Ny tid
New Age är en rad andliga eller religiösa sedvänjor och övertygelser som snabbt växte i det västerländska samhället under början av 1970-talet. Dess mycket eklektiska och osystematiska struktur gör en exakt definition svår. Även om många forskare anser att det är en religiös rörelse, ser dess anhängare vanligtvis det som andligt eller som förenande Mind-Body-Spirit, och använder sällan termen New Age själva. Forskare kallar det ofta New Age-rörelsen , även om andra bestrider denna term och föreslår att den bättre ses som en miljö eller tidsanda .
Som en form av västerländsk esotericism , drog New Age starkt på esoteriska traditioner såsom ockultismen under artonde och artonhundratalet, inklusive arbetet av Emanuel Swedenborg och Franz Mesmer , såväl som Spiritualism , New Thought och Teosophy . Mer omedelbart uppstod den från mitten av 1900-talets influenser som 1950-talets UFO-religioner , 1960-talets motkultur och Human Potential Movement . Dess exakta ursprung är fortfarande omtvistat, men det blev en stor rörelse på 1970-talet, då den till stor del var centrerad i Storbritannien. Den expanderade kraftigt på 1980- och 1990-talen, särskilt i USA. förkastades termen New Age alltmer inom denna miljö, med vissa forskare som hävdade att New Age-fenomenet hade upphört.
Trots sin eklektiska natur har New Age flera huvudströmningar. Teologiskt accepterar New Age vanligtvis en holistisk form av gudomlighet som genomsyrar universum, inklusive människorna själva, vilket leder till en stark betoning på jagets andliga auktoritet. Detta åtföljs av en vanlig tro på en mängd halvgudomliga icke-mänskliga enheter, såsom änglar och mästare , som människor kan kommunicera med, särskilt genom att kanalisera genom en mänsklig mellanhand. Vanligtvis betraktar man historien som uppdelad i andliga tidsåldrar, en vanlig New Age-tro är i en bortglömd tidsålder av stora tekniska framsteg och andlig visdom, som avtar i perioder av ökande våld och andlig degeneration, vilket nu kommer att åtgärdas genom framväxten av en Vattumannens tidsålder , varifrån miljön har fått sitt namn. Det finns också ett starkt fokus på healing, särskilt genom att använda former av alternativ medicin , och en betoning på att förena vetenskap med andlighet.
New Agers hängivenhet varierade avsevärt, från de som anammade ett antal New Age-idéer och -metoder till de som fullt ut omfamnade och ägnade sina liv åt det. The New Age har genererat kritik från kristna såväl som moderna hedniska och inhemska samhällen . Från 1990-talet och framåt blev New Age föremål för forskning av akademiska forskare inom religionsvetenskap .
Definitioner
En av de få saker som alla forskare är överens om angående New Age är att det är svårt att definiera. Ofta återspeglar den angivna definitionen faktiskt bakgrunden till den forskare som ger definitionen. Således ser New Ager New Age som en revolutionär period av historien dikterad av stjärnorna; den kristna apologeten har ofta definierat new age som en sekt; idéhistorikern förstår det som en manifestation av den perenna traditionen; filosofen ser New Age som en monistisk eller holistisk världsbild; sociologen beskriver New Age som en ny religiös rörelse (NRM); medan psykologen beskriver det som en form av narcissism.
— Religionsforskare Daren Kemp, 2004
New Age-fenomenet har visat sig svårt att definiera, med mycket vetenskaplig oenighet om dess omfattning. Forskarna Steven J. Sutcliffe och Ingvild Sælid Gilhus har till och med föreslagit att det förblir "bland de mest omtvistade kategorierna inom religionsstudiet".
Religionsforskaren Paul Heelas karakteriserade New Age som "en eklektisk blandning av tro, praxis och levnadssätt" som kan identifieras som ett enastående fenomen genom deras användning av "samma (eller mycket liknande) lingua franca till göra med det mänskliga (och planetariska) tillståndet och hur det kan omvandlas ." På liknande sätt kallade religionshistorikern Olav Hammer det "en gemensam nämnare för en mängd ganska divergerande samtida populära sedvänjor och trosuppfattningar" som har vuxit fram sedan slutet av 1970-talet och "till stor del är förenade av historiska länkar, en delad diskurs och en air de famille ". Enligt Hammer var denna New Age en "flytande och flummig kultisk miljö". Religionssociologen Michael York beskrev New Age som "en paraplyterm som inkluderar en stor variation av grupper och identiteter" som förenas av deras "förväntningar om en stor och universell förändring som i första hand grundas på den individuella och kollektiva utvecklingen av mänsklig potential ."
Religionsforskaren Wouter Hanegraaff antog ett annat tillvägagångssätt genom att hävda att "New Age" var "en etikett fäst urskillningslöst till vad som än verkar passa den" och att det som ett resultat "betyder väldigt olika saker för olika människor". Han argumenterade alltså emot idén att New Age kunde betraktas som "en enad ideologi eller Weltanschauung ", även om han trodde att den kunde betraktas som en "mer eller mindre enad "rörelse". Andra forskare har föreslagit att New Age är för mångskiftande för att vara en sällsynt rörelse . Religionsforskaren George D. Chryssides kallade det "en motkulturell Zeitgeist ", medan religionssociologen Steven Bruce föreslog att New Age var en miljö ; Heelas och religionsforskare Linda Woodhead kallade det "holistisk miljö".
Det finns ingen central auktoritet inom New Age-fenomenet som kan avgöra vad som räknas som New Age och vad som inte gör det. Många av de grupper och individer som analytiskt kunde kategoriseras som en del av New Age avvisar termen New Age med hänvisning till sig själva. Vissa uttrycker till och med aktiv fientlighet mot termen. Istället för att kalla sig New Agers , beskriver de som är involverade i denna miljö sig själva som andliga "sökare", och vissa identifierar sig som en medlem av en annan religiös grupp, såsom kristendomen, judendomen eller buddhismen. 2003 observerade Sutcliffe att användningen av termen New Age var "valfri, episodisk och minskande överlag", och tillade att bland de mycket få individer som använde det, gjorde de det vanligtvis med kvalifikationer, till exempel genom att placera det inom citattecken. Andra akademiker, som Sara MacKian, har hävdat att den stora mångfalden av New Age gör termen för problematisk för forskare att använda. MacKian föreslog "vardagsandlighet" som en alternativ term.
Samtidigt som han erkände att New Age var en problematisk term, menade religionsforskaren James R. Lewis att den förblev en användbar etisk kategori för forskare att använda eftersom "Det finns ingen jämförbar term som täcker alla aspekter av rörelsen." På liknande sätt hävdade Chryssides att det faktum att "New Age" är ett "teoretiskt begrepp" inte "undergräver dess användbarhet eller anställbarhet"; han gjorde jämförelser med " hinduismen ", en liknande "västerländsk etisk vokabulär" som religionsforskare använde trots sina problem.
Religion, andlighet och esoterism
I diskussionen om New Age har akademiker på olika sätt hänvisat till "New Age spiritualitet" och "New Age religion". De som är inblandade i New Age anser sällan att det är "religion" - negativt associerar den termen enbart med organiserad religion - och beskriver istället sina utövningar som "andlighet". Religionsvetenskapsforskare har dock upprepade gånger hänvisat till New Age-miljön som en "religion". York beskrev New Age som en ny religiös rörelse (NRM). Omvänt avvisade både Heelas och Sutcliffe denna kategorisering; Heelas trodde att medan delar av New Age representerade NRMs, gällde detta inte alla New Age-grupper. På liknande sätt uttalade Chryssides att New Age inte kunde ses som "en religion" i sig.
New Age-rörelsen är den kultiska miljö som under det senare 1970-talet blivit medveten om att den utgör en mer eller mindre enhetlig "rörelse". Alla manifestationer av denna rörelse kännetecknas av en populär västerländsk kulturkritik uttryckt i termer av en sekulariserad esoterism.
— Forskare i esotericism Wouter Hanegraaff, 1996.
New Age är också en form av västerländsk esotericism . Hanegraaff betraktade New Age som en form av "populärkulturkritik", eftersom den representerade en reaktion mot de dominerande västerländska värderingarna av judeo-kristen religion och rationalism, och tillade att "New Age-religionen formulerar sådan kritik inte slumpmässigt, utan faller tillbaka. på" idéerna från tidigare västerländska esoteriska grupper.
New Age har också identifierats av olika religionsforskare som en del av den kultiska miljön. Detta koncept, utvecklat av sociologen Colin Campbell, hänvisar till ett socialt nätverk av marginaliserade idéer. Genom sin delade marginalisering inom ett givet samhälle interagerar dessa olika idéer och skapar nya synteser.
Hammer identifierade mycket av New Age som motsvarande begreppet " folkreligioner " genom att den försöker hantera existentiella frågor om ämnen som död och sjukdom på "ett osystematiskt sätt, ofta genom en process av bricolage från redan tillgängliga berättelser och ritualer ". York delar också heuristiskt in New Age i tre breda trender. Det första, det sociala lägret , representerar grupper som i första hand försöker åstadkomma social förändring, medan det andra, det ockulta lägret , istället fokuserar på kontakt med andliga enheter och kanalisering. Yorks tredje grupp, det andliga lägret , representerar en mellanväg mellan dessa två läger som till stor del fokuserar på individuell utveckling .
Terminologi
Termen new age , tillsammans med besläktade termer som ny era och ny värld , är länge före uppkomsten av New Age-rörelsen och har ofta använts för att hävda att ett bättre sätt att leva för mänskligheten håller på att gry. Det förekommer vanligt, till exempel i politiska sammanhang; Förenta staternas stora sigill , designad 1782, proklamerar en "ny tidsålder", medan den sovjetiske generalsekreteraren Mikhail Gorbatjov på 1980-talet proklamerade att "hela mänskligheten går in i en ny tid". [ behöver citat för att verifiera ] Termen har också förekommit inom västerländska esoteriska tankeskolor, med en spridd användning från mitten av artonhundratalet och framåt. År 1864 publicerade den amerikanske Swedenborgianen Warren Felt Evans The New Age and its Message , medan Alfred Orage och Holbrook Jackson 1907 började redigera en veckotidning om kristen liberalism och socialism med titeln The New Age . Konceptet med en kommande "ny tid" som skulle invigas genom Jesu Kristi återkomst till jorden var ett tema i poesin av Wellesley Tudor Pole (1884-1968) och Johanna Brandt (1876-1964), och dök sedan också upp i verk av den brittiskfödda amerikanska teosofen Alice Bailey (1880-1949), med framträdande plats i titlar som Lärjungaskap i den nya tiden (1944) och Utbildning i den nya tiden (1954). Carl Jung skrev ofta om den "nya eonen/ajonen", vilket betecknar skiftet från "Platonmånaden" Fiskarna till Vattumannens.
Mellan 1930- och 1960-talen blev ett litet antal grupper och individer upptagna av begreppet en kommande "New Age" och använde uttrycket i enlighet därmed. Termen hade därmed blivit ett återkommande motiv i den esoteriska spiritualitetsmiljön. Sutcliffe uttryckte därför åsikten att medan termen New Age ursprungligen hade varit ett "apokalyptiskt emblem", skulle det först senare bli "en tagg eller kodord för ett "andligt" formspråk".
Historia
Antecedentia
Enligt forskaren Nevill Drury har New Age en "påtaglig historia", även om Hanegraaff uttryckte uppfattningen att de flesta New Agers var "förvånansvärt okunniga om de faktiska historiska rötterna till deras tro". På liknande sätt trodde Hammer att "källminnesförlust" var en "byggsten i en New Age-världsbild", där New Agers vanligtvis anammade idéer utan att vara medvetna om var dessa idéer har sitt ursprung.
Som en form av västerländsk esotericism har New Age föregångare som sträcker sig tillbaka till södra Europa under senantiken . Efter upplysningstiden i 1700-talets Europa utvecklades nya esoteriska idéer som svar på utvecklingen av vetenskaplig rationalitet. Forskare kallar denna nya esoteriska trend för ockultism , och denna ockultism var en nyckelfaktor i utvecklingen av den världsbild från vilken New Age uppstod.
En av de tidigaste influenserna på New Age var den svenske 1700-talets kristna mystiker Emanuel Swedenborg , som bekände förmågan att kommunicera med änglar, demoner och andar. Swedenborgs försök att förena vetenskap och religion och hans förutsägelse om en kommande era i synnerhet har citerats som sätt att förebilda New Age. hypnotisören Franz Mesmer från det sena 1700-talet och början av 1800-talet, som hävdade existensen av en kraft känd som " djurmagnetism " som löper genom människokroppen. Etableringen av Spiritualism , en ockult religion influerad av både Swedenborgianism och Mesmerism, i USA under 1840-talet har också identifierats som en föregångare till New Age, särskilt genom dess förkastande av etablerad kristendom, dess anspråk på att representera ett vetenskapligt förhållningssätt till religion och dess betoning på att kanalisera andeväsen.
De flesta av de föreställningar som kännetecknar New Age fanns redan i slutet av 1800-talet, till och med i en sådan utsträckning att man med rätta kan undra om New Age för med sig något nytt överhuvudtaget.
— Religionshistoriker Wouter Hanegraaff , 1996.
Ett ytterligare stort inflytande på New Age var Theosophical Society , en ockult grupp som grundades av ryskan Helena Blavatsky i slutet av 1800-talet. I sina böcker Isis Unveiled (1877) och The Secret Doctrine (1888) hävdade Blavatsky att hennes samhälle förmedlade essensen av alla världsreligioner, och det betonade därför fokus på jämförande religion . Den amerikanske esoterikern Edgar Cayce , som grundade Association for Research and Enlightenment, tjänade som en partiell bro mellan teosofiska idéer och de från New Age . En annan delbro var den danske mystikern Martinus som är populär i Skandinavien.
Ett annat inflytande var New Thought , som utvecklades i slutet av 1800-talets New England som en kristen orienterad helande rörelse innan den spreds över hela USA. En annan framträdande påverkan var psykologen Carl Jung . Drury identifierade också som ett viktigt inflytande på New Age den indiska Swami Vivekananda , en anhängare av Vedantas filosofi som först förde hinduismen till väst i slutet av 1800-talet.
Hanegraaff trodde att New Age:s direkta föregångare kunde hittas i 1950-talets UFO-religioner , som han kallade en "proto-New Age-rörelse". Många av dessa nya religiösa rörelser hade starka apokalyptiska föreställningar om en kommande ny tidsålder, som de vanligtvis hävdade skulle uppstå genom kontakt med utomjordingar. Exempel på sådana grupper inkluderar Aetherius Society , som grundades i Storbritannien 1955, och Heralds of the New Age, som grundades i Nya Zeeland 1956.
1960-talet
Ur ett historiskt perspektiv är New Age-fenomenet mest förknippat med 1960-talets motkultur . Enligt författaren Andrew Grant Jackson, George Harrisons antagande av hinduisk filosofi och indisk instrumentering i sina låtar med Beatles i mitten av 1960-talet, tillsammans med bandets mycket publicerade studie av Transcendental Meditation , "verkligen kickstartade" den mänskliga potentialen Rörelse som senare blev New Age. Även om det inte var vanligt i hela motkulturen, användes termerna New Age och Age of Aquarius – som används med hänvisning till en kommande era – inom den, till exempel i annonser för Woodstock -festivalen 1969 och i texterna till " Aquarius ", öppningslåten till musikalen Hair: The American Tribal Love-Rock Musical från 1967 . Detta decennium bevittnade också uppkomsten av en mängd nya religiösa rörelser och nyetablerade religioner i USA, vilket skapade en andlig miljö från vilken New Age drog på; dessa inkluderade San Francisco Zen Center , Transcendental Meditation, Soka Gakkai , Inre Peace Movement, Church of All Worlds och Church of Satan . Även om det hade funnits ett etablerat intresse för asiatiska religiösa idéer i USA från åtminstone 1700-talet, var många av dessa nya utvecklingar varianter av hinduism, buddhism och sufism , som hade importerats till väst från Asien efter den amerikanska regeringens beslut om att upphäva den asiatiska uteslutningslagen 1965. 1962 etablerades Esalen Institute i Big Sur , Kalifornien . Esalen och liknande centra för personlig tillväxt hade utvecklat kopplingar till humanistisk psykologi , och ur detta växte den mänskliga potentialrörelsen fram och påverkade starkt New Age.
I Storbritannien hade ett antal små religiösa grupper som kom att identifieras som "ljus"-rörelsen börjat deklarera existensen av en kommande ny tidsålder, starkt influerad av Blavatskys och Baileys teosofiska idéer. Den mest framstående av dessa grupper var Findhorn Foundation , som grundade Findhorn Ecovillage i det skotska området Findhorn , Moray 1962. Även om dess grundare var från en äldre generation, lockade Findhorn ett ökande antal motkulturella babyboomers under 1960-talet, till omfattning att dess befolkning hade sexdubblats till ca. 120 invånare 1972. I oktober 1965 deltog medgrundaren av Findhorn Foundation, Peter Caddy , en före detta medlem av den ockulta Rosicrucian Order Crotona Fellowship , ett möte med olika framstående figurer inom Storbritanniens esoteriska miljö; annonserades som "The Significance of the Group in the New Age", den hölls på Attingham Park under loppet av en helg.
Alla dessa grupper skapade bakgrunden från vilken New Age-rörelsen uppstod. Som James R. Lewis och J. Gordon Melton påpekar representerar New Age-fenomenet "en syntes av många olika redan existerande rörelser och tankelinjer". Icke desto mindre hävdade York att medan New Age bar många likheter med både tidigare former av västerländsk esotericism och asiatisk religion, förblev den "skild från sina föregångare i sin egen självmedvetenhet som ett nytt sätt att tänka".
Uppkomst och utveckling: c. 1970–2000
I slutet av 1950-talet sågs de första uppståndelserna inom den kultiska miljön av en tro på en kommande ny tid. En mängd små rörelser uppstod, kretsade kring avslöjade budskap från varelser i rymden och presenterade en syntes av postteosofiska och andra esoteriska doktriner. Dessa rörelser hade kanske förblivit marginella om det inte hade varit för explosionen av motkulturen på 1960-talet och början av 1970-talet. Olika historiska trådar ... började konvergera: 1800-talets doktrinära element som teosofi och postteosofisk esotericism såväl som harmoniskt eller positivt tänkande kombinerades nu eklektiskt med ... religiösa psykologier: transpersonell psykologi, jungianism och en mängd österländska läror . Det blev fullt möjligt för samma individer att konsultera I Ching, utöva jungiansk astrologi, läsa Abraham Maslows skrifter om toppupplevelser, etc. Anledningen till det lätta införlivandet av sådana olika källor var ett liknande mål att utforska en individualiserad och i stort sett icke- Kristen religiositet.
— Esoterisk forskare Olav Hammer, 2001.
I början av 1970-talet var användningen av termen New Age allt vanligare inom den kultiska miljön. Detta berodde på att – enligt Sutcliffe – "emblemet" för "New Age" hade överförts från de "subkulturella pionjärerna" i grupper som Findhorn till det bredare utbudet av "motkulturella babyboomers" mellan ca. förändrades innebörden av termen New Age ; medan det en gång specifikt hade hänvisat till en kommande era, kom det vid denna tidpunkt att användas i en vidare mening för att hänvisa till en mängd olika andliga aktiviteter och övningar. Under den senare delen av 1970-talet expanderade New Age till att täcka ett brett utbud av alternativa andliga och religiösa övertygelser och sedvänjor, som inte alla uttryckligen höll fast vid tron på Vattumannens tidsålder, men som ändå var allmänt erkända som i stort sett lika i deras sökande efter "alternativ" till det vanliga samhället. Genom att göra så blev "New Age" en fana under vilken man kunde föra samman den bredare "kultiska miljön" i det amerikanska samhället.
kommunrörelsens kollaps, men det skulle vara många tidigare medlemmar av motkulturen och hippiesubkulturen som senare blev tidiga anhängare av det nya Åldersrörelse. Det exakta ursprunget till New Age-rörelsen är fortfarande en debattfråga; Melton hävdade att det dök upp i början av 1970-talet, medan Hanegraaff istället spårade dess uppkomst till det senare 1970-talet, och tillade att det sedan gick in i sin fulla utveckling på 1980-talet. Denna tidiga form av rörelsen var till stor del baserad i Storbritannien och uppvisade ett starkt inflytande från teosofi och antroposofi . Hanegraaff kallade denna tidiga kärna av rörelsen New Age sensu stricto , eller "New Age i strikt mening".
Hanegraaff benämner den bredare utvecklingen New Age sensu lato , eller "New Age i vidare mening". Butiker som kom att kallas "New Age-butiker" öppnade upp och sålde relaterade böcker, tidskrifter, smycken och kristaller, och de kännetecknades av spelandet av New Age-musik och lukten av rökelse. Detta påverkade förmodligen flera tusen små metafysiska bok- och presentbutiker som i allt högre grad definierade sig själva som "New Age-bokhandlar", medan New Age-titlar kom att bli alltmer tillgängliga från vanliga bokhandlar och sedan webbplatser som Amazon.com .
Inte alla som kom att förknippas med fenomenet New Age omfamnade uttrycket New Age öppet , även om det blev populärt i böcker som David Spanglers verk Revelation: The Birth of a New Age från 1977 och Mark Satins bok New Age Politics från 1979. : Helande jaget och samhället . Marilyn Fergusons bok The Aquarian Conspiracy från 1982 har också betraktats som ett landmärke i utvecklingen av New Age, som främjar idén om att en ny era håller på att växa fram. Andra termer som användes synonymt med New Age i denna miljö var "Grön", "Holistisk", "Alternativ" och "Andlig".
1971 bevittnade grundandet av est av Werner H. Erhard , en transformationskurs som blev en framträdande del av den tidiga rörelsen. Melton föreslog att 1970-talet bevittnade tillväxten av ett förhållande mellan New Age-rörelsen och den äldre New Thought-rörelsen, vilket framgår av den utbredda användningen av Helen Schucmans A Course in Miracles (1975), New Age-musik och kristallläkning i Nytänkande kyrkor. Vissa personer i New Thought-rörelsen var skeptiska och utmanade förenligheten mellan New Age och New Thoughts perspektiv. Under dessa decennier hade Findhorn blivit en pilgrimsplats för många New Agers och expanderade kraftigt i storlek när människor gick med i samhället, med workshops och konferenser som hölls där som samlade New Age-tänkare från hela världen.
Flera viktiga händelser inträffade, som ökade allmänhetens medvetenhet om New Age-subkulturen: publicering av Linda Goodmans bästsäljande astrologiböcker Sun Signs (1968) och Love Signs (1978); släppet av Shirley MacLaines bok Out on a Limb (1983), senare anpassad till en tv-miniserie med samma namn (1987); och " Harmonic Convergence " planetarisk anpassning den 16 och 17 augusti 1987, organiserad av José Argüelles i Sedona, Arizona . Konvergensen lockade fler människor till rörelsen än någon annan enskild händelse. Heelas föreslog att rörelsen var influerad av "företagskulturen" som uppmuntrades av USA:s och Storbritanniens regeringar under 1980-talet och framåt, med dess betoning på initiativ och självförtroende som resonerar med alla New Age-idéer.
Påståenden från kanalisterna Jane Roberts ( Seth Material ), Helen Schucman ( A Course in Miracles ), JZ Knight ( Ramtha ), Neale Donald Walsch ( Conversations with God ) (notera att Walsch förnekar att vara en "kanalist" och hans böcker gör det uppenbart att han inte är en, även om texten växte fram genom en dialog med en djupare del av honom själv i en process jämförbar med automatisk skrift ) bidrog till rörelsens tillväxt. Den första betydande exponenten för New Age-rörelsen i USA har citerats som Ram Dass . Kärnarbeten i spridningen av New Age-idéer inkluderade Jane Roberts Seth-serie, publicerad från 1972 och framåt, Helen Schucmans 1975 publikation A Course in Miracles och James Redfields 1993 verk The Celestine Prophecy . Ett antal av dessa böcker blev bästsäljare , till exempel Seth-bokserien som snabbt sålde över en miljon exemplar. Dessa böcker kompletterades med videor, ljudband, cd-skivor och webbplatser. Särskilt internets utveckling populariserade New Age-idéer ytterligare och gjorde dem mer tillgängliga.
New Age-idéer påverkade utvecklingen av ravekulturen i slutet av 1980- och 1990-talen. I Storbritannien under 1980-talet kom termen New Age Travellers i bruk, även om York karakteriserade denna term som "en missvisande benämning skapad av media". Dessa New Age-resenärer hade lite att göra med New Age eftersom termen användes mer allmänt, och religionsforskaren Daren Kemp konstaterade att "New Age-andlighet är inte en väsentlig del av New Age Traveller-kulturen, även om det finns likheter mellan de två världsbilder". Termen New Age kom att användas i allt större utsträckning av populärmedia på 1990-talet.
Nedgång eller förvandling?: 1990–nutid
I slutet av 1980-talet släppte vissa förlag termen New Age som marknadsföringsenhet. 1994 presenterade religionsforskaren Gordon J. Melton ett konferensbidrag där han hävdade att New Age hade dött, med tanke på att han inte kände till någon som längre beskrev deras praktiker som "New Age". År 2001 observerade Hammer att termen New Age alltmer hade förkastats som antingen nedsättande eller meningslös av individer inom den västerländska kultiska miljön. Han noterade också att den inom denna miljö inte ersattes av något alternativ och att en känsla av kollektiv identitet som sådan gick förlorad.
Andra forskare höll inte med om Meltons idé; 2004 sa Daren Kemp att "New Age är fortfarande mycket levande". Hammer själv uttalade att "New Age- rörelsen kan vara på väg att avta, men den bredare New Age- religiositeten ... visar inga tecken på att försvinna". MacKian föreslog att New Age-"rörelsen" hade ersatts av en bredare "New Age-sentiment" som hade kommit att genomsyra "det sociokulturella landskapet" i västerländska länder. Dess spridning till mainstream kan ha påverkats av antagandet av New Age-koncept av högprofilerade personer: USA:s första dam Nancy Reagan konsulterade en astrolog, brittiska prinsessan Diana besökte andemedier och norska prinsessan Märtha Louise etablerade en skola som ägnade sig åt att kommunicera med änglar. New Age-butiker fortsatte att fungera, även om många har marknadsförts om som "Mind, Body, Spirit".
2015 hävdade religionsforskaren Hugh Urban att New Age-andligheten växer i USA och kan förväntas bli mer synlig: "Enligt många senaste undersökningar av religiös tillhörighet är kategorin 'andlig men inte religiös' en av de snabbast växande trenderna i amerikansk kultur, så New Age-attityden av andlig individualism och eklekticism kan mycket väl bli en allt mer synlig under de kommande decennierna."
Den australiensiske forskaren Paul J. Farrelly hävdade i sin doktorsavhandling 2017 vid Australian National University att även om termen New Age kan bli mindre populär i västvärlden, så blomstrar det faktiskt i Taiwan , där det betraktas som något relativt nytt och är exporteras från Taiwan till Kina , där det mer eller mindre tolereras av myndigheterna.
Tro och praxis
Eklekticism och självandlighet
New Age lägger stor vikt vid tanken att individen och deras egna erfarenheter är den primära källan till auktoritet i andliga frågor. Den uppvisar vad Heelas kallade "omedierad individualism", och återspeglar en världsbild som är "radikalt demokratisk". Den lägger tonvikt på individens frihet och autonomi. Denna betoning har lett till etiska meningsskiljaktigheter; vissa New Agers tror att det är fördelaktigt att hjälpa andra, även om en annan uppfattning är att det uppmuntrar till beroende och konflikter med ett beroende av jaget. Icke desto mindre, inom New Age, finns det skillnader i rollen som tilldelas auktoritetsröster utanför jaget. Hammer uttalade att "en tro på existensen av en kärna eller sant Jag" är ett "återkommande tema" i New Age-texter. Begreppet " personlig tillväxt " betonas också mycket bland New Agers, medan Heelas noterade att "för deltagare är andlighet livet i sig".
New Age-religiositet kännetecknas av dess eklekticism. Genom att generellt tro att det inte finns något sant sätt att eftersträva andlighet, utvecklar New Agers sin egen världsbild "genom att kombinera bitar och bitar för att bilda sin egen individuella mix", och söker vad Drury kallade "en andlighet utan gränser eller begränsande dogmer". Antropologen David J. Hess noterade att enligt hans erfarenhet var en vanlig attityd bland New Agers att "alla alternativa andliga vägar är bra eftersom de är andliga och alternativa". Detta tillvägagångssätt som har genererat ett gemensamt gibb om att New Age representerar "supermarket spirituality". York föreslog att denna eklekticism härrörde från New Age's ursprung inom senmodern kapitalism, med New Agers som prenumererade på en tro på en fri marknad för andliga idéer som en parallell till en fri marknad inom ekonomi.
Som en del av sin eklekticism, hämtar New Age idéer från många olika kulturella och andliga traditioner från hela världen, och legitimerar ofta detta tillvägagångssätt med hänvisning till "ett mycket vagt påstående" om underliggande global enhet. Vissa samhällen är vanligare valda framför andra; exempel inkluderar de forntida kelterna, forntida egyptierna, essenerna , atlanterna och forntida utomjordingar. Som påpekat av Hammer: "för att säga det rakt ut, inga betydande talespersoner inom New Age-gemenskapen hävdar att de representerar forntida albansk visdom, helt enkelt för att tro på forntida albaner inte är en del av våra kulturella stereotyper". Enligt Hess representerar dessa gamla eller främmande samhällen ett exotiskt "Annat" för New Agers, som till övervägande del är vita västerlänningar.
Teologi, kosmogoni och kosmologi
En tro på gudomlighet är en integrerad del av New Age-idéer, även om förståelsen av denna gudomlighet varierar. New Age -teologin uppvisar ett inkluderande och universalistiskt förhållningssätt som accepterar alla personliga perspektiv på det gudomliga som lika giltiga. Denna avsiktliga vaghet i fråga om gudomlighetens natur återspeglar också New Age-idén att gudomlighet inte kan förstås av det mänskliga sinnet eller språket. New Age-litteraturen uppvisar inte desto mindre återkommande drag i sin skildring av det gudomliga: den första är idén att den är holistisk , och beskrivs därför ofta med sådana termer som ett "Ocean of Oneness", "Oändlig Ande", "Urström", " One Essence" och "Universal Principle". En andra egenskap är karakteriseringen av gudomlighet som "Sinne", "Medvetande" och "Intelligens", medan en tredje är beskrivningen av gudomlighet som en form av "energi " . Ett fjärde drag är karaktäriseringen av gudomlighet som en "livskraft", vars essens är kreativitet, medan en femte är konceptet att gudomlighet består av kärlek .
De flesta New Age-grupper tror på en Ultimate Källa från vilken allt kommer från, vilket vanligtvis sammanblandas med det gudomliga. Olika skapelsemyter har artikulerats i New Age-publikationer som beskriver hur denna ultimata källa skapade universum och allt i det. Däremot betonar vissa New Agers idén om ett universellt släktskap som inte alltid kommer från en enda källa. New Age-världsbilden betonar holism och idén att allt som existerar är intrikat sammankopplat som en del av en enda helhet, och förkastar därigenom både dualismen i den kristna uppdelningen av materia och ande och den kartesiska vetenskapens reduktionism . Ett antal New Agers har kopplat denna holistiska tolkning av universum till Gaia-hypotesen om James Lovelock . Idén om holistisk gudomlighet resulterar i en vanlig New Age-tro att människor själva är gudomliga i grunden, ett begrepp som beskrivs med sådana termer som "gudomlighetens droppe", "inre gudomen" och "gudomligt jag". Influerad av teosofiska och antroposofiska idéer angående ' subtila kroppar ', håller en vanlig New Age-idé existensen av ett "Högre Jag" som är en del av det mänskliga men ansluter till universums gudomliga väsen och som kan ge råd till människan. sinne genom intuition .
Kosmogoniska skapelseberättelser är vanliga i New Age-källor, där dessa berättelser speglar rörelsens holistiska ram genom att beskriva en ursprunglig, primär enhet från vilken allt i universum utgick. Ett ytterligare gemensamt tema är att mänskliga själar – när de en gång levde i en andlig värld – sedan gick ner i en materiavärld. New Age-rörelsen ser vanligtvis det materiella universum som en meningsfull illusion, som människor bör försöka använda konstruktivt snarare än att fokusera på att fly in i andra andliga världar. Denna fysiska värld ses därför som "en domän för lärande och tillväxt" varefter den mänskliga själen kan gå vidare till högre nivåer av existens. Det finns alltså en utbredd uppfattning att verkligheten är engagerad i en pågående evolutionsprocess; snarare än darwinistisk evolution ses detta vanligtvis som antingen en teleologisk evolution som förutsätter en process som leder till ett specifikt mål eller en öppen, kreativ evolution.
Ande och kanalisering
I floden av kanaliserat material som har publicerats eller levererats till "live" publik under de senaste två decennierna, finns det mycket som är trivialt, motsägelsefullt och förvirrande. Författarna till mycket av detta material gör påståenden som, även om de inte nödvändigtvis är osanna eller bedrägliga, är svåra eller omöjliga för läsaren att verifiera. Ett antal andra kanaliserade dokument tar upp frågor som är mer omedelbart relevanta för det mänskliga tillståndet. Det bästa av dessa skrifter är inte bara sammanhängande och rimliga, utan vältaligt övertygande och ibland avväpnande rörande.
— Akademikern Suzanne Riordan, 1992.
MacKian hävdade att en central, men ofta förbisedd, del av fenomenet var en betoning på "anda", och i synnerhet deltagarnas önskan om en relation med ande. Många utövare i hennes UK-fokuserade studie beskrev sig själva som "arbetare för ande", och uttryckte en önskan att hjälpa människor att lära sig om ande. De förstod olika materiella tecken som att markera närvaron av ande, till exempel det oväntade utseendet av en fjäder. New Agers uppmanar ofta denna anda för att hjälpa dem i vardagliga situationer, till exempel för att underlätta trafikflödet på väg till jobbet.
New Age-litteratur hänvisar ofta till välvilliga icke-mänskliga andeväsen som är intresserade av mänsklighetens andliga utveckling; dessa kallas på olika sätt änglar, skyddsänglar , personliga guider, mästare, lärare och kontakter. New Age-ängelologin är ändå osystematisk, vilket återspeglar enskilda författares egenheter. Jesu Kristi gestalt nämns ofta inom New Age-litteraturen som en förmedlande princip mellan gudomlighet och mänsklighet, såväl som ett exempel på en andligt avancerad människa.
Även om det inte finns i alla New Age-grupper, är en kärntro i miljön i kanalisering . Detta är tanken att människor, ibland (men inte alltid) i ett tillstånd av trance , kan fungera "som en kanal för information från andra källor än deras normala jag". Dessa källor beskrivs på olika sätt som Gud , gudar och gudinnor , uppstigna mästare , andeguider , utomjordingar , änglar , devaer , historiska figurer, det kollektiva omedvetna , elementaler eller naturandar . Hanegraaff beskrev kanalisering som en form av "artikulerad uppenbarelse", och identifierade fyra former: transkanalisering, automatism, clairaudient kanalisering och öppen kanalisering.
Framstående exempel på New Age-kanalisering inkluderar Jane Roberts påståenden om att hon kontaktades av en enhet som heter Seth, och Helen Schucmans påståenden om att ha kanaliserat Jesus Kristus. Akademikern Suzanne Riordan undersökte en mängd av dessa New Age-kanaliserade budskap, och noterade att de typiskt "genade varandra i ton och innehåll", erbjöd en analys av det mänskliga tillståndet och gav instruktioner eller råd för hur mänskligheten kan upptäcka sitt sanna öde. För många New Agers konkurrerar dessa kanaliserade budskap med skrifterna i de viktigaste världsreligionerna som källor till andlig auktoritet, även om New Agers ofta beskriver historiska religiösa uppenbarelser också som former av "kanalisering", och på så sätt försöker legitimera och autentisera sina egna samtida praktiker. Även om konceptet att kanalisera från diskarnerade andeväsen har kopplingar till spiritualism och psykisk forskning , presenterar New Age inte Spiritualismens betoning på att bevisa existensen av liv efter döden, och inte heller den psykiska forskningens fokus på att testa medier för konsekvens.
Astrologiska cykler och Vattumannens tidsålder
New Age-tanken föreställer sig vanligtvis att världen utvecklas genom kosmologiska cykler som kan identifieras astrologiskt . Den antar detta koncept från teosofin, även om den ofta presenterar det på ett lösare och mer eklektiskt sätt än vad som finns i teosofisk undervisning. New Age-litteraturen hävdar ofta att mänskligheten en gång levde i en tid av andlig visdom. I New Agers skrifter som Edgar Cayce förknippas den uråldriga perioden av andlig visdom med begrepp om överlägset avancerade samhällen som lever på förlorade kontinenter som Atlantis, Lemuria och Mu , såväl som tanken att forntida samhällen som de i det antika Egypten var mycket mer tekniskt avancerade än vad moderna stipendier accepterar. New Age-litteraturen hävdar ofta att den antika perioden av andlig visdom gav vika för en tidsålder av andlig nedgång, ibland kallad Fiskarnas tidsålder . Även om den karaktäriseras som en negativ period för mänskligheten, ser New Age-litteraturen på Fiskarnas tidsålder som en viktig läroupplevelse för arten. Hanegraaff påstod att New Age-uppfattningar om historia var "extremt skissartade" i deras användning av beskrivning, vilket återspeglade lite intresse för historieskrivning och sammanblandade historia med myt . Han noterade också att de var mycket etnocentriska när det gällde att placera den västerländska civilisationen i centrum för den historiska utvecklingen.
En vanlig uppfattning bland New Age är att mänskligheten har gått in i, eller kommer att gå in, en ny period känd som Vattumannens tidsålder , som Melton har karakteriserat som en "New Age av kärlek, glädje, frid, överflöd och harmoni[ ...] guldåldern hittills bara drömt om." Genom att acceptera denna tro på en kommande ny tid, har miljön beskrivits som "mycket positiv, celebratorisk, [och] utopisk", och har också citerats som en apokalyptisk rörelse . Åsikter om arten av den kommande Vattumannens tidsålder skiljer sig mellan New Agers. Det finns till exempel skillnader i uppfattning om dess början; New Age-författaren David Spangler hävdade att den började 1967, andra placerade sin början med den harmoniska konvergensen 1987, författaren José Argüelles förutspådde dess start 2012 , och vissa tror att den inte kommer att börja förrän flera århundraden in i det tredje årtusendet.
Det finns också skillnader i hur denna nya tidsålder föreställs. De som höll fast vid det som Hanegraaff kallade det "moderata" perspektivet trodde att det skulle präglas av en förbättring av det nuvarande samhället, vilket påverkade både New Age-oro – genom sammansmältningen av vetenskap och mystik och den globala omfamningen av alternativ medicin – till mer allmänna farhågor , inklusive ett slut på våld, brott och krig, en hälsosammare miljö och internationellt samarbete. Andra New Agers antar en helt utopisk vision och tror att världen helt kommer att förvandlas till en "Age of Light", med människor som utvecklas till helt andliga varelser och upplever obegränsad kärlek, lycka och lycka. Snarare än att föreställa sig Vattumannens tidsålder som en obestämd period, tror många att den skulle pågå i cirka två tusen år innan den ersattes av en ytterligare tidsålder.
Det finns olika uppfattningar inom miljön om hur denna nya tidsålder kommer att uppstå, men de flesta betonar tanken att den kommer att etableras genom mänsklig handling ; andra hävdar att det kommer att etableras med hjälp av icke-mänskliga krafter som andar eller utomjordingar. Ferguson, till exempel, hävdade att det fanns en avantgarde av människor känd som "Vattumannens konspiration" som hjälpte till att föra Vattumannens tidsålder fram genom sina handlingar. Deltagare i New Age uttrycker vanligtvis åsikten att deras egna andliga handlingar hjälper till att åstadkomma Vattumannens tidsålder, med författare som Ferguson och Argüelles som presenterar sig själva som profeter som inleder denna framtida era.
Healing och alternativ medicin
Ett annat återkommande inslag i New Age är en betoning på healing och alternativ medicin . Den allmänna New Age-etosen är att hälsa är det naturliga tillståndet för människan och att sjukdom är en störning av den naturliga balansen. Därför försöker New Age-terapier att läka " sjukdom " som ett allmänt begrepp som inkluderar fysiska, mentala och andliga aspekter; genom att göra så kritiserar den den traditionella västerländska medicinen för att bara försöka bota sjukdomar , och har därför en affinitet med de flesta former av traditionell medicin . Dess fokus på självandlighet har lett till betoningen av självläkning, även om det också finns idéer om att läka både andra och själva jorden.
Rörelsens helande inslag är svåra att klassificera med tanke på att en mängd olika termer används, med vissa New Age-författare som använder olika termer för att referera till samma trender, medan andra använder samma term för att referera till olika saker. Hanegraaff utvecklade dock en uppsättning kategorier i vilka formerna för New Age healing grovt kunde kategoriseras. Den första av dessa var Human Potential Movement , som hävdar att det moderna västerländska samhället undertrycker mycket mänsklig potential, och därför bekänner sig erbjuda en väg genom vilken individer kan komma åt de delar av sig själva som de har alienerat och undertryckt, vilket gör det möjligt för dem att nå sina full potential och leva ett meningsfullt liv. Hanegraaff beskrev transpersonell psykologi som den "teoretiska flygeln" av denna mänskliga potentialrörelse; i motsats till andra psykologiska skolor, tar transpersonell psykologi religiösa och mystiska upplevelser på allvar genom att utforska användningen av förändrade medvetandetillstånd . Nära kopplad till detta är den shamanska medvetenhetsströmmen , som hävdar att shamanen var specialist på förändrade medvetandetillstånd och försöker anta och imitera traditionella shamanska tekniker som en form av personlig helande och tillväxt.
Hanegraaff identifierade den andra huvudsakliga helande strömmen i New Age-rörelsen som holistisk hälsa . Detta uppstod på 1970-talet ur den fria klinikrörelsen på 1960-talet och har olika kopplingar till Human Potential Movement. Det betonar tanken att den mänskliga individen är ett holistiskt, ömsesidigt beroende förhållande mellan sinne, kropp och ande, och att helande är en process där en individ blir hel genom att integreras med universums krafter. Ett mycket brett utbud av metoder används inom den holistiska hälsorörelsen, med några av de vanligaste inklusive akupunktur , reiki, biofeedback , kiropraktik , yoga , tillämpad kinesiologi , homeopati , aromaterapi , iridologi , massage och andra former av kroppsarbete , meditation och visualisering , näringsterapi, psykisk healing , örtmedicin , healing med hjälp av kristaller , metaller, musik, kromoterapi och reinkarnationsterapi. Även om användningen av kristallläkning har blivit en särskilt framträdande visuell trop inom New Age, var denna praxis inte vanlig inom esoterismen innan de antogs i New Age-miljön. Integreringen av Holistic Health-rörelsen i Storbritannien diskuteras av Maria Tighe. Sambandet mellan holistisk hälsa och New Age-rörelsen illustreras i Jenny Butlers etnografiska beskrivning av "Änglaterapi" på Irland.
New Age vetenskap
The New Age handlar i grunden om sökandet efter andliga och filosofiska perspektiv som kommer att hjälpa till att förvandla mänskligheten och världen. New Agers är villiga att ta till sig visdomslärdomar var de än kan hitta dem, vare sig de kommer från en indisk guru, en kristen avfallspräst, en kringresande buddhistisk munk, en erfarenhetsmässig psykoterapeut eller en indiansk shaman. De är ivriga att utforska sin egen inre potential med sikte på att bli en del av en bredare process av social transformation. Deras resa går mot helheten av vara.
— New Ager Nevill Drury , 2004.
Enligt Drury försöker New Age skapa "en världsbild som inkluderar både vetenskap och andlighet", medan Hess noterade hur New Agers har "en förkärlek för att föra samman det tekniska och det andliga, det vetenskapliga och det religiösa". Även om New Agers vanligtvis avvisar rationalism , den vetenskapliga metoden och det akademiska etablissemanget, använder de terminologi och begrepp som lånats från vetenskapen och särskilt från New Physics . Dessutom hade ett antal framträdande influenser på New Age, som David Bohm och Ilya Prigogine , bakgrund som professionella vetenskapsmän. Hanegraaff identifierade "New Age-vetenskap" som en form av naturfilosofi .
I detta är miljön intresserad av att utveckla enhetliga världsbilder för att upptäcka det gudomligas natur och etablera en vetenskaplig grund för religiös tro. Personer i New Age-rörelsen – framför allt Fritjof Capra i hans The Tao of Physics (1975) och Gary Zukav i The Dancing Wu Li Masters (1979) – har dragit paralleller mellan teorier i New Physics och traditionella former av mysticism , och argumenterar därmed. att gamla religiösa idéer nu bevisas av samtida vetenskap. Många New Agers har antagit James Lovelocks Gaia-hypotes att jorden agerar som en enda levande organism, även om de har utökat denna idé till att inkludera idén att jorden har medvetande och intelligens.
Trots New Agers vädjanden till vetenskapen, avfärdar de flesta akademiska och vetenskapliga etablissemanget "New Age-vetenskap" som pseudovetenskap , eller i bästa fall existerande delvis i utkanten av genuin vetenskaplig forskning. Detta är en inställning som också delas av många verksamma inom parapsykologin . I sin tur anklagar New Agers ofta det vetenskapliga etablissemanget för att ha ett dogmatiskt och förlegat tillvägagångssätt för vetenskaplig undersökning, och tror att deras egna förståelser av universum kommer att ersätta det akademiska etablissemanget i ett paradigmskifte .
Etik och livet efter detta
Det finns ingen etisk sammanhållning inom New Age-fenomenet, även om Hanegraaff hävdade att den centrala etiska grundsatsen i New Age är att odla sin egen gudomliga potential. Med tanke på att rörelsens holistiska tolkning av universum förbjuder en tro på ett dualistiskt gott och ont , tolkas negativa händelser som händer inte som ett resultat av ondska utan som lektioner utformade för att lära en individ och göra det möjligt för dem att utvecklas andligt. Den avvisar den kristna betoningen på synd och skuld , och tror att dessa genererar rädsla och därmed negativitet, som sedan hindrar andlig utveckling. Den kritiserar också vanligtvis att skylla på och döma andra för deras handlingar, och tror att om en individ antar dessa negativa attityder skadar det deras egen andliga utveckling. Istället betonar rörelsen positivt tänkande, även om föreställningar om kraften bakom sådana tankar varierar inom New Age-litteraturen. Vanliga New Age-exempel på hur man genererar sådant positivt tänkande inkluderar upprepade recitationer av mantran och uttalanden som bär positiva budskap, och visualiseringen av ett vitt ljus.
Enligt Hanegraaff är frågan om döden och livet efter detta inte ett "pressande problem som kräver ett svar" i New Age. En tro på reinkarnation är mycket vanlig, där den ofta betraktas som en del av en individs progressiva andliga utveckling mot förverkligande av sin egen gudomlighet. I New Age-litteraturen behandlas reinkarnationens verklighet vanligtvis som självklar, utan någon förklaring till varför utövare omfamnar denna tro efter detta över andra, även om New Agers stöder den i tron att den säkerställer kosmisk rättvisa. Många New Agers tror på karma och behandlar det som en lag om orsak och verkan som säkerställer kosmisk balans, även om de i vissa fall betonar att det inte är ett system som framtvingar straff för tidigare handlingar. I mycket New Age-litteratur om reinkarnation hävdas det att en del av den mänskliga själen, det som bär på personligheten, försvinner med kroppens död, medan det högre jaget – det som förbinder med gudomligheten – överlever för att återfödas till en annan kropp. Man tror att det Högre Jaget väljer den kropp och de omständigheter som det kommer att födas i, för att använda det som ett kärl genom vilket man kan lära sig nya lektioner och på så sätt främja sin egen andliga utveckling. Framstående New Age-författare som Shakti Gawain och Louise Hay uttrycker därför åsikten att människor är ansvariga för de händelser som händer dem under deras liv, en idé som många New Agers betraktar som stärkande. Ibland används regression från tidigare liv inom New Age för att avslöja en högre själs tidigare inkarnationer, vanligtvis med ett uttryckligt helande syfte. Vissa utövare förespråkar idén om en "själsgrupp" eller "själsfamilj", en grupp av sammankopplade själar som reinkarnerar tillsammans som familj av vänskapsenheter. Snarare än reinkarnation, menar en annan tro efter detta som finns bland New Agers att en individs själ återgår till en "universell energi" vid kroppslig död.
Demografi
I början av det tjugoförsta århundradet... har [fenomenet New Age] en nästan helt vit medelklassdemografi som till stor del består av professionella, lednings-, konst- och entreprenörsyrken.
— Religionsvetenskapsforskaren Steven J. Sutcliffe.
I mitten av 1990-talet hittades New Age främst i USA och Kanada, Västeuropa och Australien och Nya Zeeland. Det faktum att de flesta individer som deltar i New Age-aktivitet inte beskriver sig själva som "New Agers" gör det svårt att fastställa det totala antalet utövare. Heelas lyfte fram utbudet av försök att fastställa antalet New Age-deltagare i USA under denna period, och noterade att uppskattningar varierade från 20 000 till 6 miljoner; han trodde att de högre intervallen för dessa uppskattningar var kraftigt uppblåsta av, till exempel, ett felaktigt antagande att alla amerikaner som trodde på reinkarnation var en del av New Age. Han föreslog ändå att över 10 miljoner människor i USA hade haft kontakt med New Age-metoder eller idéer. Mellan 2000 och 2002 genomförde Heelas och Woodhead forskning om New Age i den engelska staden Kendal , Cumbria ; de fann att 600 personer aktivt deltog i New Age-aktiviteter varje vecka, vilket representerade 1,6 % av stadens befolkning. Från detta extrapolerade de att omkring 900 000 britter regelbundet deltog i New Age-aktiviteter. År 2006 uppgav Heelas att New Age-metoder hade vuxit till en sådan grad att de "i allt högre grad konkurrerade med kristendomens inflytande i västerländska miljöer".
Sociologisk undersökning indikerar att vissa sektorer av samhället är mer benägna att engagera sig i New Age-praxis än andra. I USA tillhörde de första människorna som anammade New Age babyboomer , de födda mellan 1946 och 1964.
Sutcliffe noterade att även om de flesta inflytelserika galjonsfigurer från New Age var män, var ungefär två tredjedelar av deltagarna kvinnor. Heelas och Woodheads Kendal Project fann att av de som regelbundet deltar i New Age-aktiviteter i staden var 80 % kvinnor, medan 78 % av de som körde sådana aktiviteter var kvinnor. De tillskrev denna kvinnliga dominans till "djupt förankrade kulturella värderingar och arbetsfördelningar" i det västerländska samhället, enligt vilka kvinnor tilldelades ett större ansvar för andras välbefinnande, vilket gjorde New Age-metoder mer attraktiva för dem. De föreslog att män var mindre attraherade av New Age-aktiviteter eftersom de hämmades av ett "maskulinistiskt ideal om autonomi och självförsörjning" som avskräckte dem från att söka hjälp av andra för sin inre utveckling.
Majoriteten av New Agers är från medel- och övre medelklassen i det västerländska samhället. Heelas och Woodhead fann att av de aktiva Kendal New Agers hade 57% en universitets- eller högskoleexamen. Deras Kendal-projekt fastställde också att 73 % av aktiva New Agers var över 45 år och 55 % var mellan 40 och 59 år; det fastställde också att många engagerade sig när de var medelålders. Jämförelsevis få var antingen unga eller äldre. Heelas och Woodhead föreslog att medelålders, särskilt kvinnors, dominans berodde på att de i detta skede av livet hade mer tid att ägna sig åt sin egen inre utveckling, med deras tid som tidigare dominerats av barnuppfostran. De föreslog också att medelålders människor upplevde fler åldersrelaterade sjukdomar än de unga, och därför mer angelägna om att utöva New Age-aktiviteter för att förbättra sin hälsa.
Heelas tillade att inom babyboomarna hade rörelsen ändå lockat till sig en mångsidig kundkrets. Han typiserade den typiska New Ager som någon som var välutbildad men ändå besviken på det vanliga samhället, och hävdade därmed att rörelsen tillgodoses dem som tror att moderniteten är i kris. Han föreslog att rörelsen tilltalade många före detta utövare av 1960-talets motkultur eftersom de kände att de inte kunde förändra samhället, men de var ändå intresserade av att förändra jaget. Han trodde att många individer hade blivit "kulturellt förberedda för vad New Age har att erbjuda", där New Age lockade till sig "expressiva" människor som redan var bekväma med idealen och synsätten i rörelsens fokus på självandlighet. Det kan vara särskilt tilltalande eftersom New Age passade individens behov, medan traditionella religiösa alternativ som är tillgängliga i första hand tillgodosåg behoven hos ett samhälle. Han trodde att även om antagandet av New Age-tro och sedvänjor av vissa passade in i modellen för religiös omvändelse , kunde andra som antog några av dess seder inte lätt anses ha konverterat till religionen. Sutcliffe beskrev den "typiska" deltagaren i New Age-miljön som "en religiös individualist, som blandar och matchar kulturella resurser i en animerad andlig strävan".
I vilken grad individer är involverade i New Age varierar. Heelas menade att de inblandade kunde delas in i tre breda grupper; den första omfattade de som var helt hängivna den och dess ideal, ofta arbetande i yrken som främjade dessa mål. Den andra bestod av "seriösa deltidsanställda" som arbetade inom orelaterade områden men som ändå ägnade mycket av sin fritid åt rörelseaktiviteter. Den tredje var den av "casual deltidsanställda" som ibland engagerade sig i New Age-aktiviteter men för vilka rörelsen inte var en central aspekt av deras liv. MacKian föreslog istället att engagemang kunde ses som lager som en lök; kärnan är "konsultativa" utövare som ägnar sitt liv åt New Age-metoder, runt det finns "seriösa" utövare som fortfarande investerar avsevärda ansträngningar i New Age-aktiviteter, och i periferin finns "icke-utövare konsumenter", individer som påverkas av allmän spridning av New Age-idéer men som inte ägnar sig mer fullständigt åt dem. Många New Age-metoder har filtrerats in i det bredare västerländska samhället, med en undersökning 2000, till exempel, som avslöjade att 39 % av den brittiska befolkningen hade provat alternativa terapier.
1995 påstod Kyle att New Agers i USA på det hela taget föredrog det demokratiska partiets värden framför det republikanska partiets . Han tillade att de flesta New Agers "lydigt avvisade" den tidigare republikanske presidenten Ronald Reagans agenda .
Sociala gemenskaper
MacKian föreslog att detta fenomen var "ett naturligt socialt sätt för andlighet", ett som odlade en känsla av tillhörighet bland sina deltagare och uppmuntrade relationer både med andra människor och med icke-mänskliga, utomjordiska andeväsen. MacKian föreslog att dessa samhällen "kan se väldigt annorlunda ut" från traditionella religiösa grupper.
Onlinekontakter var ett av sätten som intresserade individer träffade nya kontakter och etablerade nätverk på.
Kommersiella aspekter
Vissa New Agers förespråkar att leva på ett enkelt och hållbart sätt för att minska mänsklighetens påverkan på jordens naturresurser ; och de skyr konsumtion . New Age-rörelsen har varit centrerad kring att återuppbygga en känsla av gemenskap för att motverka social upplösning ; detta har försökts genom bildandet av avsiktliga gemenskaper , där individer möts för att leva och arbeta i en gemensam livsstil. New Age-centra har inrättats i olika delar av världen, som representerar en institutionaliserad form av rörelsen. Noterbara exempel inkluderar Naropa Institute i Boulder, Colorado , Holly Hock Farm nära Vancouver , Wrekin Trust i West Malvern , Worcestershire och Skyros Center i Skyros . Genom att kritisera mainstream västerländsk utbildning som kontraproduktivt till rörelsens etos, har många New Age-grupper etablerat sina egna skolor för utbildning av barn, även om sådana grupper i andra fall har försökt att introducera New Age andliga tekniker i redan existerande anläggningar.
Bruce hävdade att genom att försöka "förneka giltigheten av externt påtvingade kontroller och privilegiera det gudomliga inom", försökte New Age att avveckla redan existerande social ordning, men att den misslyckades med att presentera något adekvat i dess ställe. Heelas varnade dock för att Bruce hade kommit fram till denna slutsats baserat på "tunna bevis", och Aldred hävdade att endast en minoritet av New Agers deltar i samhällsfokuserade aktiviteter; istället, hävdade hon, deltar majoriteten av New Age främst genom köp av böcker och produkter riktade till New Age-marknaden, vilket positionerar New Age som en primärt konsument- och kommersiell rörelse.
Mässor och festivaler
New Age-andlighet har lett till ett brett utbud av litteratur i ämnet och en aktiv nischmarknad, med böcker, musik, hantverk och tjänster inom alternativ medicin tillgängliga på New Age-butiker, mässor och festivaler . [ citat behövs ] New Age mässor – ibland kända som "Mind, Body, Spirit mässor", "psykiska mässor" eller "alternativa hälsomässor" – är utrymmen där en mängd olika varor och tjänster visas av olika leverantörer, inklusive formulär av alternativ medicin och esoteriska metoder såsom handläkning eller tarotkortläsning. Ett framträdande exempel är Mind Body Spirit Festival , som hålls årligen i Storbritannien, där - den religionsvetenskapliga forskaren Christopher Partridge noterade - man kunde möta "ett brett utbud av övertygelser och metoder från kristallläkning till ... Kirlian-fotografering till psykiskt konst, från änglar till terapi från tidigare liv, från teosofi till UFO-religion och från New Age-musik till Suma Chign Hais vegetarianism." Liknande festivaler hålls över hela Europa och i Australien och USA.
Tillvägagångssätt för ekonomiskt välstånd och affärer
Ett antal New Age-förespråkare har betonat användningen av andliga tekniker som ett verktyg för att uppnå ekonomiskt välstånd och på så sätt flytta rörelsen bort från dess kontrakulturella ursprung. När han kommenterade denna "New Age-kapitalism", observerade Hess att den till stor del var småskalig och entreprenöriell, fokuserad kring små företag som drivs av medlemmar av småbourgeoisin, snarare än att domineras av storskaliga multinationella företag. Kopplingarna mellan New Age och kommersiella produkter har resulterat i anklagelserna om att New Age i sig inte är mer än en manifestation av konsumtion . Denna idé förkastas i allmänhet av New Age-deltagare, som ofta avvisar alla samband mellan deras metoder och konsumentaktiviteter.
Genom att anamma denna attityd har olika böcker publicerats som förespråkar en sådan etos, etablerade New Age-center har hållit andliga retreater och klasser riktade specifikt till affärsmän, och New Age-grupper har utvecklat specialiserad utbildning för företag. Under 1980-talet anammade många framstående amerikanska företag – bland dem IBM , AT&T och General Motors – New Age-seminarier i hopp om att de kunde öka produktiviteten och effektiviteten bland sin arbetsstyrka, även om detta i flera fall resulterade i att anställda väckte rättsliga åtgärder mot sina arbetsgivare. , och hävdade att sådana seminarier hade kränkt deras religiösa övertygelse eller skadat deras psykiska hälsa. Användningen av andliga tekniker som en metod för att uppnå vinst har dock varit en fråga av stor tvist inom den bredare New Age-rörelsen, med framstående New Agers som Spangler och Matthew Fox som kritiserar vad de ser som trender inom samhället som är narcissistiska och saknar socialt samvete. I synnerhet har rörelsens kommersiella element orsakat problem med tanke på att de ofta står i konflikt med dess allmänna ekonomiskt jämlika etos; som York betonade, "det finns en spänning i New Age mellan socialistisk egalitarism och kapitalistiskt privat företagande".
Med tanke på att den uppmuntrar individer att välja andliga metoder på grundval av personliga preferenser och därmed uppmuntrar dem att bete sig som konsumenter, har New Age ansetts vara väl lämpad för det moderna samhället.
musik
Termen " new age-musik " appliceras, ibland på ett nedsättande sätt, på former av omgivande musik , en genre som utvecklades på 1960-talet och populariserades på 1970-talet, särskilt med Brian Enos arbete . Genrens avkopplande karaktär resulterade i att den blev populär inom New Age-kretsar, med vissa former av genren som har en specifikt New Age-orientering. Studier har fastställt att ny åldersmusik kan vara en effektiv komponent i stresshantering .
Stilen började i slutet av 1960-talet och början av 1970-talet med verk av fria jazzgrupper som spelade in på ECM -etiketten; såsom Oregon , Paul Winter Consort och andra pre-ambient-band; såväl som ambientmusikartisten Brian Eno, den klassiska avantgardemusikern Daniel Kobialka och de psykoakustiska miljöernas inspelningar av Irv Teibel . I början av 1970-talet var det mest instrumentalt med både akustiska och elektroniska stilar. New age-musik utvecklades till att inkludera ett brett utbud av stilar från elektronisk rymdmusik med synthesizers och akustiska instrumentala med indianflöjter och trummor , sångskålar , australiska didgeridoos och världsmusikljud till andlig sång från andra kulturer.
Politik
Medan många kommentatorer har fokuserat på de andliga och kulturella aspekterna av New Age-rörelsen, har den också en politisk komponent. Den politiska New Age-rörelsen blev synlig på 1970-talet, nådde sin topp på 1980-talet och fortsatte in på 1990-talet. Religionssociologen Steven Bruce noterade att New Age ger idéer om hur man ska hantera "våra sociopsykologiska problem". Religionsforskaren James R Lewis observerade att trots den vanliga karikatyren av New Agers som narcissistisk, "försökte ett betydande antal" av dem "göra planeten till en bättre plats att leva på", och forskaren J. Gordon Meltons New Age Encyclopedia (1990) inkluderade ett inlägg som heter "New Age politics". Några New Agers har gått in i det politiska systemet i ett försök att förespråka den samhällsomvandling som New Age främjar.
Idéer
Även om New Age-aktivister har motiverats av New Age-koncept som holism, sammanlänkning, monism och miljöism , är deras politiska idéer olika, allt från högerextrema och konservativa till liberala , socialistiska och libertarianska . Följaktligen konstaterade Kyle att "New Age-politik är svår att beskriva och kategorisera. De vanliga politiska beteckningarna - vänster eller höger, liberal eller konservativ - missar målet." MacKian föreslog att New Age fungerade som en form av "världsjusterande infrapolitik" som undergräver det moderna västerländska samhällets besvikelse .
I vilken utsträckning New Age-talesmän blandar religion och politik varierar. New Agers är ofta kritiska till den etablerade politiska ordningen och betraktar den som "fragmenterad, orättvis, hierarkisk, patriarkal och föråldrad". New Ager Mark Satin talade till exempel om "New Age politik" som en politiskt radikal "tredje kraft" som var "varken vänster eller höger". Han trodde att i motsats till det konventionella politiska fokuset på de "institutionella och ekonomiska symptomen" på samhällets problem, skulle hans "New Age-politik" fokusera på "psykokulturella rötter" till dessa frågor. Ferguson betraktade New Age-politik som "ett slags radikalt centrum", ett som inte var "neutralt, inte mitt på vägen, utan en vy över hela vägen". Fritjof Capra hävdade att västerländska samhällen har blivit sklerotiska på grund av deras anslutning till en föråldrad och mekanistisk syn på verkligheten, som han kallar det newtonska/kartesiska paradigmet . Enligt Capras uppfattning behöver väst utveckla en organisk och ekologisk "systemsyn" på verkligheten för att framgångsrikt kunna ta itu med sina sociala och politiska frågor. Corinne McLaughlin hävdade att politik inte behöver betyda ändlösa maktkamper, att en ny "andlig politik" skulle kunna försöka syntetisera motsatta åsikter om frågor till högre nivåer av förståelse.
Många New Agers förespråkar globalisering och lokalisering , men avvisar nationalism och nationalstatens roll . Vissa New Age-talesmän har efterlyst större decentralisering och global enhet, men är vaga om hur detta kan uppnås; andra kräver en global, centraliserad regering. Satin argumenterade till exempel för en övergång från nationalstaten och mot självstyrande regioner som, genom förbättrade globala kommunikationsnätverk, skulle bidra till att skapa världsenhet. Benjamin Creme hävdade omvänt att "Kristus", en stor avatar , Maitreya, världsläraren , som förväntas av alla stora religioner som deras "väntade", skulle återvända till världen och etablera en stark, centraliserad global regering i form av Förenta Nationerna ; detta skulle politiskt omorganiseras längs en andlig hierarki. Kyle observerade att New Agers ofta talar positivt om demokrati och medborgarnas engagemang i beslutsfattande men är kritiska till representativ demokrati och majoritetsstyre , och visar därmed elitistiska idéer för sitt tänkande.
Grupper
Forskare har noterat flera New Age politiska grupper. Självbestämmande: Ett personligt/politiskt nätverk, hyllat av Ferguson och Satin, beskrevs utförligt av religionssociologiforskaren Steven Tipton. Grundades 1975 av Kaliforniens delstatslagstiftare John Vasconcellos och andra, och uppmuntrade kalifornier att engagera sig i personligt tillväxtarbete och politiska aktiviteter på samma gång, särskilt på gräsrotsnivå. Hanegraaff noterade en annan Kalifornien-baserad grupp, Institute of Noetic Sciences , ledd av författaren Willis Harman . Den förespråkade en förändring i medvetandet – i "grundläggande underliggande antaganden" – för att komma till rätta med globala kriser. Kyle sa att den New York City-baserade Planetary Citizens-organisationen, ledd av FN-konsulten och Earth at Omega- författaren Donald Keys, försökte implementera New Age politiska idéer.
Forskaren J. Gordon Melton och kollegor fokuserade på New World Alliance, en Washington, DC-baserad organisation som grundades 1979 av Mark Satin och andra. Enligt Melton et al försökte Alliansen kombinera vänster- och högeridéer samt personligt tillväxtarbete och politiska aktiviteter. Gruppens beslutsfattande underlättades av korta perioder av tystnad. Sponsorer av alliansens nationella politiska nyhetsbrev var Willis Harman och John Vasconcellos. Forskaren James R. Lewis räknade "Grön politik" som en av New Ages mer synliga aktiviteter. En akademisk bok hävdar att den amerikanska miljöpartiets rörelse började som ett initiativ från en handfull aktivister, inklusive Charlene Spretnak , medförfattare till en "new age"-tolkning" av den tyska gröna rörelsen (Capra och Spretnaks gröna politik) , och Mark Satin, författare till New Age Politics . En annan akademisk publikation säger att Spretnak och Satin till stor del utarbetade USA:s grönas grunddokument, uttalandet "Ten Key Values".
På 2000-talet
.jpg)
Medan termen New Age kan ha fallit i onåd, noterar forskaren George Chryssides att New Age oavsett namn är "fortfarande levande och aktiv" på 2000-talet. På politikens område nådde New Ager Mark Satins bok Radical Middle (2004) ut till mainstreamliberaler. York (2005) identifierade "nyckeltalspersoner för New Age" inklusive William Bloom, Satish Kumar och Starhawk som betonade en koppling mellan andlighet och miljömedvetande. Tidigare Esalen Institute- anställd Stephen Dinans Sacred America, Sacred World (2016) föranledde en lång intervju av Dinan i Psychology Today , som kallade boken ett "manifest för vårt lands evolution som är både politisk och djupt andlig".
År 2013 lanserade den mångåriga New Age-författaren Marianne Williamson en kampanj för en plats i Förenta staternas representanthus och sa till The New York Times att hennes typ av andlighet var vad amerikansk politik behövde. "Amerika har avvikit från sitt etiska centrum", sa hon. Hon ställde upp som oberoende i västra Los Angeles och slutade fyra i sitt distrikts öppna primärval med 13 % av rösterna. I början av 2019 tillkännagav Williamson sin kandidatur för Demokratiska partiets nominering till USA:s president i 2020 års presidentval i USA . En artikel på 5 300 ord om hennes presidentkampanj i The Washington Post sa att hon hade "planer på att fixa Amerika med kärlek. Tuff kärlek". I januari 2020 drog hon tillbaka sitt bud på nomineringen.
Reception
Populära medier
Mainstream tidskrifter tenderade att vara mindre än sympatiska; sociologen Paul Ray och psykologen Sherry Anderson diskuterade i sin bok The Cultural Creatives från 2000 , vad de kallade medias "lust för att attackera" New Age-idéer, och erbjöd exemplet med en Lance Morrow- uppsats från 1996 i Time magazine. Nästan ett decennium tidigare Time kört en lång omslagsartikel som var kritisk till New Age-kulturen; omslaget innehöll en headshot av en berömd skådespelerska bredvid rubriken, " Om.... THE NEW AGE med Shirley MacLaine, troshelare, kanalister, rymdresenärer och massor av kristaller". Själva berättelsen, av tidigare Saturday Evening Post- redaktören Otto Friedrich , hade undertiteln "En märklig blandning av andlighet och vidskepelse sveper över landet". 1988 gav tidningen The New Republic en fyrasidig kritik av New Age-kultur och politik av journalisten Richard Blow med titeln helt enkelt "Moronic Convergence".
Några New Agers och New Age-sympatisörer svarade på sådan kritik. Till exempel sa sympatisörerna Ray och Anderson att mycket av det var ett försök att "stereotypa" rörelsen för idealistisk och andlig förändring, och att skära ner på dess popularitet. New Age-teoretikern David Spangler försökte ta avstånd från vad han kallade "New Age-glamouren" av kristaller, talkshow-kanalare och andra lätt kommersialiserade fenomen, och försökte understryka sitt engagemang för New Age som en vision av genuin social transformation .
Akademin
Inledningsvis var det akademiska intresset för New Age minimalt. De tidigaste akademiska studierna av fenomenet New Age utfördes av specialister på studier av nya religiösa rörelser som Robert Ellwood . Denna forskning var ofta knapphändig eftersom många forskare betraktade New Age som en obetydlig kulturell modefluga. Efter att ha påverkats av den amerikanska anti-kultrörelsen , var mycket av den också till stor del negativ och kritisk mot New Age-grupper. Den "första verkligt vetenskapliga studien" av fenomenet var en redigerad volym sammanställd av James R. Lewis och J. Gordon Melton 1992. Från den tidpunkten ökade antalet publicerade akademiska studier stadigt.
1994 publicerade Christoph Bochinger sin studie av New Age i Tyskland, "New Age" und moderne Religion . Detta följdes av Michael Yorks sociologiska studie 1995 och Richard Kyles USA-fokuserade arbete 1995. 1996 publicerade Paul Heelas en sociologisk studie av rörelsen i Storbritannien, och var den första som diskuterade dess förhållande till näringslivet. Samma år publicerade Wouter Hanegraaff New Age Religion and Western Culture , en historisk analys av New Age-texter; Hammer beskrev senare att det hade "ett välförtjänt rykte som standardreferensverket om New Age". De flesta av dessa tidiga studier baserades på en textanalys av New Age-publikationer, snarare än på en etnografisk analys av dess utövare.
Sutcliffe och Gilhus hävdade att "New Age-studier" kunde ses som att de hade upplevt två vågor; i den första fokuserade forskare på "analyser på makronivå av innehållet och gränserna" för "rörelsen", medan den andra vågen innehöll "mer brokiga och kontextualiserade studier av särskilda övertygelser och praxis". Sutcliffe och Gilhus har också uttryckt oro över att "New Age studies" från och med 2013 ännu inte har formulerat en uppsättning forskningsfrågor som forskare kan fortsätta. The New Age har visat sig vara en utmaning för religionsforskare som verkar under mer formativa modeller av vad "religion" är. År 2006 noterade Heelas att New Age var så vidsträckt och mångsidig att ingen forskare i ämnet kunde hoppas på att hålla jämna steg med allt.
Kristna perspektiv
Den vanliga kristendomen har vanligtvis förkastat idéerna från New Age; Kristen kritik betonar ofta att New Age ställer den mänskliga individen inför Gud. Mest publicerad kritik av New Age har producerats av kristna, särskilt de på religionens fundamentalistiska flygel . I USA blev New Age ett stort bekymmer för evangeliska kristna grupper på 1980-talet, en attityd som påverkade brittiska evangeliska grupper. Under det decenniet publicerade evangeliska författare som Constance Cumbey , Dave Hunt , Gary North och Douglas Groothuis böcker som kritiserade New Age; ett antal propagerade konspirationsteorier om dess ursprung och syfte. Den mest framgångsrika sådan publikationen var Frank E. Perettis roman från 1986 This Present Darkness, som sålde över en miljon exemplar; den skildrade New Age som att vara i förbund med feminism och sekulär utbildning som en del av en konspiration för att störta kristendomen.
Officiella svar på New Age har producerats av stora kristna organisationer som den romersk-katolska kyrkan , Church of England och Methodist Church . Den romersk-katolska kyrkan publicerade A Christian reflection on the New Age 2003, efter en sexårig studie; dokumentet på 90 sidor kritiserar New Age-metoder som yoga, meditation, feng shui och kristallhealing. Enligt Vatikanen bör euforiska tillstånd som uppnåtts genom New Age-metoder inte förväxlas med bön eller ses som tecken på Guds närvaro. Kardinal Paul Poupard , dåvarande president för det påvliga rådet för kultur, sa att "New Age är ett missvisande svar på människans äldsta förhoppningar". Monsignor Michael Fitzgerald , dåvarande president för det påvliga rådet för interreligiös dialog , uttalade vid Vatikankonferensen om dokumentet: "Kyrkan undviker alla koncept som ligger nära de från New Age". Det finns också andra kristna grupper som har anammat en mer positiv syn på New Age, bland dem Christaquarians och Christians Awakening to a New Awareness, som alla tror att New Age-idéer kan förstärka en persons kristna tro.
Samtida hedniska perspektiv
Neopaganska metoder lyfter fram det centrala i relationen mellan människor och natur och återuppfinner religioner från det förflutna, medan New Agers är mer intresserade av att omvandla individuella medvetanden och forma framtiden.
— Religionsvetenskapsforskaren Sarah Pike.
Det finns en akademisk debatt om kopplingen mellan New Age och Modern Paganism , ibland kallad "Neo-paganism". De två fenomenen har ofta förväxlats och sammanblandats, särskilt i kristen kritik. Religionsvetenskapsforskaren Sarah Pike hävdade att det fanns en "betydande överlappning" mellan de två religiösa rörelserna, medan Aidan A. Kelly konstaterade att hedendomen "parallellerar New Age-rörelsen på vissa sätt, skiljer sig kraftigt från den på andra och överlappar den i vissa mindre sätt". Andra forskare har identifierat dem som distinkta fenomen som delar överlappning och gemensamma drag. Hanegraaff föreslog att medan olika former av samtida hedendom inte var en del av New Age-rörelsen - särskilt de som föregick rörelsen - kunde andra hedniska religioner och seder identifieras som New Age. Partridge skildrade både hedendomen och New Age som olika strömmar av ockultur ( ockult kultur) som smälter samman på punkter.
Olika skillnader mellan de två rörelserna har lyfts fram; New Age-rörelsen fokuserar på en förbättrad framtid, medan hedendomens fokus ligger på det förkristna förflutna. På liknande sätt lägger New Age-rörelsen vanligtvis fram ett universalistiskt budskap som ser alla religioner som i grunden lika, medan Paganism betonar skillnaden mellan monoteistiska religioner och de som anammar en polyteistisk eller animistisk teologi. Medan New Age betonar en ljuscentrerad bild, erkänner Paganism både ljus och mörker, liv och död, och erkänner den vilda sidan av den naturliga världen. Många hedningar har försökt ta avstånd från New Age-rörelsen, till och med använda "New Age" som en förolämpning inom sitt samhälle, medan omvänt många involverade i New Age har uttryckt kritik av hedendomen för att betona den materiella världen framför den andliga. Många hedningar har uttryckt kritik mot de höga avgifter som New Age-lärare tar ut, något som inte vanligtvis förekommer i den hedniska rörelsen, med vissa hedningar som uttalar ordet "newage" för att rimma på "avlopp " . [ förtydligande behövs ]
Icke-västerländsk och inhemsk kritik
New Age antar ofta andliga idéer och metoder från andra, särskilt icke-västerländska kulturer. Enligt York kan dessa inkludera "hawaiansk Kahuna -magi, australiensisk aboriginernas drömarbete , sydamerikanska indiska ayahuasca- och San Pedro -ceremonier, hinduisk ayurveda och yoga, kinesisk Feng Shui, Qi Gong och Tai Chi ."
The New Age har anklagats för kulturell imperialism , förskingring av de heliga ceremonierna och exploatering av urbefolkningens intellektuella och kulturella egendom. Ursprungsamerikanska andliga ledare, såsom äldsteråden i Lakota , Cheyenne , Navajo , Creek , Hopi , Chippewa och Haudenosaunee har fördömt New Age förskingring av sina heliga ceremonier och annan immateriell egendom , och säger att "värdet av dessa instruktioner och ceremonier [när de leds av obehöriga] är tvivelaktiga, kanske meningslösa och sårande för individen som bär falska meddelanden". Traditionella ledare för Lakota-, Dakota- och Nakota -folken har nått konsensus om att avvisa "exproprieringen av [deras] ceremoniella sätt av icke-indianer". De ser New Age-rörelsen som att de antingen inte helt förstår, medvetet trivialiserande eller förvränger deras sätt att leva, och ogillar starkt alla sådana " plastmedicinare " som tillägnar sig deras andliga sätt.
Ursprungsledare har uttalat sig mot individer från sina egna samhällen som kan gå ut i världen för att bli en "vit mans shaman" och alla "som prostituerar våra andliga vägar för sin egen själviska vinning, utan hänsyn till den andliga brunnen. - att vara av folket som helhet". Termerna " plastshaman " och "plastmedicinsk person" har använts för att beskriva en utomstående som identifierar eller gör reklam för sig själv som en shaman, helig person eller annan traditionell andlig ledare, men som ändå inte har någon genuin koppling till de traditioner eller kulturer de gör anspråk på. representera.
Politiska skribenter och aktivister
New Age-politik kan inte ses som en egensinnig, patologisk varelse av den Nya Vänsterns fantasi, utan som en politisk oskyldig i uppriktig, ifrågasättande dialog med den progressiva, snarare än atomistiska, individualismens outtagna mainstream-territorium. I själva verket, om vi skulle undersöka några av de sociala och politiska trådar som löper genom New Age-tänkandets luftiga väv, skulle vi hitta vissa teman som resonerar med de nödvändiga förutsättningarna för en vänsterversion av progressiv individualism. Generellt sett tilltalar New Age sina anhängare som aktiva deltagare, med en viss kontroll över deras vardag. ... New Age-"personen" är också i många avseenden en individ vars personliga tillväxt är oskiljaktig från omgivningen; en länk som utvecklats i en mängd olika ekotopiska berättelser och romanser. Så även det småskaliga imperativet för New Ages kooperativa kommunitarism för med sig en mängd potentiellt kritiska positioner. ...
— Forskare i kulturstudier Andrew Ross , 1991
Mot slutet av 1900-talet hävdade några sociala och politiska analytiker och aktivister att det politiska New Age-perspektivet hade något att erbjuda det vanliga samhället. År 1987 lanserade några statsvetare "Sektionen om ekologisk och omvandlingspolitik" av American Political Science Association , och en akademisk bok som utarbetats av tre av dem angav att konceptet "transformationell politik" var avsett att underordna termer som new age och nytt paradigm . År 1991 föreslog kulturforskaren Andrew Ross att New Age politiska idéer – hur röriga och naiva de än är – kunde hjälpa progressiva att konstruera ett tilltalande alternativ till både atomistisk individualism och självförnekande kollektivism. År 2005 uppmanade den brittiske forskaren Stuart Rose forskare inom alternativa religioner att ägna mer uppmärksamhet åt New Age:s intresse för ämnen som "nytt sociopolitiskt tänkande" och "New Economics", ämnen som Rose diskuterade i sin bok Transforming the World: Bringing the World . New Age Into Focus , utgiven av ett europeiskt akademiskt förlag.
Andra politiska tänkare och aktivister såg på New Age-politiken mindre positivt. På den politiska högerkanten hävdade författaren George Weigel att New Age-politik bara var en omarbetad och pastellfärgad version av vänsterismen. Den konservative evangeliska författaren Douglas Groothuis, diskuterad av forskarna Hexham och Kemp, varnade för att New Age-politik kan leda till en förtryckande världsregering. Till vänster hävdade forskare att New Age-politik var en oxymoron: att personlig tillväxt har lite eller ingenting att göra med politisk förändring. En statsvetare sa att New Age-politiken misslyckas med att inse verkligheten av ekonomisk och politisk makt. En annan akademiker, Dana L. Cloud , skrev en lång kritik av New Age-politik som politisk ideologi; hon klandrade det för att inte vara motståndare till det kapitalistiska systemet eller den liberala individualismen.
En kritik av New Age som ofta framförs av vänsterpartister är att dess fokus på individualism avleder deltagarna från att engagera sig i sociopolitisk aktivism. Detta perspektiv betraktar New Age som en manifestation av konsumtion som främjar elitism och överseende genom att låta rikare människor bekräfta sin socioekonomiska status genom att konsumera New Age-produkter och terapier. New Agers som ägnar sig åt sociopolitisk aktivism har också kritiserats. Journalisten Harvey Wasserman föreslog att New Age-aktivister var för motvilliga till sociala konflikter för att vara politiskt effektiva. Melton et al. fann att New Age-aktivisters engagemang för den ofta frustrerande processen för beslutsfattande i konsensus ledde till "förlängda möten och minimala resultat", och ett par futurister drog slutsatsen att en en gång lovande New Age-aktivistgrupp hade varit både "för visionär och för" vaga" för att hålla.
Se även
- Advaita Vedanta
- Agni Yoga
- Högre medvetande
- Högre jag
- Hippies
- Hypnos
- Mantran
- Mindfulness
- New Age-gemenskaper
- Ny religiös rörelse
- Ickevåldsmotstånd
- Paradigmskifte
- Fredsrörelse
- Ekonomi efter knapphet
- Efter kristendomen
- Reinkarnation
- Rerikhism
- Filosofi om lycka
- Samhällsteori
- Andlig utveckling
- Andliga övningar
Citat
Allmänna källor
- Albanese, Catherine L. (1992). "The Magical Staff: Quantum Healing in the New Age". I James R. Lewis ; J. Gordon Melton (red.). Perspektiv på den nya tiden . Albany: State University of New York Press. s. 68–86 . ISBN 978-0791412138 .
- Alexander, Kay (1992). "Den nya tidens rötter". I James R. Lewis; J. Gordon Melton (red.). Perspektiv på den nya tiden . Albany: State University of New York Press. s. 30–47 . ISBN 978-0791412138 .
- Aupers, Stef; Houtman, Dick (2006). "Beyond the Spiritual Supermarket: New Age Spiritualitys sociala och offentliga betydelse" . Journal of Contemporary Religion . 21 (2): 201–222. doi : 10.1080/13537900600655894 . hdl : 1765/7198 . S2CID 146203213 .
- Blain, Jenny; Wallis, Robert (2007). Heliga platser ifrågasatta riter/rättigheter: hedniska engagemang med arkeologiska monument . Brighton och Portland, OR: Sussex Academic Press. ISBN 978-1845191306 .
- Brown, Susan Love (1992). "Baby Boomers, American Character, and the New Age: A Synthesis". I James R. Lewis; J. Gordon Melton (red.). Perspektiv på den nya tiden . Albany: State University of New York Press. s. 87–96 . ISBN 978-0791412138 .
- Bruce, Steve (1998). "Goda avsikter och dålig sociologi: New Age-autenticitet och sociala roller". Journal of Contemporary Religion . 13 (1): 23–35. doi : 10.1080/13537909808580819 .
- Butler, Jenny; Tighe, Maria (2007). "Holistisk hälsa och New Age på de brittiska öarna". I Daren Kemp; James R. Lewis (red.). Handbok i New Age . Boston: Brill. s. 415–434. ISBN 978-90-04-15355-4 .
- Chryssides, George D. (2007). "Definiera den nya tiden". I Daren Kemp; James R. Lewis (red.). Handbok i New Age . Boston: Brill. s. 5–24. ISBN 978-9004153554 .
- Doyle White, Ethan (2016). Wicca: Historia, tro och gemenskap i modern hednisk häxkonst . Brighton, Chicago och Toronto: Sussex Academic Press. ISBN 978-1845197544 .
- Drury, Nevill (2004). The New Age: Söka efter det andliga jaget . London: Thames och Hudson. ISBN 978-0500285169 .
- Ellwood, Robert (1992). "Hur ny är den nya tiden?". I James R. Lewis; J. Gordon Melton (red.). Perspektiv på den nya tiden . Albany: State University of New York Press. s. 59–67 . ISBN 978-0791412138 .
- Greer, Paul (1995). "Vattumannens förvirring: motstridiga teologier från den nya tiden". Journal of Contemporary Religion . 10 (2): 151–166. doi : 10.1080/13537909508580735 .
- Granholm, Kennet (2013). "Esoteriska strömmar som diskursiva komplex". Religion . 43 (1): 46–69. doi : 10.1080/0048721X.2013.742741 . S2CID 143944044 .
- Hammer, Olav (2001). Att hävda kunskap: Epistemologins strategier från teosofi till den nya tiden . Leiden och Boston: Brill. ISBN 978-9004136380 .
- —— (2006). "New Age Movement". I Wouter Hanegraaff (red.). Dictionary of Gnosis and Western Esotericism . Leiden: Brill. s. 855–861. ISBN 978-9004152311 .
- Hanegraaff, Wouter (1996). New Age-religion och västerländsk kultur: Esotericism in the Mirror of Secular Thought . Leiden: Brill. ISBN 978-9004106956 .
- Heelas, Paul (1996). The New Age Movement: Religion, Culture and Society in the Age of Postmodernity . Cambridge: Blackwell. ISBN 978-0631193326 .
- —— (1998). "New Age Authenticity and Social Rolls: A Response to Steve Bruce". Journal of Contemporary Religion . 13 (2): 257–264. doi : 10.1080/13537909808580834 .
- —— (2006). Livets andlighet: New Age-romantik och konsumtionskapitalism . Malden och Oxford: Blackwell. ISBN 978-1405139380 .
- Heelas, Paul; Woodhead, Linda (2005). Den andliga revolutionen: Varför religion ger vika för andlighet . Malden: Blackwell. ISBN 978-1405119597 .
- Hess, David J. (1993). Science in the New Age: The Paranormal, its Defenders and Debunkers, and American Culture . Madison: University of Wisconsin Press. ISBN 0299138240 .
- Hexham, Irving (1992). "Det evangeliska svaret på den nya tiden". I James R. Lewis; J. Gordon Melton (red.). Perspektiv på den nya tiden . Albany: State University of New York Press. s. 152–163 . ISBN 978-0791412138 .
- Höllinger, Franz (2004). "Består den motkulturella karaktären av New Age? Undersöker sociala och politiska attityder hos New Age-anhängare". Journal of Contemporary Religion . 19 (3): 289–309. doi : 10.1080/1353790042000266377 . S2CID 144897073 .
- Kelly, Aidan A. (1992). "En uppdatering om Neopagan Witchcraft i Amerika". I James R. Lewis; J. Gordon Melton (red.). Perspektiv på den nya tiden . Albany: State University of New York Press. s. 136–151 . ISBN 978-0791412138 .
- Kemp, Daren (2004). New Age: A Guide . Edinburgh: Edinburgh University Press. ISBN 978-0748615322 .
- Kyle, Richard (1995). New Age-rörelsen i amerikansk kultur . Lanham, MD: University Press of America. ISBN 978-0761800101 .
- —— (1995b). "New Age-rörelsens politiska idéer". Tidskrift för kyrka och stat . 37 (4): 831–848. doi : 10.1093/jcs/37.4.831 . JSTOR 23918802 .
- Lewis, James R. (1992). "Tillvägagångssätt för studiet av New Age-rörelsen". I James R. Lewis; J. Gordon Melton (red.). Perspektiv på den nya tiden . Albany, NY: State University of New York Press. s. 1–12 . ISBN 978-0791412138 .
- Lewis, James R.; Melton, J. Gordon (1992). "Introduktion". I James R. Lewis; J. Gordon Melton (red.). Perspektiv på den nya tiden . Albany, NY: State University of New York Press. s. ix–xxi . ISBN 978-0791412138 .
- Melton, J. Gordon; Clark, Jerome; Kelly, Aidan A. (1990). "New Age Encyclopedia" . New Age Encyclopedia . Detroit, MI: Gale Research Inc. ISBN 978-0810371590 . ISSN 1047-2746 .
- MacKian, Sara (2012). Everyday Spirituality: Sociala och rumsliga världar av förtrollning . New York: Palgrave Macmillan. ISBN 978-0230219397 .
- Melton, J. Gordon (1992). "New Thought and the New Age". I James R. Lewis; J. Gordon Melton (red.). Perspektiv på den nya tiden . Albany: State University of New York Press. s. 15–29 . ISBN 978-0791412138 .
- Partridge, Christopher (2004). The Re-Enchantment of the West Volume. 1: Alternativa andligheter, sakralisering, populärkultur och ockultur . London: T&T Clark International. ISBN 978-0567084088 .
- Pike, Sarah M. (2004). "Del II - "Alla handlingar av kärlek och njutning är mina ritualer": Sex, genus och det heliga" . New Age och neopaganistiska religioner i Amerika . Columbia Contemporary American Religion-serien. New York : Columbia University Press . s. 115–144. ISBN 9780231508384 . JSTOR 10.7312/pike12402.10 . LCCN 2003061844 .
- Ray, Paul H.; Anderson, Sherry Ruth (2000). The Cultural Creatives: Hur 50 miljoner människor förändrar världen . Harmony Books / Random House. ISBN 978-0609604670 .
- Riordan, Suzanne (1992). "Kanalisering: En ny uppenbarelse?". I James R. Lewis; J. Gordon Melton (red.). Perspektiv på den nya tiden . Albany, NY: State University of New York Press. s. 105–126 . ISBN 978-0791412138 .
- Rose, Stuart (2005b). "Bokrecension: Barn i den nya tiden ". Journal of Alternative Spiritualities and New Age Studies . 1 : 159-166.
- Ross, Andrew (1991). "Kapitel ett: New Age - En snällare, mildare vetenskap?". Konstigt väder: kultur, vetenskap och teknik i gränsernas ålder . London och New York: Verso Books. s. 15–74. ISBN 978-0860915676 .
- Rupert, Glenn A. (1992). "Använda den nya tiden: utbildningsseminarier". I James R. Lewis; J. Gordon Melton (red.). Perspektiv på den nya tiden . Albany: State University of New York Press. s. 127–135 . ISBN 978-0791412138 .
- Sutcliffe, Steven J. (2003a). Children of the New Age: A History of Spiritual Practices . London och New York: Routledge. ISBN 978-0415242981 .
- —— (2003b). "Kategoribildning och historien om 'New Age'" . Kultur och religion . 4 (1): 5–29. doi : 10.1080/01438300302814 . S2CID 144436618 .
- Sutcliffe, Steven J.; Gilhus, Ingvild Sælid (2013). "Inledning: "Allt blandat" – Att tänka på religion i relation till New Age-andligheter". I Steven J. Sutcliffe; Ingvild Sælid Gilhus (red.). New Age Spirituality: Rethinking Religion . Abingdon, Oxford: Routledge. s. 1–16. ISBN 978-1844657148 .
- Urban, Hugh B. (2015). New Age, Neopagan och New Religious Movements: Alternativ Spirituality in Contemporary America . Oakland, Kalifornien: University of California Press. ISBN 978-0520281172 .
- Whedon, Sarah W. (2009). "The Wisdom of Indigo Children: En emphatic Restatement of the Value of American Children". Nova Religio: The Journal of Alternative and Emergent Religions . 12 (3): 60–76. doi : 10.1525/nr.2009.12.3.60 .
- York, Michael (1995). The Emerging Network: A Sociology of the New Age och Neo-Pagan Movements . London: Rowman & Littlefield. ISBN 978-0847680016 .
- —— (2001). "New Age Commodification and Appropriation of Spirituality". Journal of Contemporary Religion . 16 (3): 361–372. doi : 10.1080/13537900120077177 . S2CID 144973113 .
- —— (2005). "Vill du ha din New Age tårta och äta den också". Journal of Alternative Spiritualities and New Age Studies . 1 :15–34.
Vidare läsning
- Brown, Michael F. (1997). The Channeling Zone: American Spirituality in an Anxious Age . Cambridge, MA: Harvard University Press. ISBN 978-0674108820 .
- Saliba, John (1999). Christian Responses to the New Age Movement: A Critical Assessment . London: Chapman.
- Kemp, Daren; Lewis, James R., red. (2007), Handbook of New Age , Boston: Brill Academic Publishers , ISBN 978-9004153554
externa länkar
- New Age på Curlie
- " Rainbow Gathering" New Age årliga evenemang sedan 1972.
- " The New Age 40 år senare ". Huffington Post- intervju med Mark Satin , författare till New Age Politics , citerad ovan.
| Myndighetskontroll : Nationella bibliotek |
|---|
