Mesoamerikansk religion

Mesoamerikansk religion är en grupp inhemska religioner i Mesoamerika som var utbredd under den precolumbianska eran . Två av de mest kända exemplen på mesoamerikansk religion är den aztekiska religionen och Maya-religionen .

Kosmologi

Religiös kalender från Codex Féjervary-Mayer (Codex Pochteca). (Lacambalam 2014)

Den kosmologiska synen i Mesoamerika är starkt kopplad till de mesoamerikanska gudarna och den andliga världen. Konstruktionen och uppdelningen av universum är därför en visuell och symbolisk uppsättning för deras religiösa övertygelser. Liksom de många olika folken i Mesoamerika tenderar den detaljerade ytan av de mesoamerikanska kosmologiska åsikterna att variera kraftigt. Dessa åsikter har vissa likheter, såsom tron på en grundläggande kosmisk ordning, där elementen i tid och rum är de viktigaste. Dessa två beståndsdelar ses som mitten av universum och gör centrum för fyrfaldigheten, känd som det mesoamerikanska världsträdet , ganska nära quincunxen .

Rum och tid

Vikten av tid ses i cyklerna av liv, död och förnyelse, som på liknande sätt dyrkas i de flesta religioner. Tid symboliseras i solens kretslopp, för mesoamerikaner trodde att solen skiljer natt och dag åt, och att solens död och förnyelse är orsaken till en ny era.

Som en expansion av quincunx, som symboliserar rymden, kombinerar två axlar universum med inkluderandet av både det naturliga och det andliga, vertikalt och horisontellt. Den kallas för axis mundi , som i fallet med mesoamerikansk kosmologi, vertikalt består av tre världar och horisontellt av fyra riktningar och ett centrum.

I den vertikala axeln; världen på jordens yta, i mitten; en värld ovanför där stjärnorna finns, och sedan en värld under vår yta. Dessa tre världar ska inte förväxlas med den kristna uppdelningen av en himmel och ett helvete, även om spanjorerna, i sina försök att omvända den infödda mesoamerikanen, gjorde de två jämförbara genom att göra det.

Pantheon

Det mesoamerikanska pantheonet inkluderar dussintals gudar och gudinnor förutom de stora gudarna som beskrivs nedan.

Tlāloc (Aztec) / Chaac (Maya) / Dzahui (Mixtec) / Cocijo (Zapotec) - Huvudregngud; gudom av vatten, fertilitet, regn och stormar, även med bergsföreningar. Känns igen på hans glasögonliknande ögon och distinkta huggtänder.

Quetzalcoatl (Aztec) / Kukulkan (Yucatec Maya) / Q'uq'umatz (K'iche' Maya) - Plumed Serpent; vindens gud, präster, köpmän och länken mellan jorden och himlen.

Tezcatlipoca (aztekisk) - "Rökspegel"; skyldig allestädes närvarande gudom av kosmisk kamp, fejder, härskare, trollkarlar och krigare; jaguaren är hans djurmotsvarighet .

Kʼawiil (Maya) - Vissa likheter med Tezcatlipoca, men också kopplade till blixtar och jordbruk, och uppvisar serpentindrag.

Huītzilōpōchtli (aztekisk) - Aztekernas framstående gud och ledningsgud i Tenochtitlan , där hans tempel med angränsande Tlalocs på toppen av en stor pyramid utgör den dubbla Templo Mayor . Solens gudom, eld, krig och den härskande härstamningen.

Koloniserade Mesoamerika

När spanjorerna först anlände till Mesoamerika, plundrade de ursprungsbefolkningens territorium och plundrade ofta deras tempel och platser för tillbedjan. Utöver detta fann de hängivna katolska spanjorerna de stående mesoamerikanska andliga observationerna djupt stötande och försökte antingen dölja eller utrota deras utövning. Detta resulterade i raderingen av Mayas religiösa institutioner, särskilt de som fokuserade på människooffer och försoning av det multideistiska pantheonet.

Krigsvärden och människooffer var en ritualistisk kärna av mesoamerikansk andlighet före europeisk intrång, men upplöstes snabbt i de tidiga stadierna av imperiets styre. Förspansk krigarkultur i Mesoamerika satte stort värde på att fånga fiender på slagfältet; dödande på slagfältet uppmuntrades därför inte och ansågs i själva verket vara brutalt och slarvigt. Denna betoning på icke-dödliga strider bevisas i det faktum att aztekiska krigare befordrades på grundval av hur många krigare de kunde ta tillbaka från slagfältet, inte på ren destruktiv förmåga att döda. Fångande mellan rivaliserande kulturer försåg båda sidor med offer för gudomsförsoning, krig som till och med arrangerades i förväg av båda sidor, de så kallade Blomsterkrigen . Denna praxis blev slutligen omöjlig när Spanien hade lagt under sig Yucatanhalvön . Särskilt gudomen Huitzilopochtli hade en hängiven blodkult, eftersom man trodde att utan hans fortsatta försörjning skulle kosmos störtas i mörker. Mindre våldsamma ritualer undertrycktes också på ett kalkylmässigt sätt, och de spanska myndigheterna ansåg dem vara förbannade i ljuset av deras egna andliga förutfattade meningar.

När spanjorerna och deras Tlaxcalteca - allierade belägrade Tenochtitlan efter att ha tvingats ut för förebyggande massakrering av obeväpnade celebranter, slog aztekerna tillbaka och offrade sina iberiska fångar till Huitzilopochtli, men till slut kunde aztekerna inte försvara staden efter en förödande krigsepidemi och dödade många smittkoppor. ledare inklusive tlatoani själv. Även om aztekerna fortsatte att dyrka några av sina egna gudar efter erövringen, dyrkade i hemlighet och till och med maskerade gudar som nominella katolska helgon, var kulten av krigsguden totalt undertryckt. I själva verket är Huitzilopochtli fortfarande mycket mindre väl förstådd än andra stora gudar som Tlaloc eller Quetzalcoatl, och lite skrevs om honom i vilka källor som överlevde från decennierna efter erövringen.

De tidiga munkarna i det koloniserade Mesoamerika skrev manualer som beskrev inhemska ritualer och praxis, för att exakt definiera vad som var acceptabelt och oacceptabelt och för att erkänna det oacceptabla när de såg det. Från början insåg myndigheterna den omstörtande potentialen i att registrera detaljerna om "avgudadyrkan" och avskräckte att skriva ner något i skrift som kunde bevara religionen före erövringen. Om det överhuvudtaget tolererades var inspelningen av dessa observationer ett mycket subjektivt projekt, och endast ett fåtal av manualerna har till och med överlevt. Saker som anses vara "diaboliska" varierade beroende på den rapporterande munken, ett manuskript motiverade en praxis som ett annat manuskript kan fördöma.

Missionärer i Mesoamerika försökte ta redan existerande symboler och element i de lokala inhemska religionerna och samhällena, och ge dem kristen mening och symbolik; t.ex. det mesoamerikanska världsträdet , som de tolkade som ett kors. Men samtidigt demoniserade de också andra element, som ansågs inte överensstämma med kristen tro. De gjorde detta för att göra det lättare att omvända mesoamerikanerna till kristendomen.

Före den spanska erövringen hade varje by en skyddsgud vars idol dyrkades, presenterades med erbjudanden och pryddes med smycken och fina kläder. Efter erövringen fick varje by på sin plats ett romersk-katolskt skyddshelgon vars bild pryddes och dyrkades som tidigare. Och pilgrimsmål där ursprungsbefolkningen brukade dyrka gudar före erövringen, var anpassade till katolska helgon som Señor de Chalma ( Chalma, Malinalco, Mexico State ) och Virgen de los Remedios ( Jungfrun av Los Remedios )

Aztekerna och Maya delade många religiösa element före den spanska erövringen, men reagerade väldigt olika på samma form av spansk katolicism. Aztekerna övergav sina riter och slog ihop sin egen religiösa övertygelse med katolicismen, medan de relativt autonoma Maya behöll sin religion som kärnan i sin tro och inkorporerade olika grader av katolicism. Den aztekiska byreligionen övervakades av bröder, främst franciskaner . Prestige och ära i byn uppnåddes genom att inneha ämbeten inom de religiösa organisationerna. Det var inte möjligt för urbefolkningen att gå in i orden eller ta emot sakramental vigning som sekulära präster. Från 1600-talet och framåt hade spanska präster mycket lite att göra med religiös utveckling i de flesta mexikanska byar och detta gav fria händer åt den aztekiska religiösa synkretismen. )

Till stor hjälp för de tidiga missionärerna var bilden känd som Virgen de Guadalupe ^{[ citat behövs ]} .

Se även

externa länkar

"Otherworldly Visions," Vistas: Visual Culture in Spanish America, 1520-1820 . http://www.fordham.edu/vistas.