Ahimsa

Den här artikeln innehåller indisk text . Utan korrekt renderingsstöd kan du se frågetecken eller rutor , felplacerade vokaler eller saknade konjunkter istället för indisk text.
För annan användning, se Ahimsa (disambiguation) .
Lord Mahavira , ahimsas facklabärare

  Ahimsa ( sanskrit : अहिंसा , IAST : ahiṃsā , lit. 'ickevåld') är den forntida indiska principen om ickevåld som gäller alla levande varelser. Det är en nyckeldygd i indiska religioner : jainism , buddhism , hinduism och sikhism .

Ahimsa är en av jainismens kardinaldygder, där den är den första av Pancha Mahavrata . Det är också det första av buddhismens fem föreskrifter . Ahimsa är ett multidimensionellt koncept, inspirerat av premissen att alla levande varelser har gnistan av den gudomliga andliga energin; därför, att skada en annan varelse är att skada sig själv. Ahimsa är också relaterad till föreställningen att alla våldshandlingar har karmiska konsekvenser. Medan forntida brahmanistiska forskare redan undersökt och förfinat principerna för ahimsa , nådde konceptet en extraordinär utveckling i jainismens etiska filosofi. Den kanske mest populära förespråkaren av principen om ahimsa i modern tid var Mahatma Gandhi .

Ahimsas föreskrift att en levande varelse inte ska 'vålla någon skada' på en annan levande varelse inkluderar ens handlingar, ord och tankar. Klassiska hinduiska texter som Mahabharata och Ramayana , såväl som moderna forskare, är oense om vad Ahimsas principer dikterar när man står inför krig och andra situationer som kräver självförsvar. På detta sätt har historisk indisk litteratur bidragit till moderna teorier om rättvist krig och självförsvar .

Etymologi

Ordet Ahimsa – ibland stavat Ahinsa – kommer från sanskritroten hiṃs , som betyder att slå; hiṃsā är skada eller skada, medan a-hiṃsā (med prefixet alfa privativ ), dess motsats, är icke-skada eller ickevåld .

Ursprung

Idén om vördnad för ahiṃsā finns i hinduiska, jainiska och buddhistiska kanoniska texter. Parshvanatha predikade ahimsa som ett av de fyra löftena på 800-talet fvt. Ingen annan indisk religion har utvecklat icke-våldsdoktrinen och dess implikationer på vardagen som jainismen.

hinduism

Forntida vediska texter

Ahimsa som ett etiskt begrepp utvecklades i de vediska texterna. De äldsta skrifterna nämner indirekt Ahimsa , men betonar det inte. Med tiden reviderar de hinduiska skrifterna rituella praxis och begreppet Ahimsa förfinas och betonas alltmer, tills Ahimsa blir den högsta dygden i den sena vediska eran (cirka 500 f.Kr.). Till exempel, psalm 10.22.25 i Rig Veda använder orden Satya (sanning) och Ahimsa i en bön till gudomen Indra; senare, Yajur Veda daterat till att vara mellan 1000 f.Kr. och 600 f.Kr., säger, "må alla varelser se på mig med ett vänligt öga, må jag göra likadant, och må vi se på varandra med en väns ögon".

Termen Ahimsa förekommer i texten Taittiriya Shakha från Yajurveda (TS 5.2.8.7), där det hänvisar till att offraren själv inte skadar sig. Det förekommer flera gånger i Shatapatha Brahmana i betydelsen "icke-skada". Ahimsa - doktrinen är en sen vedisk erautveckling inom brahmansk kultur. Den tidigaste hänvisningen till idén om icke-våld mot djur ( pashu-Ahimsa ), uppenbarligen i moralisk mening, finns i Kapisthala Katha Samhita från Yajurveda (KapS 31.11), som kan ha skrivits omkring 800-talet f.Kr.

Bowker säger att ordet förekommer men är ovanligt i de huvudsakliga Upanishaderna. Kaneda ger exempel på ordet Ahimsa i dessa Upanishads. Andra forskare föreslår Ahimsa som ett etiskt begrepp som började utvecklas i Vedas, och blev ett alltmer centralt begrepp i Upanishaderna.

Chāndogya Upaniṣaden , daterad till 800- eller 700-talet f.Kr., en av de äldsta Upanishaderna , har de tidigaste bevisen för den vediska erans användning av ordet Ahimsa i den betydelse som är bekant i hinduismen (en uppförandekod). Det hindrar våld mot "alla varelser" ( sarvabhuta ) och utövaren av Ahimsa sägs fly från cykeln av återfödelse (CU 8.15.1). Vissa forskare säger att detta omnämnande från 800- eller 700-talet f.Kr. kan ha varit ett inflytande från jainismen på vedisk hinduism. Andra forskare hävdar att detta förhållande är spekulativt, och även om jainismen är en gammal tradition är de äldsta spårbara texterna från jainismens tradition från många århundraden efter att den vediska eran upphörde.

Chāndogya Upaniṣad namnger också Ahimsa, tillsammans med Satyavacanam (sanning), Ārjavam (uppriktighet), Dānam (välgörenhet), Tapo (bot/meditation), som en av fem väsentliga dygder (CU 3.17.4).

Sandilya Upanishad listar tio överlåtelser: Ahimsa , Satya , Asteya , Brahmacharya , Daya , Arjava , Kshama , Dhriti , Mitahara och Saucha . Enligt Kaneda är termen Ahimsa en viktig andlig lära som delas av hinduism, buddhism och jainism. Det betyder bokstavligen "icke-skada" och "icke-döda". Det innebär att man totalt undviker att skada alla slags levande varelser, inte bara genom handlingar, utan också genom ord och i tankar.

Eposerna

Mahabharata , ett av hinduismens epos, har flera omnämnanden av frasen Ahimsa Paramo Dharma (अहिंसा परमॊ धर्मः), som bokstavligen betyder: icke-våld. Till exempel Anushasana Parva versen:





अहिंसा परमॊ धर्मः तथाहिंसा परॊ दमः। अहिंसा परमं दानम् अहिंसा परमस तपः। अहिंसा परमॊ यज्ञः तथाहिस्मा परं बऍ८म अहिंसा परमं मित्रम् अहिंसा परमं सुॖ अहिंसा परमं सत्यम् अहिंसा परमं श्ऍुु्रुु

Ahimsas kardinalvikt inom hinduismen och betyder bokstavligen:





Ahimsa är den högsta Dharma , Ahimsa är den högsta självkontrollen, Ahimsa är den största gåvan, Ahimsa är den bästa praxisen, Ahimsa är den högsta uppoffringen, Ahimsa är den finaste styrkan, Ahimsa är den största vännen, Ahimsa är den största lyckan, Ahimsa är den högsta sanningen, och Ahimsa är den största läran.

Några andra exempel där frasen Ahimsa Paramo Dharma diskuteras inkluderar Adi Parva , Vana Parva och Anushasana Parva . Bhagavad Gita diskuterar bland annat tvivel och frågor om lämpliga svar när man möter systematiskt våld eller krig. Dessa verser utvecklar begreppen lagligt våld i självförsvar och teorierna om rättvist krig . Det finns dock ingen konsensus om denna tolkning. Gandhi, till exempel, betraktar denna debatt om icke-våld och lagligt våld som en ren metafor för det interna kriget inom varje människa, när han eller hon ställs inför moraliska frågor.

Självförsvar, straffrätt och krig

Hinduismens klassiska texter ägnar åtskilliga kapitel som diskuterar vad människor som utövar Ahimsas dygd kan och måste göra när de står inför krig, våldsamt hot eller behöver döma någon som dömts för ett brott. Dessa diskussioner har lett till teorier om rättvist krig, teorier om rimligt självförsvar och teorier om proportionerligt straff. Arthashastra diskuterar bland annat varför och vad som är proportionell respons och bestraffning.

Krig

Ahimsas föreskrifter under hinduismen kräver att krig måste undvikas, med en uppriktig och sanningsenlig dialog. Kraft måste vara den sista utvägen. Om krig blir nödvändigt måste dess sak vara rättvis, dess syfte dygdigt, dess mål att hålla tillbaka de ogudaktiga, dess mål fred, dess metod laglig. Krig kan bara startas och stoppas av en legitim myndighet. De vapen som används måste stå i proportion till motståndaren och krigets syfte, inte urskillningslösa verktyg för förstörelse. Alla strategier och vapen som används i kriget måste vara för att besegra motståndaren, inte utformade för att orsaka elände för motståndaren; till exempel är det tillåtet att använda pilar, men det är inte tillåtet att använda pilar som är insmorda med smärtsamt gift. Krigare måste använda omdöme på slagfältet. Grymhet mot motståndaren under krig är förbjuden. Sårade, obeväpnade motståndarkrigare får inte attackeras eller dödas, de måste föras till ditt rike och ges medicinsk behandling. Barn, kvinnor och civila får inte skadas. Medan kriget pågår måste den uppriktiga dialogen för fred fortsätta.

Självförsvar

I frågor om självförsvar har olika tolkningar av gamla hinduiska texter erbjudits. Tähtinen föreslår till exempel att självförsvar är lämpligt, brottslingar skyddas inte av Ahimsas regel, och hinduiska skrifter stödjer användningen av våld mot en beväpnad angripare. Ahimsa är inte menad att antyda pacifism.

Alternativa teorier om självförsvar, inspirerade av Ahimsa, bygger principer som liknar teorier om rättvist krig. Aikido , som var pionjär i Japan, illustrerar en sådan princip om självförsvar. Morihei Ueshiba , grundaren av Aikido, beskrev sin inspiration som Ahimsa. Enligt denna tolkning av Ahimsa i självförsvar får man inte anta att världen är fri från aggression. Man måste anta att vissa människor av okunnighet, misstag eller rädsla kommer att attackera andra personer eller tränga in i deras utrymme, fysiskt eller verbalt. Syftet med självförsvar, föreslog Ueshiba, måste vara att neutralisera angriparens aggression och undvika konflikten. Det bästa försvaret är ett där offret skyddas, samt att angriparen respekteras och inte skadas om möjligt. Under Ahimsa och Aikido finns det inga fiender, och lämpligt självförsvar fokuserar på att neutralisera angriparens omognad, antaganden och aggressiva strävanden.

Straffrätt

Tähtinen drar slutsatsen att hinduer inte har några betänkligheter om dödsstraffet; deras ståndpunkt är att illgärare som förtjänar döden ska dödas, och att särskilt en kung är skyldig att straffa brottslingar och inte ska tveka att döda dem, även om de råkar vara hans egna bröder och söner.

Andra forskare drar slutsatsen att hinduismens skrifter föreslår att domar för alla brott måste vara rättvisa, proportionella och inte grymma.

Icke-mänskligt liv

Den tamilske forskaren Valluvar från 500-talet e.Kr. lärde i sin Tirukkural ut ahimsa och moralisk vegetarianism som personliga dygder. Plattan i denna staty av Valluvar vid ett djurreservat i Tiruvallur beskriver Kuralernas läror om ahimsa och icke-dödande , och sammanfattar dem med definitionen av veganism .

Den hinduiska föreskriften "orsaka ingen skada" gäller för djur och alla livsformer. Denna föreskrift finns inte i de äldsta verserna i Veda (1500–1000 f.Kr.), men blir alltmer en av de centrala idéerna under den post-vediska perioden. I det äldsta skiktet av Veda, såsom Rigveda , nämns rituella offer av djur och tillagning av kött för att mata gäster. Detta inkluderade get, oxe, häst och andra. Texten är dock inte enhetlig i föreskrivande mening. Vissa verser lovordar kött som mat, medan andra verser i Vedas också rekommenderar "avhållsamhet från kött", i synnerhet "nötkött". Enligt Marvin Harris är den vediska litteraturen inkonsekvent, med vissa verser som tyder på rituell slakt och köttkonsumtion, medan andra tyder på ett tabu för köttätande.

Hinduiska texter daterade till 1:a årtusendet f.Kr., nämner ursprungligen kött som mat, utvecklas sedan till förslag om att endast kött som erhållits genom rituella offer kan ätas, och utvecklas därefter till inställningen att man inte ska äta kött eftersom det skadar djur, med verser som beskriver det ädla livet som en som lever bara på blommor, rötter och frukter. Litteraturen från den sena vediska eran (före 500 f.Kr.) fördömer alla dödande av människor, boskap, fåglar och hästar, och ber till guden Agni att straffa dem som dödar.

Senare texter av hinduismen förklarar Ahimsa en av de primära dygderna, förklarar all dödande eller skada på något liv i motsats till dharma (moraliskt liv). Slutligen skiftar diskussionen i Upanishads och Hindu Epics till huruvida en människa någonsin kan leva sitt liv utan att skada djur- och växtliv på något sätt; vilka och när växter eller djurkött får ätas, om våld mot djur får människor att bli mindre medkännande, och om och hur man kan utöva minsta skada på icke-mänskligt liv i överensstämmelse med ahimsa-regeln, givet livets begränsningar och mänskliga behov . Mahabharata tillåter jakt av krigare, men motsätter sig det när det gäller eremiter som måste vara strikt icke-våldsamma. Sushruta Samhita , en hinduisk text skriven på 300- eller 300-talet, föreslår i kapitel XLVI rätt kost som ett sätt att behandla vissa sjukdomar, och rekommenderar olika fiskar och kött för olika åkommor och för gravida kvinnor, och Charaka Samhita beskriver kött som överlägset till alla andra sorters mat för konvalescent.

Ahimsas dygd när den tillämpas på icke-mänskligt liv, men utan en universell konsensus. Alsdorf hävdar att debatten och meningsskiljaktigheterna mellan anhängare av vegetarisk livsstil och köttätare var betydande. Till och med föreslagna undantag – rituell slakt och jakt – ifrågasattes av förespråkare för Ahimsa . I Mahabharata presenterar båda sidor olika argument för att underbygga sina åsikter. Dessutom försvarar en jägare sitt yrke i en lång diskurs.

Många av de argument som föreslagits för icke-våld mot djur hänvisar till den lycka man känner, belöningen det medför före eller efter döden, faran och skadan som det förebygger, samt till de karmiska konsekvenserna av våld.

De gamla hinduiska texterna diskuterar Ahimsa och icke-djurliv. De motverkar hänsynslös förstörelse av naturen inklusive vilda och odlade växter. Eremiter ( sannyasins ) uppmanades att leva på fruktkost för att undvika förstörelse av växter. Forskare hävdar att principerna för ekologiskt ickevåld är medfödda i den hinduiska traditionen, och dess konceptuella källa har varit Ahimsa som deras kardinaldygd.

Den klassiska litteraturen från de indiska religionerna, såsom hinduism och jainism, finns på många indiska språk. Till exempel, Tirukkural , skriven i tre volymer, troligen mellan 450 och 500 e.Kr., tillägnar verserna 251–260 och 321–333 i sin första volym till Ahimsas dygd , med tonvikt på moralisk vegetarianism och icke-dödande ( kollamai ). Men Tirukkural förhärligar också soldater och deras tapperhet under krig, och slår fast att det är kungens plikt att straffa brottslingar och genomföra "dödsstraff för de ogudaktiga".

1960 grundade H. Jay Dinshah American Vegan Society (AVS), som kopplade veganism till konceptet ahimsa.

Moderna tider

Gandhi främjade principen om Ahimsa genom att tillämpa den på politiken.

Under 1800- och 1900-talen betonade framstående personer inom indisk andlighet som Shrimad Rajchandra och Swami Vivekananda vikten av Ahimsa.

Mohandas Karamchand Gandhi främjade framgångsrikt principen om Ahimsa till alla livets sfärer, särskilt till politiken ( Swaraj ). Hans icke-våldsamma motståndsrörelse satyagraha hade en enorm inverkan på Indien, imponerade på opinionen i västländer och påverkade ledarna för olika medborgerliga och politiska rättighetsrörelser som den amerikanska medborgarrättsrörelsens Martin Luther King Jr. och James Bevel . I Gandhis tanke utesluter Ahimsa inte bara handlingen att tillfoga en fysisk skada, utan också mentala tillstånd som onda tankar och hat, ovänligt beteende som hårda ord, oärlighet och lögn, allt som han såg som manifestationer av våld som var oförenliga med Ahimsa . Gandhi trodde att Ahimsa var en kreativ energikraft, som omfattade alla interaktioner som ledde en själv till att hitta satya, "gudomlig sanning". Sri Aurobindo kritiserade Gandhis koncept av Ahimsa som orealistiskt och inte universellt tillämpligt; han intog en pragmatisk icke-pacifistisk ståndpunkt och sa att motiveringen av våld beror på de specifika omständigheterna i den givna situationen.

Gandhi uttalade sin tro att "Ahimsa är i hinduismen, det är i kristendomen såväl som i islam." Han tillade, "Ickevåld är gemensamt för alla religioner, men det har funnit det högsta uttrycket och tillämpningen inom hinduismen (jag betraktar inte jainismen eller buddhismen som separata från hinduismen)." På frågan om huruvida både våld och ickevåld lärs ut i Koranen, sade han: "Jag har hört det från många muslimska vänner att Koranen lär ut användningen av ickevåld. (...) Argumentet om ickevåld i Heliga Koranen är en interpolation, inte nödvändig för min avhandling."

En historisk och filosofisk studie av Ahimsa var avgörande för utformningen av Albert Schweitzers princip om "vördnad för livet". Schweitzer hyllade indiska filosofiska och religiösa traditioner för Ahimsas etik : "att fastställa budet att inte döda och inte skada är en av de största händelserna i mänsklighetens andliga historia", men föreslog att "inte döda och inte -skada" är inte alltid praktiskt möjligt som i självförsvar, inte heller etiskt som i kronisk svält under ett svältfall.

Yoga

Ahimsa är absolut nödvändigt för utövare av Patañjalis Raja-yogasystem med åtta ben . Den ingår i den första delen och är den första av fem Yamas (self restraints) som tillsammans med den andra delen utgör den etiska uppförandekoden inom yogafilosofin. Ahimsa är också en av de tio Yamas i Hatha Yoga enligt vers 1.1.17 i dess klassiska manual Hatha Yoga Pradipika . Betydelsen av Ahimsa som den första begränsningen i den första delen av Yoga (Yamas), är att den definierar den nödvändiga grunden för framsteg genom Yoga. Det är en föregångare till Asana, vilket antyder att framgång i Yogasana endast kan uppnås om jaget renas i tanke, ord och handling genom Ahimsas självbehärskning .

jainism

Huvudartikel: Ahimsa i jainismen
Se även: Jain-vegetarism
Handen med ett hjul på handflatan symboliserar Jain-löftet från Ahimsa. Ordet i mitten är Ahimsa . Hjulet representerar dharmacakra som står för beslutsamheten att stoppa reinkarnationscykeln genom obeveklig strävan efter sanning och icke-våld.

Inom jainismen är förståelsen och implementeringen av Ahimsā mer radikal, noggrann och heltäckande än i någon annan religion. Att döda någon levande varelse av passioner anses vara hiṃsā (att skada) och att avstå från en sådan handling är ahimsā (icke-skada). Löftet om ahimsā anses vara det främsta bland "jainismens fem löften". Andra löften som sanning (satya) är avsedda för att skydda löftet om ahimsā . I utövandet av Ahimsa är kraven mindre strikta för de lekmän ( sravakas ) som har åtagit sig anuvrata (mindre löften) än för Jain-klostren som är bundna av Mahavrata "Stora löften". Uttalandet ahimsā paramo dharmaḥ (eller, " Icke -skada /ickevåld/ofarlighet är den högsta /ultimate/övergripande/högsta/absoluta plikten /dygd/attribut/religion" — snedstreck används här för att presentera alternativa beteckningar) finns ofta inskrivet på väggarna i Jain-templen . Liksom i hinduismen är syftet att förhindra ansamling av skadlig karma. När Mahavira återupplivade och omorganiserade Jain-tron på 600- eller 500-talet f.Kr., var Ahimsa redan en etablerad, strikt observerad regel. Rishabhanatha (Ādinātha), den första Jain Tirthankara , som moderna västerländska historiker anser vara en historisk figur, följt av Parshvanatha (Pārśvanātha) den tjugotredje Tirthankara levde på omkring 900-talet f.Kr. Han grundade samhället som Mahaviras föräldrar tillhörde. Ahimsa var redan en del av den "fyrfaldiga återhållsamheten" ( Caujjama ), de löften som togs av Parshvas anhängare. Under Mahaviras tid och under de följande århundradena var Jains i strid med både buddhister och anhängare av den vediska religionen eller hinduer, som de anklagade för försumlighet och inkonsekvens i genomförandet av Ahimsa . Enligt Jain-traditionen föreskrivs antingen laktovegetarism eller veganism .

Jainkonceptet Ahimsa kännetecknas av flera aspekter. Avlivning av djur för mat är absolut uteslutet. Jains gör också stora ansträngningar för att inte skada växter i vardagen så långt det är möjligt. Även om de medger att växter måste förstöras för matens skull, accepterar de sådant våld endast i den mån det är oumbärligt för människans överlevnad, och det finns särskilda instruktioner för att förhindra onödigt våld mot växter. Jainmunkar och nunnor går ut för att inte skada ens små insekter och andra smådjur. Både försakarna och lekmännen i Jain-tro avvisar kött, fisk, alkohol och honung eftersom dessa tros skada stora eller små livsformer.

Jaina-forskare har diskuterat den potentiella skadan på andra livsformer under ens yrke. Vissa Jain-texter, säger Padmannabh Jaini – en jainismforskare, förbjuder människor av dess tro från odling, jordbruk och handel med animaliska produkter. Vissa jainer avstår från jordbruk eftersom det oundvikligen medför oavsiktlig dödande eller skada på många små djur, såsom maskar och insekter . himsa (yrkesmässigt våld mot alla livsformer). För lekmannen har undervisningen handlat om ahimsa med pramada – det vill säga att minska våldet genom korrekt avsikt och att vara noggrann i varje åtgärd på daglig basis för att minimera våld till alla livsformer.

Jaintexterna har, till skillnad från de flesta hinduiska och buddhistiska texter om rättvist krig, varit inkonsekventa. För dess klostergemenskap – sadhu och sadhvi – har den historiskt accepterade praxisen varit att "villigt offra sitt eget liv" till angriparen, för att inte hämnas, så att mendicanten kan hålla det första stora löftet om "totalt ickevåld". Jainlitteratur från 1000-talet e.Kr. beskriver till exempel en kung redo för krig och får lektioner om icke-våld av Jain acharya (andlig lärare). Under 1100-talet e.Kr. och därefter, i en tid av våldsamma räder, förstörelse av tempel, slakt av jordbrukssamhällen och asketer av islamiska arméer, omprövade Jain-forskare det första stora löftet om löftesmän och dess parallell för lekmännen. De medeltida texterna från denna era, såsom av Jinadatta Suri, rekommenderade både mendicanterna och lekmännen att slåss och döda om det skulle förhindra större och fortsatt våld mot människor och andra livsformer ( virodhi-himsa) . Sådana undantag från ahimsa är en relativt sällsynt undervisning i jaintexter, konstaterar Dundas.

Mahatma Gandhi uttalade, "Ingen religion i världen har förklarat principen om Ahiṃsā så djupt och systematiskt som det diskuteras med dess tillämplighet i alla mänskliga liv inom jainismen. När och när den välvilliga principen om Ahiṃsā eller icke-våld kommer att tillskrivas praktiken av världens människor för att uppnå sitt slut på livet i denna värld och bortom, jainismen är säker på att ha den högsta statusen och Mahāvīra kommer säkerligen att respekteras som den största auktoriteten på Ahiṃsā".

Buddhism

Buddhist monk peace walk
Buddhistisk munkfredsvandring
Ytterligare information: Noble Eightfold Path ; Buddhistisk etik § Att döda, få andra att döda ; Buddhism och våld ; och engagerad buddhism

I buddhistiska texter är Ahimsa (eller dess Pāli besläktade avihiṃsā ) en del av de fem föreskrifterna ( Pañcasīla ), varav det första har varit att avstå från att döda. Denna föreskrift av Ahimsa är tillämplig på både den buddhistiska lekmannen och munkgemenskapen.

Ahimsa-regeln är inte ett bud och överträdelser inbjöd inte till religiösa sanktioner för lekmän, men deras kraft har legat i den buddhistiska tron ​​på karmiska konsekvenser och deras inverkan i livet efter detta under återfödelse. Att döda, enligt buddhistisk tro, skulle kunna leda till återfödelse i helvetets rike, och under en längre tid under svårare förhållanden om mordoffret var en munk. Att rädda djur från slakt för kött tros vara ett sätt att skaffa meriter för bättre återfödelse. Dessa moraliska föreskrifter har frivilligt självupprätthållits i lekmannabuddhistisk kultur genom den tillhörande tron ​​på karma och återfödelse. De buddhistiska texterna rekommenderade inte bara Ahimsa , utan föreslår att man undviker handel med varor som bidrar till eller är ett resultat av våld:

Dessa fem yrken, o munkar, bör inte tas upp av en lekmannaanhängare: handel med vapen, handel med levande varelser, handel med kött, handel med berusningsmedel, handel med gift.

— Anguttara Nikaya V.177, Översatt av Martine Batchelor

Till skillnad från lekmannabuddhister inbjuder överträdelser av munkar till sanktioner. Full utvisning av en munk från sangha följer fall av dödande, precis som alla andra allvarliga brott mot klostrets nikayas uppförandekod.

Krig

Våldsamma sätt att straffa brottslingar och krigsfångar fördömdes inte uttryckligen inom buddhismen, men fredliga sätt att lösa konflikter och bestraffas med minsta möjliga skada uppmuntrades. De tidiga texterna fördömer de mentala tillstånd som leder till våldsamt beteende.

Ickevåld är ett överordnat tema inom Pāli Canon . Medan de tidiga texterna fördömer dödande på det starkaste sätt och framställer den ideala drottningen/kungen som en pacifist, flankeras en sådan drottning/kung ändå av en armé. Det verkar som om Buddhas undervisning om ickevåld inte tolkades eller omsattes i praktiken på ett kompromisslöst pacifistiskt eller anti-militärt sätt av tidiga buddhister. De tidiga texterna antar att krig är ett faktum, och välutbildade krigare ses som nödvändiga för defensiv krigföring. I palitexter riktas förelägganden om att avstå från våld och inblandning i militära angelägenheter mot medlemmar av sangha ; senare Mahayana-texter, som ofta generaliserar klosternormer till lekmän, kräver detta även av lekmän.

De tidiga texterna innehåller inte just krigsideologi som sådan. Vissa hävdar att en sutta i Gamani Samyuttam utesluter all militärtjänst. I det här avsnittet frågar en soldat Buddha om det är sant att, som han har fått veta, soldater som dödats i strid återföds i ett himmelskt rike. Buddha svarar motvilligt att om han dödas i strid medan hans sinne grips med avsikten att döda, kommer han att genomgå en obehaglig återfödelse. I de tidiga texterna anses en persons mentala tillstånd vid tidpunkten för döden generellt ha en stor inverkan på nästa födelse.

Vissa buddhister pekar på andra tidiga texter som motiverar försvarskrig. Ett exempel är Kosala Samyutta , där kung Pasenadi , en rättfärdig kung som gynnas av Buddha, får veta om en förestående attack mot hans kungarike. Han beväpnar sig i försvar och leder sin armé in i strid för att skydda sitt kungarike från attack. Han förlorade detta slag men vann kriget. Kung Pasenadi besegrade så småningom kung Ajātasattu och fångade honom levande. Han trodde att, även om denne kung av Magadha har överträtt mot sitt kungarike, så hade han inte överträtt mot honom personligen, och Ajātasattu var fortfarande hans brorson. Han släppte Ajātasattu och skadade inte honom. Vid sin återkomst sa Buddha (bland annat) att Pasenadi "är en vän av dygd, bekant med dygd, intim med dygd", medan motsatsen sägs om angriparen, kung Ajātasattu.

Enligt Theravada-kommentarer finns det fem nödvändiga faktorer som alla måste uppfyllas för att en handling ska vara både en dödandehandling och vara karmiskt negativ. Dessa är: (1) närvaron av en levande varelse, människa eller djur; (2) vetskapen om att varelsen är en levande varelse; (3) avsikten att döda; (4) handlingen att döda på något sätt; och (5) det resulterande dödsfallet. Vissa buddhister har på denna grund hävdat att dödandet är komplicerat och att dess etik är baserad på uppsåt. Vissa har hävdat att i defensiva ställningar, till exempel, är den primära avsikten för en soldat inte att döda, utan att försvara sig mot aggression, och att döda i den situationen skulle ha minimala negativa karmiska återverkningar.

Enligt Dr Babasaheb Ambedkar finns det indicier som uppmuntrar Ahimsa, från Buddhas doktrin, "Älska alla, så att du inte vill döda någon." Gautama Buddha skiljde mellan en princip och en regel. Han gjorde inte Ahimsa till en regelfråga, utan föreslog det som en principfråga. Detta ger buddhister frihet att handla.

Lagar

Kejsarna från Sui-dynastin , Tang-dynastin och den tidiga Song-dynastin förbjöd dödande under månkalenderns 1:a , 5:e och 9:e månader. Kejsarinnan Wu Tse-Tien förbjöd dödande i mer än ett halvår år 692. Vissa härskare förbjöd fiske under en period varje år.

Det fanns också förbud efter kejsarnas död, efter buddhistiska och taoistiska böner och efter naturkatastrofer som Shanghais sommartorka 1926, samt ett 8-dagarsförbud som började den 12 augusti 1959, efter översvämningen den 7 augusti (八七 水災 ), den sista stora översvämningen före 88 Taiwans översvämning .

Människor undviker att döda under vissa festivaler, som Taoist Ghost Festival , Nine Emperor Gods Festival och Vegetarian Festival , såväl som under andra.

Se även

Citat

  1. ^   Rune EA Johansson (6 december 2012). Pali-buddhistiska texter: en introduktionsläsare och grammatik . Routledge. sid. 143. ISBN 978-1-136-11106-8 .
  2. ^ a b c   Stephen H. Phillips och andra författare (2008), i Encyclopedia of Violence, Peace, & Conflict (andra upplagan), ISBN 978-0-12-373985-8 , Elsevier Science, sidorna 1347–1356, 701– 849, 1867
  3. ^ a b Dundas, Paul: The Jains , andra upplagan, London 2002, sid. 160; Wiley, Kristi L.: Ahimsa and Compassion in Jainism , i: Studies in Jaina History and Culture , ed. Peter Flügel, London 2006, sid. 438; Laidlaw s. 153–154.
  4. ^   Bajpai, Shiva (2011). The History of India – From Ancient to Modern Times , Himalayan Academy Publications (Hawaii, USA), ISBN 978-1-934145-38-8 ; se sidorna 8, 98
  5. ^ a b c   John Arapura i KR Sundararajan och Bithika Mukerji Ed. (1997), Hinduisk andlighet: Postklassisk och modern, ISBN 978-81-208-1937-5 ; se kapitel 20, sidorna 392–417
  6. ^ a b c Chapple, C. (1990). Ickevåld mot djur, jorden och jaget i asiatiska traditioner (se kapitel 1). State University of New York Press (1993)
  7. ^ Gandhi, M. (2002). Den väsentliga Gandhi: en antologi av hans skrifter om hans liv, arbete och idéer . Random House Digital, Inc.
  8. ^ Kirkwood, WG (1989). Sanning som standard för tal i det antika Indien. Southern Communication Journal , 54(3), 213–234.
  9. ^ a b c   Kaneda, T. (2008). Shanti, sinnesfrid. C. Eppert & H. Wang (Eds.), Cross cultural studies in curriculum: Eastern thought, educational insights, sidorna 171–192, ISBN 978-0-8058-5673-6 , Taylor & Francis
  10. ^ Struckmeyer, FR (1971). Det "rättvisa kriget" och rätten till självförsvar. Etik , 82(1), 48–55.
  11. ^ a b c d Balkaran, R., & Dorn, AW (2012). Violence in the Vālmı̄ki Rāmāyaṇa: Just War Criteria in an Ancient Indian Epic Arkiverad 12 april 2019 på Wayback Machine , Journal of the American Academy of Religion , 80(3), 659–690.
  12. ^ a b "Sanskrit Ordbok Referens" . www.sanskrit-lexicon.uni-koeln.de . Arkiverad från originalet den 25 februari 2009 . Hämtad 29 december 2020 .
  13. ^ Stående, EM (1924). SUPER-VEGETARIERNA. New Blackfriars, 5(50), sidorna 103–108
  14. ^ A Hindu Primer Arkiverad 8 april 2011 på Wayback Machine , av Shukavak N. Dasa Arkiverad 25 mars 2011 på Wayback Machine
  15. ^   Hoiberg, Dale (2000). Studenternas Britannica Indien . Populära Prakashan. ISBN 978-0-85229-760-5 .
  16. ^ Dundas 2002 , sid. 160.
  17. ^   John Arapura i KR Sundararajan och Bithika Mukerji Ed. (1997), Hinduisk andlighet: Postklassisk och modern, ISBN 978-81-208-1937-5 ; Kapitel 20, s. 392–417
  18. ^ En Izawa (2008), Empathy for Pain in Vedic Ritual, Journal of International College for Advanced Buddhist Studies, Kokusai Bukkyōgaku Daigakuin Daigaku, Vol. 12, s. 78–81
  19. ^ Sethia 2004 , sid. 2.
  20. ^ Dundas 2002 , s. 176–177.
  21. ^ Winternitz 1993 , s. 408–409.
  22. ^ Walli, Koshelya (1974). Befruktningen av Ahimsa i indisk tankegång . Varanasi, Indien: Bharat Manisha.
  23. ^
     
    Sanskrit: अस्मे ता त इन्द्र सन्तु सत्याहिनथऍरनथ ्पृशः । विद्याम यासां भुजो धेनूनां न वज्थ॰धव Rigveda 10.22 Wikisource; Engelska: Unto Tähtinen (1964), Icke-våld som etisk princip, Turun Yliopisto, Finland, doktorsavhandling, sidorna 23–25; OCLC 4288274 ; För annan förekomst av Ahimsa i Rigveda, se Rigveda 5.64.3 , Rigveda 1.141.5 ;
  24. ^
    För att inte göra någon skada Project Gutenberg, se översättning för Yajurveda 36.18 VE; För andra förekomster av Ahimsa i vedisk litteratur, se A Vedic Concordance Maurice Bloomfield , Harvard University Press, sidan 151
  25. ^ Tähtinen sid. 2.
  26. ^ Shatapatha Brahmana 2.3.4.30; 2.5.1.14; 6.3.1.26; 6.3.1.39.
  27. ^ Henk M. Bodewitz i Jan EM Houben, KR van Kooij, red., Våld förnekade: våld, icke-våld och rationaliseringen av våld i "Sydasiatisk" kulturhistoria. BRILL, 1999 sid 30.
  28. ^ Tähtinen s. 2–3.
  29. ^ John Bowker, Problem med lidande i världens religioner. Cambridge University Press, 1975, sid 233.
  30. ^ Izawa, A. (2008). Empati för smärta i vedisk ritual. Journal of the International College for Advanced Buddhist Studies, 12, 78
  31. ^ Tähtinen s. 2–5; Engelsk översättning: Schmidt sid. 631.
  32. ^   MK Sridhar och Puruṣottama Bilimoria (2007), Indisk etik: Klassiska traditioner och samtida utmaningar, Redaktörer: Puruṣottama Bilimoria, Joseph Prabhu, Renuka M. Sharma, Ashgate Publishing, ISBN 978-0-7546-3301-3301-315 , sidan 315
  33. ^   Jeffery D. Long (2009). Jainism: En introduktion . IB Tauris. s. 31–33. ISBN 978-1-84511-625-5 .
  34. ^   Paul Dundas (2002). Jainerna . Routledge. s. 22–24, 73–83. ISBN 978-0415266055 .
  35. ^   Ravindra Kumar (2008), Non-violence and Its Philosophy, ISBN 978-81-7933-159-0 , se sidan 11–14
  36. ^ Swami, P. (2000). Encyclopaedic Dictionary of Upaniṣads: SZ (Vol. 3). Sarup & Söner; se sidorna 630–631
  37. ^ Ballantyne, JR, & Yogīndra, S. (1850). En föreläsning om Vedánta: Omfamning av Vedánta-sáras text. Presbyteriansk missionspress.
  38. ^ Mahabharata 13.117.37–38
  39. ^ Chapple, C. (1990). Ekologiskt ickevåld och den hinduiska traditionen. I Perspectives on Nonviolence (s. 168–177). Springer New York.
  40. ^ Ahimsa: To do no harm Arkiverad 7 november 2013 på Wayback Machine Subramuniyaswami, What is Hinduism?, kapitel 45, sidorna 359–361
  41. ^ Fischer, Louis: Gandhi: Hans liv och budskap till världsmentorn , New York 1954, s. 15–16
  42. ^ a b c   Klaus K. Klostermaier (1996), i Harvey Leonard Dyck och Peter Brock (Ed), The Pacifist Impulse in Historical Perspective, se kapitel om Himsa- och Ahimsa-traditioner i hinduismen , ISBN 978-0-8020-0777-3 , University of Toronto Press, sidorna 230–234
  43. ^ a b c d   Paul F. Robinson (2003), Just War in Comparative Perspective, ISBN 0-7546-3587-2 , Ashgate Publishing, se sidorna 114–125
  44. ^ Coates, BE (2008). Moderna Indiens strategiska fördel för USA: Hennes tvillingstyrkor i Himsa och Ahimsa. Comparative Strategy, 27(2), sidorna 133–147
  45. ^ Subedi, SP (2003). Begreppet i hinduismen om "rättvist krig". Journal of Conflict and Security Law, 8(2), sid 339–361
  46. ^ Tähtinen s. 96, 98–101.
  47. ^ Mahabharata 12.15.55; Manu Smriti 8.349–350; Matsya Purana 226.116.
  48. ^ Tähtinen s. 91–93.
  49. ^ The Roll of Teachers in Martial Arts Arkiverad 12 april 2019 på Wayback Machine Nebojša Vasic, University of Zenica (2011); Sport SPA Vol. 8, nummer 2: 47–51; se sidan 48, 2:a kolumnen
  50. ^ SOCIAL KONFLIKT, AGGRESSION OCH KROPPEN I EURO-AMERIKA OCH asiatiska sociala tankar Arkiverad 16 januari 2006 på Wayback Machine Donald Levine, University of Chicago (2004)
  51. ^   Ueshiba, Kisshōmaru (2004), The Art of Aikido: Principles and Essential Techniques , Kodansha International, ISBN 4-7700-2945-4
  52. ^ Tähtinen s. 96, 98–99.
  53. ^ a b   Christopher Chapple (1993), Nonviolence to Animals, Earth, and Self in Asian Traditions, State University of New York Press, ISBN 0-7914-1498-1 , sidorna 16–17
  54. ^ W Norman Brown (februari 1964), Kons helighet i hinduismen , The Economic Weekly, sidorna 245–255
  55. ^ a b W Norman Brown (februari 1964), Kons helighet i hinduismen , The Economic Weekly, sidorna 246–247
  56. ^   Steven Rosen (2004), Helig ko: Hare Krishnas bidrag till vegetarianism och djurens rättigheter , ISBN 1-59056-066-3 , sidorna 19–39
  57. ^   Marvin Harris (1990), Indiens heliga ko Arkiverad 29 mars 2017 på Wayback Machine , Anthropology: contemporary perspectives , 6:e upplagan, Redaktörer: Phillip Whitten & David Hunter, Scott Foresman, ISBN 0-673-52074-9 , sidorna 201 204
  58. ^ Baudhayana Dharmasutra 2.4.7; 2.6.2; 2.11.15; 2.12.8; 3.1.13; 3.3.6; Apastamba Dharmasutra 1.17.15; 1.17.19; 2.17.26–2.18.3; Vasistha Dharmasutra 14.12.
  59. ^   Krishna, Nanditha (2014), Sacred Animals of India , Penguin Books, s. 15, 33, ISBN 978-81-8475-182-6
  60. ^ Manu Smriti 5,30, 5,32, 5,39 och 5,44; Mahabharata 3.199 (3.207), 3.199.5 (3.207.5), 3.199.19–29 (3.207.19), 3.199.23–24 (3.207.23–24), 13.116.15–128; Ramayana 1-2-8:19
  61. ^ Alsdorf s. 592–593.
  62. ^ Mahabharata 13.115.59–60; 13.116.15–18.
  63. ^ Kaviraj Kunja Lal Bhishagratna (1907), en engelsk översättning av Sushruta Samhita, volym I, del 2; se kapitel som börjar på sidan 469; för diskussion om kött och fiskar, se sidan 480 och framåt
  64. ^ Sutrasthana 46,89; Sharirasthana 3.25.
  65. ^ Sutrasthana 27.87.
  66. ^ Mahabharata 3.199.11–12 (3.199 är 3.207 någon annanstans); 13,115; 13.116.26; 13.148.17; Bhagavata Purana (11.5.13–14) och Chandogya Upanishad (8.15.1).
  67. ^ Alsdorf s. 572–577 (för Manusmṛti) och s. 585–597 (för Mahabharata); Tähtinen s. 34–36.
  68. ^ Mahabharata och Manusmṛti (5.27–55) innehåller långa diskussioner om legitimiteten av rituell slakt.
  69. ^ Mahabharata 12.260 (12.260 är 12.268 enligt en annan räkning); 13.115–116; 14.28.
  70. ^ Mahabharata 3.199 (3.199 är 3.207 enligt en annan räkning).
  71. ^ Tähtinen s. 39–43.
  72. ^ Alsdorf sid. 589–590; Schmidt s. 634–635, 640–643; Tähtinen s. 41–42.
  73. ^ Schmidt s. 637–639; Manusmriti 10.63, 11.145
  74. ^   Rod Preece , djur och natur: Kulturella myter, kulturella verkligheter, ISBN 978-0-7748-0725-8 , University of British Columbia Press, sidorna 212–217
  75. ^ Chapple, C. (1990). Ekologiskt ickevåld och den hinduiska traditionen. I Perspectives on Nonviolence (sidorna 168–177). Springer New York
  76. ^ Van Horn, G. (2006). Hinduiska traditioner och natur: Undersökningsartikel. Worldviews: Global Religions, Culture, and Ecology, 10(1), 5–39
  77. ^   Kamil Zvelebil (1973). The Smile of Murugan: On Tamil Literature of South India . BRILL Akademisk. s. 156–157. ISBN 90-04-03591-5 .
  78. ^   Krishna, Nanditha (2017). Hinduism och natur . New Delhi: Penguin Random House. sid. 264. ISBN 978-93-8732-654-5 .
  79. ^   AK Ananthanathan (1994). "Statens teori och funktioner Begreppet aṟam (dygd) i Tirukkural". Öst och väst . 44 (2/4): 315–326. JSTOR 29757156 .
  80. ^   Paul Robinson (2017). Just War i jämförande perspektiv . Taylor och Francis. s. 169–170. ISBN 978-1-351-92452-8 .
  81. ^   Dinshah, Freya (2010). "American Vegan Society: 50 Years" (PDF) . Amerikansk Vegan . 2. Vol. 10, nr. 1 (sommaren 2010). Vineland, NJ: American Vegan Society . sid. 31. ISSN 1536-3767 . Arkiverad från originalet (PDF) den 22 juli 2011 . Hämtad 14 mars 2018 .
  82. ^ Stepaniak 2000, 6–7 ; Preece 2008, 323 .
  83. ^ "Historia" . American Vegan Society. Arkiverad från originalet den 27 augusti 2014 . Hämtad 14 mars 2018 .
  84. ^ Pyarelal (1965). Mahatma Gandhi - den tidiga fasen . Navajivan Publishing House.
  85. ^ Kerry S. Walters ; Lisa Portmess, red. (2001). Religiös vegetarianism . Albany. s. 50–52.
  86. ^ Tähtinen , s. 116–124
  87. ^ Walli , s. XXII–XLVII; Borman, William (1986). Gandhi och icke-våld . Albany. s. 11–12.
  88. ^ Jackson (2008), Religion East & West , s. 39–54
  89. ^ Tähtinen , s. 115–116
  90. ^ a b c Prabhu och Rao (1966). Mahatma Gandhis sinne (PDF) . Encyclopedia of Gandhi's Thoughts. s. 120–121. Arkiverad (PDF) från originalet den 9 oktober 2022.
  91. ^
    Gandhi, Mahatma (1962). Alla religioner är sanna . Bharatiya Vidya Bhavan. sid. 128 .; Banshlal Ramnauth, Dev (1989). Mahatma Gandhi: Insikt och effekt . Indira Gandhi Center for Indian Culture & Mahatma Gandhi Institute . sid. 48.
  92. ^ Schweitzer, Albert (1956). Indiskt tänkande och dess utveckling . London: The Beacon Press. s. 82–83.
  93. ^
  94. ^   James Lochtefeld, "Yama (2)", The Illustrated Encyclopedia of Hinduism , Vol. 2: N–Z, Rosen Publishing. ISBN 978-0-8239-3179-8 , sida 777
  95. ^
    Sanskrit: अथ यम-नियमाः अहिंसा सत्यमस्तेय॰मंय॰ हं कष्हमा धॄतिः | दयार्जवं मिताहारः शौछं छैव यमा दश || १७ || Engelsk översättning: 1.1.17, KAPITEL 1. På Âsanas THE HAṬHA YOGA PRADIPIKA
  96. ^ Laidlaw, s. 154–160; Jindal, s. 74–90; Tähtinen sid. 110.
  97. ^ Jain 2012 , sid. 34.
  98. ^ Jain 2012 , sid. 33.
  99. ^ Dundas s. 158–159, 189–192; Laidlaw s. 173–175, 179; Religiös Vegetarianism , red. Kerry S. Walters och Lisa Portmess, Albany 2001, sid. 43–46 (översättning av det första stora löftet).
  100. ^ Laidlaw s. 26–30, 191–195.
  101. ^ Dundas sid. 24 antyder 500-talet; den traditionella dateringen av Mahaviras död är 527 fvt.
  102. ^ Goyal, SR: En historia av indisk buddhism , Meerut 1987, p. 83–85.
  103. ^ Dundas s. 19, 30; Tähtinen sid. 132.
  104. ^ Dundas sid. 30 antyder 800- eller 700-talet; den traditionella kronologin placerar honom i slutet av 900-talet eller början av 800-talet.
  105. ^ Acaranga Sutra 2.15.
  106. ^ Sthananga Sutra 266; Tähtinen sid. 132; Goyal sid. 83–84, 103.
  107. ^ Dundas s. 160, 234, 241; Wiley sid. 448; Granoff, Phyllis: The Violence of Non-Violence: A Study of Some Jain Responses to Non-Jain Religious Practices, i: Journal of the International Association of Buddhist Studies 15 (1992) s. 1–43; Tähtinen s. 8–9.
  108. ^ Laidlaw sid. 169.
  109. ^ Laidlaw s. 166–167; Tähtinen sid. 37.
  110. ^ Lodha, RM: Bevarande av vegetation och Jainfilosofi , i: Medeltida Jainism: Kultur och miljö , New Delhi 1990, p. 137–141; Tähtinen sid. 105.
  111. ^ Jindal sid. 89; Laidlaw s. 54, 154–155, 180.
  112. ^ Laidlaw s. 166–167.
  113. ^ a b c   Padmannabh Jaini (2004). Tara Sethia (red.). Ahimsā, Anekānta och Jaininsm . Motilal Banarsidass Publ. s. 51–53. ISBN 978-81-208-2036-4 .
  114. ^ Laidlaw sid. 180.
  115. ^ Dundas (2002), s. 161–162
  116. ^ Laidlaw (1995), sid. 155
  117. ^ a b Dundas (2002), s. 162–163
  118. ^   Padmannabh Jaini (2004). Tara Sethia (red.). Ahimsā, Anekānta och Jaininsm . Motilal Banarsidass Publ. s. 52–54. ISBN 978-81-208-2036-4 .
  119. ^   Pandey, Janardan (1998). Gandhi och 2000-talet . Concept Publishing Company. sid. 50. ISBN 978-81-7022-672-7 .
  120. ^   Paul Williams (2005). Buddhism: Kritiska begrepp i religionsvetenskap . Routledge. sid. 398. ISBN 978-0-415-33226-2 .
  121. ^
      Bodhi Bhikkhu (1997). Buddhas stora lärjungar: deras liv, deras verk, deras arv . Visdomspublikationer. s. 387 med fotnot 12. ISBN 978-0-86171-128-4 . ; Sarao, sid. 49; Goyal sid. 143; Tähtinen sid. 37.
  122. ^ Lamotte, s. 54–55.
  123. ^ a b McFarlane 2001 , sid. 187.
  124. ^ McFarlane 2001 , s. 187–191.
  125. ^   Martine Batchelor (2014). Buddhas Ande . Yale University Press. sid. 59. ISBN 978-0-300-17500-4 .
  126. ^ a b McFarlane 2001 , sid. 192.
  127. ^ Sarao sid. 53; Tähtinen s. 95, 102.
  128. ^ Tähtinen s. 95, 102–103.
  129. ^   Raaflaub, Kurt A. (18 december 2006). Krig och fred i den antika världen . Wiley. sid. 61. ISBN 978-1-4051-4525-1 .
  130. ^ Bartholomeusz, sid. 52.
  131. ^ Bartholomeusz, sid. 111.
  132. ^ a b Bartholomeusz, sid. 41.
  133. ^ Bartholomeusz, sid. 50.
  134. ^ Stewart McFarlane i Peter Harvey, red., Buddhism. Continuum, 2001, sid 195–196.
  135. ^ Bartholomeusz, sid. 40.
  136. ^ Bartholomeusz, s. 125–126. Fullständiga texter av sutta: [1] .
  137. ^ Rune EA Johansson, The Dynamic Psychology of Early Buddhism. Curzon Press 1979, sida 33.
  138. ^ Bartholomeusz, s. 40–53. Några exempel är Cakkavati Sihanada Sutta , Kosala Samyutta , Ratthapala Sutta och Sinha Sutta . Se även sidan 125. Se även Trevor Ling, Buddhism, Imperialism och War. George Allen & Unwin Ltd, 1979, sidorna 136–137.
  139. ^   Bodhi, Bhikkhu (översättning) (2000). Buddhas sammankopplade diskurser: En ny översättning av Samyutta Nikaya . Boston: Wisdom Publications. ISBN 0-86171-331-1 . Sida 177
  140. ^ Bartholomeusz, s. 49, 52–53.
  141. ^ Hammalawa Saddhatissa, buddhistisk etik. Wisdom Publications, 1997, sid 60, 159, se även Bartholomeusz sid 121.
  142. ^ Bartholomeusz, sid. 121.
  143. ^ Bartholomeusz, s. 44, 121–122, 124.
  144. ^ Buddha och hans Dhamma . Columbia.edu. Hämtad 2011-06-15.
  145. ^ 卷糺 佛教的慈悲觀 . Bya.org.hk. Hämtad 2011-06-15.
  146. ^ "試探《護生畫集》的護生觀 高明芳" (PDF) . Arkiverad (PDF) från originalet den 9 oktober 2022.
  147. ^ 「護生」精神的實踐舉隅 . Ccbs.ntu.edu.tw. Hämtad 2011-06-15.
  148. ^ 答妙贞十问 . Cclw.net. Hämtad 2011-06-15.
  149. ^ 第一二八期 佛法自由談 . Bya.org.hk. Hämtad 2011-06-15.
  150. ^ 虛雲和尚法彙—書問 . Bfnn.org. Hämtad 2011-06-15.
  151. ^ 道安長老年譜 . Plela.org. Hämtad 2011-06-15.
  152. ^ 农历中元节 . Sx.chinanews.com.cn. Hämtad 2011-06-15.
  153. ^ "明溪县"禁屠日"习俗的由来" . www.mxzxw.cn . [ permanent död länk ]
  154. ^ 建构的节日：政策过程视角下的唐玄宗诞节 . Chinesefolklore.org.cn (2008-02-16). Hämtad 2011-06-15.

Källor

Tillskrivning:

externa länkar

Hämtad från " https://sv.wikipedia.org/w/index.php?title=Ahimsa&oldid=1139467771 "