Pentekostalism
Del av serie om |
Pingstlighet |
---|
Kristendomens portal |
Del av en serie om |
protestantiska |
---|
Kristendomens portal |
Del av en serie om |
kristendom |
---|
Pentekostalism eller klassisk pingst är en protestantisk karismatisk kristen rörelse som betonar direkt personlig erfarenhet av Gud genom dop med den Helige Ande . Termen Pingst kommer från Pingst , en händelse som firar minnet av den Helige Andes nedstigning över apostlarna och andra efterföljare av Jesus Kristus medan de var i Jerusalem och firade veckofesten , som beskrivs i Apostlagärningarna (Apostlagärningarna 2: 1–31).
Liksom andra former av evangelisk protestantism , ansluter sig pingst till bibelns ofelbarhet och nödvändigheten av den nya födelsen : en individ som ångrar sin synd och "accepterar Jesus Kristus som personlig Herre och Frälsare" . Det kännetecknas av tron på "dopet i den helige Ande" som gör det möjligt för en kristen att "leva ett Andefyllt och kraftfullt liv". Denna bemyndigande inkluderar användningen av andliga gåvor : som att tala i tungor och gudomligt helande . På grund av deras engagemang för biblisk auktoritet , andliga gåvor och det mirakulösa, ser pingstmänniskor att deras rörelse återspeglar samma typ av andlig kraft och läror som fanns i den tidiga kyrkans apostoliska tidsålder . Av denna anledning använder vissa pingstmänniskor också termen "apostolisk" eller " fullständig evangelium " för att beskriva sin rörelse.
Helighet Pentecostalism dök upp i början av 1900-talet bland radikala anhängare av Wesleyan-Helighet-rörelsen , som fick energi av kristen väckelse och förväntan på Kristi förestående andra ankomst . Eftersom de trodde att de levde i den yttersta tiden , förväntade de sig att Gud skulle andligt förnya den kristna kyrkan och genomföra återställandet av andliga gåvor och evangeliseringen av världen. År 1900 Charles Parham , en amerikansk evangelist och troshelare , lära ut att tungotal var Bibelns bevis på andedop. Tillsammans med William J. Seymour , en Wesleyansk-helighetspredikant, lärde han ut att detta var det tredje nådens verk . Den tre år långa Azusa Street Revival , grundad och ledd av Seymour i Los Angeles, Kalifornien , resulterade i tillväxten av pingstvärlden i hela USA och resten av världen. Besökare bar pingstupplevelsen tillbaka till sina hemkyrkor eller kände sig kallade till missionsfältet . Medan praktiskt taget alla pingstsamfund spårar sitt ursprung till Azusa Street, har rörelsen haft flera splittringar och kontroverser. Tidiga tvister centrerades på utmaningar mot läran om hela helgelsen , såväl som den om treenigheten . Som ett resultat är pingströrelsen uppdelad mellan helighetspingstmänniskor som bekräftar det andra nådens arbete och pingstmänniskor som är uppdelade i trinitära och icke-trinitära grenar, varvid de senare ger upphov till Oneness Pentecostalism .
Med över 700 trossamfund och många oberoende kyrkor är pingstismen mycket decentraliserad. Det finns ingen central auktoritet, men många samfund är anslutna till Pentecostal World Fellowship . Med över 279 miljoner klassiska pingstmänniskor över hela världen växer rörelsen i många delar av världen, särskilt i den globala södra och tredje världen . Sedan 1960-talet har pingstismen i allt högre grad fått acceptans från andra kristna traditioner, och pingsttroende angående dopet i den Helige Ande och andliga gåvor har anammats av icke-pingstkristna i protestantiska och katolska kyrkor genom deras anslutning till den karismatiska rörelsen . Tillsammans har den globala pingst- och karismatiska kristendomen över 644 miljoner anhängare. Medan rörelsen ursprungligen lockade mestadels lägre klasser i den globala södern, finns det en ny vädjan till medelklasser. Medelklassförsamlingar tenderar att ha färre medlemmar. Pentekostalism tros vara den snabbast växande religiösa rörelsen i världen.
Historia
Bakgrund
Tidiga pingstmänniskor har betraktat rörelsen som en senare tiders återupprättande av kyrkans apostoliska makt, och historiker som Cecil M. Robeck, Jr. och Edith Blumhofer skriver att rörelsen uppstod från det sena 1800-talets radikala evangeliska väckelserörelser i Amerika och i Greater. Storbritannien.
Inom denna radikala evangelikalism, uttryckt starkast i Wesleyan–helighet och Higher Life- rörelserna, var teman som restaurationism , premillennialism , trosläkning och större uppmärksamhet på den Helige Andes person och verk centrala för framväxande pingst. Eftersom de trodde att Kristi andra ankomst var nära förestående, förväntade sig dessa kristna en väckelse i sluttiden av apostolisk makt, andliga gåvor och mirakelarbete. Personer som Dwight L. Moody och RA Torrey började tala om en upplevelse tillgänglig för alla kristna som skulle ge troende möjlighet att evangelisera världen, ofta kallad dop med den Helige Ande .
Vissa kristna ledare och rörelser hade viktiga inflytanden på tidiga pingstmänniskor. Den väsentligen universella tron på fortsättningen av alla andliga gåvor i Keswick- och Higher Life -rörelserna utgjorde en avgörande historisk bakgrund för framväxten av pingst. Albert Benjamin Simpson (1843–1919) och hans kristna och missionsallians (grundad 1887) var mycket inflytelserik under de första åren av pingst, särskilt på utvecklingen av Guds församlingar. Ett annat tidigt inflytande på pingstmänniskor var John Alexander Dowie (1847–1907) och hans kristna katolska apostoliska kyrka (grundad 1896). Pingstvänner omfamnade Simpsons, Dowies, Adoniram Judson Gordons (1836–1895) och Maria Woodworth-Etters (1844–1924; hon gick senare med i pingströrelsen) om helande. Edward Irvings katolska apostoliska kyrka (grundad ca 1831) visade också många egenskaper som senare återfanns i pingstväckelsen.
Isolerade kristna grupper upplevde karismatiska fenomen som gudomligt helande och tungotal. Helighetsrörelsen gav en teologisk förklaring till vad som hände med dessa kristna, och de anpassade Wesleyansk soteriologi för att tillgodose deras nya förståelse.
Tidiga väckelser: 1900–1929
Charles Fox Parham , en oberoende helighetsevangelist som trodde starkt på gudomligt helande, var en viktig figur för framväxten av pingst som en distinkt kristen rörelse. År 1900 startade han en skola nära Topeka, Kansas , som han kallade Bethel Bible School . Där lärde han ut att tungotal var skriftens bevis för mottagandet av dopet med den Helige Ande. Den 1 januari 1901, efter en nattvaktsgudstjänst, bad eleverna för och mottog dopet i den helige Ande med beviset att de talade i tungomål. Parham fick samma upplevelse någon gång senare och började predika den i alla sina tjänster. Parham trodde att detta var xenoglossia och att missionärer inte längre skulle behöva studera främmande språk. Efter 1901 stängde Parham sin Topeka-skola och började en fyraårig väckelseturné genom Kansas och Missouri. Han lärde att dopet med den Helige Ande var en tredje upplevelse, efter omvändelse och helgelse. Helgningen renade den troende, men Andedopet gav kraft till tjänst.
Ungefär samtidigt som Parham spred sin lära om första bevis i Mellanvästern i USA, väckte nyheterna om den walesiska väckelsen 1904–1905 intensiva spekulationer bland radikala evangelikaler runt om i världen och särskilt i USA om ett kommande drag av Anden som skulle förnya hela den kristna kyrkan. Denna väckelse såg tusentals omvändelser och visade även tungotal.
1905 flyttade Parham till Houston, Texas, där han startade en bibelskola. En av hans elever var William J. Seymour , en enögd svart predikant. Seymour reste till Los Angeles där hans predikan utlöste den tre år långa Azusa Street Revival 1906. Väckelsen bröt först ut måndagen den 9 april 1906 på 214 Bonnie Brae Street och flyttade sedan till 312 Azusa Street fredagen den 14 april, 1906. Gudstjänst vid den rasintegrerade Azusa-missionen innebar en frånvaro av någon tjänsteordning. Människor predikade och vittnade som rörda av Anden, talade och sjöng i tungor och föll i Anden. Väckelsen väckte både religiös och sekulär mediauppmärksamhet, och tusentals besökare strömmade till missionen och bar "elden" tillbaka till sina hemkyrkor. Trots arbetet från olika Wesleyska grupper som Parham's och DL Moody 's väckelser, anses början på den utbredda pingströrelsen i USA generellt ha börjat med Seymours Azusa Street Revival.
Folkmassorna av afroamerikaner och vita som dyrkar tillsammans vid William Seymours Azusa Street Mission satte tonen för mycket av den tidiga pingströrelsen. Under perioden 1906–1924 trotsade pingstvänner sociala, kulturella och politiska normer från den tiden som krävde rassegregation och antagandet av Jim Crow-lagar . Guds Kyrka i Kristus , Guds Kyrka (Cleveland) , Pentecostal Holiness Church och Pentecostal Assemblies of the World var alla interracial samfund före 1920-talet. Dessa grupper, särskilt i Jim Crow South, var under stor press att anpassa sig till segregationen. I slutändan skulle den nordamerikanska pingstismen delas upp i vita och afroamerikanska grenar. Även om den aldrig helt försvann, skulle interracial dyrkan inom pingstismen inte återuppstå som en utbredd praxis förrän efter medborgarrättsrörelsen .
Kvinnor var avgörande för den tidiga pingströrelsen. Eftersom de trodde att den som fick pingstupplevelsen hade ansvaret att använda den för att förbereda Kristi andra ankomst, ansåg pingstkvinnorna att dopet i den Helige Ande gav dem styrka och rättfärdiggörelse att engagera sig i aktiviteter som traditionellt förnekas dem. Den första personen på Parham's Bible College som fick andedop med bevis på att tala i tungomål var en kvinna, Agnes Ozman . Kvinnor som Florence Crawford, Ida Robinson och Aimee Semple McPherson grundade nya samfund, och många kvinnor tjänade som pastorer, medpastorer och missionärer. Kvinnor skrev religiösa sånger, redigerade pingsttidningar och undervisade och drev bibelskolor. Den okonventionellt intensiva och känslomässiga miljön som genererades vid pingstmöten främjade dubbelt, och skapades själv av, andra former av deltagande som personligt vittnesbörd och spontan bön och sång. Kvinnor drog sig inte för att engagera sig i detta forum, och i den tidiga rörelsen var majoriteten av konvertiter och kyrkobesökare kvinnor. Ändå fanns det en betydande otydlighet kring kvinnors roll i kyrkan. Nedgången av den tidiga pingströrelsen gjorde att ett socialt mer konservativt förhållningssätt till kvinnor kunde bosätta sig, och som ett resultat kanaliserades kvinnligt deltagande till mer stödjande och traditionellt accepterade roller. Hjälpkvinnoorganisationer skapades för att fokusera kvinnors talanger på mer traditionella aktiviteter. Kvinnor blev också mycket mer benägna att vara evangelister och missionärer än pastorer. När de var pastorer var de ofta tillsammans med sina män.
Majoriteten av tidiga pingstsamfund undervisade i kristen pacifism och antog militärtjänstartiklar som förespråkade samvetsvägran .
Spridning och motstånd
Azusa-deltagare återvände till sina hem med sina nya erfarenheter. I många fall konverterades hela kyrkor till pingsttron, men många gånger tvingades pingstmänniskor etablera nya religiösa samfund när deras erfarenheter förkastades av de etablerade kyrkorna. Ett av de första engagemangsområdena var den afrikanska kontinenten, där amerikanska missionärer 1907 etablerades i Liberia, såväl som i Sydafrika 1908. Eftersom att tala i tungomål till en början troddes alltid vara verkliga främmande språk, trodde man det. att missionärer inte längre skulle behöva lära sig språken hos de folk de evangeliserade eftersom den Helige Ande skulle tillhandahålla det främmande språk som krävdes. (När majoriteten av missionärerna, till sin besvikelse, fick reda på att tungotal var oförståeligt på missionsfältet, tvingades pingstledarna att ändra sin förståelse av tungomål.) Allteftersom erfarenheten av att tala i tungor spred sig, blev en känsla av omedelbarheten Kristi återkomst tog fäste och den energin skulle riktas till missions- och evangelisationsverksamhet. Tidiga pingstmänniskor såg sig själva som utomstående från det vanliga samhället, dedikerade enbart till att förbereda vägen för Kristi återkomst.
En medarbetare till Seymours, Florence Crawford, förde budskapet till nordväst och bildade vad som skulle bli Apostolic Faith Church – ett helighetspingstsamfund – 1908. Efter 1907, Azusa-deltagaren William Howard Durham , pastor i North Avenue Mission i Chicago, återvände till Mellanvästern för att lägga grunden för rörelsen i den regionen. Det var från Durhams kyrka som framtida ledare för pingstförsamlingarna i Kanada skulle höra pingstbudskapet. En av de mest välkända pingstpionjärerna var Gaston B. Cashwell ("pingstens apostel" i söder ), vars evangeliska arbete ledde tre sydöstra helighetssamfund in i den nya rörelsen.
Pingströrelsen, särskilt i dess tidiga skeden, var typiskt förknippad med de fattiga och marginaliserade i Amerika, särskilt afroamerikaner och sydliga vita. Med hjälp av många helande evangelister som Oral Roberts spreds pingstismen över Amerika på 1950-talet.
Internationella besökare och pingstmissionärer skulle så småningom exportera väckelsen till andra nationer. De första utländska pingstmissionärerna var Alfred G. Garr och hans hustru, som andedöptes i Azusa och reste till Indien och senare Hong Kong. Efter att ha blivit Andedöpt talade Garr på bengaliska, ett språk han inte kunde, och blev övertygad om sin kallelse att tjäna i Indien och kom till Calcutta med sin fru Lilian och började tjäna i Bow Bazar Baptist Church. Den norske metodistpastorn TB Barratt påverkades av Seymour under en turné i USA. I december 1906 hade han återvänt till Europa och är krediterad för att ha startat pingströrelsen i Sverige, Norge, Danmark, Tyskland, Frankrike och England. En anmärkningsvärd konvertit av Barratt var Alexander Boddy , den anglikanska kyrkoherden av All Saints' i Sunderland, England , som blev en grundare av brittisk pingst. Andra viktiga konvertiter av Barratt var den tyske ministern Jonathan Paul som grundade det första tyska pingstsamfundet ( Mülheimförbundet ) och Lewi Pethrus , den svenska baptistministern som grundade den svenska pingströrelsen.
Genom Durhams tjänst fick den italienske immigranten Luigi Francescon pingstupplevelsen 1907 och etablerade italienska pingstförsamlingar i USA, Argentina (kristna församlingen i Argentina) och Brasilien ( kristna församlingen i Brasilien ). 1908 ledde Giacomo Lombardi de första pingstgudstjänsterna i Italien. I november 1910 anlände två svenska pingstmissionärer till Belem, Brasilien och etablerade det som skulle bli Assembleias de Deus ( Assembly of God of Brazil). År 1908 reste John G. Lake , en anhängare till Alexander Dowie som hade upplevt dopet i Pingst ande, till Sydafrika och grundade vad som skulle bli Sydafrikas apostoliska trosmission och Zion Christian Church . Som ett resultat av denna missionärsiver spår praktiskt taget alla pingstsamfund idag sina historiska rötter till Azusa Street Revival. Så småningom insåg de första missionärerna att de definitivt behövde lära sig det lokala språket och kulturen, behövde samla in ekonomiskt stöd och utveckla en långsiktig strategi för utveckling av ursprungskyrkor.
Den första generationen pingsttroende mötte enorm kritik och utfrysning från andra kristna, mest häftigt från den helighetsrörelse som de härstammade från. Alma White , ledare för Pillar of Fire Church – ett helighetsmetodistiskt samfund, skrev en bok mot rörelsen med titeln Demons and Tongues 1910. Hon kallade pingsttungorna för "sataniskt skratt" och pingstgudstjänsterna för "demondyrkans klimax". Den berömda helighetsmetodistpredikanten WB Godbey karakteriserade dem på Azusa Street som "Satans predikanter, jonglörare, necromancers, trollkarlar, trollkarlar och alla möjliga trollkarlar". För Dr. G. Campbell Morgan var pingstismen "Sanans sista spyor", medan Dr. RA Torrey trodde att den "eftertryckligen inte var av Gud, och grundad av en sodomit". Pingstkyrkan i Nasaret, en av de största helighetsgrupperna, var starkt motståndare till den nya pingströrelsen. För att undvika förvirring bytte kyrkan sitt namn 1919 till Nasarékyrkan .
AB Simpsons Christian and Missionary Alliance – ett keswickskt samfund – förhandlade fram en för tiden unik kompromissposition. Simpson trodde att talande av pingsttungor var en legitim manifestation av den Helige Ande, men han trodde inte att det var ett nödvändigt bevis på Andedop. Denna syn på tungotal ledde i slutändan till vad som blev känt som "alliansens ståndpunkt" formulerad av AW Tozer som "sök inte – förbjud inte".
Tidiga kontroverser
De första pingstomvändarna härstammade huvudsakligen från helighetsrörelsen och höll sig till en Wesleyansk förståelse av helgelse som en bestämd, ögonblicklig upplevelse och andra nådens verk . Problem med denna uppfattning uppstod när ett stort antal konvertiter kom in i rörelsen från icke-wesleyansk bakgrund, särskilt från baptistkyrkor . År 1910 artikulerade William Durham från Chicago först det fullbordade verket , en doktrin som lokaliserade helgelse i frälsningsögonblicket och menade att efter omvändelsen skulle den kristne gradvis växa i nåd i en livslång process. Denna lära polariserade pingströrelsen i två fraktioner: Helighetspingst och Färdigt arbete pingst. Den Wesleyanska doktrinen var starkast i den apostoliska troskyrkan , som ser sig själv som efterträdaren till Azusa Street Revival, såväl som i Congregational Holiness Church , Church of God (Cleveland) , Church of God in Christ , Free Gospel Church och pingstförsamlingen ; _ dessa kroppar klassas som Helighet Pingstsamfund . Det fullbordade verket skulle dock i slutändan få överlägsenhet bland pingstmänniskor, i valörer som Guds församlingar , som var det första pingstsamfundet med fullbordat arbete. Efter 1911 skulle de flesta nya pingstsamfunden hålla sig till helgelsen av det färdiga arbetet.
År 1914 samlades en grupp på 300 övervägande vita pingstföreståndare och lekmän från alla regioner i USA i Hot Springs, Arkansas , för att skapa en ny, nationell pingstgemenskap – General Council of the Assemblies of God . År 1911 tog många av dessa vita ministrar avstånd från ett befintligt arrangemang under en afroamerikansk ledare. Många av dessa vita predikanter var licensierade av afroamerikanen CH Mason under beskydd av Church of God in Christ, en av de få lagligt chartrade pingstorganisationerna vid den tiden som legitimerade och licensierade ordinerade pingstpräster. För att öka ett sådant avstånd bjöds inte biskop Mason och andra afroamerikanska pingstledare in till den första 1914 års pingstförsamling. Dessa övervägande vita ministrar antog en församlingspolitik , medan COGIC och andra sydstatsgrupper till stor del förblev biskopsliga och avvisade en förståelse av Helliggörelse i Färdigt arbete. Sålunda markerade skapandet av Guds församlingar ett officiellt slut på pingstdoktrinär enhet och rasintegration.
Bland dessa fullbordade pingstmänniskor skulle de nya Gudsförsamlingarna snart möta en "ny fråga" som först dök upp vid ett lägermöte 1913. Under en dopgudstjänst nämnde talaren, RE McAlister, att apostlarna döpte konvertiter en gång i Jesu Kristi namn, och att orden "Fader, Son och Helige Ande" aldrig användes i dopet. Detta inspirerade Frank Ewart som påstod sig ha mottagit som en gudomlig profetia som avslöjar en icke-trinitär uppfattning om Gud. Ewart trodde att det bara fanns en personlighet i gudomen – Jesus Kristus. Termerna "Fader" och "Helig Ande" var titlar som betecknade olika aspekter av Kristus. De som hade blivit döpta på treenighetssätt behövde underkasta sig omdop i Jesu namn. Vidare trodde Ewart att Jesu namndop och tungomålsgåvan var avgörande för frälsningen. Ewart och de som antog hans tro, som är känd som Oneness Pentecostalism , kallade sig "enhet" eller "Jesu namn" pingstmänniskor, men deras motståndare kallade dem "Endast Jesus".
Mitt i stora kontroverser förkastade Assemblies of God Oneness-läran, och många av dess kyrkor och pastorer tvingades dra sig ur samfundet 1916. De organiserade sina egna Oneness-grupper. De flesta av dessa anslöt sig till Garfield T. Haywood , en afroamerikansk predikant från Indianapolis, för att bilda världens pingstförsamlingar . Denna kyrka behöll en interracial identitet fram till 1924 när de vita ministrarna drog sig tillbaka för att bilda Pingstkyrkan, Incorporated. Denna kyrka slogs senare samman med en annan grupp och bildade United Pentecostal Church International . Denna kontrovers bland Färdiga Arbetets Pingstvänner fick Heliga Pingstvänner att ytterligare distansera sig från Färdiga Arbete Pingstvänner, som de såg som kätterska .
1930–1959
Medan pingstmänniskor delade många grundläggande antaganden med konservativa protestanter, förkastades de tidigaste pingstmänniskorna av fundamentalistiska kristna som höll fast vid cessationism . 1928 World Christian Fundamentals Association pingstvärlden "fanatisk" och "oskriftlig". I början av 1940-talet höll detta förkastande av pingstvänner vika för ett nytt samarbete mellan dem och ledare för den "nya evangelikalismen", och amerikanska pingstmänniskor var involverade i grundandet av 1942 års National Association of Evangelicals . Pingstsamfund började också interagera med varandra både på nationell nivå och internationell nivå genom Pentecostal World Fellowship, som grundades 1947.
Vissa pingstkyrkor i Europa, särskilt i Italien och Tyskland, var under kriget också offer för Förintelsen. På grund av deras tungotal ansågs deras medlemmar vara psykiskt sjuka, och många pastorer sändes antingen till fångenskap eller till koncentrationsläger. [ citat behövs ]
Även om pingstmänniskor började finna acceptans bland evangelikalerna på 1940-talet, sågs det föregående decenniet allmänt som en tid av andlig torrhet, då helande och andra mirakulösa fenomen uppfattades som mindre vanliga än under tidigare decennier av rörelsen. Det var i denna miljö som Latter Rain Movement , den viktigaste kontroversen som påverkat pingstvärlden sedan andra världskriget, började i Nordamerika och spred sig över världen i slutet av 1940-talet. Latter Rain-ledare undervisade om återupprättandet av den femfaldiga tjänsten ledd av apostlar. Dessa apostlar ansågs kunna förmedla andliga gåvor genom handpåläggning . Det fanns framstående deltagare i de tidiga pingstväckelserna, såsom Stanley Frodsham och Lewi Pethrus , som stödde rörelsen med hänvisning till likheter med tidig pingst. Men pingstsamfunden var kritiska mot rörelsen och fördömde många av dess sedvänjor som oskriftliga. En anledning till konflikten med trossamfunden var sekterismen hos Latter Rain-anhängare. Många autonoma kyrkor föddes ur väckelsen.
En samtidig utveckling inom pingstismen var efterkrigstidens Healing Revival . Under ledning av helande evangelisterna William Branham , Oral Roberts , Gordon Lindsay och TL Osborn , utvecklade Healing Revival en efterföljare bland icke-pingstmänniskor såväl som pingstmänniskor. Många av dessa icke-pingstmänniskor döptes i den Helige Ande genom dessa tjänster. The Latter Rain and the Healing Revival påverkade många ledare för den karismatiska rörelsen på 1960- och 1970-talen.
1960–nutid
Före 1960-talet höll de flesta icke-pingstkristna som upplevde pingstdopet i den Helige Ande sin upplevelse en privat angelägenhet eller gick med i en pingstkyrka efteråt. På 1960-talet utvecklades ett nytt mönster där ett stort antal andedöpta kristna från huvudkyrkor i USA, Europa och andra delar av världen valde att stanna kvar och arbeta för andlig förnyelse inom sina traditionella kyrkor. Detta blev till en början känt som ny- eller nypingstism (i motsats till den äldre klassiska pingstismen) men blev så småningom känd som den karismatiska rörelsen . Samtidigt som de försiktigt stöder den karismatiska rörelsen, har karismatiker misslyckats med att omfamna traditionella pingstläror, såsom förbudet mot dans , avhållsamhet från alkohol och andra droger som tobak, samt restriktioner för klädsel och utseende enligt läran om yttre helighet , initierade en identitetskris för klassiska pingstmänniskor, som var tvungna att ompröva långvariga antaganden om vad det innebar att vara Andefylld. Den karismatiska rörelsens liberaliserande inflytande på klassisk pingst kan ses i försvinnandet av många av dessa tabun sedan 1960-talet, bortsett från vissa helighetspingstsamfund , såsom Apostolic Faith Church , som upprätthåller dessa normer för yttre helighet . På grund av detta har de kulturella skillnaderna mellan klassiska pingstmänniskor och karismatiker minskat med tiden. De globala förnyelserörelserna manifesterar många av dessa spänningar som inneboende egenskaper hos pingstismen och som representativa för den globala kristendomens karaktär.
Tro
Pentekostalism är en evangelisk tro, som betonar Bibelns tillförlitlighet och behovet av att förvandla en individs liv genom tro på Jesus. Liksom andra evangelikala, håller pingstmännen i allmänhet fast vid Bibelns gudomliga inspiration och ofelbarhet — tron att Bibeln, i de ursprungliga manuskripten där den skrevs, är felfri. Pingstvänner betonar undervisningen om det "fulla evangeliet" eller "fyrkantiga evangeliet". Termen foursquare syftar på de fyra grundläggande övertygelserna om pingst: Jesus frälsar enligt Johannes 3:16 ; döper med den helige Ande enligt Apg 2:4; läker kroppsligt enligt Jakob 5:15; och kommer igen för att ta emot dem som är frälsta enligt 1 Tess 4:16–17.
Frälsning
klassisk pingst är att genom Jesu Kristi död , begravning och uppståndelse kan synder förlåtas och mänskligheten försonas med Gud. Detta är evangeliet eller "goda nyheter". Det grundläggande kravet för pingstismen är att man föds på nytt . Den nya födelsen tas emot av Guds nåd genom tron på Kristus som Herre och Frälsare. Genom att födas på nytt blir den troende återskapad , rättfärdiggjord , adopterad in i Guds familj och den Helige Andes helgelsearbete inleds .
Klassisk pingstsoteriologi är i allmänhet arminisk snarare än kalvinistisk . Den troendes trygghet är en doktrin som hålls inom pingstismen; inte desto mindre är denna säkerhet villkorad av ständig tro och omvändelse . Pingstvänner tror på både en bokstavlig himmel och helvete , det förra för dem som har accepterat Guds gåva av frälsning och det senare för dem som har förkastat det.
För de flesta pingstmänniskor finns det inget annat krav för att ta emot frälsning. Dop i den Helige Ande och tungotal krävs i allmänhet inte, även om pingstomvändare vanligtvis uppmuntras att söka dessa upplevelser. Ett anmärkningsvärt undantag är Jesu namn pingst , där de flesta anhängare tror att både vattendop och andedop är en integrerad del av frälsningen.
Dop med den helige Ande
Pingstvänner identifierar tre distinkta användningar av ordet " dop " i Nya testamentet :
- Dop in i Kristi kropp : Detta syftar på frälsning. Varje troende på Kristus görs till en del av hans kropp, kyrkan, genom dopet. Den Helige Ande är agenten, och Kristi kropp är mediet.
- Vattendop : Symboliskt för att dö till världen och leva i Kristus, vattendopet är ett yttre symboliskt uttryck för det som redan har utförts av den Helige Ande, nämligen dopet in i Kristi kropp.
- Dop med den Helige Ande : Detta är en upplevelse som skiljer sig från dopet i Kristi kropp. I detta dop är Kristus agenten och den Helige Ande mediet.
Medan Jesu Kristi gestalt och hans frälsande verk är i centrum för pingstteologin, tros det frälsningsarbetet ge en fullhet av den Helige Ande som de som tror på Kristus kan dra fördel av. Majoriteten av pingstmänniskor tror att i det ögonblick en person föds på nytt har den nya troende närvaron (inboende) av den Helige Ande. Medan Anden bor i varje kristen, tror pingstmänniskor att alla kristna bör sträva efter att bli fyllda med honom. Andens "fyllning", "fall på", "kommer över" eller att "utgjutas över" troende kallas dopet med den helige Ande. Pingstvänner definierar det som en bestämd upplevelse som inträffar efter frälsningen där den Helige Ande kommer över den troende för att smörja och bemyndiga dem för speciell tjänst. Det har också beskrivits som "ett dop i Guds kärlek".
Huvudsyftet med upplevelsen är att ge makt för kristen tjänst. Andra syften är kraft för andlig krigföring (den kristna kämpar mot andliga fiender och kräver därmed andlig kraft), kraft för översvämning (den troendes upplevelse av Guds närvaro och kraft i deras liv flyter ut i andras liv) och kraft för förmåga (att följa gudomlig vägledning, att möta förföljelse, att utöva andliga gåvor för att bygga upp kyrkan, etc.).
Pingstvänner tror att dopet med den helige Ande är tillgängligt för alla kristna. Omvändelse från synd och att bli född på nytt är grundläggande krav för att ta emot den. Det måste också finnas i den troende en djup övertygelse om att de behöver mer av Gud i sitt liv, och ett mått av invigning genom vilken den troende ger efter för Guds vilja. Med hänvisning till exempel i Apostlagärningarna där troende döptes i ande innan de döptes med vatten, tror de flesta pingstmänniskor att en kristen inte behöver ha döpts i vatten för att få andedop. Men pingstmänniskor tror att det bibliska mönstret är "omvändelse, förnyelse, vattendop och sedan dopet med den Helige Ande". Det finns pingsttroende som har hävdat att de tar emot sitt dop med den Helige Ande samtidigt som de blivit vattendöpta.
Den tas emot genom att ha tro på Guds löfte att fylla den troende och att överlämna hela varelsen till Kristus. Vissa förhållanden, om de finns i en troendes liv, kan orsaka försening i mottagandet av Andedopet, såsom "svag tro, oheligt liv, ofullkomlig invigning och egocentriska motiv". I avsaknad av dessa lär pingstmännen att sökare bör behålla en ihärdig tro på vetskapen om att Gud kommer att uppfylla sitt löfte. För pingstmänniskor finns det inget föreskrivet sätt på vilket en troende kommer att fyllas med Anden. Det kan vara förväntat eller oväntat, under offentlig eller privat bön.
Pingstvänner förväntar sig vissa resultat efter dopet i den Helige Ande. Vissa av dessa är omedelbara medan andra är bestående eller permanenta. De flesta pingstsamfund lär att tungotal är ett omedelbart eller första fysiskt bevis på att man har fått upplevelsen. Vissa lär att vilken som helst av Andens gåvor kan vara bevis på att de har fått andedop. Andra omedelbara bevis inkluderar att prisa Gud, ha glädje och vilja vittna om Jesus. Varaktiga eller permanenta resultat i den troendes liv inkluderar Kristus förhärligad och uppenbarad på ett större sätt, en "djupare passion för själar", större kraft att vittna för icke-troende, ett mer effektivt böneliv, större kärlek till och insikt i Bibeln, och manifestation av Andens gåvor.
Helighet Pingstvänner, med sin bakgrund i Wesleyan-Helighet-rörelsen , lär historiskt att dopet med den helige Ande, vilket framgår av glossolalia, är det tredje nådens verk , som följer efter den nya födelsen (första nådens verk) och hela helgelsen (andra nådens verk).
Medan dopet med den Helige Ande är en bestämd upplevelse i en troendes liv, ser pingstmännen det som bara början på att leva ett Andefyllt liv. Pingstundervisningen betonar vikten av att ständigt fyllas med Anden. Det finns bara ett andedop, men det bör finnas många uppfyllelser med Anden under hela den troendes liv.
Gudomligt helande
Pentekostalism är en holistisk tro, och tron på att Jesus är helare är en fjärdedel av hela evangeliet. Pingstvänner nämner fyra huvudsakliga skäl för att tro på gudomligt helande: 1) det finns rapporterat i Bibeln, 2) Jesu helandetjänst ingår i hans försoning (sålunda är gudomligt helande en del av frälsningen), 3) "hela evangeliet är till för hela människan" - ande, själ och kropp , 4) sjukdom är en konsekvens av människans fall och frälsning är i slutändan återställandet av den fallna världen. Med pingstforskaren Vernon L. Purdys ord, "Eftersom synd leder till mänskligt lidande, var det bara naturligt för den tidiga kyrkan att förstå Kristi tjänst som en lindring av mänskligt lidande, eftersom han var Guds svar på synd ... Återupprättandet av gemenskap med Gud är det viktigaste, men denna återupprättelse resulterar inte bara i andligt helande utan många gånger i fysiskt helande också." I boken In Pursuit of Wholeness: Experiencing God's Salvation for the Total Person beskriver pingstförfattaren och kyrkohistorikern Wilfred Graves, Jr. läkningen av kroppen som ett fysiskt uttryck för frälsning .
För pingstmänniskor fungerar andligt och fysiskt helande som en påminnelse och ett vittnesbörd om Kristi framtida återkomst när hans folk kommer att bli fullständigt befriade från fallets alla konsekvenser. Men alla får inte helande när de ber. Det är Gud i sin suveräna visdom som antingen beviljar eller undanhåller helande. Vanliga skäl som ges som svar på frågan om varför alla inte blir helade inkluderar: Gud lär genom lidande, helande är inte alltid omedelbart, bristande tro hos den person som behöver helande och personlig synd i ens liv (dock , detta betyder inte att all sjukdom orsakas av personlig synd). Angående healing och bön säger Purdy:
Å andra sidan framgår det av Skriften att när vi är sjuka ska vi bes för, och som vi ska se längre fram i detta kapitel framgår det att Guds normala vilja är att hela. Istället för att förvänta oss att det inte är Guds vilja att hela oss, bör vi be med tro och lita på att Gud bryr sig om oss och att den försörjning han har gjort i Kristus för vårt helande är tillräcklig. Om han inte helar oss kommer vi att fortsätta att lita på honom. Segern kommer många gånger att uppnås i tro (se Hebr. 10:35–36; 1 Joh. 5:4–5).
Pingstvänner tror att bön och tro är centrala för att få helande. Pingstvänner ser till skrifter som Jakob 5:13–16 för vägledning angående helande bön. Man kan be för sitt eget helande (vers 13) och för andras helande (vers 16); ingen speciell gåva eller prästerlig status är nödvändig. Verserna 14–16 ger ramarna för församlingens helande bön. Den sjuke uttrycker sin tro genom att kalla till de äldste i kyrkan som ber över och smörjer de sjuka med olivolja. Oljan är en symbol för den Helige Ande.
Förutom bön finns det andra sätt på vilka pingstmänniskor tror att helande kan tas emot. Ett sätt är baserat på Markus 16:17–18 och går ut på att troende lägger händer på sjuka . Detta görs i efterföljd av Jesus som ofta helade på detta sätt. En annan metod som finns i vissa pingstkyrkor bygger på berättelsen i Apg 19:11–12 där människor blev helade när de fick näsdukar eller förkläden som aposteln Paulus bar . Denna praxis beskrivs av Duffield och Van Cleave i Foundations of Pentecostal Theology :
Många kyrkor har följt ett liknande mönster och har gett ut små tygbitar som man har gjort bön över, och ibland har de blivit smorda med olja. Några mest anmärkningsvärda mirakel har rapporterats från användningen av denna metod. Det är underförstått att böneduken inte har någon dygd i sig, utan tillhandahåller en troshandling genom vilken ens uppmärksamhet riktas mot Herren, som är den store läkaren.
Under de första decennierna av rörelsen tyckte pingstmänniskor att det var synd att ta medicin eller få vård av läkare. Med tiden modererade pingstvänner sina åsikter om medicin och läkarbesök; dock fortsätter en minoritet av pingstkyrkorna att uteslutande förlita sig på bön och gudomligt helande. Till exempel rapporterade läkare i Storbritannien att en minoritet av pingst- hiv- patienter uppmuntrades att sluta ta sina mediciner och föräldrar blev tillsagda att sluta ge medicin till sina barn, trender som riskerade liv.
Eskatologi
Det sista inslaget i evangeliet är att Jesus är den "snart kommande kungen". För pingstmänniskor är "varje ögonblick eskatologisk" eftersom Kristus när som helst kan komma tillbaka. Denna "personliga och nära förestående" andra ankomst är för pingstmänniskor motivationen för praktiskt kristet levande inklusive: personlig helighet, möte tillsammans för tillbedjan, trogen kristen tjänst och evangelisation (både personlig och global). Globalt sett sträcker sig pingsttidens attityder till sluttiden från entusiastisk deltagande i profetiernas subkultur till en fullständig brist på intresse till den nyare, optimistiska tron på det kommande återställandet av Guds rike.
Historiskt sett har de emellertid varit premillenialistiska dispensationalister som tror på en förtrubbningsuppryckelse . Uppryckelsesteologi före vedermödan populariserades i stor utsträckning på 1830-talet av John Nelson Darby , och populariserades ytterligare i USA i början av 1900-talet genom den breda spridningen av Scofield Reference Bible .
Andliga gåvor
Pingstvänner är fortsättningsmän , vilket betyder att de tror att alla andliga gåvor, inklusive de mirakulösa eller "teckengåvorna", som finns i 1 Korintierbrevet 12:4–11 , 12:27–31 , Romarbrevet 12:3–8 och Efesierbrevet 4: 7–16 fortsätter att verka inom kyrkan för närvarande. Pingstvänner sätter Andens gåvor i ett sammanhang med Andens frukt . Andens frukt är resultatet av den nya födelsen och att fortsätta att förbli i Kristus. Det är av den uppvisade frukten som andlig karaktär bedöms. Andliga gåvor tas emot som ett resultat av dopet med den Helige Ande. Som gåvor som fritt ges av den Helige Ande kan de inte förtjänas eller förtjänas, och de är inte lämpliga kriterier för att utvärdera ens andliga liv eller mognad. Pingstvänner ser i Paulus bibliska skrifter en betoning på att ha både karaktär och makt, att utöva gåvorna i kärlek.
Precis som frukt bör vara uppenbar i varje kristens liv, tror pingstmänniskor att varje Andefylld troende ges en viss förmåga att manifestera Anden. Det är viktigt att notera att utövandet av en gåva är en manifestation av Anden, inte av den begåvade personen, och även om gåvorna verkar genom människor, är de i första hand gåvor som ges till kyrkan. De är värdefulla endast när de tjänar andlig nytta och uppbyggelse åt Kristi kropp. Pingstförfattare påpekar att listorna över andliga gåvor i Nya testamentet inte verkar vara uttömmande. Det anses allmänt att det finns lika många gåvor som det finns användbara tjänster och funktioner i kyrkan. En andlig gåva utövas ofta i partnerskap med en annan gåva. Till exempel, i en pingstgudstjänst, kan tungomålsgåvan utövas följt av tolkningsgåvans funktion.
Enligt pingstmänniskor ska alla manifestationer av Anden bedömas av kyrkan. Detta görs delvis möjligt genom gåvan att urskilja andar , vilket är förmågan att urskilja källan till en andlig manifestation – vare sig från den Helige Ande, en ond ande eller från den mänskliga anden. Medan pingstmänniskor tror på den nuvarande driften av alla andliga gåvor inom kyrkan, har deras undervisning om några av dessa gåvor genererat mer kontroverser och intresse än andra. Det finns olika sätt som gåvorna har grupperats på. WR Jones föreslår tre kategorier, belysning (visdomsord, kunskapsord, urskiljning av andar), handling (Tro, verkande av mirakel och helandens gåvor) och kommunikation (Profetior, tungomål och tolkning av tungomål). Duffield och Van Cleave använder två kategorier: sång- och kraftgåvorna.
Vokala gåvor
Profetians gåvor, tungomål, tolkning av tungomål och visdoms- och kunskapsord kallas för röstgåvorna. Pingstvänner tittar på 1 Korintierbrevet 14 för instruktioner om korrekt användning av de andliga gåvorna, särskilt de högljudda. Pingstvänner tror att profetia är den röstande gåvan av preferens, en syn som härrör från 1 Korintierbrevet 14. Vissa lär att tungomålsgåvan är lika med profetians gåva när tungomål tolkas. Profetiska och glossolaiska yttranden ska inte ersätta predikan av Guds ord och inte heller betraktas som lika med eller ersätta Guds skrivna ord, som är den slutliga auktoriteten för att bestämma undervisning och lära.
Visdomsord och kunskapsord
Pingstvänner förstår visdomsord och kunskapsord som övernaturliga uppenbarelser av visdom och kunskap av den Helige Ande. Visdomsordet definieras som en uppenbarelse av den Helige Ande som tillämpar bibelvisdom på en specifik situation som en kristen gemenskap står inför. Kunskapens ord definieras ofta som en persons förmåga att veta vad Gud för närvarande gör eller avser att göra i en annan persons liv.
Profetia
Pingstvänner håller med om den protestantiska principen om sola Scriptura . Bibeln är "allt tillräcklig regel för tro och praktik"; det är "fast, färdig och objektiv uppenbarelse". Vid sidan av denna höga respekt för skriftens auktoritet finns en tro på att profetians gåva fortsätter att verka inom kyrkan. Pingstteologerna Duffield och van Cleave beskrev profetians gåva på följande sätt: "Normalt, när profetians gåva fungerar, smörjer Anden tungt den troende för att tala fram till kroppen, inte förutbestämda ord, utan ord som Anden ger spontant. för att uppmuntra och uppmuntra, uppmuntra till trogen lydnad och tjänande och för att ge tröst och tröst."
Vilken andefylld kristen som helst, enligt pingstteologin, har potentialen, som med alla gåvor, att profetera. Ibland kan profetior överlappa med predikan "där stor oförutsedd sanning eller tillämpning tillhandahålls av Anden, eller där speciell uppenbarelse ges i förväg i bön och får kraft i leveransen".
Även om ett profetiskt yttrande ibland kan förutsäga framtida händelser, är detta inte det primära syftet med pingstprofetior och ska aldrig användas för personlig vägledning. För pingstmänniskor är profetiska yttranden felbara , dvs. föremål för fel. Pingstvänner lär att troende måste urskilja om yttrandet har uppbyggande värde för dem själva och den lokala kyrkan. Eftersom profetior är föremål för andra kristnas bedömning och urskillning, lär de flesta pingstmänniskor att profetiska yttranden aldrig ska sägas i första person (t.ex. "Jag, Herren") utan alltid i tredje person (t.ex. "Så säger Herren" eller "Herren skulle ha...").
Språk och tolkning
En pingsttroende på en andlig upplevelse kan uttrycka flytande, oförståeliga yttranden ( glossolalia ) eller artikulera ett naturligt språk som tidigare var okänt för dem ( xenoglossy ). Vanligtvis benämnt "talar i tungor", anses detta vokala fenomen av pingstmänniskor innefatta en oändlig variation av språk. Enligt pingstteologin kan språket som talas (1) vara ett olärt mänskligt språk, som Bibeln hävdar hände på pingstdagen, eller (2) det kan vara av himmelskt (änglarnas) ursprung . I det första fallet kan tungor fungera som ett tecken genom vilket vittnesbörd ges för de ofrälsta. I det andra fallet används tungomål för lovsång och bön när sinnet ersätts och "den som talar i tungomål talar till Gud, talar mysterier och ... ingen förstår honom".
Inom pingstismen finns en övertygelse om att tungotal fyller två funktioner. Tungor som det första beviset på det tredje nådens verk, dopet i den helige Ande, och i individuell bön tjänar ett annat syfte än tungotalet som en andlig gåva. Alla andefyllda troende, enligt första bevisförespråkare, kommer att tala i tungomål när de döps i Anden och kommer därefter att kunna uttrycka bön och lovprisning till Gud på ett okänt språk. Denna typ av tungomål utgör en viktig del av många pingstmänniskas personliga dagliga andakter. När det används på detta sätt kallas det för ett "bönespråk" eftersom den troende talar okända språk inte i syfte att kommunicera med andra utan för "kommunikation mellan själen och Gud". Dess syfte är för individens andliga uppbyggelse. Pingstvänner tror att privat användning av tungomål i bön (dvs. "bön i Anden") "främjar en fördjupning av bönelivet och den andliga utvecklingen av personligheten". Från Romarbrevet 8:26–27 tror Pingstvänner att Anden går i förbön för de troende genom tungomål; med andra ord, när en troende ber på ett okänt tungomål, styr den Helige Ande övernaturligt den troendes bön.
Förutom att fungera som ett bönespråk, fungerar tungomålen också som en tungomålsgåva . Inte alla andefyllda troende besitter tungomålsgåvan. Dess syfte är för begåvade personer att offentligt "tala med Gud i lovsång, för att be eller sjunga i Anden, eller att tala fram i församlingen". Det finns en uppdelning bland pingstmänniskor om förhållandet mellan tungomålsgåvor och profetior. En tankeskola menar att tungomålsgåvan alltid riktas från människan till Gud, i vilket fall det alltid är bön eller lovsång som talas till Gud men i hela församlingens förhör för uppmuntran och tröst. En annan tankeskola menar att tungomålsgåvan kan vara profetisk, i vilket fall den troende levererar ett "budskap i tungomål" – ett profetiskt yttrande som ges under den Helige Andes inflytande – till en församling.
Oavsett om de är profetiska eller inte, är pingstmännen dock överens om att alla offentliga yttranden på ett okänt språk måste tolkas på de församlade kristnas språk. Detta åstadkoms genom tolkningsgåvan , och denna gåva kan utövas av samma person som först levererade meddelandet (om han eller hon har tolkningsgåvan) eller av en annan person som har den önskade gåvan. Om en person med tungomålsgåva inte är säker på att en person med tolkningsgåva är närvarande och inte kan tolka yttrandet själv, då ska personen inte tala. Pingstvänner lär att de med tungomålsgåvan bör be om tolkningens gåva. Pingstvänner kräver inte att en tolkning är en bokstavlig ord-för-ord-översättning av ett glossolaiskt yttrande. Snarare, som ordet "tolkning" antyder, förväntar sig pingstmänniskor bara en korrekt förklaring av yttrandets betydelse.
Förutom tungomålsgåvan kan pingstmänniskor också använda glossolalia som en form av lovprisning och tillbedjan i företagsmiljöer. Pingstvänner i en gudstjänst kan be högt i tungor medan andra ber samtidigt på de församlade kristnas gemensamma språk. Denna användning av glossolalia ses som en acceptabel form av bön och kräver därför ingen tolkning. Församlingar kan också gemensamt sjunga i tungomål, ett fenomen som kallas att sjunga i Anden .
Att tala i tungomål är inte universellt bland pingstkristna. År 2006 visade en undersökning i tio länder av Pew Forum on Religion and Public Life att 49 procent av pingstmänniska i USA, 50 procent i Brasilien, 41 procent i Sydafrika och 54 procent i Indien sa att de "aldrig" talar eller be i tungor.
Kraftgåvor
Maktgåvorna skiljer sig från röstgåvorna genom att de inte involverar uttalande. Inkluderade i denna kategori är trons gåva, helande gåvor och mirakelgåvan . Trons gåva (ibland kallad "särskild" tro) skiljer sig från "frälsande tro" och normal kristen tro i sin grad och tillämpning. Denna typ av tro är en manifestation av Anden som endast ges till vissa individer "i tider av speciella kriser eller tillfällen" och ger dem "en gudomlig visshet ... som segrar över allt". Det kallas ibland för "miraklens tro" och är grundläggande för de två andra maktgåvornas funktion.
Trinitarism och enhet
Under 1910-talet splittrades den färdiga pingströrelsen över gudomens natur i två läger – Trinitarian och Oneness . Enhetsdoktrinen betraktade läran om treenigheten som polyteistisk .
Majoriteten av pingstsamfunden tror på treenighetsläran, som av dem anses vara kristen ortodoxi ; dessa inkluderar Helighet Pingstvänner och Färdiga Arbete Pingstvänner . Oneness Pentecostals är icke-trinitära kristna, som tror på Oneness-teologin om Gud.
I enhetsteologin är gudomen inte tre personer förenade av en substans , utan en Gud som uppenbarar sig på tre olika sätt. Således relaterar Gud sig till mänskligheten som vår Fader inom skapelsen, han manifesterar sig i mänsklig form som Sonen i kraft av sin inkarnation som Jesus Kristus ( 1 Tim 3:16 ), och han är den Helige Ande ( Joh 4:24 ) genom sin verksamhet i den troendes liv. Enhetspingstmänniskor tror att Jesus är Guds namn och döper därför i Jesu Kristi namn som utförts av apostlarna ( Apg 2:38 ), och uppfyller instruktionerna som Jesus Kristus lämnade i den stora uppdraget ( Matteus 28:19 ) , de tror att Jesus är det enda namn som givits till mänskligheten genom vilket vi måste bli frälsta ( Apg 4:12) .
Enhetsläran kan betraktas som en form av modalism , en uråldrig lära som anses vara kätteri av den romersk-katolska kyrkan och andra trinitära samfund. Däremot håller treenighetspingstmännen fast vid läran om treenigheten, det vill säga att gudomen inte ses som bara tre sätt eller titlar av Gud som manifesteras vid olika tillfällen i historien, utan består av tre helt distinkta personer som är eviga med varandra och förenade som en substans. Sonen är från all evighet som blev inkarnerad som Jesus, och likaså är den Helige Ande från all evighet, och båda är hos den evige Fadern från all evighet.
Dyrkan
Traditionell pingstdyrkan har beskrivits som en "gestalt som består av bön, sång, predikan, funktionen av Andens gåvor, altareförbön, offergåvor, tillkännagivanden, vittnesbörd, musikaliska specialiteter, skriftläsning och ibland Herrens nattvard". Russell P. Spittler identifierade fem värderingar som styr pingstandligheten . Den första var individuell erfarenhet, som betonar den Helige Andes personliga arbete i den troendes liv. För det andra var muntlighet , en egenskap som kan förklara pingstismens framgång med att evangelisera oläskunniga kulturer. Den tredje var spontanitet; medlemmar av pingstförsamlingar förväntas följa den Helige Andes ledning, vilket ibland resulterar i oförutsägbara gudstjänster. Det fjärde värdet som styrde pingstsandligheten var "otherworldliness" eller askes , som delvis var informerad av pingst-eskatologin. Det sista och femte värdet var ett engagemang för biblisk auktoritet, och många av pingstmännens utmärkande sedvänjor härrör från en bokstavlig läsning av skrifterna .
Spontanitet är ett karakteristiskt inslag i pingstdyrkan. Detta gällde särskilt i rörelsens tidigare historia, då vem som helst kunde initiera en sång, refräng eller andlig gåva. Även när pingstismen har blivit mer organiserad och formell, med mer kontroll utövad över tjänster, har begreppet spontanitet behållit en viktig plats inom rörelsen och fortsätter att informera stereotypa bilder, såsom den nedsättande "holy roller " . Frasen "Släck inte Anden", härledd från 1 Tessalonikerbrevet 5:19, används ofta och fångar tanken bakom pingstspontaniteten.
Bön spelar en viktig roll i pingstgudstjänsten. Kollektiv muntlig bön, vare sig den är glossolisk eller i folkmun eller en blandning av båda, är vanligt. Medan de ber kan individer lägga händerna på en person i behov av bön, eller de kan räcka upp sina händer som svar på bibliska befallningar ( 1 Timoteus 2:8). Handuppräckningen (vilket i sig är ett återupplivande av den forntida oranernas hållning) är ett exempel på några pingstdyrkansmetoder som har anammats allmänt av den större kristna världen. Pingstmusikalisk och liturgisk praktik har också spelat en inflytelserik roll i att forma samtida gudstjänsttrender , med pingstkyrkor som Hillsong Church som de ledande producenterna av församlingsmusik.
Flera spontana övningar har blivit karakteristiska för pingstdyrkan. Att bli " dräpt i Anden " eller "falla under makten" är en form av utmattning där en person faller baklänges, som om han svimmar, medan han ber om. Den åtföljs ibland av glossolalisk bön; vid andra tillfällen är personen tyst. Pingstvänner tror att det är orsakat av "en överväldigande upplevelse av Guds närvaro", och pingstmänniskor får ibland dopet i den Helige Ande i denna ställning. En annan spontan övning är "dansa i Anden". Det är när en person lämnar sin plats "spontant "dansar" med slutna ögon utan att stöta på närliggande personer eller föremål". Det förklaras som att tillbedjaren blir "så hänförd av Guds närvaro att Anden tar kontroll över såväl fysiska rörelser som den andliga och känslomässiga varelsen". Pingstvänner härleda bibliska prejudikat för dans i tillbedjan från 2 Samuel 6, där David dansade inför Herren. En liknande händelse kallas ofta för " körning av gångarna ". "Jerikomarschen" (inspirerad av Josuas bok 6:1–27) är en högtidlig övning som inträffar vid tider av stor entusiasm. Medlemmar i en församling började spontant lämna sina platser och gå i gångarna och bjuda in andra medlemmar när de gick. Så småningom bildas en full kolumn runt mötesrummets omkrets när gudstjänstbesökare marscherar med sång och höga rop av lov och jubel. En annan spontan manifestation som finns i vissa pingstkyrkor är heligt skratt , där tillbedjare okontrollerat skrattar. I vissa pingstkyrkor finns dessa spontana uttryck främst i väckelsegudstjänster (särskilt de som sker vid tältväckelser och lägermöten ) eller särskilda bönemöten, vilka är sällsynta eller obefintliga i huvudgudstjänsterna.
Förordningar
Liksom andra kristna kyrkor tror pingstmänniskor att vissa ritualer eller ceremonier instiftades som ett mönster och befallning av Jesus i Nya testamentet. Pingstvänner kallar vanligtvis dessa ceremonier för förordningar . Många kristna kallar dessa sakrament , men denna term används inte i allmänhet av pingstmänniskor och vissa andra protestanter eftersom de inte ser förordningar som att förmedla nåd. Istället används termen sacerdotal förordning för att beteckna den särpräglade tron att nåd tas emot direkt från Gud av församlingen med officianten som endast tjänar för att underlätta istället för att fungera som en kanal eller kyrkoherde .
Vattendopets förordning är en yttre symbol för en inre omvändelse som redan har ägt rum. Därför praktiserar de flesta pingstgrupper troendes dop genom nedsänkning . Majoriteten av pingstmänniskor ser inte dop som väsentligt för frälsning, och på samma sätt är de flesta pingstmänniskor treenighetsmänniskor och använder den traditionella treeniga dopformeln. Emellertid ser Oneness Pentecostals dop som en väsentlig och nödvändig del av frälsningsupplevelsen och, som icke-trinitarier, avvisar användningen av den traditionella dopformeln. För mer information om Oneness Pentecostal doptro, se följande avsnitt om statistik och samfund.
Förordningen av nattvarden , eller nattvarden, ses som en direkt befallning som Jesus gav vid den sista måltiden , att göras till minne av honom. Pingstsamfund, som traditionellt stöder nykterhetsrörelsen , avvisar användningen av vin som en del av nattvarden, och använder istället druvjuice.
Vissa pingstsamfund iakttar förordningen om kvinnors huvudtäckning i lydnad till 1 Kor 11:4–13 .
Fottvätt hålls också som en förordning av några pingstmänniskor. Det anses vara en "ödmjukhetsförordning" eftersom Jesus visade ödmjukhet när han tvättade sina lärjungars fötter i Johannes 13:14–17. Andra pingstmänniskor betraktar det inte som en förordning; dock kan de fortfarande känna igen andligt värde i praktiken.
Statistik och valörer
Enligt olika forskare och källor är pingstismen den snabbast växande religiösa rörelsen i världen; denna tillväxt beror främst på religiös omvandling till pingst- och karismatisk kristendom . Enligt Pulitzer Center blir 35 000 människor pingstmänniskor eller " födda på nytt " varje dag. Enligt forskaren Keith Smith från Georgia State University "påstår många forskare att pingstismen är det snabbast växande religiösa fenomenet i mänsklighetens historia", och enligt forskaren Peter L. Berger från Boston University "kan spridningen av pingstkristendomen vara den snabbast växande rörelsen i religionens historia".
1995 uppskattade David Barrett att det fanns 217 miljoner "konfessionella pingstmänniskor" över hela världen. År 2011 fann en Pew Forum -studie av global kristendom att det fanns uppskattningsvis 279 miljoner klassiska pingstmänniskor, vilket gör 4 procent av världens totala befolkning och 12,8 procent av världens kristna befolkning pingstmänniskor. Studien fann att "historiskt pingstsamfund" (en kategori som inte inkluderade oberoende pingstkyrkor) var den största protestantiska konfessionsfamiljen.
Den största andelen pingstmänniskor finns i Afrika söder om Sahara (44 procent), följt av Amerika (37 procent) och Asien och Stillahavsområdet (16 procent). Rörelsen njuter av sin största uppgång idag i den globala södern , som inkluderar Afrika, Central- och Latinamerika och större delen av Asien. Det finns 740 erkända pingstsamfund, men rörelsen har också ett betydande antal självständiga kyrkor som inte är organiserade i samfund.
Bland de över 700 pingstsamfunden klassificeras 240 som en del av Wesleyansk , helighet eller " metodistisk " pingst. Fram till 1910 var pingstismen allmänt Wesleyansk i doktrinen, och helighetspingstismen fortsätter att dominera i södra USA . Wesleyanska pingstmänniskor lär att det finns tre krisupplevelser i en kristens liv: omvändelse, helgelse och andedop. De ärvde helighetsrörelsens tro på hela helgelsen . Enligt Wesleyan Pentecostals är hela helgelsen en bestämd händelse som inträffar efter frälsningen men före Andedopet. Denna inre upplevelse renar och gör det möjligt för den troende att leva ett liv i yttre helighet . Denna personliga rening förbereder den troende för att ta emot dopet i den Helige Ande. Helighet Pingstkyrkor inkluderar Apostolic Faith Church , Congregational Holiness Church , Free Gospel Church , Church of God in Christ , Church of God (Cleveland, Tennessee) och Pentecostal Holiness Church . I USA utbildas många heliga pingstpräster vid Free Gospel Bible Institute i Murrysville, Pennsylvania .
Efter att William H. Durham började predika sin doktrin om det färdiga arbetet 1910, förkastade många pingstmänniskor den Wesleyanska doktrinen om fullständig helgelse och började lära ut att det bara fanns två bestämda krisupplevelser i en kristens liv: omvändelse och andedop. Dessa fullbordade pingstmänniskor (även kända som " baptistiska " eller "reformerade" pingstmänniskor eftersom många konvertiter ursprungligen kom från baptistiska och presbyterianska bakgrunder) lär att en person till en början är helgad i ögonblicket för omvändelsen. Efter omvändelsen växer den troende i nåd genom en livslång process av progressiv helgelse. Det finns 390 valörer som håller sig till den färdiga arbetspositionen. De inkluderar Assemblies of God , Foursquare Gospel Church och Open Bible Churches .
Den walesiska väckelsen 1904–1905 lade grunden för brittisk pentekostalism inklusive en distinkt familj av samfund som kallas apostolisk pingst (inte att förväxla med Oneness Pentecostalism). Dessa pingstmänniskor leds av en hierarki av levande apostlar, profeter och andra karismatiska ämbeten. Apostoliska pingstmänniskor finns över hela världen i 30 samfund, inklusive den apostoliska kyrkan baserad i Storbritannien.
Det finns 80 pingstsamfund som klassificeras som Jesu namn eller enhetspingst (ofta självidentifierande som "apostoliska pingstmänniskor"). Dessa skiljer sig från resten av pingstismen på flera betydande sätt. Enhetspingstmänniskor förkastar läran om treenigheten . De beskriver inte Gud som tre personer utan snarare som tre manifestationer av den ende levande Guden. Enhetspingstmänniskor utövar Jesu namndop — vattendop utförda i Jesu Kristi namn, snarare än treenighetens. Enhets-pingst-anhängare tror att omvändelse, dop i Jesu namn och andedop är alla väsentliga delar av omvändelseupplevelsen. Enhetspingstvänner menar att omvändelse är nödvändig före dopet för att göra förordningen giltig, och mottagande av den Helige Ande manifesterad genom att tala i andra tungomål är nödvändigt efteråt, för att fullborda doparbetet. Detta skiljer sig från andra pingstmänniskor, tillsammans med evangeliska kristna i allmänhet, som ser bara omvändelse och tro på Kristus som väsentliga för frälsning. Detta har resulterat i att Oneness-troende har anklagats av vissa (inklusive andra pingstmänniskor) för en soteriologi för "verk-frälsning", en anklagelse som de bestämt förnekar. Oneness Pentecostals insisterar på att frälsning kommer av nåd genom tro på Kristus, i kombination med lydnad till hans befallning att "födas av vatten och av Anden"; därför kan inga goda gärningar eller lydnad mot lagar eller regler rädda någon. För dem ses dopet inte som ett "verk" utan snarare det oumbärliga medel som Jesus själv tillhandahållit för att komma in i sitt rike. De stora Oneness-kyrkorna inkluderar United Pentecostal Church International och Pentecostal Assemblies of the World .
Utöver de konfessionella pingstförsamlingarna finns det många pingstförsamlingar som väljer att existera oberoende av konfessionellt tillsyn. Vissa av dessa kyrkor kan vara doktrinärt identiska med de olika pingstsamfunden, medan andra kan anta trosuppfattningar och sedvänjor som skiljer sig avsevärt från klassisk pingst, såsom trons ord eller Kingdom Now-teologi . Några av dessa grupper har lyckats använda massmedia, särskilt TV och radio, för att sprida sitt budskap.
Enligt en folkräkning 2022 har Assemblies of God , det största pingstsamfundet i världen, 367 398 kyrkor och 53 700 000 medlemmar över hela världen. De andra stora internationella pingstsamfunden är Apostoliska kyrkan med 15 000 000 medlemmar, Church of God (Cleveland) med 36 000 kyrkor och 7 000 000 medlemmar, Foursquare Church med 67 500 kyrkor och 8 800 000 medlemmar.
Bland de folkräkningar som genomfördes av pingstsamfund som publicerades 2020, var de som hävdade flest medlemmar på varje kontinent:
I Afrika , Redeemed Christian Church of God , med 14 000 kyrkor och 5 miljoner medlemmar.
I Nordamerika , Assemblies of God USA med 12 986 kyrkor och 1 810 093 medlemmar.
I Sydamerika , General Convention of the Assemblies of God i Brasilien med 12 000 000 medlemmar.
I Asien , den indonesiska Betelkyrkan med 5 000 kyrkor och 3 000 000 medlemmar.
I Europa , Assemblies of God of France med 658 kyrkor och 40 000 medlemmar.
I Oceanien , Australian Christian Churches med 1 000 kyrkor och 375 000 medlemmar.
Bedömning från samhällsvetenskap
Zora Neale Hurston
Zora Neale Hurston utförde antropologiska, sociologiska studier som undersökte spridningen av pingst. Enligt religionsforskaren Ashon Crawley är Hurstons analys viktig eftersom hon förstod klasskampen som denna till synes nya religiokulturella rörelse formulerade: "Den helgade kyrkan är en protest mot den högt ställda tendensen i negerprotestantiska församlingar när negrerna får mer utbildning och rikedom." Hon konstaterade att denna sekt var "ett vitaliserande element i negermusik och religion" och att denna samling grupper "återförde de element som fördes över från Afrika och ympades på kristendomen till negerreligionen." Crawley skulle fortsätta med att hävda att ropet som Hurston dokumenterade var bevis på vad Martiniques psykoanalytiker Frantz Fanon kallade vägran till positionalitet där "ingen strategisk position ges företräde" som skapandet av, grunden för, social form.
Lantlig pingst
Pentekostalism är ett religiöst fenomen som är mer synligt i städerna. Det har dock attraherat betydande landsbygdsbefolkningar i Latinamerika, Afrika och Östeuropa. Sociologen David Martin har uppmärksammat en översikt av protestantismen på landsbygden i Latinamerika, med fokus på ursprungsbefolkningens och böndernas omvandling till pingst. Den kulturella förändringen till följd av moderniseringen av landsbygden har reflekterat över böndernas livsstil. Följaktligen har många bönder – särskilt i Latinamerika – upplevt kollektiv omvandling till olika former av pingst och tolkas som ett svar på moderniseringen på landsbygden
Snarare än enbart ett religiöst skifte från folkkatolicism till pingstism, har bondepingstvänner handlat med byråkrati för att använda många av sina kulturella resurser för att svara på utvecklingsprojekt i en moderniseringsram
Sheldon Annis undersökte guatemalanska bönder och ursprungssamhällen och hävdade att omvandling till pingst var ett sätt att lämna lastsystemets betungande skyldigheter. Mayafolkets katolicism har många fester med ett rotationsledarskap som måste betala kostnaderna och organisera de årliga skyddshelgonfestligheterna. Ett av de socialt accepterade sätten att välja bort dessa skyldigheter var att konvertera till pingst. Genom att göra det engagerar sig pingstbonden i en " pennykapitalism ". I samma linjer av moraliska förpliktelser men med olika mekanismer för ekonomisk självhjälp, har Paul Chandler jämfört skillnaderna mellan katolska och pingstbönder, och har hittat ett nät av ömsesidighet bland katoliker compadres, som pingstfolket saknade . Alves har dock funnit att de olika pingstförsamlingarna ersätter compadrazgo-systemet och fortfarande tillhandahåller kanaler för att utöva de ömsesidiga skyldigheterna som böndernas moraliska ekonomi kräver.
Konverteringen till pingstismen ger ett brott med ett socialt stört förflutet samtidigt som det tillåter att bevara delar av bondeetos. Brasilien har tillhandahållit många fall för att utvärdera denna avhandling. Hoekstra har fått reda på att pingst på landsbygden mer är en kontinuitet i det traditionella förflutna, men med några brister. Antropologen Brandão ser den lilla staden och landsbygdens pentekostalism som ett annat ansikte för folklig religiositet istället för en väg till modernisering. Med liknande fynd ser Abumanssur pingst som ett försök att förena traditionella världsbilder av folkreligion med modernitet.
Identitetsförskjutning har märkts bland landsbygdskonverteringar till pingst. Ursprungs- och bondesamhällen har i pingstreligionen funnit en ny identitet som hjälper dem att navigera i de utmaningar som moderniteten innebär. Detta identitetsskifte bekräftar tesen att pingstbönderna banar sina egna vägar när de står inför modernisering.
Kontroverser
Olika kristna grupper har kritiserat pingströrelsen och den karismatiska rörelsen för för mycket uppmärksamhet på mystiska manifestationer, såsom glossolalia (som, för en troende, skulle vara det obligatoriska tecknet på ett dop med den helige Ande ); tillsammans med fall till marken, stön och gråt under gudstjänster, samt anti-intellektualism .
En särskilt kontroversiell doktrin i de evangeliska kyrkorna är den om välståndsteologin , som spreds på 1970- och 1980-talen i USA, främst genom pingstmänniskor och karismatiska televangelister . Denna doktrin är centrerad på undervisningen i kristen tro som ett sätt att berika sig själv ekonomiskt och materiellt genom en "positiv bekännelse" och ett bidrag till kristna tjänster . Löften om gudomligt helande och välstånd garanteras i utbyte mot vissa donationer. Vissa pastorer hotar dem som inte ger tionde med förbannelser, attacker från djävulen och fattigdom. Offersamlingarna är flera eller separerade i olika korgar eller kuvert för att stimulera de troendes bidrag. Offren och tiondet tar mycket tid i vissa gudstjänster. Ofta förknippad med det obligatoriska tiondet, jämförs denna doktrin ibland med en religiös verksamhet . År 2012 publicerade Frankrikes nationella råd för evangelikala ett dokument som fördömde denna doktrin och nämnde att välstånd verkligen var möjligt för en troende, men att denna teologi som tas till det yttersta leder till materialism och avgudadyrkan, vilket inte är syftet med evangeliet . . Pingstpastorer som ansluter sig till välståndsteologi har kritiserats av journalister för sin överdådiga livsstil (lyxkläder, stora hus, exklusiva bilar, privata flygplan, etc.).
I pingstismen följde sprickor undervisningen om trosläkning . I vissa kyrkor har prissättning för bön mot löften om helande observerats. Vissa pastorer och evangelister har anklagats för att hävda falska helande. Vissa kyrkor har avrådt sina medlemmar från vaccination eller annan medicin , och sagt att det är för dem som är svaga i tron och att de med en positiv bekännelse skulle vara immuna mot sjukdomen. Under 2019, i Mbandjock , i Kamerun , kopplades tre dödsfall till denna position i en kyrka. Denna position är inte representativ för alla evangeliska kyrkor. "The Miraculous Healing", publicerad 2015 av National Council of Evangelicals of France, nämner att medicin är en av Guds gåvor som ges till människor. Kyrkor och vissa evangeliska humanitära organisationer är också involverade i medicinska hälsoprogram.
människor
Föregångare
- William Boardman (1810–1886)
- Alexander Boddy (1854–1930)
- John Alexander Dowie (1848–1907)
- Henry Drummond (1786–1860)
- Edward Irving (1792–1834)
- Andrew Murray (1828–1917)
- Phoebe Palmer (1807-1874)
- Jessie Penn-Lewis (1861–1927)
- Evan Roberts (1878–1951)
- Albert Benjamin Simpson (1843–1919)
- Richard Green Spurling far (1810–1891) och son (1857–1935)
- James Haldane Stewart (1778–1854)
Ledare
- AA Allen (1911–1970) – Helande tältevangelist på 1950- och 1960-talen
- Yiye Ávila (1925–2013) – Puerto Rico pingst evangelist i slutet av 1900-talet
- Joseph Ayo Babalola (1904–1959) – Oke – Ooye, Ilesa väckelsemedlem 1930 och andlig grundare av Christ Apostolic Church
- Reinhard Bonnke (1940–2019) – Evangelist
- William M. Branham (1909–1965) – Amerikansk helandevangelist från mitten av 1900-talet, allmänt erkänd som initierande läkningsväckelsen efter andra världskriget
- David Yonggi Cho (född 1936-2021) – Senior pastor och grundare av Yoido Full Gospel Church ( Assemblys of God ) i Seoul , Korea, världens största församling
- Jack Coe (1918–1956) - Helande tältevangelist på 1950-talet
- Donnie Copeland (född 1961) - Pastor i Apostolic Church of North Little Rock , Arkansas , och republikansk medlem av Arkansas representanthus
- Margaret Court (född 1942) – Tennismästare på 1960- och 1970-talen och grundare av Victory Life Center i Perth , Australien; blev pastor 1991
- Luigi Francescon (1866–1964) – Missionär och pionjär inom den italienska pingströrelsen
- Donald Gee (1891–1966) – tidig pingstbibellärare i Storbritannien; "balansens apostel"
- Benny Hinn (född 1952) – Evangelist
- Rex Humbard (1919–2007) – TV-evangelist, 1950–1970-talen
- George Jeffreys (1889–1962) – Grundare av Elim Foursquare Gospel Alliance och Bible-Pattern Church Fellowship (Storbritannien)
- EW Kenyon (1867–1948) – En viktig ledare i vad som blev rörelsen Word of Faith; haft ett särskilt starkt inflytande på Kenneth Hagins teologi och tjänst
- Kathryn Kuhlman (1907–1976) - evangelist som förde pingstvärlden in i de vanliga samfunden
- Gerald Archie Mangun (1919–2010) – amerikansk evangelist, pastor, som byggde en av de största kyrkorna inom United Pentecostal Church International
- Charles Harrison Mason (1864–1961) – grundaren av Church of God In Christ
- James McKeown (1937–1982) – irländsk missionär i Ghana , grundare av The Church of Pentecost
- Aimee Semple McPherson (1890–1944) – evangelist, pastor och organisatör av International Church of the Foursquare Gospel
- Charles Fox Parham (1873–1929) – Fader till den apostoliska trosrörelsen
- David du Plessis (1905–1987) – Sydafrikansk pingstkyrkoledare, en av grundarna av den karismatiska rörelsen
- Oral Roberts (1918–2009) – Helande tältevangelist som gjorde övergången till televangelisering
- Biskop Ida Robinson (1891–1946) – Grundare av Mount Sinai Holy Church of America
- William J. Seymour (1870–1922) – Fader till global och modern pingst, grundare av Azusa Street Mission ( Azusa Street Revival )
- Jimmy Swaggart (född 1935) – TV-evangelist, pastor, musiker
- Ambrose Jessup ("AJ") Tomlinson (1865–1943) ledare för "Church of God" -rörelsen från 1903 till 1923, och för en minoritetsgrupp (nu kallad Church of God of Prophecy ) från 1923 till sin död 1943
- Smith Wigglesworth (1859–1947) - brittisk evangelist
- Maria Woodworth-Etter (1844–1924) – Helande evangelist
Se även
- Cessationism kontra kontinuationism
- Direkt uppenbarelse
- Redemption psalmbok
- Förnyelseteolog
- Ormhantering inom kristendomen
- Dyrkan
Bibliografi
- Arrington, French L. (hösten 1981), "The Inwelling, Baptism, and Infilling with the Holy Spirit: A Differentiation of Terms", Pneuma: The Journal of the Society for Pentecostal Studies , 3 (1): 1–10, doi : 10.1163/157007481x00089 .
- Blumhofer, Edith L. (1989), Pentecost in My Soul: Explorations in the Meaning of Pentecostal Experience in the Early Assemblies of God , Springfield, Missouri: Gospel Publishing House, ISBN 0-88243-646-5 .
- Blumhofer, Edith L. (1989), The Assemblies of God: A Chapter in the Story of America Pentecostalism, Volym 1—Till 1941, Springfield, Missouri: Gospel Publishing House, ISBN 0-88243-457-8 .
- Blumhofer, Edith L. (1993), Restoring the Faith: The Assemblies of God, Pentecostalism, and American Culture , Urbana och Chicago, Illinois: University of Illinois Press, ISBN 978-0-252-06281-0 .
- Burgess, Stanley M.; Van der Maas, Eduard M. (2002), The New International Dictionary of Pentecostal and Charismatic Movements, Grand Rapids: Zondervan .
- Dayton, Donald W. (våren 1980), "Theological Roots of Pentecostalism", Pneuma: The Journal of the Society for Pentecostal Studies , 2 ( 1): 3–21, doi : 10.1163/157007480x00017 .
- Duffield, Guy P.; Van Cleave, Nathaniel M. (1983), Foundations of Pentecostal Theology , Los Angeles: Foursquare Media, ISBN 978-1-59979-3368 .
- Evans, Mark (2006), Open Up the Doors: Music in the Modern Church , London: Equinox Publishing Ltd., ISBN 978-1-84553187-4 .
- Gee, Donald (1980), Concerning Spiritual Gifts , Springfield, Missouri: Gospel Publishing House, ISBN 0-88243-486-1 .
- Graves, Wilfred Jr. (2011), In Pursuit of Wholeness: Experiencing God's Salvation for the Total Person , PA: Destiny Image Publishers, Inc., ISBN 978-0-7684-3794-2 .
- Hyatt, Eddie (2006), Kilpatrick, Joel (red.), The Azusa Street Revival: The Holy Spirit in America 100 Years , Lake Mary, Florida: Chrisma House, ISBN 978-1599790053 .
- Horton, Stanley M. (2005), What the Bible Says about the Holy Spirit (reviderad utg.), Springfield, Missouri: Gospel Publishing House, ISBN 0-88243-359-8 .
- Johansson, Calvin M. (2007), "Music in the Pentecostal Movement", i Patterson, Eric; Rybarczyk, Edmund (red.), The Future of Pentecostalism in the United States , New York: Lexington Books, ISBN 978-0-7391-2102-3 .
- Livingstone, EA, red. (2013), The Concise Oxford Dictionary of the Christian Church (3:e upplagan), Oxford University Press
- Macchia, Frank D. (våren 1996), "God Present in a Confused Situation: The Mixed Influence of the Charismatic Movement on Classical Pentecostalism in the United States", Pneuma: The Journal of the Society for Pentecostal Studies , 18 (1): 33–54, doi : 10.1163/157007496x00047 .
- Macchia, Frank D. (2006), Baptized in the Spirit: A Global Pentecostal Theology , Grand Rapids, Michigan: Zondervan, ISBN 978-0-310-25236-8 .
- McGee, Gary B. (september 1999), " 'Latter Rain' Falling in the East: Early-Twentieth-Century Pentecostalism in India and the Debate over Speaking in Tongues", Church History , 68 (3): 648–665, doi : 10.2307/3170042 , JSTOR 3170042 , S2CID 162798722 .
- Menzies, William W. (2007), "The Reformed Roots of Pentecostalism", PentecoStudies , 6 (2): 78–99 .
- Mohler, Albert (2011), "Confessional Evangelicalism", i Naselli, Andrew; Hansen, Collin (red.), Four Views on the Spectrum of Evangelicalism , Grand Rapids, MI: Zondervan, ISBN 978-0-310-55581-0
- Poloma, Margaret M. (1989), The Assemblies of God at the Crossroads: Charisma and Institutional Dilemmas , Knoxville, Tennessee: The University of Tennessee Press, ISBN 0-87049-607-7 .
- Poloma, Margaret M.; Green, John C. (2010), The Assemblies of God: Godly Love and the Revitalization of American Pentecostalism , New York: New York University Press .
- Purdy, Vernon L. (1994), "Divine Healing", i Horton, Stanley M. (red.), Systematic Theology (reviderad utg.), Springfield, Missouri: Logion Press/Gospel Publishing House, ISBN 978-0882438559 .
- Railey, James H. Jr.; Aker, Benny C. (1994), "Theological Foundations", i Horton, Stanley M. (red.), Systematic Theology (reviderad utg.), Springfield, Missouri: Logion Press/Gospel Publishing House, ISBN 978-0882438559 .
- Robeck, Cecil M. Jr. (hösten 1980), "Written Prophecies: A Question of Authority", Pneuma: The Journal of the Society for Pentecostal Studies , 2 (1): 26–45, doi : 10.1163/157007480x00080 .
- Robeck, Cecil M. Jr. (Hösten 2003), "An Emerging Magisterium? The Case of the Assemblies of God", Pneuma: The Journal of the Society for Pentecostal Studies , 25 (2): 164–215, doi : 10.1163/ 157007403776113224 .
- Robeck, Cecil M. Jr. (2006), Azusa Street Mission and Revival: The Birth of the Global Pentecostal Movement , Nashville, Tennessee: Thomas Nelson, Inc ..
- Ross, Thomas D., "Läran om helgelse." Ph. D. Diss., Great Plains Baptist Divinity School, 2015.
- Rybarczyk, Edmund (2007), "Introduktion: American Pentecostalism: Challenges and Temptations", i Patterson, Eric; Rybarczyk, Edmund (red.), The Future of Pentecostalism in the United States , New York: Lexington Books, ISBN 978-0-7391-2102-3 .
- Synan, Vinson (hösten 1987), "Pentecostalism: Varieties and Contributions", Pneuma: The Journal of the Society for Pentecostal Studies , 9 : 31–49, doi : 10.1163/157007487x00047 .
- Synan, Vinson (1997), The Holiness-Pentecostal Tradition: Charismatic Movements in the Twentieth Century , Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdmans Publishing Company, ISBN 978-0-8028-4103-2 .
- Wacker, Grant (2001), Heaven Below: Earlier Pentecostals and American Culture , Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press .
Vidare läsning
- Alexander, Paul. Peace to War: Shifting Allegiances in the Assemblies of God . Telford, Pennsylvania: Cascadia Publishing/Herald Press, 2009.
- Alexander, Paul. Tecken och under: Varför pingst är världens snabbast växande tro . San Francisco, Kalifornien: Jossey-Bass, 2009.
- Blanton, Anderson. Hittin' the Prayer Bones: Materiality of Spirit in the Pentecostal South. (U of North Carolina Press, 2015) 222 s
- Brewster, PS Pentecostal Doctrine . Grenehurst Press, Storbritannien, maj 1976. ISBN 978-0905857008 .
- Campbell, Marne L. "'The Newest Religious Sect has Started in Los Angeles': Race, Class, Ethnicity, and the Origins of the Pentecostal Movement, 1906–1913," The Journal of African American History 95#1 (2010), s. 1–25 i JSTOR
- Clement, Arthur J. Pingst eller föreställning?: en undersökning av de pingst- och karismatiska rörelserna . Milwaukee, Wis.: Northwestern Publishing House, 1981. 255 [1] sid. ISBN 0-8100-0118-7
- Clifton, Shane Jack. "En analys av den utvecklande ekklesiologin av Guds församlingar i Australien" . Doktorsavhandling, Australian Catholic University, 2005.
- Cruz, Samuel. Maskerade afrikanism: Puerto Rican Pentecostalism . Kendall/Hunt Publishing Company, 2005. ISBN 0-7575-2181-9 .
- Hollenweger, Walter . Pingstvännerna: Den karismatiska rörelsen i kyrkorna . Minneapolis: Augsburg Publishing House, 1972. 255,[1] sid. ISBN 0-8066-1210-X .
- Hollenweger, Walter. Pentekostalism: Ursprung och utveckling över hela världen . Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 1997. ISBN 0-943575-36-2 .
- Knox, Ronald. Entusiasm: ett kapitel i religionens historia, med särskild hänvisning till XVII och XVIII århundraden . Oxford, Eng.: Oxford University Press, 1950. viii, 622 s.
- Lewis, Meharry H. Mary Lena Lewis Tate: Vision!, A Biography of the Founder and History of the Church of the Living God, the Pillar and Ground of the Truth, Inc. Nashville, Tennessee: The New and Living Way Publishing Company, 2005. ISBN 0-910003-08-4 .
- Malcomson, Keith. Pentecostal Pioneers Remembered: British and Irish Pioneers of Pentecost Arkiverad 2014-08-15 på Wayback Machine . 2008.
- Mendiola, Kelly Willis. OCLC 56818195 The Hand of a Woman: Four Holiness-Pentecostal Evangelists and American Culture, 1840–1930 . Doktorsavhandling, University of Texas i Austin, 2002.
- Miller, Donald E. och Tetsunao Yamamori. Global Pentecostalism: The New Face of Christian Social Engagement . Berkeley, Kalifornien: University of California Press , 2007.
- Olowe, Abi Olowe. Stora väckelser, stora väckelser – Joseph Ayo Babalola . Omega Publishers, 2007.
- Osinulu, Adedamola (2017). "En transnationell historia av pentekostalism i Västafrika". Historiekompass . 15 (6): e12386. doi : 10.1111/hic3.12386 .
- Ramírez, Daniel. Migrating Faith: Pentecostalism in the United States and Mexico in the Twentieth Century ( 2015)
- Robins, RG AJ Tomlinson: Plainfolk Modernist . New York, NY: Oxford University Press, 2004.
- Robins, RG Pentecostalism in America . Santa Barbara, CA: Praeger/ABC-CLIO, 2010.
- Stål, Matthew. "Pingstism i Zambia: makt, auktoritet och övervinnarna". MSc-avhandling, University of Wales , 2005.
- Woodberry, Robert. "Pentekostalism och ekonomisk utveckling" , i Markets, Morals and Religion, ed. Jonathan B. Imber, 157–177. New Brunswick, New Jersey: Transaction Publishers, 2008.
externa länkar
Biblioteksresurser om pingst |
- "The Rise of Pentecostalism" Arkiverad 2014-08-11 på Wayback Machine , Christian History 58 (1998) specialnummer. Från och med 1998 hade två specialnummer av denna tidning tagit upp pingströrelsens rötter: " Spiritual Awakenings in North America Archived 2014-08-11 at the Wayback Machine " (nummer 23, 1989) och " Camp Meetings & Circuit Riders: Frontier Revivals Archived 2014 -08-11 på Wayback Machine " (nummer 45, 1995)
- European Research Network on Global Pentecostalism Fleranvändare akademisk webbplats som ger tillförlitlig information om pingst och nätverkande aktuell tvärvetenskaplig forskning, är värd för en dedikerad webbsökmotor för pingststudier
- Flower Pentecostal Heritage Centre En av de största samlingarna av material som dokumenterar den globala pingströrelsen, inklusive sökbara databaser med tidskrifter, fotografier och andra föremål
- The Holiness Messenger: en helighet Pingsttidning
- Helighet Pingstkyrkans katalog
- Pingsthistorien