Tengrism

"Tengriism" omdirigerar här. För den orelaterade japanska nya religionen , se Tenriism .

Tengrism1.svg
Del av en serie om
Tengrism
En centralasiatisk – eurasisk stäpp och delvis sibirisk – östasiatisk religion
Högsta gudomen
Andra gudar/andar
Rörelser
Relaterade rörelser
människor
Präster
Skrifter
Heliga platser
Toponymer
Besläktade föreställningar
icon Religionsportal

Tengrism (även känd som Tengriism , Tengerism eller Tengrianism ) är en etnisk och gammal statlig turko - mongolisk religion med ursprung i de eurasiska stäpperna , baserad på folkshamanism, animism och allmänt centrerad kring den titulära himmelguden Tengri . Tengri ansågs inte vara en gudom i vanlig mening, utan en personifiering av universum. Syftet med livet är, enligt Tengris synsätt, att leva i harmoni med universum.

Toppen av Khan Tengri vid solnedgången.

Det var den rådande religionen för turkarna, mongolerna, bulgarerna , Xiongnu , hunnerna och möjligen ungrarna , och statsreligionen i flera medeltida stater: Första turkiska Khaganate , västra turkiska Khaganate , Östra Turkic Khaganate , Gamla Stora Bulgarien , Första Bulgariska riket , Volga Bulgarien och östra Tourkia (Khazaria) , Mongoliska riket . I Irk Bitig , ett 800-talsmanuskript om spådom, nämns Tengri som Türük Tängrisi (turkarnas gud). Enligt många akademiker var Tengrism en övervägande polyteistisk religion baserad på shamanistiskt begrepp om animism , och under den kejserliga perioden, särskilt på 1100-1200-talen, var tengrismen mestadels monoteistisk . Abdulkadir Inan hävdar att Yakut och Altai shamanism inte är helt lika med den gamla turkiska religionen.

Termen beskriver också flera samtida turko-mongoliska infödda religiösa rörelser och läror. Alla moderna anhängare av "politisk" tengrism är monoteister.

Tengrism har förespråkats i intellektuella kretsar i de turkiska nationerna i Centralasien ( Kirgizistan med Kazakstan ) och Ryssland ( Tatarstan , Bashkortostan ) sedan Sovjetunionens upplösning under 1990-talet. Den praktiseras fortfarande och genomgår en organiserad väckelse i Buryatia , Sakha (Yakutia) , Khakassia , Tuva och andra turkiska nationer i Sibirien . Altaian Burkhanism och Chuvash Vattisen Yaly är rörelser som liknar tengrism.

Termen tengri kan antingen hänvisa till himmelens gudom eller också hänvisa till andra gudar (jämför detta med begreppet Kami ). Tengrism inkluderar dyrkan av tngri (gudar), med Gök Tengri (Himlen, himlens gud). Medan andra gudar, som Ülgen eller Kaira, är personifierade gudar, är Tengri ett "abstrakt fenomen".

I den mongoliska folkreligionen anses Djingis Khan vara en av förkroppsligandena, om inte den huvudsakliga förkroppsligandet, av Tengris vilja.

Terminologi och förhållande till shamanism

Se även: Tengri , mongolisk shamanism och shamanism i Sibirien

Formerna för namnet Tengri ( gammelturkiska : Täŋri ) bland de gamla och moderna turkarna och mongolerna är Tengeri , Tangara , Tangri , Tanri , Tangre , Tegri , Tingir , Tenkri , Tangra , Teri , Ter och Ture . Namnet Tengri ("himlen") kommer från gammalturkiska : Tenk ("daggry") eller Tan ("gryning"). Samtidigt Stefan Georg att det turkiska Tengri i slutändan har sitt ursprung som ett lånord från proto-jenisiska *tɨŋgɨr- "hög". Mongoliet kallas ibland poetiskt "Land of Eternal Blue Sky" ( Mönkh Khökh Tengeriin Oron ) av sina invånare. Enligt vissa forskare är namnet på den viktiga gudomen Dangun (även Tangol) (bergens gud) i den koreanska folkreligionen relaterat till den sibiriska Tengri ("himlen"), medan björnen är en symbol för björnen ( Ursa Major).

Ordet "tengrism" är en ganska ny term. Stavningen tengrism för de gamla turkarnas religion finns i verk av den kazakiska russofoniska etnografen Shoqan Walikhanov från 1800-talet . Termen introducerades i en bred vetenskaplig cirkulation 1956 av Jean-Paul Roux och senare på 1960-talet som en allmän term för engelskspråkiga artiklar.

Tengrianism är en återspegling av den ryska termen Тенгрианство ("Tengriánstvo"). Den introduceras av den kazakiska poeten och turkologen Olzhas Suleymenov i sin bok AZ-and-IA från 1975 . Sedan 1990-talet har den ryskspråkiga litteraturen använt den i allmän mening, som till exempel rapporterades 1996 ("så kallad Tengrianism") i samband med den nationalistiska rivaliteten över det bulgariska arvet .

Stavningarna Tengriism , Tangrism , Tengrianity finns också från 1990-talet. I det moderna Turkiet och, delvis, Kirgizistan, är Tengrism känd som Tengricilik eller Göktanrı dini ("Himmelgudens religion"); den turkiska gök (himmel) och tanrı (Gud) motsvarar den mongoliska khukh (blå) respektive Tengeri (himmel). Mongoliska Тэнгэр шүтлэг används i en biografi från 1999 om Djingis Khan .

På 1900-talet föreslog ett antal vetenskapsmän att det skulle finnas en religiös kejserlig khaganskult i de gamla turkiska och mongoliska staterna. Den turkiska religionshistorikern Ziya Gökalp (1876–1924) skrev i sin The History of Turkish Holy Tradition and Turkish Civilization att religionen i de antika turkiska staterna inte kunde vara primitiv shamanism, som bara var en magisk del av de antika religionens religion. Türks (se en historiografi över problemet: Alici 2011 , s. 137–139).

Naturen av denna religion är fortfarande diskutabel. Enligt många forskare var det ursprungligen polyteistisk , men en monoteistisk gren med himmelsguden Kök-Tengri som den högsta varelsen utvecklats som en dynastisk legitimation. Det är åtminstone överens om att tengrism bildades från lokalbefolkningens olika folkreligioner och kan ha haft olika grenar.

Det föreslås att tengrism var en monoteistisk religion endast på imperialistisk nivå i aristokratiska kretsar, och kanske först på 1100-1200-talen (en sen form av utveckling av forntida animistisk shamanism under det mongoliska imperiets era).

Enligt Jean-Paul Roux utvecklades det monoteistiska konceptet senare ur ett polyteistiskt system och var inte den ursprungliga formen av tengrism. Det monoteistiska konceptet bidrog till att legitimera dynastins styre: "Eftersom det bara finns en Gud i himlen, kan det bara finnas en härskare på jorden ...".

Andra påpekar att Tengri själv aldrig var ett Absolut, utan bara en av många gudar i den övre världen, himmelens gudom , av polyteistisk shamanism, senare känd som Tengrism.

Den tidigaste kända avbildningen av en sibirisk shaman, tecknad av den holländska upptäcktsresanden Nicolaes Witsen , som skrev en redogörelse för sina resor bland samojedisk- och tungusisktalande folk 1692. Witsen betecknade illustrationen som en "djävulens präst", vilket gav detta figurklädda fötter för att uttrycka vad han trodde var demoniska egenskaper.

Tengrism skiljer sig från samtida sibirisk shamanism genom att det var en mer organiserad religion. Dessutom var politiken som utövade det inte små grupper av jägare-samlare som paleosibererna, utan en kontinuerlig följd av pastorala, semi-sedentariserade khanater och imperier från Xiongnu-riket (grundat 209 f.Kr.) till det mongoliska imperiet (1200-talet). I Mongoliet överlever den som en syntes med tibetansk buddhism samtidigt som den överlever i renare former runt sjön Khovsgol och Bajkalsjön . Till skillnad från sibirisk shamanism, som inte har någon skriftlig tradition, kan tengrism identifieras från turkiska och mongoliska historiska texter som Orkhon-inskriptionerna , Mongolernas hemliga historia och Altan Tobchi . Men dessa texter är mer historiskt orienterade och är inte strikt religiösa texter som skrifterna och sutran från stillasittande civilisationer, som har utarbetade doktriner och religiösa berättelser.

På en skala av komplexitet ligger Tengrism någonstans mellan den proto-indo-europeiska religionen (en förstatlig form av pastoral shamanism på den västra stäppen) och dess senare form den vediska religionen . Huvudguden Tengri ("Himlen") anses slående lik den indoeuropeiska himmelguden *Dyḗus och den östasiatiska Tian (kinesiska: "Himmel; Himmel"). Strukturen för den rekonstruerade proto-indoeuropeiska religionen är faktiskt närmare den hos de tidiga turkarna än religionen hos något folk från neolitisk europeisk, främre östern eller medelhavsforntid.

Termen "shamanism" användes först av västerländska antropologer som utomstående observatörer av turkarnas och mongolernas uråldriga religion, såväl som av de närliggande tungusiska och samojedisktalande folken. Efter att ha observerat fler religiösa traditioner över hela världen började vissa västerländska antropologer också använda termen i en mycket vid mening. Termen användes för att beskriva icke-relaterade magisk-religiösa sedvänjor som finns inom de etniska religionerna i andra delar av Asien, Afrika, Australasien och till och med helt orelaterade delar av Amerika, eftersom de trodde att dessa seder liknade varandra.

Ryskt vykort baserat på ett foto taget 1908 av SI Borisov, som visar en kvinnlig shaman, av trolig Khakas etnicitet.
Buryat shaman utför en dricksoffer .

Termer för "shaman" och "shamaness" på sibiriska språk:

  • 'shaman': saman (Nedigal, Nanay, Ulcha, Orok), sama (Manchu). Varianten /šaman/ (dvs. uttalas "shaman") är Evenk (där den lånades till ryska).
  • 'shaman': alman, olman, wolmen (Yukagir)
  • 'shaman': [qam] (Tatar, Shor, Oyrat), [xam] (Tuva, Tofalar)
  • Det buryatiska ordet för shaman är бөө ( böö ) [bøː] , från tidig mongolisk böge .
  • 'shaman': ńajt (Khanty, Mansi), från proto-uraliska *nojta (jfr Sami noaidi )
  • 'shamaness': [iduɣan] (Mongol), [udaɣan] (Yakut), udagan (Buryat), udugan (Evenki, Lamut), odogan (Nedigal). Besläktade former som finns i olika sibiriska språk inkluderar utagan , ubakan , utygan , utügun , iduan eller duana . Alla dessa är relaterade till det mongoliska namnet Etügen, härdgudinnan, och Etügen Eke "Moder Jord". Maria Czaplicka påpekar att sibiriska språk använder ord för manliga shamaner från olika rötter, men orden för kvinnlig shaman kommer nästan alla från samma rot. Hon kopplar detta samman med teorin att kvinnors utövande av shamanism etablerades tidigare än mäns, att "shamaner ursprungligen var kvinnor".

Buryatforskaren Irina S. Urbanaeva utvecklade en teori om tengristiska esoteriska traditioner i Centralasien efter Sovjetunionens kollaps och återupplivandet av det nationella sentimentet i de före detta sovjetrepublikerna i Centralasien.

Historisk tengrism

Ytterligare information: turkisk mytologi , mongolisk mytologi , mongolisk shamanism och shamanism i Sibirien
Runic-looking letters
Tengri i gammalturkisk skrift (skriven från höger till vänster som Тeŋiri ).
Kul Tigin -monumentet, 800-talet.

Xiongnus himmelgud, med den kinesiska formen 撑犁 ( Cheng-li ).

Tengrism bildades från de olika turkiska och mongoliska folkreligionerna, som hade ett varierat antal gudar, andar och gudar. Turkisk folkreligion var baserad på animism och liknade olika andra religiösa traditioner i Sibirien, Centralasien och nordöstra Asien. Förfäderdyrkan spelade en viktig roll i tengrismen.

Kulten av Heaven-Tengri är fixerad av Orkhon, eller gammalturkisk skrift som användes av Göktürks ("himmelska turkar") och andra tidiga khanater under 800- till 1000-talen.

Sigill från Güyüg Khans brev till påven Innocentius IV , 1246. De första fyra orden, uppifrån och ned, från vänster till höger, läser "möngke ṭngri-yin küčündür" – " Under den eviga himmelens makt ". Orden "Tngri" (Tengri) och "zrlg" (zarlig) uppvisar vokallös arkaism.

Tengrism var religionen i flera medeltida stater, såsom Göktürk Khaganate , Western Turkic Khaganate , Old Great Bulgarien , Donau Bulgarien , Volga Bulgarien och Eastern Tourkia ( Khazaria ) .

Tengrism spelade också en stor roll i religionen i mongoliska imperier som den primära statliga andligheten. Djingis Khan och flera generationer av hans anhängare var Tengriska troende och "Shaman-Kings" tills hans femte generationens ättling, Uzbeg Khan, vände sig till islam på 1300-talet. Gamla tengristiska böner har kommit till oss från Mongolernas hemliga historia (1200-talet). Prästerna-profeterna ( temujin ) tog emot dem, enligt sin tro, från den stora gudomen/anden Munkh Tenger .

En traditionell kirgizisk (kazakisk) jurta 1860 i Syr Darya oblast. Observera avsaknaden av en kompressionsring i toppen.

Tengrism liknade förmodligen de tungusiska folkens folktraditioner , såsom manchuernas folkreligion . Likheter med koreansk shamanism och wuism samt japansk shinto är också uppenbara.

magyarernas ( ungrarnas ) religion fram till slutet av 900-talet (före kristendomen) en form av tengrism och shamanism.

Tengrister ser sin existens som upprätthållen av den eviga blå himlen (Tengri), den bördiga moder-jord-anden ( Eje ) och en härskare som betraktas som den utvalda av himlens heliga ande. Himlen, jorden, naturens andar och förfäder tillgodoser alla behov och skyddar alla människor. Genom att leva ett uppriktigt, respektfullt liv kommer en människa att hålla sin värld i balans och fullända sin personliga vindhäst , eller ande. Hunnerna i norra Kaukasus trodde enligt uppgift på två gudar: Tangri Han (eller Tengri Khan), som anses vara identisk med den persiska Esfandiyār och för vilken hästar offrades, och Kuar (vars offer träffas av blixten).

Traditionell tengrism omfamnades mer av nomadturkarna än av de som bodde i de lägre bergen eller skogarna. Denna tro påverkade turkisk och mongolisk religiös historia sedan antiken fram till 1300-talet, när den gyllene horden konverterade till islam . Sedan dess var Tengrism mestadels nedsänkt av andra religiösa idéer. Traditionell tengrism kvarstår bland mongolerna och i vissa turko-mongoliska regioner i Ryssland ( Sacha , Buryatia och Tuva ) parallellt med andra religioner.

Orkhon inskriptioner

Enligt Orkhon-inskriptionerna spelade Tengri en stor roll i valet av kaghanen och i att vägleda hans handlingar. Många av dessa framfördes därför att "Himlen så förordnad" ( gammelturkiska : Teŋіri yarïlqaduq üčün) .

Arghuns brev

Old manuscript
Arghun Khans brev från 1289 till Philip the Fair , i klassisk mongolisk skrift . Brevet gavs till den franske kungen av Buscarel av Gisolfe .

Arghun uttryckte Tengris associering med imperialistisk legitimitet och militär framgång. Khans majestät ( suu ) är en gudomlig stämpel som ges av Tengri till en utvald individ genom vilken Tengri kontrollerar världsordningen (närvaron av Tengri i khanen). I detta brev står "Tengri" eller "Mongke Tengri" ("Evig himmel") överst i meningen. I mitten av det förstorade avsnittet bildar frasen Tengri-yin Kuchin ("Tengris makt") en paus innan den följs av frasen Khagan-u Suu ("Khanens majestät"):

Under kraften av den eviga Tengri. Under Khans majestät ( Kublai Khan ). Arghun Vårt ord. Till Ired Farans (Kung av Frankrike). Förra året skickade du dina ambassadörer under ledning av Mar Bar Sawma och sa till oss: "om soldaterna från Il-Khan rider i riktning mot Misir (Egypten) kommer vi själva att rida härifrån och gå med dig", vilka ord vi har godkänt och sagt (som svar) "ber till Tengri (himlen) Vi kommer att rida på vinterns sista månad på tigerns år och gå ner till Dimisq (Damaskus) den 15:e i vårens första månad." Om du nu, är trogen dina ord, skickar dina soldater vid utsatt tid och, och dyrkar Tengri, vi erövrar dessa medborgare (i Damaskus tillsammans), kommer vi att ge dig Orislim (Jerusalem). Hur kan det vara lämpligt om du skulle börja samla dina soldater senare än utsatt tid och utnämning? Vad skulle det tjäna till att ångra efteråt? Dessutom, om du lägger till några ytterligare meddelanden, låter dina ambassadörer flyga (till Oss) på vingar och skickar oss lyx, falkar, vilka dyrbara föremål och odjur det än finns från frankernas land, Tengris makt ( Tengri-yin Kuchin ) och Khans majestät ( Khagan-u Suu ) vet bara hur Vi kommer att behandla dig positivt. Med dessa ord har Vi skickat Muskeril (Buscarello) Khorchi. Vår skrift skrevs medan Vi var i Khondlon den sjätte khuuchid (6:e dagen av den gamla månen) i den första sommarmånaden på kons år.

Another old manuscript
1290 brev från Arghun till påven Nicholas IV

Arghun uttryckte Tengrisms icke-dogmatiska sida. Namnet Mongke Tengri ("Eternal Tengri") står överst i meningen i detta brev till påven Nicholas IV , i enlighet med mongoliska tengriistiska skrivregler. Orden "Tngri" (Tengri) och "zrlg" (zarlig, dekret/ordning) är fortfarande skrivna med vokallös arkaism:

... Ditt talesätt "Må [Ilkhan] ta emot silam (dop)" är legitimt. Vi säger: "Vi ättlingar till Djingis Khan, som behåller vår egen rätta mongoliska identitet, oavsett om vissa tar emot silam eller andra inte, det är bara för eviga Tengri (himlen) att veta (bestämma)." Människor som har fått silam och som, precis som du, har ett riktigt ärligt hjärta och är rena, agerar inte mot religionen och orden från den Evige Tengri och Misiqa (Messias eller Kristus). Angående de andra folken, de som glömmer den Evige Tengri och olyder honom, ljuger och stjäl, är det inte många av dem? Nu säger du att vi inte har fått silam, du är kränkt och hyser missnöjestankar. [Men] om man ber till Evige Tengri och bär upprätta tankar, är det lika mycket som om han hade fått silam. Vi har skrivit vårt brev i tigerns år, den femte av nymånen den första sommarmånaden (14 maj 1290), när vi var i Urumi.

Tengrism i Mongolernas hemliga historia

Burkhan Khaldun
Mount Burkhan Khaldun är en plats där Genghis Khan regelbundet bad till Tengri.

Tengri nämns många gånger i Mongolernas hemliga historia, skriven 1240. Boken börjar med att lista Djingis Khans förfäder med utgångspunkt från Borte Chino (blå varg) född med "ödet från Tengri". Borte Chino var antingen en himmelsk varg, en riktig man med det totemiska namnet en varg eller Modu Chanyu . Bodonchar Munkhag, 9:e generationens förfader till Genghis Khan, kallas en "son till Tengri". När Temujin fördes till Qongirat-stammen vid 9 år gammal för att välja en hustru, berättar Dei Setsen från Qongirat för Yesugei , far till Temujin (Djingis Khan) att han drömde om en vit falk som greppade solen och månen, kom och sitt på hans händer. Han identifierar solen och månen med Yesugei och Temujin. Temujin möter sedan Tengri i bergen vid 12 års ålder. Taichiud hade kommit för honom när han bodde med sina syskon och mamma i vildmarken och livnärde sig på rötter, vilda frukter, sparvar och fiskar. Han gömde sig i den tjocka skogen på Terguun Heights. Efter tre dagars gömning bestämde han sig för att lämna och ledde sin häst till fots när han tittade tillbaka och märkte att hans sadel hade fallit. Temujin säger "Jag kan förstå att magremmen kan lossna, men hur kan bröstremmen också lossna? Övertalar Tengri mig?" Han väntade ytterligare tre nätter och bestämde sig för att gå ut igen, men en tältstor sten hade blockerat vägen ut. Återigen sa han "Övertalar Tengri mig?", återvände och väntade tre nätter till. Till slut tappade han tålamodet efter 9 dagars hunger och gick runt klippan och högg ner veden på andra sidan med sin pilskärande kniv, men när han kom ut väntade Taichiud på honom där och fångade honom omedelbart. Toghrul krediterar senare Merkits nederlag med Jamukha och Temujin till "mäktige Tengris nåd" (punkt 113).

Khorchi från Baarin berättar för Temujin om en vision som ges av "Zaarin Tengri" där en tjur höjer damm och ber om ett av hans horn efter att ha laddat Ger-vagnen från Jamukha (Temujins rival) medan en annan oxe spände sig till en stor gervagn på huvudvägen och följde Temujin och vrålade "Himlen och jorden har kommit överens om att göra Temujin till nationens Herre och jag bär nu nationen till dig". Temujin berättar efteråt för sina tidigaste följeslagare Boorchi och Zelme att de kommer att utses till de högsta posterna eftersom de först följde honom när han "barmhärtigt sågs på av Tengri" (punkt 125). I slaget vid Khuiten försöker Buyuruk Khan och Quduga använda zad-stenar för att orsaka ett åskväder mot Temujin men det slår tillbaka och de fastnar i hal lera. De säger "Tengris vrede är över oss" och flyr i oordning (punkt 143). Temujin ber till "fader Tengri" på en hög kulle med bältet runt halsen efter att ha besegrat Taichiud vid Tsait Tsagaan Tal och tagit 100 hästar och 50 pansar. Han säger "Jag har inte blivit Herre tack vare mitt eget tapperhet, men jag har besegrat mina fiender tack vare kärleken till min fader mäktige Tengri". När Nilqa Sengum, son till Toghrul Khan försöker övertyga honom om att attackera Temujin, säger Toghrul "Hur kan jag tänka ondska om min son Temujin? Om vi ​​tänker illa om honom när han är ett så kritiskt stöd för oss, kommer Tengri inte att vara nöjd. med oss". Efter att Nilqa Sengum har slängt ut ett antal raserianfall ger Toghrul slutligen upp och säger "Jag var rädd för Tengri och sa hur kan jag skada min son. Om du verkligen är kapabel, då bestämmer du vad du behöver göra".

När Boorchi och Ogedei återvänder sårade från striden mot Toghrul, slår Djingis Khan honom för bröstet i ångest och säger "Må eviga Tengri bestämma" (punkt 172). Djingis Khan säger till Altan och Khuchar "Alla ni vägrade att bli Khan, det är därför jag ledde er som Khan. Om ni skulle ha blivit Khan skulle jag ha anfallit först i striden och gett er de bästa kvinnorna och hästarna om höga Khukh Tengri visade oss gynnar och besegrade våra fiender”. Efter att ha besegrat Keraits säger Djingis Khan "Genom den Evige Tengris välsignelse har jag sänkt Keraits nation och besteg den höga tronen" (punkt 187). Djingis skickar Subutai med en järnkärra för att förfölja Togtoas söner och säger till honom "Om du agerar avslöjad fastän dold, nära men långt och bibehåller lojalitet så kommer Supreme Tengri att välsigna dig och stödja dig" (punkt 199). Jamukha säger till Temujin "Jag hade inga pålitliga vänner, inga begåvade bröder och min fru var en talare med fantastiska ord. Det är därför jag har förlorat till dig Temujin, välsignad och ödesbestämd av Fader Tengri." Djingis Khan utser Shikhikhutug till imperiets överdomare 1206 och säger till honom "Var mina ögon att se och öron att höra när jag beordrar imperiet genom den Evige Tengris välsignelse" (punkt 203). Djingis Khan utser Muqali till "Gui Wang" eftersom han "förmedlade Tengris ord när jag satt under det utbredda trädet i dalen Khorkhunag Jubur där Hotula Khan brukade dansa" (punkt 206). Han ger Khorchi av Baarin 30 fruar eftersom han lovade Khorchi att han skulle uppfylla sin begäran om 30 fruar "om det du säger blir sant genom Tengris nåd och kraft" (punkt 207).

Djengis nämner både Evige Tengri och "himmel och jord" när han säger "Genom den Evige Tengris nåd och himmelens och jordens välsignelse har jag kraftigt ökat i makt, förenat hela den stora nationen och fört dem under mina tyglar" (punkt 224) ). Djingis beordrar Dorbei den häftiga av Dorbet -stammen att "strängt styra dina soldater, be till eviga Tengri och försöka erövra Khori Tumed-folket" (punkt 240). Efter att ha blivit förolämpad av Asha Khambu från Tanguts för att vara en svag Khan, säger Djengis Khan "Om eviga Tengri välsignar mig och jag bestämt drar i mina gyllene tyglar, då kommer saker och ting att bli klart vid den tiden" (punkt 256). När Asha Khambu från Tangut förolämpar honom igen efter att han återvänt från Khwarezmian-kampanjen säger Genghis Khan "Hur kan vi gå tillbaka (till Mongoliet) när han säger så stolta ord? Även om jag dör kommer jag inte låta dessa ord glida. Eternal Tengri , du bestämmer" (punkt 265). Efter att Djingis Khan "stiger upp till Tengri" (punkt 268) under sin framgångsrika kampanj mot Tanguten (Xi Xia) fastnar hjulen på den återvändande begravningsvagnen i marken och Gilugdei Baatar från Sunud säger "Min gudomliga herre på hästryggen född med ödet från Khukh Tengri, har du övergett din stora nation?" Batu Khan skickar ett hemligt brev till Ogedei Khan där det står: "Under den Evige Tengris makt, under majestät av min farbror Khan, satte vi upp ett stort tält för att festa efter att vi hade krossat staden Meged, erövrat Orosuud (ryssarna) ), förde in elva nationer från alla håll och drog i våra gyllene tyglar för att hålla ett sista möte innan vi går åt varsitt håll" (punkt 275).

Samtida tengrism

Se även: Lista över tengristiska rörelser
Vitt Sülde Tngri tempel i staden Uxin Banner i Inre Mongoliet , Kina.

En återupplivande av tengrismen har spelat en roll i sökandet efter inhemska andliga rötter och pan-turkismens ideologi sedan 1990-talet, särskilt i Kirgizistan , Kazakstan , Mongoliet , vissa autonoma republiker i Ryska federationen ( Tatarstan , Bashkortostan , Buryatia , Yakutia , och andra). ), bland krimkaraiterna och krimtatarerna .

Efter den unga turkiska revolutionen 1908 , och särskilt efter proklamationen av republiken 1923, bidrog en nationalistisk ideologi av turanism och kemalism till tengrismens återupplivande. Islamisk censur avskaffades, vilket möjliggjorde en objektiv studie av turkarnas förislamiska religion. Det turkiska språket renades från arabiska, persiska och andra lån. Ett antal figurer, även om de inte officiellt övergav islam, antog turkiska namn, såsom Mustafa Kemal Atatürk ( Atatürk — "turkarnas far") och religionshistorikern och ideologen från den kemalistiska regimen Ziya Gökalp ( Gökalp — "himmelhjälte) ").

Nihal Atsız (1905–1975), en av de första ideologerna inom modern tengrism.

Den framstående turkiske författaren och historikern Nihal Atsız var tengrist och turanismens ideolog. Anhängarna av Tengrism i den paramilitära organisationen Grey Wolves , främst inspirerade av hans arbete, ersätter den arabiska beteckningen guden "Allah" med den turkiska "Tanri" i eden och uttalar: " Tanrı Türkü Korusun " ( Tengri , välsigna turkerna ! ).

Tengrismens mest kända moderna ideologer och teoretiker är Murad Adji [ ru ] (1944–2018), Sabetkazy Akatai [ kk ] (1938–2003), Aron Atabek , Nurmagambet Ayupov [ kk ] (1955–2010), Rafael Begdaryntinov , Bira , Firdus Devbash [ ru ] , Yosif Dmitriev (Trer) [ ru ] (1947–2018), Mongush Kenin-Lopsan , Auezkhan Kodar [ kk ] (1958–2016), Choiun Omuraliyev, Dastan Sarygulov och Olzhas .

Poeten, litteraturkritikern och turkologen Olzhas Suleimenov, lovordet för den kazakiska nationella identiteten, presenterade i sin bok AZ-and-IA, som förbjöds efter publicering 1975 i sovjetiska Kazakstan, USSR, Tengrism ("Tengrianstvo") som en av de de uråldrigaste religionerna i världen.

Tengrismen har väldigt få aktiva anhängare, men dess återupplivande av en etnisk religion nådde en större publik i intellektuella kretsar. Kazakstans tidigare presidenter Nursultan Nazarbayev och Kirgizistan Askar Akayev har kallat tengrism för de turkiska folkens nationella, "naturliga" religion. Så under 2002 års resa till Khakassia , Ryssland, talade Akayev ut att ett besök i Jenisejfloden och runstelesna utgjorde "en pilgrimsfärd till en helig plats för kirgizerna" precis som pilgrimsfärden till Mecka. Genom att presentera islam som främmande för de turkiska folken, som semitisk religion tillsammans med kristendomen och judendomen, återfinns anhängare främst bland de nationalistiska partierna i Centralasien. Tengrism kan tolkas som en turkisk version av rysk neopaganism , som redan är väletablerad. Det liknar delvis de nya religiösa rörelserna som New Age .

I Tatarstan publicerades den enda tengristiska tidskriften Beznen-Yul (Vår väg) 1997, och arbetar även som teoretiker för den tengristiska rörelsen Rafael Bezertinov. Han skriver:

Idag är det svårt att ens säga vilka de moderna turkarna och mongolerna. Deras namn är 90% arabiska, persiska, grekiska, judiska, etc; religionen är semitisk (arabisk, kristen, judisk) och indisk; många känner inte till sin filosofi och traditioner; leva efter västerlandets lagar och livsstil; kläder och deras mat är västerländsk; alfabetet är västerländskt; glömt ditt slag och dina förfäder; de känner inte till deras folks historia; många stadsbor talar inte sitt modersmål. Vilka är de egentligen och vad har de eget för idag? Bara ärftliga gener...

Tengrist " Aiyy Faith " tempel Reningens hus ( Yakut : Арчы Дьиэтэ ) (2002) i Yakutsk , Ryssland, borttaget av myndigheterna.

Yakut - filologen Lazar Afanasyev-Teris, PhD grundade Tengrist-organisationen "Kut-Siur" (numera Aiyy Faith ) 1990–1993. Huvudkontoret för International Fund of Tengri Research ligger också i Yakutsk .

Flera kirgiziska politiker förespråkar tengrism för att fylla ett upplevt ideologiskt tomrum. Dastan Sarygulov , statssekreterare och tidigare ordförande för det statliga kirgiziska guldgruvbolaget, grundade 2005 Tengir Ordo – en medborgerlig grupp som främjar tengrismens värderingar och traditioner – och ett internationellt vetenskapligt centrum för tengristiska studier. Han baserade på idéerna från en av de första ideologerna inom förislamisk religion i det postsovjetiska rummet, den kirgiziska författaren Choiun Omuraliyev alias Choiun uulu Omuraly, beskriven i sin bok Tengrism (1994 ) .

En annan kirgizisk förespråkare för tengrism, Kubanychbek Tezekbaev, åtalades för att ha anstiftat religiöst och etniskt hat 2011 med uttalanden i en intervju som beskrev kirgiziska mullor som "tidigare alkoholister och mördare".

Samtidigt går de kirgiziska myndigheterna inte för den officiella registreringen av "Tengirchilik" (Теңирчилик) och andra tengristföreningar.

Ideologin för avjudaisering och återupplivandet av tengrismen är genomsyrad av verk av ledarna för Krim-karaiterna och Krymchaks på Krim , som traditionellt bekände former av judendom (Igor Achkinazi (1954–2006), David Rebi [ ru ] (1922) –2019) och andra).

De är besläktade med tengrismen eller är en del av den också rörelser inom ramen för den antishamanistiska burkhanismen (Ak Jang) som uppstod 1904 i Altai (dess kända förespråkare var målaren Grigory Gurkin och poeten Paslei Samyk [ alt ] , 1938– 2020) och den etniska tron ​​Vattisen Yaly i Chuvashia , Ryssland.

Några av de slaviska bulgariska förespråkarna för den infödda tron ​​i Bulgarien identifierar sig med ättlingarna till de turkiska bulgarerna och återupplivar tengrismen. De är inkorporerade i "Tangra Warriors Movement" (bulgariska: Движение "Воини на Тангра").

Artiklar om tengrism har publicerats i samhällsvetenskapliga tidskrifter. År 2003 i Bishkek höll Tengir Ordo Foundation det första internationella vetenskapliga symposiet om tengrism "Tengrism - de altaiska folkens världsbild " . Konferensen "Tengrism as a new factor for the identity construction in Central Asia" arrangerades av French Institute for Central Asia Studies i Almaty, Kazakstan, 25 februari 2005. Sedan 2007, vartannat år, internationella vetenskapliga konferenser "Tengrism and the epic arv från eurasiska nomader: ursprung och modernitet" har hållits i Ryssland, Mongoliet och andra länder (den första sponsrades av ministeriet för kultur och andlig utveckling i Sacharepubliken (Yakutia)).

Symboler och heliga platser

En av de viktigaste symbolerna för tengrism.

En symbol som används av många tengrister, som representerar runstavningen av guden Tengri och "shangrak" (ett liksidigt kors i en cirkel), som visar taköppningen på en jurta och en shamans trumma.

Många världsbilder och symboler hänförs till folkreligioner i Centralasien och ryska Sibirien. Shamanistiska religiösa symboler i dessa områden är ofta blandade. Till exempel teckningar av världsbilder på altaiska shamanska trummor.

Mongolisk shamanism Temdeg symbol.
Shangrak — toppen av jurtan — symbol för Tengrism.

Se även:

Berget Belukha (Üch-Sümer) i Altai.

De högsta bergstopparna blev oftast heliga platser. Sedan tiden för det turkiska Khaganatet är detta Otgontenger i Mongoliet - kanske, Otuken av de gamla inskriptionerna, hölls statliga ceremonier. Bland annat: Belukha (eller Üch-Sümer) i Rysslands Altai, Khan Tengri alias Jengish Chokusu i Kirgizistan (ej att förväxla med den moderna Khan Tengri ), och Burkhan Khaldun i Mongoliet, förknippad med namnet Djingis Khan. Symboliska berg är konstgjorda helgedomar - ovoos .

Tro

Tengrism var ett animistiskt allomfattande trossystem som inkluderar medicin, religion, vördnad för naturen och förfäderdyrkan . Turkisk andlig visdom har inget slutgiltigt tillstånd, utan är dialogisk och diskursiv. Tengrism som monoteistisk religion utvecklades endast på imperialistisk nivå i aristokratiska kretsar.

Gudar

Huvudartiklar: Mongolsk mytologi och turkisk mytologi
Se även: Lista över turkiska mytologiska figurer

Tengrism är centrerad på dyrkan av Tengri (gudar) och himmelguden Tengri (Himmel, Himlens Gud). Detta liknar taoismen och Tengri är ofta kopplat till det kinesiska Tian . Kök Tengri (blå himmel) är himmelens gudom och anses ofta vara den högsta guden, likt Susanoo . Det är känt som Tangara till Yakuten . Medan Gök Tengri alltid förblir abstrakt, aldrig avbildad i antropomorfa eller zoomorfa former, personifieras andra gudar ofta.

Andra gudar inkluderar:

  • Umay (den turkiska roten umāy betydde ursprungligen 'moderkaka, efterfödsel') är fruktbarhetens och oskuldens gudinna. Umay liknar jordmodergudinnor som finns i olika andra världsreligioner och är dotter till Tengri.
  • Öd Tengri är tidens gud som inte är känd, eftersom det står i Orkhon-stenarna, "Öd tengri är tidens härskare" och en son till Kök Tengri.
  • Boz Tengri är liksom Öd Tengri inte känd så mycket. Han ses som grundens och stäppernas gud och är en son till Kök Tengri.
  • Kayra är Guds Ande. Urgud av högsta himmel, övre luft, rymd, atmosfär, ljus, liv och son till Kök Tengri.
  • Ülgen är son till Kayra och Umay och är godhetens gud. Aruğ (Arı) betecknar "goda andar" i turkisk och altaisk mytologi. De är under Ülgens ordning och gör bra saker på jorden.
  • Mergen är son till Kayra och bror till Ülgen. Han representerar sinne och intelligens. Han sitter på himlens sjunde våning. Eftersom han kan allt har han råd med allt.
  • Erlik är dödens och underjordens gud, känd som Tamag .
  • Ay Dede är månguden .

Den högsta gruppen i pantheon bestod av 99 tngri (55 av dem välvilliga eller "vita" och 44 skrämmande eller "svarta"); 77 "jordandar"; och andra. Tngri kallades endast av ledare och stora shamaner och var gemensamma för alla klaner . Efter dessa dominerade tre grupper av förfäders andar. "Lord-Andarna" var själar av klanledare till vilka alla medlemmar i en klan kunde vädja om fysisk eller andlig hjälp. "Protector-Andarna" inkluderade själar från stora shamaner och shamanesser. "Guardian-Spirits" bestod av själar från mindre shamaner och shamanesser och var förknippade med en specifik ort (inklusive berg, floder, etc.) i klanens territorium. Icke-mänskliga varelser ( İye ), varken nödvändigtvis personifierade eller gudomliga, vördas som sakers heliga väsen. Dessa varelser inkluderar naturfenomen som heliga träd eller berg.

Kosmologi i tre världar

Den tengristiska kosmologin föreslår en uppdelning mellan de övre världarna (himlen), jorden och mörkrets värld (underjorden). Dessa världar är bebodda av olika varelser, ofta andar eller gudar. En shaman ( kam ) kunde genom mentala krafter kommunicera med dessa andar. Världarna är inte helt åtskilda, de har konstant inflytande på jorden.

I turkisk mytologi inom sibiriska centralasiatiska religiösa system finns den "himmelska världen", marken till vilken "Jord-vatten" (Yer-Su) också hör, och "underjorden" som styrs av andarna under jorden. De är förbundna genom " Världarnas Träd " eller Livets Träd i världarnas centrum.

Himlavärlden och den underjordiska världen är indelad i sju lager, även om det finns variationer (underjorden ibland nio lager och himlavärlden 17 lager). Shamaner kan känna igen inträden för att resa in i dessa världar. I mångfalden av dessa riken finns det varelser som lever precis som människor på jorden. De har också sina egna respekterade själar och shamaner och naturandar . Ibland besöker dessa varelser jorden, men är osynliga för människor. De uppenbarar sig endast i en märklig fräsande eld eller ett skäll till shamanen. [ sida behövs ]

Himmelska världen

Se även: Uçmag

Himlen är bebodd av rättfärdiga själar, Skaparen och beskyddargudarna. Den himmelska världen har många likheter med jorden, men som oförsmutsad av människor. Det finns en frisk, orörd natur här, och de infödda på denna plats har aldrig avvikit från sina förfäders traditioner. Denna värld är mycket ljusare än jorden och är under beskydd av Ulgen , en annan son till Tengri. Shamaner kan också besöka denna värld.

Vissa dagar öppnas dörrarna till denna himmelska värld och ljuset skiner genom molnen. Under detta ögonblick är schamanernas böner mest inflytelserika. En shaman utför sin imaginära resa, som tar honom till himlen, genom att rida på en svart fågel, ett rådjur eller en häst eller genom att gå in i formen till dessa djur. Annars kan han stiga över världsträdet eller passera regnbågen för att nå den himmelska världen.

Underjordisk värld

Se även: Tamag

Underjorden är hemvist för onda själar, djävlar och onda gudar. Det finns många likheter mellan jorden och underjorden och dess invånare liknar människor, men har bara två själar istället för tre. De saknar "Ami själ", som producerar kroppstemperatur och tillåter andning. Därför är de bleka och deras blod är mörkt. Underjordens sol och måne ger mycket mindre ljus än solen och jordens måne. Det finns också skogar, floder och bosättningar under jorden.

Erlik Khan (mongoliska: Erleg Khan), en av Tengris söner, är underjordens härskare. Han kontrollerar själarna här, några av dem väntar på att återfödas igen. Extremt onda själar troddes vara utsläckta för alltid i Ela Guren. Om en sjuk människa inte är död än, kan en shaman flytta till underjorden för att förhandla med Erlik för att få personen tillbaka till livet. Om han misslyckas dör personen.

Själar

Man tror att människor och djur har många själar. I allmänhet anses varje person ha tre själar, men själarnas namn, egenskaper och nummer kan vara olika bland några av stammarna: Till exempel samojeder , en uralisk stam som bor i norra Sibirien, att kvinnor består av fyra och män med fem själar. Eftersom djur också har själar måste människor respektera djur. [ citat behövs ]

Enligt Paulsen och Jultkratz, som utförde forskning i Nordamerika , Nordasien och Centralasien , är två själar av denna tro desamma för alla människor:

  • Nefes ( Peath eller Nafs , liv eller kroppslig ande)
  • Shadow soul / Free soul
Se även: Kut (mytologi)

Det finns många olika namn på mänskliga själar bland turkarna och mongolerna, men deras egenskaper och betydelser har inte undersökts tillräckligt ännu.

  • Bland turkar: Özüt, Süne, Kut , Sür, Salkin, Tin, Körmös, Yula
  • Bland mongolerna: Sünesün, Amin, Kut, Sülde

Förutom dessa andar uppmärksammar Jean Paul Roux den "Özkonuk"-anda som nämns i skrifterna från uigurernas buddhistiska perioder.

Julie Stewart, som ägnade sitt liv åt forskning i Mongoliet, beskrev tron ​​på själen i en av sina artiklar:

  • Amin : Ger andning och kroppstemperatur. Det är själen som stärker. (Den turkiska motsvarigheten är förmodligen Özüt )
  • Sünesün : Utanför kroppen rör sig denna själ genom vatten. Det är också den del av själen, som reinkarnerar. Efter att en människa dött, flyttar denna del av själen till världsträdet. När den återföds kommer den ut ur en källa och går in i den nyfödda. (Även kallad Süne ruhu bland turkar)
  • Sülde : Det är jagets själ som ger en person en personlighet. Om de andra själarna lämnar kroppen förlorar de bara medvetandet, men om denna själ lämnar kroppen dör människan. Denna själ bor i naturen efter döden och återföds inte.

Tengrism och buddhism

Se även: Buddhism i Mongoliet och Buddhism i Centralasien

Altan Tobchi från 1600-talet ( Gyllene sammanfattningen ) innehåller referenser till Tengri. Tengrism assimilerades in i den mongoliska buddhismen medan den överlevde i renare former endast i långt norra Mongoliet. Tengristiska formler och ceremonier inordnades i statsreligionen. Detta liknar fusionen av buddhism och shinto i Japan. Altan Tobchi innehåller följande bön i slutet:

Figuren av krigsguden (Daichin Tengri) avbildades ikonografiskt i buddhistiskt influerad form och fördes in i strid av vissa arméer även i modern tid. Under Napoleonkrigen bar den kalmykiske prinsen Serebzhab Tyumen (1774-1858) och 500 kalmyker från hans andra kavalleriregemente, samt 500 kalmyker från prins Jamba-Taishi Tundutovs första regemente, Daichin Tengris gula fana (liksom Okhin Tengri) genom striderna vid Borodino, Warszawa, Leipzig, Fère-Champenoise (1814) samt intagandet av Paris. I början av 1921 erkändes den buddhistiske baronen Roman von Ungern-Sternberg (1886-1921) som krigsguden (Daichin Tengri) av Bogd Khan i Mongoliet. James Palmer i sin bok "The Bloody White Baron" citerar Ossendowski som hävdar att Baron Ungerns förestående död om 130 dagar förutsades vid tre olika tillfällen. Först av två munkar i "Profetiernas helgedom" i Urga (Ulaanbaatar) som kastade tärningar och kom fram till siffran 130, sedan av Bogd Khan själv som sa "Du kommer inte att dö men du kommer att inkarneras i den högsta formen av varande. Kom ihåg att, inkarnerad krigsgud, Khan av tacksamma Mongoliet" och slutligen av en kvinnlig shaman i den buryatiska prinsen Djambolons german. Ossendowski berättar:

När benen svartnade började hon undersöka dem och plötsligt fick hennes ansikte ett uttryck av rädsla och smärta. Hon slet nervöst av halsduken som band om hennes huvud och drog ihop sig av kramper och började knäppa ut korta skarpa fraser. 'Jag förstår...Jag ser krigsguden...Hans liv tar slut...hemskt...Därefter en skugga...svart som natten...Skugga...Hundra trettio steg återstår. ..Bom mörkret...Ingenting...Jag ser ingenting...krigsguden har försvunnit.' Baron Ungern släppte huvudet. Kvinnan föll omkull på rygg med utsträckta armar. Hon hade svimmat, men det verkade som om jag en gång märkte en ljus pupill i hennes ena ögon som visade sig under de slutna fransarna. Två buriater bar den livlösa formen, varefter en lång tystnad rådde i buriatprinsens yurta. Baron Ungern reste sig äntligen och började gå runt eldstaden och viskade för sig själv.

  • Banner of Daichin Tengri carried into battle during the Napoleonic Wars

    Banner av Daichin Tengri bärs i strid under Napoleonkrigen

  • Serebzhab Tyumen (seated) carried the Banner of Daichin Tengri into the Battle of Fère-Champenoise (1814)

    Serebzhab Tyumen (sittande) bar Daichin Tengris fana in i slaget vid Fère-Champenoise (1814)

  • Baron Ungern was called the God of War (Daichin Tengri) by certain Mongols

    Baron Ungern kallades krigsguden (Daichin Tengri) av vissa mongoler

Tengrism och islam

Tengrism bygger på personlig relation med gudarna och andarna och personliga erfarenheter, som inte kan fixeras i skrifter; sålunda kan det inte finnas någon profet, helig skrift, plats för tillbedjan, prästerskap, dogmer, riter och böner. Däremot bygger ortodox islam på en skriven korpus. Läror och religiös lag härrör från Koranen och förklaras av hadith . I detta avseende är båda trossystemen i grunden olika.

När turkar konverterade till islam, assimilerade de förmodligen sin tro till islam via sufismen , och identifierade dervischer som något som liknar shamaner. I Ahmad Yasawis ​​skrifter finns både tengristiska element och islamiska teman. Till exempel Muhammed som prototypen på människans sätt att förenas med Gud, samtidigt som han hänvisar till Gud som både kok tangir (Gök Tengri) eller Allah . Enligt Yasawi bör människor försöka rena sin själ för att harmonisera med Gud och världen. Turkiska och mongoliska människor i Centralasien konverterade till stor del till islam under 1300-talet. Men de fokuserade inte på lagarna, memorering och överensstämmelse som erbjöds av islam, utan fokuserade på den inre och personliga upplevelsen. Således argumenterade många forskare för en synkretism mellan ortodox-islam, sufism och pre-islamisk turkisk religion.

Nyligen har synkretismteorin utmanats. Forskare hävdade att en ortodox islam helt enkelt inte existerade under medeltiden och har varit en produkt av modernisering , så det har inte funnits någon stark skillnad mellan islam och för-islamisk turkisk tro när de första turkiska imperierna konverterade. Den första kontakten mellan shamanistiska turkar och islam ägde rum under slaget vid Talas mot den kinesiska Tang-dynastin . Många shamanistiska övertygelser ansågs vara genuint islamiska av många genomsnittliga muslimer och är fortfarande vanliga idag. Turkisk tengrism påverkade ytterligare delar av sufismen och folkislam , särskilt alevismen med Bektashi-orden , vars anknytning till islam blev omtvistad i den sena osmanska perioden.

Moderna tengrister ser sig själva som skilda från de abrahamitiska religionerna . Enligt vissa moderna troende skulle de turkiska folken genom att be till islams gud ge sin energi till judarna och inte till sig själva ( Aron Atabek) . Den utesluter andra nationers erfarenheter, men erbjuder semitisk historia som om den vore hela mänsklighetens historia. Principen om underkastelse (både i islam såväl som i kristendomen) ignoreras som ett av de stora bristerna. Det tillåter rika människor att misshandla vanliga människor och gör att mänsklig utveckling stagnerar. De förespråkar turanism och övergivande av islam som en arabisk religion ( Nihal Atsız och andra). Bön från hjärtat kan bara vara på modersmål, inte arabiska. Tvärtom, andra hävdar att Tengri verkligen är synonymt med Allah och att turkiska förfäder inte lämnade sin tidigare tro bakom sig, utan bara accepterade Allah som ett nytt uttryck för Tengri . Shoqan Walikhanov hävdar, bara namnen men inte tankarna blev islamiska. Således kallades "Gök Tengri" ("den blå himlen") Allah , "jordens ande" Shaitan , demoner blev div , peri eller jinn , men tanken bakom dem förblev shamanistisk.

Aron Atabek uppmärksammar hur islamiseringen av kazakerna och andra turkiska folk genomfördes: runbokstäver förstördes, fysiskt förföljda shamaner, nationella musikinstrument brändes och att spela på dem fördömdes osv.

Den muslimske turkforskaren Mahmud al-Kashgari , runt år 1075, som han betraktade tengrister som "otrogna", erbjöd denna uppfattning: "De otrogna - må Gud förgöra dem! - kalla himlen Tengri, också allt som är imponerande i deras ögon kallar himlen Tengri, såsom ett stort berg eller träd, och de böjer sig för sådant."

Sociologen Rakhat Achylova studerade hur aspekter av tengrism antogs till en kirgizisk form av islam.

Tengrism och kristendom

Hulegu Khan skickade ett brev på latin till kung Ludvig IX av Frankrike den 10 april 1262 från hans huvudstad Maragheh i Iran. Förvarat i Wiens nationalbibliotek som MS 339 är det både en inbjudan till gemensamma operationer mot mamlukerna såväl som ett imponerande kommando att underkasta sig. Brevet ger viktiga insikter i mongolernas förståelse av tengrismens förhållande till kristendomen samt tillhandahåller en av de första latinska transkriptionerna av Tengri. Endast några meningar från det långa brevet visas nedan (de som är relevanta för Tengrism):

Brevet ger till stor del den vanliga mongoliska ideologin och förståelsen av tengrism med omnämnanden av den högsta shamanen Kokochu Teb Tengri. Alla betydelser av Tengri inklusive himlen, den högste Guden och "en gud" antyds i brevet. Jesus Kristus kallas Misicatengrin eller Messias-Tengri i brevet. Misica kommer från syriska mshiha ( Messias , Kristus) i motsats till arabiska masih . Ett annat syriskt ord i brevet är Barachmar (hälsningar). Detta pekar på det välkända nestorianska arvet inom det mongoliska riket som använde syriska som sitt liturgiska språk. Det mongoliska brevet från Arghun Khan till påven Nicholas IV (1290) använder också ordet Misica för Kristus. William av Rubruck rapporterade att Arig Boke, bror till Hulegu Khan, använde ordet Messias nära Karakorum 1254 (Då började de häda Kristus, men Arabuccha stoppade dem och sa: "Ni får inte tala så, för vi vet att Messias är Gud"). Det finns inslag av synkretism mellan tengrism och nestoriansk kristendom med överlappande föreställningar om monoteism och en traditionell syn på Kristus som Misicatengrin som troligen går tillbaka till den keraitiska omvändelsen 1007. I Hulegus brev tar Tengrism den övergripande, icke-dogmatiska rollen och innehåller nestorianismen som en kompatibel undergrupp, i linje med den religiösa pluralism som mongolerna utövade. Hulegu själv var inte strikt kristen, även om hans fru, hans general Kitbuqa och mor var nestorianer. Han var en tengriist vars nestorianska intressen var av den mongoliska, synkretiska typen. Hans efterträdare Abaqa Khan skulle delta i det nionde korståget med den blivande kungen Edward av England 1271 och även storma Krak des Chevaliers i februari 1281 med Hospitallers of Margat .

Se även

Fotnoter

Bibliografi

Sekundära källor

Moderna tengristiska författare

Vidare läsning

  • Shaimerdinova, N. "Tengrism i turkiska folks liv". I: Religion and State in the Altaic World: Proceedings of the 62nd Annual Meeting of the Permanent International Altaistic Conference (PIAC), Friedensau, Tyskland, 18–23 augusti 2019 . Redigerad av Oliver Corff, Berlin, Boston: De Gruyter, 2022, s. 177–182. https://doi.org/10.1515/9783110730562-016

externa länkar

Hämtad från " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Tengrism&oldid=1143265085 "