Sekulär humanism

Sekulär humanism är en filosofi, trossystem eller livshållning som omfattar mänskligt förnuft , sekulär etik och filosofisk naturalism samtidigt som de specifikt avvisar religiös dogm , övernaturlighet och vidskepelse som grunden för moral och beslutsfattande.

Sekulär humanism hävdar att människor är kapabla att vara etiska och moraliska utan religion eller tro på en gudom . Den förutsätter dock inte att människor är antingen goda eller onda i sig , och inte heller presenterar den människor som överlägsna naturen. Snarare betonar den humanistiska livshållningen det unika ansvar som mänskligheten står inför och de etiska konsekvenserna av mänskliga beslut. Grundläggande för begreppet sekulär humanism är den starkt hållna uppfattningen att ideologi – vare sig den är religiös eller politisk – måste granskas grundligt av varje individ och inte bara accepteras eller förkastas på tron. Tillsammans med detta är en väsentlig del av sekulär humanism ett ständigt anpassat sökande efter sanning, främst genom vetenskap och filosofi . Många sekulära humanister hämtar sina moraliska koder från en filosofi om utilitarism , etisk naturalism eller evolutionär etik , och vissa förespråkar en moralvetenskap .

Humanists International , grundat av Julian Huxley och Jaap van Praag , är en världsunion av mer än hundra humanistiska, rationalistiska , irreligiösa, ateistiska , ljusa , sekulära , etiska kultur- och fritankeorganisationer i mer än 40 länder. " Lyckliga människan " är erkänd som den officiella symbolen för humanism internationellt, som används av sekulära humanistiska organisationer i alla delar av världen.

Terminologi

Betydelsen av frasen sekulär humanism har utvecklats med tiden. Frasen har använts sedan åtminstone 1930-talet av anglikanska präster, och 1943 rapporterades dåvarande ärkebiskopen av Canterbury , William Temple , som en varning för att "den kristna traditionen... riskerade att undermineras av en "sekulär humanism ' som hoppades kunna behålla kristna värderingar utan kristen tro." Under 1960- och 1970-talen omfamnades termen av en del humanister som ansåg sig vara antireligiösa, såväl som de som, även om de inte var kritiska till religionen i dess olika skepnader, föredrog ett icke-religiöst förhållningssätt. Utgivningen 1980 av A Secular Humanist Declaration av det nybildade Council for Democratic and Secular Humanism (CODESH, senare Council for Secular Humanism , som tillsammans med CSICOP 1991 tillsammans bildade Center for Inquiry och 2015 båda upphörde med separata verksamheter och blev CFI program) gav sekulär humanism en organisatorisk identitet inom USA; men ingen övergripande organisation inblandad använder för närvarande ett namn som presenterar "sekulär humanism".

Många anhängare av tillvägagångssättet avvisar dock användningen av ordet sekulär som förvirrande och förvirrande, och anser att termen sekulär humanism har "demoniserats av den religiösa högern... Allt för ofta reduceras sekulär humanism till ett sterilt synsätt bestående av lite mer än sekularism något breddad av akademisk etik. Denna typ av "bindestreck humanism" blir lätt mer om adjektivet än dess referent". Anhängare av denna uppfattning, inklusive Humanists International och American Humanist Association , anser att det omodifierade men med stora bokstäverna ordet humanism bör användas. Internationella humanistiska och etiska unionens (IHEU) godkännande av att ordet humanism används med stora bokstäver , och att alla adjektiv som secular , tas bort , är ganska nyligen. American Humanist Association började anta denna uppfattning 1973, och IHEU godkände formellt ståndpunkten 1989. År 2002 antog IHEU:s generalförsamling enhälligt Amsterdam-deklarationen, som representerar det officiella avgörande uttalandet om World Humanism for Humanists. Denna deklaration använder uteslutande humanist och humanism , vilket är förenligt med IHEU:s allmänna praxis och rekommendationer för att främja en enhetlig humanistisk identitet. För att ytterligare främja humanistisk identitet är dessa ord också fria från några adjektiv, som rekommenderas av framstående medlemmar av IHEU. Sådan användning är inte universell bland IHEU-medlemsorganisationer, även om de flesta av dem följer dessa konventioner.

Historia

Historisk användning av termen humanism (som återspeglas i en del aktuell akademisk användning), är relaterad till för-sokratiska filosofers skrifter . Dessa skrifter gick förlorade för europeiska samhällen tills renässansforskare återupptäckte dem genom muslimska källor och översatte dem från arabiska till europeiska språk. Således kan termen humanist betyda en humanistisk forskare, såväl som hänvisa till från Upplysningen / Renässansen , och de som har enighet med försokratikerna, till skillnad från sekulära humanister.

Sekularism

George Holyoake myntade termen "sekularism" och ledde den sekulära rörelsen i Storbritannien från mitten av 1800-talet.

År 1851 myntade George Holyoake termen "sekularism" för att beskriva "en form av åsikt som bara berör sig av frågor, vars frågor kan testas av erfarenheten av detta liv".

Den moderna sekulära rörelsen smälte samman kring Holyoake, Charles Bradlaugh och deras intellektuella krets. Det första sekulära samhället, Leicester Secular Society , härstammar från 1851. Liknande regionala sällskap gick samman för att bilda National Secular Society 1866.

Positivism och mänsklighetens kyrka

Holyoakes sekularism var starkt influerad av Auguste Comte , grundaren av positivismen och modern sociologi . Comte trodde att mänsklighetens historia skulle utvecklas i en " lag i tre stadier " från en teologisk fas, till den " metafysiska ", mot ett fullt rationellt "positivistiskt" samhälle. Senare i livet hade Comte försökt introducera en " mänsklighetens religion " i ljuset av växande anti-religiös känsla och social olust i det revolutionära Frankrike . Denna religion skulle nödvändigtvis uppfylla den funktionella , sammanhängande roll som den övernaturliga religionen en gång tjänade.

Även om Comtes religiösa rörelse misslyckades i Frankrike, spelade den positivistiska vetenskapsfilosofin i sig en stor roll i spridningen av sekulära organisationer under 1800-talet i England. Richard Congreve besökte Paris kort efter den franska revolutionen 1848 där han träffade Auguste Comte och var starkt influerad av hans positivistiska system. Han grundade London Positivist Society 1867, som lockade till sig Frederic Harrison , Edward Spencer Beesly , Vernon Lushington och James Cotter Morison bland andra.

År 1878 grundade sällskapet Humanity Church under Congreves ledning. Där introducerade de sakrament för mänsklighetens religion och publicerade en kooperativ översättning av Comtes positiva ordning. När Congreve förkastade sina medreligionister i Paris 1878, bildade Beesly, Harrison, Bridges och andra sitt eget positivistiska samhälle, med Beesly som president, och öppnade ett rivaliserande centrum, Newton Hall, på en innergård utanför Fleet Street.

New York City-versionen av kyrkan etablerades av den engelske immigranten Henry Edger . Den amerikanska versionen av "Church of Humanity" var till stor del utformad efter den engelska kyrkan. Liksom den engelska versionen var den inte ateistisk och hade predikningar och sakramentala riter. Ibland inkluderade gudstjänsterna läsningar från konventionella religiösa verk som Jesajas bok . Den var inte lika betydelsefull som kyrkan i England, men inkluderade flera utbildade människor.

Etisk rörelse

Felix Adler , grundare av den etiska rörelsen

En annan viktig föregångare var 1800-talets etiska rörelse . South Place Ethical Society grundades 1793 som South Place Chapel på Finsbury Square , på kanten av City of London , och var i början av artonhundratalet känt som "en radikal samlingsplats". Vid den tidpunkten var det ett unitariskt kapell, och den rörelsen, liksom kväkarna, stödde kvinnlig jämställdhet. Under ledning av pastor William Johnson Fox lånade den ut sin predikstol till aktivister som Anna Wheeler , en av de första kvinnorna som kampanjade för feminism vid offentliga möten i England, som talade 1829 om "kvinnors rättigheter". Under senare årtionden bytte kapellet sitt namn till South Place Ethical Society, nu Conway Hall Ethical Society . Idag identifierar Conway Hall sig uttryckligen som en humanistisk organisation, om än en som främst är inriktad på konserter, evenemang och underhållet av dess humanistiska bibliotek och arkiv. Det fakturerar sig själv som "landmärket för Londons oberoende intellektuella, politiska och kulturella liv."

I Amerika förespråkades den etiska rörelsen av Felix Adler , som grundade New York Society for Ethical Culture 1877. År 1886 hade liknande sällskap vuxit fram i Philadelphia, Chicago och St. Louis.

Dessa sällskap antog alla samma principförklaring:

• Tron på att moral är oberoende av teologi;
• Bekräftelsen att nya moraliska problem har uppstått i det moderna industrisamhället som inte har hanterats adekvat av världens religioner;
• Plikten att engagera sig i filantropi för att främja moral;
• Tron på att självreform bör gå i lås med sociala reformer;
• Etableringen av republikansk snarare än monarkisk styrning av etiska samhällen;
• Enigheten om att utbilda de unga är det viktigaste målet.

I själva verket svarade rörelsen på den tidens religiösa kris genom att ersätta teologi med oförfalskad moral. Det syftade till att "särskilja moraliska idéer från religiösa doktriner , metafysiska system och etiska teorier, och att göra dem till en självständig kraft i personligt liv och sociala relationer." Adler var också särskilt kritisk till den religiösa betoningen på trosbekännelse, och trodde att den var källan till sekteristisk trångsynthet. Han försökte därför tillhandahålla en universell gemenskap utan ritualer och ceremoni, för dem som annars skulle vara splittrade av trosbekännelser. Även om organisationen till övervägande del bestod av (och helt leddes av) ateister, och var många av samma personer som i den sekulära rörelsen, undvek etiska organisationer vid den tiden offentligt debatt om religiös övertygelse, och förespråkade offentligt varken ateism eller teism , agnosticism eller deism , istället betonar "gärning utan trosbekännelse" och en "rent mänsklig grund" för moral.

Det första etiska sällskapet efter dessa linjer i Storbritannien grundades 1886. År 1896 bildade de fyra Londonsällskapen Union of Ethical Societies, och mellan 1905 och 1910 fanns det över femtio sällskap i Storbritannien, varav sjutton var anslutna till unionen. Union of Ethical Societies skulle senare införlivas som Ethical Union, en registrerad välgörenhetsorganisation, 1928. Under ledning av Harold Blackham döpte den om sig själv till British Humanist Association 1967. Det blev Humanists UK 2017.

Sekulär humanism

På 1930-talet användes "humanism" i allmänhet i religiös mening av den etiska rörelsen i USA, och inte särskilt gynnad bland icke-religiösa i Storbritannien. Ändå "det var från den etiska rörelsen som den icke-religiösa filosofiska känslan av humanism gradvis växte fram i Storbritannien, och det var från konvergensen av de etiska och rationalistiska rörelserna som denna känsla av humanism så småningom rådde över hela Freethought -rörelsen".

Som en organiserad rörelse i sin egen rätt uppstod humanismen från levande icke-religiösa rörelser på 1700- och 1800-talen som Oweniterna, Etisk kultur, fritänkarna, sekularisterna och positivisterna, såväl som några icke-religiösa radikala unitariska församlingar . Det första humanistiska manifestet tillkännagav den humanistiska rörelsen med det namnet för allmänheten 1933, efter arbete vid University of Chicago under 1920-talet. American Humanist Association inkorporerades som en ideell organisation i Illinois 1943. International Humanist and Ethical Union grundades 1952, när en samling världshumanister träffades under ledning av Sir Julian Huxley . British Humanist Association tog det namnet 1967, men hade utvecklats från Union of Ethical Societies som hade grundats av Stanton Coit 1896.

Manifest och deklarationer

Organisationer som Humanists International använder symbolen " Happy Human ", baserad på en design från 1965 av Denis Barrington.

Humanister har satt ihop olika humanistiska manifest , i försök att förena den humanistiska identiteten.

De ursprungliga undertecknarna av det första humanistiska manifestet från 1933, förklarade sig vara religiösa humanister . Eftersom, enligt deras uppfattning, traditionella religioner misslyckades med att möta behoven i sin samtid, förklarade undertecknarna från 1933 att det var en nödvändighet att etablera en religion som var en dynamisk kraft för att möta dagens behov. Men denna "religion" bekände sig inte till att tro på någon gud. Sedan dess ytterligare två manifest skrivits för att ersätta det första. I Preface of Humanist Manifesto II, 1973, hävdar författarna Paul Kurtz och Edwin H. Wilson att tro och kunskap krävs för en hoppfull framtidsvision. Manifest II hänvisar till ett avsnitt om religion och påstår att traditionell religion gör mänskligheten en otjänst. Manifest II erkänner följande grupper som en del av deras naturalistiska filosofi: "vetenskaplig", "etisk", "demokratisk", "religiös" och "marxistisk" humanism.

Internationella humanist- och etikförbundet

År 2002 antog IHEU: s generalförsamling enhälligt Amsterdamdeklarationen 2002, som representerar den officiella definitionen av världshumanismen.

Alla medlemsorganisationer i International Humanist and Ethical Union måste enligt stadgar 5.1 acceptera minimiförklaringen om humanism :

Humanism är en demokratisk och etisk livshållning, som bekräftar att människor har rätt och ansvar att ge mening och gestaltning åt sina egna liv. Det står för byggandet av ett mer humant samhälle genom en etik som bygger på mänskliga och andra naturvärden i förnuftets anda och fri undersökning genom mänskliga förmågor. Det är inte teistiskt , och det accepterar inte övernaturliga syn på verkligheten.

För att främja och förena "humanistisk" identitet har framstående medlemmar av IHEU godkänt följande uttalanden om humanistisk identitet:

• Alla humanister, nationellt och internationellt, bör alltid använda ett ord Humanism som namn på humanism: inget tillagt adjektiv, och den initiala bokstaven versal (genom livshållningsortografi) ;
• Alla humanister, nationellt och internationellt, bör använda en tydlig, igenkännbar och enhetlig symbol på sina publikationer och på andra ställen: vår humanistiska symbol "den lyckliga människan" ;
• Alla humanister, nationellt och internationellt, bör försöka etablera ett erkännande av det faktum att humanism är en livshållning.

Rådet för sekulär humanism

Enligt Council for Secular Humanism beskriver termen "sekulär humanism" inom USA en världsbild med följande element och principer:

• Behov av att testa övertygelser – En övertygelse om att dogmer, ideologier och traditioner, vare sig de är religiösa, politiska eller sociala, måste vägas och prövas av varje individ och inte bara accepteras av tro.
• Reason, evidence, scientific method – Ett engagemang för att använda kritiskt förnuft, faktabevis och vetenskaplig undersökningsmetod för att söka lösningar på mänskliga problem och svar på viktiga mänskliga frågor.
• Uppfyllelse, tillväxt, kreativitet – Ett primärt angelägenhet för uppfyllelse, tillväxt och kreativitet för både individen och mänskligheten i allmänhet.
• Sök efter sanning – Ett ständigt sökande efter objektiv sanning, med insikten att ny kunskap och erfarenhet ständigt förändrar vår ofullkomliga uppfattning om den.
• Det här livet – En oro för det här livet (i motsats till ett liv efter detta ) och ett engagemang för att göra det meningsfullt genom bättre förståelse av oss själva, vår historia, våra intellektuella och konstnärliga prestationer och synen på dem som skiljer sig från oss.
• Etik – Ett sökande efter livskraftiga individuella, sociala och politiska principer för etiskt uppförande, bedöma dem utifrån deras förmåga att förbättra mänskligt välbefinnande och individuellt ansvar.
• Rättvisa och rättvisa – ett intresse av att säkerställa rättvisa och rättvisa i samhället och av att undanröja diskriminering och intolerans.
• Att bygga en bättre värld – En övertygelse om att man med förnuft, ett öppet utbyte av idéer, god vilja och tolerans kan göra framsteg i att bygga en bättre värld för oss själva och våra barn.

En sekulär humanistisk deklaration utfärdades 1980 av Council for Secular Humanisms föregångare, CODESH. Den anger tio ideal: Fri undersökning i motsats till censur och påtvingande av tro; separation av kyrka och stat; idealet om frihet från religiös kontroll och från jingoistisk regeringskontroll; etik baserad på kritisk intelligens snarare än den som härleds från religiös tro; moralisk utbildning; religiös skepsis; anledning; en tro på vetenskap och teknik som det bästa sättet att förstå världen; Evolution; och utbildning som den grundläggande metoden för att bygga humana, fria och demokratiska samhällen.

American Humanist Association

En allmän översikt över humanism finns också i Humanist Manifesto som utarbetats av American Humanist Association .

Etik och förhållande till religiös tro

Se även: Sekulär etik

Under 1900- och 2000-talen har medlemmar av humanistiska organisationer varit oense om huruvida humanism är en religion. De kategoriserar sig själva på ett av tre sätt. Religiös (eller etisk) humanism , i traditionen från de tidigaste humanistiska organisationerna i Storbritannien och USA, försöker uppfylla religionens traditionella sociala roll. Samtida användning av ordet "religiös" hade inte samma konnotationer som idag. Sekulär humanism anser att alla former av religion, inklusive religiös humanism, är ersatta.

Men distinktionerna mellan "etiska" och "sekulära" humanister är till största delen historiska och praktiskt taget meningslösa i våra dagar eller för samtida individer som identifierar sig med humanismen. Sedan mitten av 1900-talet har utvecklingen av nya begrepp som " livshållning " (som omfattar både humanistiska åsikter och religiösa åskådningar) frigjort denna konflikt. De flesta humanistiska organisationer identifierar sig med "humanism" utan en pre-modifierare (såsom en "sekulär" eller "etisk") och hävdar humanism som en icke-religiös filosofi eller inställning till livet. Generellt sett avvisar alla humanister, inklusive religiösa humanister, vördnad för övernaturliga övertygelser; vetenskapens praktiska, metodologiska naturalism ; och stöder till stor del den metafysiska naturalismens ståndpunkt . Resultatet är ett förhållningssätt till frågor på ett sekulärt sätt. Humanismen tar upp etik utan hänvisning till det övernaturliga också, vilket intygar att etik är ett mänskligt företag (se naturalistisk etik ) .

Berättelser om humanism är också noga med att inte behandla sekulär humanism analogt med religioner, vilket innebär en gemenskap som strikt försöker hålla sig till samma skyldigheter eller övertygelser. Att hålla en sekulär humanistisk filosofi föreskriver inte en specifik teori om moral eller etik. Som konstaterats av rådet för sekulär humanism,

Sekulär humanism är inte så mycket en specifik moral som det är en metod för att förklara och upptäcka rationella moraliska principer.

Sekulära humanister bekräftar att med det nuvarande tillståndet av vetenskaplig kunskap är dogmatisk tro på ett absolutistiskt moraliskt eller etiskt system (t.ex. kantianskt, islamiskt, kristet) orimligt. Den bekräftar dock att individer som deltar i rationella moraliska/etiska överväganden kan upptäcka några universella "objektiva standarder".

Vi är motståndare till absolutistisk moral, men vi hävdar att objektiva normer uppstår, och etiska värderingar och principer kan upptäckas, under loppet av etiska överväganden.

Många humanister antar principerna för den gyllene regeln . Vissa tror att det krävs universella moralnormer för att samhället ska fungera väl. Men de tror att sådan nödvändig universalitet kan och bör uppnås genom att utveckla en rikare föreställning om moral genom förnuft, erfarenhet och vetenskaplig undersökning snarare än genom tro på en övernaturlig värld eller källa.

Fundamentalister uppfattar korrekt att universella moraliska normer krävs för att samhället ska fungera väl. Men de tror felaktigt att Gud är den enda möjliga källan till sådana normer. Så olika filosofer som Platon , Immanuel Kant , John Stuart Mill , George Edward Moore och John Rawls har visat att det är möjligt att ha en universell moral utan Gud. Tvärtemot vad fundamentalisterna skulle få oss att tro, så är det vårt samhälle verkligen behöver inte mer religion utan en rikare föreställning om moralens natur.

Humanisterna Andrew Copson och Alice Roberts , i sin tillfälliga introduktion till humanismen The Little Book of Humanism , föreslår att en distinkt aspekt av humanistisk moral är dess erkännande av att varje moralisk situation i någon mening är unik, och därför potentiellt kräver ett annat tillvägagångssätt än den förra. (dvs förmågan att vackla situationellt mellan konsekventialism och dygdetik ). I boken citerar de från Kristen Bells förespråkande av moralisk partikularism som utvecklats av Jonathan Dancy .

Humanism är förenlig med ateism , och per definition innebär vanligtvis åtminstone en form av svag eller agnostisk ateism och agnosticism, men att vara ateist eller agnostiker gör en inte automatiskt till humanist. Ändå är humanismen diametralt motsatt till statlig ateism . Enligt Paul Kurtz , som av vissa anses vara grundaren av den amerikanska sekulära humanistiska rörelsen, är en av skillnaderna mellan marxist-leninistiska ateister och humanister de sistnämndas engagemang för "mänsklig frihet och demokrati" samtidigt som han säger att den militanta ateismen i sovjeten. Unionen kränkte konsekvent grundläggande mänskliga rättigheter. Kurtz uttalade också att "försvaret av religionsfriheten är lika värdefullt för humanisten som de troendes rättigheter". Greg M. Epstein säger att "modern, organiserad humanism började, i sina grundares medvetande, som varken mer eller mindre än en religion utan en Gud".

etiska naturalismens synvinkel, och vissa stöder en verklig moralvetenskap .

Moderna sammanhang

David Niose , ordförande för American Humanist Association , talar vid en konferens 2012.

Sekulära humanistiska organisationer finns i alla delar av världen. De som kallar sig humanister uppskattas vara mellan fyra och fem miljoner människor världen över i 31 länder, men det råder osäkerhet på grund av bristen på universell definition genom folkräkningarna. Humanism är ett icke-teistiskt trossystem och som sådant kan det vara en underkategori av "Religion" endast om den termen definieras som "religion och (vilket som helst) trossystem " . Detta är fallet i den internationella konventionen om medborgerliga och politiska rättigheter om religions- och trosfrihet . Många nationella folkräkningar definierar omtvistat humanism som en ytterligare underkategori av underkategorin "Ingen religion", som vanligtvis inkluderar ateistisk, rationalistisk och agnostisk tanke. I England, Wales anger 25 % av befolkningen att de har "Ingen religion" upp från 15 % 2001 och i Australien anger cirka 30 % av befolkningen "Ingen religion" i den nationella folkräkningen. I USA frågar den decenniala folkräkningen inte om religiös tillhörighet eller dess brist; undersökningar visar att siffran ligger på cirka 13 %. I 2001 års kanadensiska folkräkning rapporterade 16,5 % av befolkningen att de inte hade någon religiös tillhörighet. I den skotska folkräkningen 2011 uppgav 37 % att de inte hade någon religion, upp från 28 % 2001. En av de största humanistiska organisationerna i världen (i förhållande till befolkningen) är Norges Human-Etisk Forbund, som hade över 86 000 medlemmar av en befolkning på cirka 4,6 miljoner 2013 – cirka 2 % av befolkningen.

Levi Fragell , tidigare generalsekreterare för Norska Humanistförbundet och tidigare ordförande för International Humanist and Ethical Union , vid World Humanist Congress 2011 i Oslo

International Humanist and Ethical Union (IHEU) är den världsomspännande paraplyorganisationen för dem som håller fast vid den humanistiska livshållningen. Den representerar synpunkter från över tre miljoner humanister organiserade i över 100 nationella organisationer i 30 länder. Ursprungligen baserat i Nederländerna , verkar IHEU nu från London. Vissa regionala grupper som ansluter sig till varianter av den humanistiska livshållningen, såsom den humanistiska undergruppen av Unitarian Universalist Association , tillhör inte IHEU. Även om European Humanist Federation också är separat från IHEU, arbetar de två organisationerna tillsammans och delar ett överenskommet protokoll.

Från och med mitten av 1900-talet började religiösa fundamentalister och den religiösa högern använda termen "sekulär humanism" på ett fientligt sätt. Francis A. Schaeffer , en amerikansk teolog baserad i Schweiz, som griper tag i uteslutningen av det gudomliga från de flesta humanistiska skrifter, hävdade att en skenande sekulär humanism skulle leda till moralisk relativism och etisk bankrutt i sin bok How Should We Then Live: The Rise and Decline of Western Thought and Culture (1976). Schaeffer framställde sekulär humanism som fördärvlig och djävulsk och varnade att den skulle undergräva Amerikas moraliska och andliga tavla. Hans teman har upprepats mycket i fundamentalistisk predikan i Nordamerika. Toumey (1993) fann att sekulär humanism vanligtvis framställs som en stor ond konspiration, bedräglig och omoralisk, ansvarig för feminism, pornografi, abort, homosexualitet och New Age- andlighet. I vissa delar av världen befinner sig humanismen i konflikt med religiös fundamentalism, särskilt när det gäller frågan om separationen av kyrka och stat . Många humanister ser religioner som vidskepliga, repressiva och slutna, medan religiösa fundamentalister kan se humanister som ett hot mot de värderingar som anges i deras heliga texter.

Under de senaste åren har humanister som Dwight Gilbert Jones och R. Joseph Hoffmann fördömt humanismens överassociation med påståenden om icke-tro och ateism. Jones citerar en brist på nya idéer som presenteras eller diskuteras utanför sekularismen, medan Hoffmann är otvetydig: "Jag anser att användningen av termen 'humanism' för att betyda sekulär humanism eller ateism är en av de största tragedierna inom 1900-talets rörelsevetenskap, som begåtts. av andra klassens sinnen och förevigat av tredje klassens polemiker och byateister. Försöket att skilja humanismen från det religiösa och det andliga var ett plattfotat, till stor del amerikanskt sätt att ta sig an den religiösa högern. Det saknade finess, subtilitet och det europeiska känsla för historia."

Humanistiska firande

Humanism, som en term som beskriver en persons icke-religiösa åsikter, kommer inte med någon skyldighet att fira eller vörda specifika dagar på året som en religion skulle göra. Som ett resultat väljer enskilda humanister på egen hand om de vill delta i rådande nationella helgdagar där de bor. Till exempel, humanister i Europa och Nordamerika firar vanligtvis högtider, som jul , men som sekulära högtider snarare än kristna högtider. Andra humanister väljer att markera vinter- och sommarsolståndet och dagjämningarna . Europeiska humanister kan ofta betona det faktum att människor har funnit skäl att fira vid dessa tider på norra halvklotet i tusentals år innan kristendomens ankomst. Humanister kan också identifiera sig kulturellt med religiösa traditioner och högtider som firas i deras familj i samhället. Till exempel kommer humanister med en judisk identitet ofta att fira de flesta judiska högtiderna på ett sekulärt sätt.

Humanists International stöder World Humanist Day (21 juni), Darwin Day (12 februari), Human Rights Day (10 december) och HumanLight (23 december) som officiella dagar för humanistiskt firande, även om ingen ännu är en allmän helgdag. Humanistiska organisationer anordnar vanligtvis evenemang kring dessa datum som uppmärksammar deras verksamhetsprogram.

I många länder utför humanistiska celebranter (officianter) celebrationstjänster för bröllop, begravningar, namngivning av barn , myndighetsceremonier och andra ritualer. I länder som Skottland och Norge är dessa extremt populära. I Skottland har fler människor ett humanistiskt bröllop än som är gifta av något religiöst samfund, inklusive Skottlands största kyrkor; över 20 % av skotska bröllop är humanistiska. I Norge väljer över 20 % av ungdomarna humanistiska åldersceremonier varje år.

Juridiska omnämnanden i USA

Frågan om huruvida och i vilken mening sekulär humanism kan betraktas som en religion, och vilka konsekvenser detta skulle bli, har blivit föremål för rättslig manövrering och politisk debatt i USA. Den första hänvisningen till "sekulär humanism" i ett amerikanskt juridiskt sammanhang var 1961 , även om separationsadvokaten Leo Pfeffer från kyrka och stat hade hänvisat till det i sin bok från 1958, Creeds in Competition .

Hatch-tillägg

Education for Economic Security Act från 1984 inkluderade ett avsnitt, Section 20 USCA 4059, som inledningsvis löd: "Bidrag enligt detta underkapitel ['Magnet School Assistance'] får inte användas för konsulter, för transport eller för någon aktivitet som inte ökar akademisk förbättring." Utan offentlig förvarning, fäste senator Orrin Hatch på det föreslagna exkluderande underavsnittet orden "eller för någon undervisningskurs vars substans är sekulär humanism". Implementeringen av denna bestämmelse stötte på praktiska problem eftersom varken senatorns personal eller senatens kommitté för arbete och mänskliga resurser eller justitiedepartementet kunde föreslå en definition av vad som skulle utgöra en "instruktionskurs vars innehåll är sekulär humanism" . Så denna beslutsamhet överlämnades till lokala skolstyrelser. Bestämmelsen framkallade en storm av kontroverser som inom ett år fick senator Hatch att föreslå, och kongressen att godkänna, ett tillägg för att ta bort all hänvisning till sekulär humanism från stadgan. Även om denna episod inte avskräckte fundamentalister från att fortsätta att invända mot vad de betraktade som "läran om sekulär humanism", påpekade den påståendets vaghet.

Rättspraxis

Torcaso v. Watkins

Frasen "sekulär humanism" blev framträdande efter att den användes i USA:s högsta domstolsfall Torcaso v. Watkins . I beslutet från 1961 kommenterade domaren Hugo Black i en fotnot, "Bland religioner i detta land som inte lär ut vad som i allmänhet skulle anses vara en tro på Guds existens är buddhism , taoism , etisk kultur , sekulär humanism och andra."

Fellowship of Humanity v. County of Alameda

Fotnoten i Torcaso v. Watkins hänvisade till Fellowship of Humanity v. County of Alameda, ett fall från 1957 där en organisation av humanister sökte skattebefrielse på grund av att de använde sin egendom "enbart och uteslutande för religiös dyrkan". Trots gruppens icke-teistiska övertygelse fastställde domstolen att verksamheten i Fellowship of Humanity , som inkluderade veckovisa söndagsmöten, var analoga med verksamheten i teistiska kyrkor och därmed berättigade till ett undantag. Fallet Fellowship of Humanity hänvisade självt till Humanism men nämnde inte termen sekulär humanism . Icke desto mindre citerades detta fall av justitierådet Black för att motivera inkluderingen av sekulär humanism i listan över religioner i hans anteckning. Förmodligen lade Justice Black till ordet sekulär för att betona den icke-teistiska karaktären hos Fellowship of Humanity och särskilja deras varumärke av humanism från det som förknippas med till exempel kristen humanism .

Washington Ethical Society v. District of Columbia

Ett annat fall som anspelas på i Torcaso v. Watkins fotnot, och som av vissa sägs ha etablerat sekulär humanism som en religion enligt lagen, är 1957 års skattemål Washington Ethical Society v. District of Columbia , 249 F.2d 127 (DC) Cirka 1957). Washington Ethical Society fungerar ungefär som en kyrka, men betraktar sig själv som en icke-teistisk religiös institution, som hedrar vikten av etiskt liv utan att kräva en tro på ett övernaturligt ursprung för etik. Ärendet gällde avslag på Sällskapets ansökan om skattebefrielse som religiös organisation. Den amerikanska appellationsdomstolen upphävde skattedomstolens dom, definierade föreningen som en religiös organisation och beviljade dess skattebefrielse. Sällskapet benämner sin praktik Etisk Kultur . Även om etisk kultur är baserad på en humanistisk filosofi, betraktas den av vissa som en typ av religiös humanism. Därför verkar det mest korrekt att säga att detta fall bekräftade att en religion inte behöver vara teistisk för att kvalificera sig som en religion enligt lagen, snarare än att hävda att den etablerade generisk sekulär humanism som en religion.

I fallen av både Fellowship of Humanity och Washington Ethical Society, gällde domstolsbesluten inte så mycket på utövarnas särskilda övertygelse som på funktionen och formen av praktiken som liknar funktionen och formen av praktiken i andra religiösa institutioner.

Peloza v. Capistrano skoldistrikt

Implikationen i Justice Blacks fotnot att sekulär humanism är en religion har gripits av religiösa motståndare till evolutionsläran, som har framfört argumentet att undervisning i evolution motsvarar att lära ut en religiös idé. Påståendet att sekulär humanism skulle kunna betraktas som en religion i juridiska syften undersöktes av Förenta staternas appellationsdomstol för den nionde kretsen i Peloza v. Capistrano School District, 37 F.3d 517 (9th Circ. 1994), cert. denied , 515 US 1173 (1995). I det här fallet hävdade en vetenskapslärare att genom att kräva att han skulle undervisa i evolution, tvingade hans skoldistrikt honom att undervisa om den sekulära humanismens "religion". Domstolen svarade, "Vi avvisar detta påstående eftersom varken Högsta domstolen eller denna krets någonsin har ansett att evolutionism eller sekulär humanism är 'religioner' för etableringsklausulsyften ." Högsta domstolen vägrade att pröva fallet.

Beslutet i ett efterföljande mål, Kalka v. Hawk et al. , erbjöd denna kommentar:

Domstolens uttalande i Torcaso står inte för påståendet att humanism, oavsett i vilken form och hur den än utövas, motsvarar en religion enligt det första tillägget. Domstolen erbjöd inget test för att avgöra vilket system av övertygelser som kvalificerades som en "religion" enligt det första tillägget. Det mest man kan läsa i Torcasos fotnot är tanken att en viss icke-teistisk grupp som kallar sig "Fellowship of Humanity" kvalificerade sig som en religiös organisation enligt kalifornisk lag.

Kontrovers

Beslut om skattestatus har baserats på om en organisation fungerar som en kyrka. Å andra sidan, etableringsklausuler om huruvida idéerna eller symbolerna som är involverade är religiösa. En organisation kan fungera som en kyrka samtidigt som den förespråkar trosuppfattningar som inte nödvändigtvis är religiösa. Författaren Marci Hamilton har påpekat: "Debatten är dessutom inte mellan sekularister och religiösa. Debatten är att troende och icke-troende å ena sidan debatterar troende och icke-troende på andra sidan. Du har medborgare som är [...] av tro som tror på separation av kyrka och stat och du har en uppsättning troende som inte tror på separation av kyrka och stat."

I 1987 års fall av Smith mot Board of School Commissioners i Mobile County väckte en grupp målsägande ett mål som påstod att skolsystemet lärde ut grundsatserna i en antireligiös religion som kallas "sekulär humanism" i strid med etableringsklausulen. De klagande bad att 44 olika läroböcker på grundskolenivå till gymnasienivå (inklusive böcker om hushållsekonomi, samhällskunskap och litteratur) skulle tas bort från läroplanen. Den federala domaren William Brevard Hand beslutade att målsäganden gick med på att böckerna främjade sekulär humanism, som han ansåg vara en religion. The Eleventh Circuit Court ändrade honom enhälligt, med domare Frank som konstaterade att Hand hade en "missuppfattning av förhållandet mellan kyrka och stat som föreskrivs av etableringsklausulen", och kommenterade också att läroböckerna inte visade "en attityd som var antagonistisk mot teistisk tro. Budskapet som förmedlas av dessa läroböcker är en neutralitet: läroböckerna stöder varken teistisk religion som ett trossystem eller misskrediterar den."

Framstående humanister

Ytterligare information: Förteckning över sekulära humanister

Manifest

Det finns många humanistiska manifest och deklarationer, inklusive följande:

• Humanistiskt manifest I (1933)
• Humanist Manifesto II (1973)
• A Secular Humanist Declaration (1980)
• A Declaration of Interdependence (1988)
• IHEU:s minimiförklaring om humanism (1996)
• HUMANISM: Varför, vad och till vad, med 882 ord (1996)
• Humanist Manifesto 2000: A Call for a New Planetary Humanism (2000)
• The Affirmations of Humanism: A Statement of Principles
• Amsterdamdeklarationen (2002)
• Humanism and its Aspirations : Humanist Manifesto III, en efterföljare till Humanist Manifesto of 1933 (2003)
• Alternativ till de tio budorden

Närstående organisationer

Se även: Lista över sekularistiska organisationer

• amerikanska ateister
• American Humanist Association
• Brights
• Camp Quest
• Centrum för utredning
• Stadsförsamlingen för humanistisk judendom
• Kommittén för skeptisk utredning
• Council of Australian Humanist Societies
• Etisk kultur
• European Humanist Federation
• Federation of Indian Rationalist Associations
• Freedom From Religion Foundation
• Giordano Bruno Foundation
• Humanistiska Kanada
• Humanist Association of Ireland
• Humanist Society of New Zealand
• Humanist Society Skottland
• Humanists International
• Humanists Storbritannien
• Humanistiska Sverige
• Mänsklighet+
• Institutet för humanistiska studier
• Internet otrogna
• Militära sammanslutningen av ateister och fritänkare
• Nationellt centrum för naturvetenskaplig utbildning
• Nya Zeelands förening för rationalister och humanister
• Filippinsk ateism, agnosticism och sekularism införlivas
• Quackwatch
• Sapiens stiftelse
• Scouting för alla
• Sekulär studentallians
• Sidmennt (Island)
• Skeptikersällskapet
• Sällskapet för humanistisk judendom

Se även

• Effektiv altruism
• Empirism
• Epikurism
• Eupraxsophy
• Extropianism
• Marxistisk humanism
• Moral utan religion
• Naturalistisk panteism
• Ickeism
• Objektivism
• Rationalism
• Sekulär religion
• Skepsis
• Stoicism
• Transhumanism

Wikiböcker

• Tänkande och moraliska problem
• Religioner och deras källa
• Syfte
• Developing A Universal Religion , fyra delar av en Wikibook

Vidare läsning

• Bullock, Alan. The Humanist Tradition in the West (1985), av en ledande historiker.
• Coleman, TJ III, (intervjuare), Tom Flynn (intervjuad) (2014, januari), "Tom Flynn on 'Secular Humanism'", The Religious Studies Project Podcast Series, http://www.religiousstudiesproject.com/podcast/tom -flynn-om-sekulär-humanism/
• Friess, Horace L. , Felix Adler och etisk kultur ( 1981).
• Pfeffer, Leo. "The 'Religion' of Secular Humanism", Journal of Church and State, Summer 1987, Vol. 29 Nummer 3, s. 495–507
• Radest, Howard B. The Devil and Secular Humanism: The Children of the Enlightenment (1990) onlineupplaga en gynnsam redogörelse
• Toumey, Christopher P. "Evolution and secular humanism", Journal of the American Academy of Religion, sommaren 1993, vol. 61 Nummer 2, s. 275–301, fokuserade på fundamentalistiska attacker.
• Pinker, Steven Enlightenment Now: The Case for Reason, Science, Humanism, and Progress (2018), Penguin Books

Primära källor

• Adler, Felix. En etisk livsfilosofi (1918).
• Ericson, Edward L. The Humanist Way: En introduktion till etisk humanistisk religion (1988).
• Frankel, Charles. The Case for Modern Man (1956).
• Hook, Sidney. Out of Step: An Unquiet Life in the 20th century (1987).
• Huxley, Julian. Essä av en humanist (1964).
• Russell, Bertrand. Varför jag inte är kristen (1957).