Shamanism i Sibirien

En Buryat- pojke i en shamanritual
Tuvan shaman Tash-ool Buuevich Kunga inviger en ovoo .

En stor minoritet av människor i norra Asien , särskilt i Sibirien , följer shamanismens religio-kulturella sedvänjor . Vissa forskare betraktar Sibirien som shamanismens hjärta.

Folket i Sibirien består av en mängd olika etniska grupper, av vilka många fortsätter att följa shamanistiska metoder i modern tid. Många klassiska etnografer registrerade källorna till idén om "shamanism" bland sibiriska folk.

Terminologi på sibiriska språk

  • 'shaman': saman (Nedigal, Nanay, Ulcha, Orok), sama (Manchu). Varianten /šaman/ (dvs. uttalas "shaman") är Evenk (där den lånades till ryska).
  • 'shaman': alman, olman, wolmen (Yukagir)
  • 'shaman': [qam] (Tatar, Shor, Oyrat), [xam] (Tuva, Tofalar)
  • Det buryatiska ordet för shaman är бөө ( böö ) [bøː] , från tidig mongolisk böge . Själv lånat från Proto-Turkic *bögü ("visman, trollkarlen")
  • 'shaman': ńajt (Khanty, Mansi), från proto-uraliska *nojta (jfr Sámi noaidi )
  • 'shamaness': [iduɣan] (Mongol), [udaɣan] (Yakut), udagan (Buryat), udugan (Evenki, Lamut), odogan (Nedigal). Besläktade former som finns i olika sibiriska språk inkluderar utagan , ubakan , utygan , utügun , iduan eller duana . Alla dessa är relaterade till det mongoliska namnet Etügen, härdgudinnan, och Etügen Eke "Moder Jord". Maria Czaplicka påpekar att sibiriska språk använder ord för manliga shamaner från olika rötter, men orden för kvinnlig shaman kommer nästan alla från samma rot. Hon kopplar detta samman med teorin att kvinnors utövande av shamanism etablerades tidigare än mäns, att "shamaner ursprungligen var kvinnor".

Spirit-resa

Sibiriska shamaners anderesor (återskapande av sina drömmar där de hade räddat klientens själ) genomfördes i t.ex. Oroch, Altai och Nganasan helande seanser.

Sånger, musik

Se även: Imitation av ljud inom shamanism och shamansk musik
Buryat shaman utför en dricksoffer .

Shamanistisk praxis visar stor mångfald, även om den är begränsad till Sibirien. I vissa kulturer kan musiken eller sången relaterade till shamanistisk praxis efterlikna naturliga ljud , ibland med onomatopoeia .

noaidis sedvänjor bland samiska grupper. Även om det samiska folket bor utanför Sibirien, delade många av deras shamanistiska övertygelser och praktik viktiga egenskaper med vissa sibiriska kulturer. Samernas jojkar sjöngs på shamanistiska riter . Nyligen sjungs jojkar i två olika stilar: en av dessa sjungs endast av ungdomar; den traditionella kan vara den andra, den "mumlande" stilen, som liknar magiska trollformler. Flera överraskande egenskaper hos jojkar kan förklaras genom att jämföra musikidealerna, som de observeras i jojkar och kontrasteras med musikideal från andra kulturer. Vissa jojkar har för avsikt att efterlikna naturliga ljud. Detta kan jämföras med bel canto , som har för avsikt att utnyttja mänskliga talorgan på högsta nivå för att uppnå ett nästan "övermänskligt" ljud.

Avsikten att efterlikna naturliga ljud finns också i vissa sibiriska kulturer: övertonssång och även shamansånger från vissa kulturer kan vara exempel.

  • I en soyot shamanisk sång imiteras ljud av fåglar och vargar för att representera shamanens hjälpande andar.
  • Nganasan -shamanernas seanser åtföljdes av kvinnor som imiterade ljuden från renkalven (tänks ge fertilitet för dessa kvinnor). År 1931 observerade A. Popov att Nganasan-schamanen Dyukhade Kosterkin imiterade ljudet av en isbjörn: shamanen troddes ha förvandlats till en isbjörn.

Ljudmimesis är inte begränsad till sibiriska kulturer och är inte nödvändigtvis kopplad till shamanistiska föreställningar eller metoder. Se till exempel inuiternas halssång , ett spel som spelas av kvinnor, ett exempel på inuitmusik som använder sig av övertonssång och, i vissa fall, imitation av naturliga ljud (mest av djur, t.ex. gäss). Imitationen av djurläten kan också tjäna sådana praktiska skäl som att locka vilt på jakt.

Grupperad efter språklig släktskap

Uraliska språk. Språkisolatet Yukaghir antas av vissa vara relaterat till uraliska
Turkiska språk , inklusive också nordsibiriska yakuter (men dolganer är utelämnade), sydsibiriska områden och även Centralasien
Eskimåspråksgren av språkfamiljen eskimå-aleut

Uralisk

Se även: Finska mytologier

Uraliska språk har visat sig bilda en genealogisk enhet, en språkfamilj. Alla som talar dessa språk bor inte i Sibirien eller har shamanistiska religioner. De största befolkningen, ungrarna och finnarna , bor utanför Sibirien och är till största delen kristna. Samer hade hållit liv i shamanska sedvänjor under lång tid. De bor i Europa, men utövade shamanism fram till 1700-talet. De flesta andra (t.ex. ungerska , finska , mari ) har bara kvarlevor av shamanism. Majoriteten bor utanför Sibirien. Några av dem bodde tidigare i Sibirien, men har migrerat till sina nuvarande platser sedan dess. Den ursprungliga platsen för de proto-uraliska folken (och dess omfattning) diskuteras. Kombinerade fytogeografiska och språkliga överväganden (fördelning av olika trädarter och förekomsten av deras namn på olika uraliska språk) tyder på att detta område låg någonstans mellan floderna Kama och Vyatka på den västra sidan av Uralbergen.

samojedisk

Bland flera samojedisk folkslag var shamanism en levande tradition även i modern tid, särskilt hos grupper som levde isolerade fram till senare tid ( Nganasans ). Det fanns flera typer av shamaner bland Nenets , Enets och Selkup -folket. (Nganasan-shamanen använde tre olika kronor, beroende på situationen: en för övervärlden, en för ordet under, en för tillfällen av förlossning.)

Nenets-folk , Enets-folk , Nganasan-folk talar norra samojediska språk. De bor i norra Sibirien (Nenets lever också i europeiska delar), de ger klassiska exempel. Selkups är de enda som talar södra samojedisk språk nuförtiden. De bor mer söderut, shamanismen var på tillbakagång även i början av 1900-talet, även om folkminnen kunde registreras även på 1960-talet. Andra södra samojediska språk talades av vissa folk som bodde i Sayanbergen , men språkförändringar har ägt rum, vilket gör att alla dessa språk har utrotats.

Nenets

Huvudartikel: Tadibya

Det fanns flera typer av shamaner som särskiljde de som kontaktade övervärlden, de som kontaktade undervärlden, de som kontaktade de döda.

Nganasan

Den isolerade platsen för Nganasan-folket möjliggjorde att shamanism var ett levande fenomen bland dem även i början av 1900-talet, de sista anmärkningsvärda Nganasans shamansseanser kunde spelas in på film på 1970-talet.

Ett av tillfällena då shamanen deltog var den rena tältriten , som hölls efter polarnatten , som inkluderade offer .

Sayan Samoyedic

Vissa folk i Sayanbergen talade en gång södra samojedisk språk. De flesta av dem genomgick ett språkskifte i början och mitten av 1800-talet och lånade språket hos närliggande turkiska folk. Det kamassianska språket överlevde längre: 14 gamla människor talade det ännu 1914. I slutet av 1900-talet hade vissa gamla människor passiva eller osäkra kunskaper om språket, men att samla in tillförlitliga vetenskapliga data var inte längre möjligt. Idag anses Kamassian som utdöd.

Shamanismen hos samojedisk folk i Sayanbergen överlevde längre (om vi betraktar Karagas som ett samojedisk folk, även om sådana tillvägagångssätt har förfinats: problemet med deras ursprung kan vara mer komplext). Diószegi Vilmos kunde spela in inte bara folkloreminnen i slutet av 1950-talet, utan han lyckades också prata personligen med (inte längre praktiserande) shamaner, spela in deras personliga minnen, sånger, en del av deras tillbehör.

Huruvida denna shamanism är helt och hållet lånad från angränsande turkiska folk, eller om den har några etniska drag, kanske rester av samojedisk ursprung, är olöst. Jämförande överväganden tyder på att

  • Karagas shamanism påverkas av Abakan-turkiskt och buryatiskt inflytande. Bland de olika soyotkulturerna visar de centrala soyotgrupperna, som håller nötkreatur och hästar, Khalkha-mongoliska fenomen i sin shamanism, shamanismen hos västerländska sojoter, som lever på stäppen, liknar den hos altai-turkiska folk. En shamanberättelse berättar kontakter mellan soyoter och abakan-turkiska folk i en mytisk form.
  • Karagas och östlig (renuppfödning, bergsboende) soyoter. har många likheter i sin kultur och shamanism. Det var dessa två kulturer som presenterade några etniska drag, fenomen som saknas bland angränsande turkiska folk. Till exempel visade strukturen på deras shamanska trumma en sådan egenhet: den hade två akterspegel. Det var också dessa två kulturer som visade vissa drag, som möjligen kan vara av samojedisk ursprung: shamanens huvudbonad, klänning och stövlar har bilder som symboliserar mänskliga organ, mestadels ben; när det gäller huvudbonad, representation av mänskligt ansikte. Även den klänningsinitierande sången av Karagas shaman Kokuyev innehöll uttrycket "min shamansklänning med sju kotor". Hoppál tolkar det skelettliknande överdraget av Karagas shamanklänning som en symbol för shamansk pånyttfödelse, liknande anmärkning gäller för den skelettliknande järnornamenteringen av den (inte samojedisk, men genealogiskt oklassificerade, paleosibiriska) Ket shamansklänningen, även om den också kan symbolisera lommans ben (shamanens hjälpdjur). (Teorin om Karagas ursprung har redan nämnts ovan.) Det skelettliknande överdraget symboliserade shamansk pånyttfödelse även bland vissa andra sibiriska kulturer.

ungerska

Huvudartikel: Shamanistiska rester i ungersk folklore

Från slutet av 800-talet och framåt migrerade det ungerska folkets förfäder från sitt proto-uraliska hemland i Sibirien till Pannonian Basin , ett område som inkluderar dagens Ungern. Idag är shamanism inte längre utövad av ungrare, men inslag av shamanism har bevarats i deras folklore. Jämförande metoder avslöjar att vissa motiv som används i folksagor, fragment av sånger och folkrim behåller aspekter av det gamla trossystemet. I ett försök att bevisa att det fanns shamanistiska kvarlevor inom den ungerska folkloreetnografen Diószegi Vilmos , jämförde etnografiska register över ungerska och angränsande folk, och verk om olika shamanistiska traditioner hos vissa sibiriska folk. Mihály Hoppál fortsatte Diószegi Vilmos arbete med att jämföra shamanistiska trosuppfattningar hos talare av uraliska språk med de hos flera icke-uraliska sibiriska folk.

Även om ugrisk folklore bevarar många spår av shamanism, var shamanismen i sig en utdöende praxis bland Khanty- och Mansi-folket på 1930-talet. Shamanism praktiseras fortfarande av många ursprungsbefolkningar, men bland de moderna ugrierna praktiseras shamanism till stor del av Khanty.

Ket

Ket shaman, 1914.

Ket-folkets traditionella kultur undersöktes av Matthias Castrén , Vasiliy Ivanovich Anuchin, Kai Donner , Hans Findeisen , Yevgeniya Alekseyevna Alekseyenko. Shamanism var en levande praxis på 1930-talet ännu, men på 1960-talet kunde nästan ingen autentisk shaman hittas. Ket-shamanismen delade drag med turkiska och mongoliska folk. Förutom det fanns det flera typer av shamaner som skilde sig åt i funktion (sakrala riter, botande), kraft och tillhörande djur (hjort, björn). Också bland Kets (som hos flera andra sibiriska folk, t.ex. Karagas), finns det exempel på att använda skelettsymboler, Hoppál tolkar det som en symbol för shamansk pånyttfödelse, även om det också kan symbolisera lomens ben (shamanens hjälpdjur ) , förenar luft- och undervattensvärlden, precis som shamanen som reste både till himlen och underjorden också). Det skelettliknande överdraget representerade shamansk återfödelse också bland några andra sibiriska kulturer.

turkisk

Ytterligare information: Turkisk mytologi
En shamanläkare i Kyzyl , Tuva .

Turkiska folk spridda över stora territorier, och är långt ifrån lika. I vissa fall har shamanism i stor utsträckning sammanslagits med islam , i andra med buddhism , men det finns överlevande traditioner bland de sibiriska tatarerna , tuvanerna och tofalarna .

Altai -turkarna kan vara släkt med angränsande ugriska , samojeder , ket eller mongoler . Det kan också finnas etnografiska spår av ett sådant förflutet hos dessa nuförtiden turkisktalande folk i Altai. Till exempel har några av dem fallisk-erotiska fertilitetsriter , och det kan jämföras med liknande riter av ugrianer ɮ.

Tungusic

Chuonnasuan (1927–2000), den sista shamanen av Oroqen-folket , bild tagen av Richard Noll i juli 1994 i Manchuriet nära gränsen mellan Kina och Ryssland. Oroqen -schamanismen är nu utdöd.

Bland de Tungusiska folken i Sibirien är shamanismen också utbredd.

Sagan om Nisan-shamanen , ett berömt stycke folklore som beskriver uppståndelsen av en rik jordägares son av en kvinnlig shaman, är känd bland olika tungusiska folk, inklusive manchuerna , evenkarna och nanaifolket .

Koryak och Chukchi

Språkligt sett är Koryak och Chukchi nära släktingar till Yup'il. Koryak-shamanism är känd.

Yupik

Yup'ik shaman exorciserar onda andar från en sjuk pojke, Nushagak , Alaska , 1890-talet
Huvudartikel: Shamanism bland eskimåfolk

Yup'ik- grupper omfattar ett enormt område som sträcker sig från östra Sibirien genom Alaska och norra Kanada (inklusive Labradorhalvön) till Grönland . Shamanistisk praxis och övertygelser har registrerats i flera delar av detta stora område som tvärsöver kontinentala gränser.

Liksom Yup'ik-kulturerna själva avslöjar shamanistiska metoder mångfald. Några mosaikliknande exempel från olika kulturer: de olika kulturernas själsbegrepp var också olika, vissa grupper trodde att det lilla barnet måste tas för av förmyndarnamn som ärvts från en nyligen avliden släkting. Bland vissa grupper uppgick denna tro till ett slags reinkarnation. Även shamanism kan inkludera tro på själsdualism , där shamanens fria själ kan flyga till himmelska eller underliggande världar, kontakta mytologiska varelser, förhandla med dem för att upphöra med katastrofer eller nå framgång i jakten. Om deras vrede antogs vara orsakad av tabubrott, bad shamanen om erkännanden av medlemmar i samhället.

I de flesta kulturer kunde schamanismen vägras av kandidaten: kallelse kunde kännas av visioner, men i allmänhet följde att bli en shaman medvetna överväganden.

En Altai Kizhi eller Khakas shamankvinna – hennes exakta ursprung kan inte fastställas enbart från bilden. Början av 1900-talet.
Shaman håller en seans vid eld. Bosättning Kyzyl , region Tuva , Ryssland

Demografi

2002 års folkräkning av Ryska federationen rapporterar 123 423 (0,23 % av befolkningen) personer från etniska grupper som dominerar ansluter sig till "traditionell tro"

Traditionell tro i Ryssland, baserad på 2002 rysk folkräkning och etnisk grupp dominerande religion
Etnisk grupp Befolkning (2002)
Evenks 35,527
Nanais 12 160
Evens 19 071
Chukchi 15,767
Mansi 11,432
Koryaks 8,743
Nivkhs 5,162
Itelmeni 3 180
Ulchs 2,913
Japp 1 750
Udege 1 657
Ket 1,494
Chuvans 1 087
Tofalar 837
Nganasans 834
Orochs 686
Aleut 540
Oroks 346
Enets 237
Total 123,423

Se även

Anteckningar

  •   Balzer, Marjorie Mandelstam, red. (2015) [1990]. Shamanism: Sovjetiska studier av traditionell religion i Sibirien och Centralasien . London/New York: Routledge. ISBN 9781138179295 .
  • Deschênes, Bruno (2002). "Inuits halssjungande" . Musikaliska traditioner . Tidningen för traditionell musik över hela världen.
  • Diószegi, Vilmos (1960). Sámánok nyomában Szibéria földjén. Egy néprajzi kutatóút története . Terebess Ázsia E-Tár (på ungerska). Budapest: Magvető Könyvkiadó. Boken har översatts till engelska: Diószegi, Vilmos (1968). Spåra shamaner i Sibirien. Berättelsen om en etnografisk forskningsexpedition . Översatt från ungerska av Anita Rajkay Babó. Oosterhout: Antropologiska publikationer.
  •   Diószegi, Vilmos (1998) [1958]. A sámánhit emlékei a magyar népi műveltségben [ Rester av shamanistisk tro i ungersk folklore ] (på ungerska) (1. nytryck kiadás ed.). Budapest: Akadémiai Kiadó. ISBN 963-05-7542-6 .
  • Gabus, Jean (1970). A karibu eszkimók [ Vie et coutumes des Esquimaux Caribous ] (på ungerska). Budapest: Gondolat Kiadó.
  •   Hajdú, Péter (1975). "A rokonság nyelvi háttere ["Relationens språkliga bakgrund]". I Hajdú, Péter (red.). Uráli népek. Nyelvrokonaink kultúrája és hagyományai [ Uraliska folk. Våra språkliga släktingars kultur och traditioner ] (på ungerska). Budapest: Corvina Kiadó s. 11–43. ISBN 963-13-0900-2 .
  •   Hajdú, Péter (1982) [1968]. Chrestomathia Samoiedica (på ungerska) (andra upplagan). Budapest: Tankönyvkiadó. ISBN 963-17-6601-2 .
  •   Heissig, Walther (1997). Zu zwei evenkisch-daghurischen Varianten des mandschu Erzählstoffes "Nisan saman-i bithe" . Centralasiatisk tidskrift . s. 200–230. ISBN 978-3-447-09025-4 .
  •   Hoppál, Mihály (1975). "Az uráli népek hiedelemvilága és a samanizmus [Trosystemet för uraliska folk och shamanismen]". I Hajdú, Péter (red.). Uráli népek. Nyelvrokonaink kultúrája és hagyományai [ Uraliska folk / Våra språkliga släktingars kultur och traditioner ] (på ungerska). Budapest: Corvina Kiadó. s. 211–233. ISBN 963-13-0900-2 .
  •   Hoppál, Mihály (1994). Sámánok, lelkek és jelképek [ Shamaner, själar och symboler ] (på ungerska). Budapest: Helikon Kiadó. ISBN 963-208-298-2 .
  •   Hoppál, Mihály (2005). Sámánok Eurázsiában [ Shamaner i Eurasien ] (på ungerska). Budapest: Akadémiai Kiadó. ISBN 963-05-8295-3 . , även på tyska, estniska och finska. Förlagets webbplats med kort beskrivning av boken (på ungerska) Arkiverad 2 januari 2010 på Wayback Machine .
  •   Hoppál, Mihály (2006c). "Music of Shamanic Healing" (PDF) . I Gerhard Kilger (red.). Macht Musik. Musik als Glück und Nutzen für das Leben . Köln: Wienand Verlag. ISBN 3-87909-865-4 . [ permanent död länk ]
  •   Kleivan, I.; B. Sonne (1985). Eskimåer: Grönland och Kanada . Ikonografi av religioner, avsnitt VIII, "Arctic Peoples", fascikel 2. Leiden, Nederländerna: Institutet för religiös ikonografi • State University Groningen. EJ Brill. ISBN 90-04-07160-1 .
  • Merkur, Daniel (1985). Becoming Half Hidden: Shamanism and Initiation among the Inuit . Acta Universitatis Stockholmiensis / Stockholm Studies in Comparative Religion. Stockholm: Almqvist & Wiksell.
  • Nattiez, Jean Jacques . "Inuitspel och sånger • Chants et Jeux des Inuit". Musiques & musiciens du monde • Musik & musiker i världen. Montreal: Forskningsgrupp i musikalisk semiotik , musikfakulteten, University of Montreal. {{ citera journal }} : Citera journal kräver |journal= ( hjälp ) . Låtarna är online tillgängliga från den etnopoetiska webbplatsen kurerad av Jerome Rothenberg .
  • Richtsfeld, Bruno (1989). "Die Mandschu-Erzählung "Nisan saman-i bithe" bei den Hezhe". Münchner Beiträge zur Völkerkunde . 2 : 117-155.
  • Rubcova, ES (1954). Material om eskimåernas språk och folklore (Vol. I, Chaplino-dialekt) (på ryska). Moskva • Leningrad: Sovjetunionens vetenskapsakademi. Originaldata: Рубцова, Е. С. (1954). Материалы по языку и фольклору эскимосов (чаплинский диалект) . Москва • Ленинград: Академия Наук СССР.
  •   Shimamura, Ippei. Röttersökarna: Shamamisn och etnicitet bland de mongoliska buryaterna. Yokohama, Japan: Shumpusha, 2014. ISBN 978-4-86110-397-1
  •   Szomjas-Schiffert, György (1996). Lapp sámánok énekes hagyománya • Lappschamanernas sångtradition (på ungerska och engelska). Budapest: Akadémiai Kiadó. ISBN 963-05-6940-X .
  •   Vitebsky, Piers (2001). The Shaman: Voyages of the Soul – Trance, Ecstasy och Healing från Sibirien till Amazonas . Duncan Baird. ISBN 1-903296-18-8 .
  • Vitebsky, Piers (1996). A sámán (på ungerska). Budapest: Magyar Könyvklub • Helikon Kiadó. Översättning av originalet: Vitebsky, Piers (1995). Shamanen (levande visdom) . Duncan Baird.
  • Voigt, Vilmos (1966). En varázsdob és a látó asszonyok. Lapp népmesék [ Den magiska trumman och de klärvoajanta kvinnorna. Samiska folksagor ]. Népek meséi [Berättelser om folk] (på ungerska). Budapest: Európa Könyvkiadó.
  •   Andrei Znamenski, red. (2003c). Shamanism i Sibirien: ryska uppteckningar av inhemsk andlighet . Tyskland: Springer Verlag. ISBN 978-1-4020-1740-7 .

externa länkar

Hämtad från " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Shamanism_in_Siberia&oldid=1134608381 "