Religiös diskriminering av moderna hedningar
| Religionsfrihet |
|---|
| Religionsportal |
| Del av en serie om |
| diskriminering |
|---|
 |
Neopaganer är en religiös minoritet i alla länder där de finns och har varit föremål för religiös diskriminering och/eller religiös förföljelse . De största neopagansamhällena finns i Nordamerika och Storbritannien, och frågan om diskriminering uppmärksammas mest på dessa platser, men det finns också rapporter från Australien och Grekland (det senare specifikt rörande hellenisk neopaganism ).
Australien
2003 anklagade Olivia Watts borgmästaren i City of Casey , Victoria, Rob Wilson, för att ha brutit mot Racial and Religious Tolerance Act 2001 efter att han i juni samma år utfärdade ett pressmeddelande med titeln "Satanisk kult ut för att ta över Casey", där Watts nämndes vid namn. Under en utfrågning den 12 augusti 2004 i Victorian Civil and Administrative Tribunal sa Watts att hon efter pressmeddelandet utsattes för skadegörelse på sin egendom och en misshandel i sitt hem, förutom allmänt "hat, förakt och avsky". Den 13 augusti avslöjades det i tribunalen att frågan hade avgjorts över en natt, och Wilson läste ett uttalande som erkände att Watts inte var en satanist och uttryckte "beklagande över all skada som Ms Watts kände till följd av hans pressmeddelande".
Grekland
I dagens Grekland har den grekisk-ortodoxa kyrkan status som statsreligion , och följaktligen kan alternativa religioner som den grekiska neopaganismen bli föremål för diskriminering.
Greek Society of Attic Friends misslyckades när det bad om erkännande som en laglig religion och nekades rätten att bygga ett tempel i Aten och att använda befintliga tempel för tillbedjan. 200 personer ockuperade illegalt en skyddad kulturell plats i Aten - ett före detta tempel - 2007 för att utföra ceremonier.
2006 beordrade en domstol i Aten att dyrkan av de gamla grekiska gudarna skulle avbrytas och en plats för tillbedjan har erkänts av domstolen. Med hänvisning till anhängarna sa fader Eustathios Kollas, som presiderar över en gemenskap av grekisk-ortodoxa präster, "De är en handfull eländiga återupplivare av en degenererad död religion som vill återvända till det förflutnas monstruösa mörka vanföreställningar."
Kanada
I september 2012 avbröt den konservative ministern för allmän säkerhet Vic Toews ett anbud som hade utfärdats av Corrections Canada i British Columbia för en Wiccan- fängelsepräst . I oktober samma år beordrade Toews uppsägning av kontrakt för alla icke-kristna fängelsepräster i f.Kr. och alla utom två i hela Kanada, vilket förpliktade inte bara neopaganiska fångar utan även muslimer, judar, sikher, buddhister, utövare av inhemska religioner och andra att vända sig till kristna präster för deras andliga behov. Wiccans var bland fångarna som gick med i en rättegång som hävdade att uppsägningarna bröt mot konstitutionella garantier för religiös jämlikhet.
Sydafrika
År 2007 framförde South African Pagan Rights Alliance (SAPRA) i Sydafrika invändningar mot Witchcraft Suppression Act från 1957 och utkastet till Mpumalanga Witchcraft Suppression Bill från 2007 .
Storbritannien
I Storbritannien har det förekommit enstaka sammandrabbningar mellan New Age-resenärer och myndigheter, till exempel Battle of the Beanfield 1985. Det finns också enstaka anklagelser om trakasserier mot neopaganer som följande exempel:
1999 utsågs Dr Ralph Morse av Pagan Federation till deras första nationella ungdomsledare. Efter en artikel som dök upp i Independent på söndagen den 2 april 2000, stängdes Morse av från sin post som chef för drama, teaterkonst och mediestudier vid Shenfield High School i Essex. Morse utreddes därefter fullständigt av skolan och återinsattes med en fullständig återkallelse som släpptes till media.
År 2006 attackerade medlemmar av Youth 2000 , en konservativ katolsk organisation, på besök hos Fader Kevin Knox-Lecky från St Mary's Church, Glastonbury , hedningar genom att kasta salt på dem och sa till dem att de "skulle brinna i helvetet". Knox-Lecky bad om ursäkt och sa att han inte skulle bjuda in gruppen igen. Polisen varnade två kvinnor och grep en ungdom misstänkt för ofredande. 2006 sparkades postarbetaren Donald Holden från sin tjänst på Royal Mail PLC efter 33 års anställning för att ha skrivit ut foton av Odin för hans personliga religiösa bruk. Innan han sparkade honom försökte hans arbetsgivare få honom att erkänna att odinismen inte var en riktig religion och rev upp bilderna framför honom. Manchester Industrial Tribunal of Royal Mail PLC v Holden (2006) fann otvetydigt till Mr Holdens fördel.
2007 hävdade en lärarassistent i Brighton att hon fick sparken för att vara Wiccan. En lärare vid Shawlands Academy i Glasgow nekades ledighet med lön för att delta i druidriter medan medlemmar av andra religioner får sina helgdagar betalda. En neo-Druid- grupp från Weymouth, Dorset , utsattes för hot och övergrepp.
University of St Andrews i Skottland har sedan 2006 tillåtit lika rättigheter till St Andrews Pagan Society, men under vissa strikta regler.
Förenta staterna
Enligt Starhawk är " religiös diskriminering mot hedningar och wiccaner och inhemska religioner allestädes närvarande i USA" Det finns bevis för att diskriminering på arbetsplatsen är vanligt förekommande från verbalt förlöjligande till mer systematiska former som utestängning från arbetsrelaterade aktiviteter.
I de väpnade styrkorna
1999, som svar på ett uttalande från representanten Bob Barr (R-GA) angående Wiccan-sammankomster på militärbaser, uppmanade Free Congress Foundation amerikanska medborgare att inte ta värvning eller återvärva sig i den amerikanska armén förrän armén avslutat på- grundläggande religions-, yttrande- och mötesfrihet för alla Wicca-soldater. Även om denna rörelse dog en "tyst död", den 24 juni 1999, uttalade dåvarande guvernör George W. Bush i ett nyhetsprogram på tv att "Jag tror inte att häxkonst är en religion och jag önskar att militären skulle ta en ny titt på detta och besluta emot det."
US Army Chaplain Kapten Don Larsen avskedades från sin post i Irak 2006 efter att ha ändrat sin religiösa tillhörighet från pingstkristendomen till Wicca och ansökt om att bli Wiccas första militärpräst. Hans potentiella nya stödjare, Sacred Well Congregation baserad i Texas, var ännu inte en officiellt erkänd stödorganisation för militären, och när han fick höra om hans omvändelse, återkallade hans tidigare stödjare, Chaplaincy of Full Gospel Churches, omedelbart dess stöd. Vid denna tidpunkt krävdes den amerikanska armén att avskeda honom från prästen trots ett exemplariskt tjänsteregister.
Före 2007 tillät inte United States Department of Veterans Affairs (VA) användningen av pentaclen som ett godkänt emblem för tro på gravstenar och markörer på militärkyrkogårdar . Denna policy ändrades i april 2007 för att avgöra en rättegång. VA lade också till Hammer of Thor till listan över godkända emblem i maj 2013.
I fängelser
Virginia-fången 1985, Herbert Daniel Dettmer, stämde Robert Landon, chefen för Virginia Department of Corrections, i federal domstol för att få tillgång till föremål som han hävdade var nödvändiga för hans Wiccan-religiösa utövning. Tingsrätten för det östra distriktet i Virginia beslutade till Dettmers fördel, även om USA:s appellationsdomstol för fjärde kretsen i överklagande beslutade att medan Wicca var en religion, diskriminerades han inte. Detta fall markerade det första juridiska erkännandet av Wicca som en religion.
I Cutter v. Wilkinson , 544 US 709 (2005), ett fall som involverade fem fängelsefångar i Ohio (två anhängare av Ásatrú , en präst i Jesu Kristi Kyrka , en Wiccan- häxa och en satanist ) som protesterade mot förvägran av tillgång till ceremoniella föremål och möjligheter till gruppgudstjänst ställdes inför Högsta domstolen. Bland de nekade föremålen fanns instruktioner för runskrift som efterfrågades av en Ásatrúarmaður, vilket ursprungligen nekades när fängelsetjänstemän uttryckte farhågor om att runskrift skulle kunna användas för kodad gängkommunikation.
I en intervju om rasbaserade gängs och andra extremisters roll i amerikanska fängelser kom historikern Mark Pitcavage fram till att "[n]on-rasistiska versioner av Ásatrú och Odinism är ganska acceptabla religioner i fängelserna", men material från rasistiska varianter av dessa religioner kan förbjudas av korrigeringsavdelningar.
I början av 2011 lämnade en Stillwater-fånge vid namn Stephen Hodgson in en federal stämningsansökan mot delstaten Minnesota och hävdade att hans religiösa rättigheter har kränkts. Hodgson hävdade att han förbjöds att utöva sin Wicca-tro när vakter och fängelseadministratörer vägrade att tillåta honom att använda bönoljor och örter som behövs. Han hävdade också att hans religiösa post hade konfiskerats och att han hade förbjudits att bränna rökelse eller använda böneoljor och örter. Han hävdade att dessa föremål var nödvändiga för utövandet av hans religion och att de inte utgjorde någon fara för vakter eller andra fångar. Minnesota Department of Human Rights höll med Hodgson och sa "det finns sannolika skäl att tro att en orättvis diskriminerande praxis begicks." Diskrimineringsärendet väntar på rättegång. [ citat behövs ]
Wicca
Enligt Gerald Gardner , som populariserade Wicca på 1900-talet, är religionen en överlevnad av en europeisk häxkult som förföljdes under häxprocesserna ( ibland kallade Burning Times ), och det starka inslag av sekretess som traditionellt omger religionen antogs som en reaktion på den förföljelsen. Sedan dess Margaret Murrays teori om en organiserad pan-europeisk häxkult misskrediterats och tvivel väckts om Wiccas ålder; många Wiccans hävdar inte längre denna historiska härstamning. Det är dock fortfarande vanligt att Wiccans känner solidaritet med offren för häxprocesserna och, som häxor, anser att häxvurren har varit en förföljelse mot deras tro.
Det har funnits förvirring om att Wicca är en form av satanism , trots viktiga skillnader mellan dessa religioner. På grund av negativa konnotationer förknippade med häxkonst, fortsätter många Wiccans den traditionella sekretessen och döljer sin tro av rädsla för förföljelse. Att avslöja sig själv som Wiccan för familj, vänner eller kollegor kallas ofta för "att komma ut ur kvasten".
Wiccans har också upplevt svårigheter med att administrera och ta emot fängelsetjänst, även om det inte har varit i Storbritannien på senare tid. År 1985, till följd av Dettmer v. Landon [617 F. Supp. 592 (DC Va 1985 )], beslutade District Court of Virginia att Wicca är en juridiskt erkänd religion och ges alla de förmåner som tillerkänns den enligt lag. Detta bekräftades ett år senare av domaren John D. Butzner, Jr. vid Förenta staternas appellationsdomstol för den fjärde kretsen [ Dettmer v. Landon , 799 F. 2d 929 (4:e kretsen 1986)]. Ändå är Wiccans ibland fortfarande stigmatiserade i Amerika, och många förblir hemliga om sin tro.
Också 1985 införde konservativa lagstiftare i USA tre lagar utformade för att ta bort wiccans skattebefriade status. Den första var House Resolution (HR) 3389, införd den 19 september 1985, av kongressledamoten Robert S. Walker (R-Pennsylvania), som skulle ha ändrat USA:s Internal Revenue Code att någon organisation som främjar häxkonst inte skulle vara befriad från beskattning. På andra sidan kongressen lade senator Jesse Helms (R-North Carolina) till ändringsförslag 705 till HR 3036, "The Treasury, Postal, and General Government Appropriations Bill for 1986", som på samma sätt angav att organisationer som främjar häxkonst inte skulle vara berättigade till skattebefriad status. Efter att ha ignorerats en tid, bifogades den till HR 3036 genom en enhällig röst från senatorerna. Kongressledamoten Richard T. Schulze (R-Pennsylvania) införde i stort sett samma ändring av skattereformförslaget från 1985. När budgetunderkommittén sammanträdde den 30 oktober kastades Helms-tillägget ut eftersom det inte ansågs vara relevant för lagförslaget. Efter detta drog Schulze tillbaka sitt ändringsförslag från skattereformförslaget och lämnade endast HR 3389, Walker Bill. Joe Barton (R-Texas) lockades att bli medsponsor för detta lagförslag den 14 november 1985. Ways and Means Committee lade lagförslaget åt sidan och ignorerade det tyst, och lagförslaget fick dö i och med slutet av den Kongressens 99:e session i december 1986.
2002 lämnade Cynthia Simpson från Chesterfield County, Virginia , in en ansökan om att bli inbjuden att leda bön vid de lokala tillsynsstyrelsens möten, men i ett svar fick hon veta att eftersom Wiccas åsikter inte var "förenliga med den judisk- kristna traditionen ", hade hennes ansökan avslagits. Efter att styrelsen granskat och bekräftat deras policy, tog Simpson fallet till US District Court of Virginia , som ansåg att styrelsen hade brutit mot etableringsklausulen genom att föra fram begränsade uppsättningar övertygelser. Styrelsen överklagade till Fourth Circuit Court of Appeals , som 2005 ändrade domen och ansåg att högsta domstolens beslut i Marsh -fallet innebar att "Chesterfield County kunde konstitutionellt utesluta Simpson från att leda dess lagstiftande böner, eftersom hennes tro inte var "i den judisk-kristna traditionen." Styrelsen hade också sedan dess ändrat sin policy för att uppmana präster att inte åberopa Jesu namn. Den 11 oktober 2005 avslog USA:s högsta domstol ett överklagande av Simpson, vilket lämnade kvar beslutet från den fjärde kretsen. Men i Town of Greece v. Galloway , slog högsta domstolen fast att lagstiftande bön inte kan begränsas på grundval av tro, vilket återupptog debatten om Simpsons fall.
2019 stämde Pauline Hoffmann St. Bonaventure University efter att hon påstås ha tvingats avgå som dekanus på grund av sin religion.
2019 greps en man för att ha försökt knivhugga en kvinna till döds eftersom "hon var en häxa och han var tvungen att döda henne".
Ásatrú
USA:s regering stöder eller erkänner inte officiellt någon religiös grupp, och många Ásatrú-grupper har beviljats ideell religiös status, liksom andra religiösa trosriktningar, som går tillbaka till 1970-talet.
En fånge i "Intensive Management Unit" vid Washington State Penitentiary hävdar att anhängare av Ásatrú 2001 berövades sina Thors Hammer- medaljonger samt förnekade religiös litteratur, såväl som klagomål mot fängelseprästen som kallade Ásatrú ""djävulsdyrkan", etc." [ opålitlig källa? ]
2007 bekräftade en federal domare att Ásatrú-anhängare i amerikanska fängelser har rätt att inneha ett Thor's Hammer-hänge. En fånge stämde Virginia Department of Corrections efter att han nekats det medan medlemmar av andra religioner tilläts sina medaljonger.
I fallet Georgacarakos mot Watts lämnade Peter N. Georgacarakos in ett pro se medborgarrättsklagomål i USA:s distriktsdomstol för District of Colorado mot 19 fängelsetjänstemän för "inblandning i det fria utövandet av sin Asatru-religion" och "diskriminering på grunden för att han är Asatru".
Cutter v. Wilkinson handlade delvis om att en anhängare till Ásatrú nekades tillgång till ceremoniella föremål och möjligheter till gruppdyrkan. De tilltalade vägrade vid ett flertal tillfällen att svara på eller svara på brev, klagomål och förfrågningar om religiösa boende i Ásatrú. De vägrade också att svara på klagomål om religiös diskriminering. Ásatrú-fångar nekades gruppdyrkan och/eller gruppstudietid som de gjorde för andra religioner. De vägrade att anlita en Gothi för att utföra blóts samtidigt som de tillhandahöll präster för medlemmar av andra religioner. Ásatrú-fångarna nekades också rätten att ha sin egen gudstjänst eller studietjänster.
I ett gemensamt pressmeddelande anklagade Odinic Rite , Ásatrú Alliance och Ásatrú Folk Assembly FBI för att ha kränkt sin första rätt till religionsfrihet , yttrandefrihet och fredlig sammankomst genom att ge "Falsk, vilseledande och vilseledande information om vår religion och dess anhängare " i FBI:s Project Megiddo -rapport.
Anti -Defamation League (ADL) publicerar listor över symboler som används av antisemitiska grupper. I dessa publikationer finns flera germanska hedniska symboler som har använts av nazistiska och nynazistiska grupper, men som också alltid har använts av icke-rasistiska hedniska religioner. ADL betonar att dessa symboler inte nödvändigtvis är rasistiska och har ändrat sina publikationer för att kategorisera dessa symboler som "hedniska symboler adjungerade av extremister".
