Alevism

Alevism
Alevism
Skriften	Koranen , Nahj al-Balagha , Makalat och Buyruks
Ledare	Dede
Undervisningar av	Imam Ali , Ja'far al-Sadiq , Haji Bektash Veli , Ahmet Yesevi , Mansur-Hallaj
Teologi	Haqq-Muhammad-Ali
Område	Kalkon
Språk	turkiska , albanska , azerbajdzjanska , kurmanji- kurdiska och zaza
Liturgi	Jem , Samāh
Huvudkontor	Hacıbektaş-komplexet , Nevşehir , Turkiet
Grundare	Haji Bektash Veli
Ursprung	Sulucakarahöyük från 1200-talet ;
Separerad från	Sunni och Usuli Shi'ah teologi
Andra namn)	Kızılbaşlık

Alevism eller anatolisk alevism ( / æ ˈ l ɛ v ɪ z ə m / ; turkiska : Alevilik , Anadolu Aleviliği eller Kızılbaşlık ; kurdiska : Rêya Heqî ; azerbajdzjanska : Ələ ṭenī ) läror av Haji Bektash Veli , som ska ha lärt ut Alis och de tolv imamernas läror . Till skillnad från sunniismen och andra tolvshia har alevis inga bindande religiösa dogmer, och läror förs vidare av en andlig ledare . ^{[ citat behövs ]} De erkänner islams sex trosartiklar , men kan skilja sig åt när det gäller deras tolkning. Anhängare av alevism finns främst i Turkiet och uppskattningar av andelen av Turkiets befolkning som är alevi inkluderar mellan 4% och 15%.

Etymologi

"Alevi" ( / æ ˈ l ɛ v i / ) förklaras allmänt som att det syftar på Ali, Muhammeds kusin och svärson . Namnet representerar en turkisk form av ordet 'Alawi ( arabiska : علوي ) "av eller hänför sig till Ali".

En minoritetssynpunkt är den av Ishikisterna , som hävdar, "Alevi" härleddes från "Alev" (" flamma " på turkiska) med hänvisning till eld som används flitigt i Alevi-ritualer. Enligt dem är användningen av ljus baserad på Koranens kapitel 24, verserna 35 och 36:

" Gud är himlarnas och jordens ljus. Exemplet på Hans ljus är som en nisch inom vilken det finns en lampa, lampan är inkapslad i ett glas, glaset är som en strålande planet, som lyser från en välsignad olivträd som varken är från öster eller väster, dess olja avger nästan ljus även om den inte berörs av eld. Ljus på ljus, Gud vägleder till sitt ljus vem Han vill. Och Gud ställer fram exempel för människorna, och Gud är medveten om allt (det är ett sådant ljus) i hus, som Gud har tillåtit att uppstå till ära, för att fira hans namn i dem: I dem förhärligas han på morgonen och på kvällarna, (om och om igen). ")

Tro

Enligt forskaren Soner Çağaptay är alevismen en "relativt ostrukturerad tolkning av islam". Journalisten Patrick Kingsley säger att för vissa självbeskrivna alevi fungerar deras religion som "helt enkelt en kulturell identitet , snarare än en form av dyrkan".

Många läror bygger på en muntligt överförd tradition, traditionellt hållen hemlig för utomstående (men nu allmänt tillgänglig). Alevis bekänner sig vanligtvis till den islamiska shahada , men lägger till "Ali är Guds helgon" .

Grunden för alevis mest utmärkande tro finns i Buyruks ( sammanställda skrifter och dialoger av Sheikh Safi-ad-din Ardabili och andra värdiga personer). Inkluderade också hymner (nefes) av figurer som Shah Ismail eller Pir Sultan Abdal , berättelser om Hajji Bektash och annan lärdom.

Aleviternas tro bland turkiska alevier och kurdiska alevier skiljer sig åt eftersom kurdiska alevier lägger mer vikt vid Pir Sultan Abdal än Haji Bektash Veli och den kurdiska alevismen är mer rotad i naturvördnad .

Gud

I Alevi- kosmologin kallas Gud också Al-Haqq (Sanningen) eller hänvisas till som Allah . Gud skapade livet, så att den skapade världen kan spegla hans väsen. Allahs, Muhammeds och Alis enhet , men detta är inte en treenighet som består av Gud och Muhammeds och Alis historiska gestalter. Snarare Muhammad och Ali representationer av Allahs ljus (och inte av Allah själv), varken är oberoende av Gud eller separata egenskaper hos Honom.

I Alevi-skrifter finns många referenser till Muhammeds och Alis enhet , såsom:

Alis svärd , Zulfiqar i ett ottomanskt emblem.

Ali Muhammed'dir uh dur fah'ad, Muhammad Ali, ("Ali är Muhammed, Muhammad är Ali") Gördüm bir elmad ır, el- Hamd û'li Llâh . ("Jag har sett ett äpple, all lov är till Gud")

Frasen "För kärleken till Haqq–Muhammad–Ali " ( Hakk–Muhammad–Ali aşkına ) är gemensam för flera aleviböner.

Andar och livet efter detta

Alevis tror på själens odödlighet, den bokstavliga existensen av övernaturliga varelser, inklusive änglar ( melekler) och djävlar (şeytanlar ), onda som uppmuntrare av människans onda begär ( nefs ) och jinn ( cinler ), såväl som det onda . öga .

Änglar finns i Alevi-kosmogonin. Även om det inte finns någon fast skapelseberättelse bland alevier, är det allmänt accepterat att Gud skapade fem ärkeänglar, som har bjudits in till Guds kammare. Inuti fann de ett ljus som representerade Muhammeds och Alis ljus. En återberättelse av koranens berättelse, en av ärkeänglarna vägrade att böja sig framför ljuset och hävdade att ljuset är en skapad kropp precis som han och därför olämplig att dyrka. Han står kvar i Guds tjänst, men förkastar det sista provet och vänder tillbaka till mörkret. Ur denna ursprungliga nedgång uppstod djävulens fiendskap mot Adam. (Ärkeänglarna utgörs av samma fyra ärkeänglar som inom ortodox islam. Den femte ärkeängeln, nämligen Azazil , föll från nåden, alltså inte inkluderad bland de kanoniska ärkeänglarna förutom denna berättelse)

En annan berättelse innehåller ärkeängeln Gabriel ( Cebrail ), som tillfrågas av Gud, vilka de är. Gabriel svarar: "Jag är jag och du är du". Gabriel blir straffad för sitt högmodiga svar och skickas iväg, tills Ali avslöjar en hemlighet för honom. När Gud frågar honom igen svarar han: "Du är skaparen och jag är din skapelse". Efteråt antogs Gabriel och presenterades för Muhammed och Ali.

Skrifter och profeter

islam , erkänner alla alevier åtminstone de fyra skrifterna som uppenbaras från himlen, Toran , psalmerna , evangelierna och Koranen . Dessutom är alevis inte emot att titta på andra religiösa böcker utanför de fyra stora som källor för deras tro, inklusive hadither, Nahjul Balagha och Buyruks. Alevismen erkänner också den islamiske profeten Mohammed. ^{[ citat behövs ]} Till skillnad från sunniter och shia, betraktar alevis inte tolkningar av Koranen idag som bindande eller ofelbara, eftersom den sanna betydelsen av Koranen anses tas som en hemlighet av Ali och måste undervisas av en lärare, som överför den Alis ( Buyruk ) lära till sin lärjunge.

Tolv imamer

De tolv imamerna är en del av en annan vanlig alevi-tro. Varje imam representerar en annan aspekt av världen. De förverkligas som tolv tjänster eller On İki Hizmet som utförs av medlemmar i Alevi-gemenskapen. Varje imam tros vara en återspegling av Ali ibn Abu Talib , shiamuslimernas första imam, och det finns referenser till "Första Ali" (Birinci Ali), Imam Hasan "Andre Ali" (İkinci Ali) , och så vidare upp till "Tolfte 'Ali" (Onikinci Ali), Imam Mehdi . Den tolfte imamen är gömd och representerar den messianska tidsåldern .

Mångfald

Det finns två sidor av skapelsen, en från ett andligt centrum till pluralitet, en annan från pluralitet till andligt centrum. Pluralitet är separationen av rent medvetande från den gudomliga källan. Det ses som en ridå som alienerar skapelse från den gudomliga källan och en illusion som kallade Zāherī eller exoteriska sidan till verkligheten. Skapelsens dolda eller sanna natur kallas bāṭenī eller det esoteriska.

Mångfalden i naturen tillskrivs den oändliga potentiella energin hos Kull-i Nafs när den tar kroppslig form när den härstammar från Allah. Under Cem-ceremonin sjunger kantorn eller aşık :

"Alla vi levande eller livlösa är från en, det här är outsägligt, Sultan.

För att älska och att bli kär har varit mitt öde sedan urminnes tider."

Detta sjungs som en påminnelse om att anledningen till skapelsen är kärlek, så att anhängarna kan känna sig själva och varandra och att de kan älska det som de vet.

Ja'far al-Sadiqs historiska grav Al -Baqi innan den förstördes 1926.

Perfekt människa

Länkat till begreppet den prototypiska människan är det för al-Insān al-Kāmil "Perfekta Människan". Även om det är vanligt att hänvisa till Ali och Haji Bektash Veli eller de andra alevi-helgonen som manifestationer av den perfekta människan, identifieras den perfekta människan också med vår sanna identitet som rent medvetande, därav det koraniska konceptet att människor inte har arvsynden, medvetandet är rent och fullkomligt. ^{[ citat behövs ]} Den mänskliga uppgiften är att fullt ut förverkliga detta tillstånd medan det fortfarande är i materiell mänsklig form.

Den perfekta människan definieras också i praktiska termer, som en som har full moralisk kontroll över sina händer, tunga och länd ( eline diline beline sahip) ; behandlar alla slags människor lika ( yetmiş iki millete aynı gözle bakar ) ; och tjänar andras intressen. Den som har uppnått denna typ av upplysning kallas också för eren eller münevver "upplyst". ^{[ citat behövs ]}

Sheikh Safi al-Din Khānegāh och Shrine Ensemble .

Tolkning av tafsir

Enligt presidenten för Islamic-Alevi Religious Services Dede İzzettin Doğan är "Alevism" helt enkelt en tasawwuf ī - bāṭenī tolkning ( tafsir ) av islam .

Vad är alevism, vad är förståelsen av islam inom alevism? Svaren på dessa frågor, istället för motsatsen till vad många känner till är att alevismens födelseplats aldrig var i Anatolien . Detta är ett exempel på stor okunnighet, det vill säga att berätta att alevismen uppstod i Anatolien. Att söka källan till alevismen i Anatolien uppstår från omedvetenhet. För det fanns inte ens en enda muslim eller turk i Anatolien före ett specifikt datum. Alevismens rötter härstammar från Turkestan – Centralasien . Islam fördes till Anatolien av turkar på 900- och 1000-talen till följd av migration under en period av 100–150 år. Innan denna händelse ägde rum fanns det inga muslimer och turkar i Anatolien. Anatolien var då helt och hållet kristen . Vi turkar tog islam till Anatolien från Turkestan. —Professor İzzettin Doğan, presidenten för Alevi-Islam Religion Services

Asādʿullāh : Smeknamn som Muhammed gav för att beskriva hans släkting Ali . Asadullah betyder "Allahs lejon", vilket också är känt som " Ismaʿīlī ". Alevism, Bektashism och Sufism anser Ali som innehavaren av de gudomliga hemligheterna och den esoteriska innebörden av islam , överförd till honom av Muhammed . "Jag är kunskapens stad, Ali är dess port." — Muhammed .

Alevi brukade grupperas som Kızılbaş ("rödhåriga"), en generisk term som användes av sunnimuslimer i det osmanska riket för de olika shia-sekterna från 1400-talet. Många andra namn finns (ofta för undergrupper), bland dem Tahtacı "vedhuggare", Abdal "Bards" och Çepni . ^{[ citat behövs ]}

Trosbekännelse och rättsvetenskap

Källor skiljer sig åt om hur viktig formell doktrin är bland samtida alever. Enligt forskaren Russell Powell finns det en tradition av informella "Dede"-domstolar inom Alevi-samhället, men när det gäller islamisk rättspraxis eller fiqh har det funnits "liten vetenskap om Alevi-influenser" i den.

Andra källor lägger mer vikt vid trosbekännelse och lära. Alevīs följer Tasawwufī - Batiniyya aqidah (trosbekännelse) från Maymūn'al-Qāddāhī enligt en källa ( Dede İzzettin Doğan). Däremot följer den sunnimuslimska majoriteten av Turkiets befolkning Maturidi aqidah från Hanafi fiqh och Ash'ari aqidah från Shafi'i fiqh . Enligt en annan källa är Alevi aqidah (trosbekännelse eller teologisk övertygelse) baserad på ett synkretiskt fiqh- system som kallas Batiniyya -sufism/ ismailism , som innehåller några känslor av sjuner - qarmatians , ursprungligen introducerade av Abu'l-Khāttāb Muhammad ibn Abu Zaynab al- Asadī , och senare utvecklad av Maymun al-Qāddāh och hans son ʿAbd Allāh ibn Maymun , och Mu'tazila med en stark tro på de tolv imamerna.

"Alevi-turkarna" har ett unikt trossystem som går tillbaka till kaysaniter och khurramiter som av vissa anses vara Ghulat Shia-islam. Enligt den turkiske forskaren Abdülbaki Gölpinarli var Qizilbash (röda huvuden) på 1500-talet – en religiös och politisk rörelse i Azerbajdzjan som hjälpte till att etablera den safavidiska dynastin – andliga ättlingar till khurramiterna .
Bland medlemmarna i "Qizilbash-Tariqa" som anses vara en undersekt av aleviterna, två figurer, först Abu Muslim Khorasani ^{[ citat behövs ]} , som hjälpte det abbasidiska kalifatet att slå Umayyad-kalifatet men som senare eliminerades och mördades av kalifen Al -Mansur och för det andra Babak Khorramdin som hetsade till ett uppror mot det abbasidiska kalifatet och följaktligen dödades av kalifen al-Mu'tasim , är högt respekterade. Denna tro ger starka ledtrådar om deras Kaysanite Shia och Khurramites ursprung. Dessutom Safaviyya Tariqa- ledaren Shāh Ismāʿīl en högt ansedd individ i tron att Alevi-Qizilbash-Tariqa associerar dem med Imamah (Shia Twelver-doktrinen) övertygelse om Twelver Shia Islam.
Å andra sidan har Bektashis en övertygelse om Batiniyya- ismailism och hurufism med en stark tro på de tolv imamerna.
Qizilbash-Alevi-Bektashis skiljer sig från anhängare av Ja'fari rättsvetenskap , i deras Batiniyya - Hurufism och Qarmatian - Isma'ilism känslor.

Övningar

Den alevitiska andliga vägen ( yol ) är allmänt uppfattad att äga rum genom fyra stora livsstadier, eller "portar". Dessa kan ytterligare delas in i " fyra portar , fyrtio nivåer" ( Dört Kapı Kırk Makam) . Den första porten (religiös lag) anses vara elementär (och detta kan uppfattas som subtil kritik av andra muslimska traditioner).

Följande är de stora brotten som gör att en alevi förklaras düşkün (undviken):

De flesta alevitiska aktiviteter äger rum inom ramen för den "andra porten" ( andligt brödraskap), under vilken man underkastar sig en levande andlig vägledare ( dede , pir , mürşid ). Förekomsten av den tredje och fjärde porten är mestadels teoretisk, även om några äldre alevier tydligen har fått invigning i den tredje.

Dede

En Dede (ordagrant betyder farfar) är en traditionell ledare som påstås vara från Muhammeds härstamning som utför rituella dop för nyfödda, förrättar vid begravningar och organiserar veckosammankomster vid cemevis.

Cem och Cemevi

Bağlama .

Alevi religiösa, kulturella och andra sociala aktiviteter äger rum i församlingshus ( Cemevi ). Ceremonins prototyp är Muhammeds nattliga uppstigning till himlen , där han såg en sammankomst av fyrtio helgon ( Kırklar Meclisi ), och den gudomliga verkligheten manifesterad i deras ledare, Ali.

Cem- ceremonin innehåller musik, sång och dans ( Samāh ) där både kvinnor och män deltar. Ritualer utförs på turkiska , zazaki , kurmanji och andra lokala språk.

Bağlama

Under Cem-ceremonin spelar Âşık Bağlama medan han sjunger andliga sånger, av vilka några är hundra år gamla och välkända bland alevier. Varje sång, kallad Nefes, har andlig betydelse och syftar till att lära deltagarna viktiga lektioner. En sådan låt lyder så här:

"Lär dig av dina misstag och var kunnig,

Leta inte efter fel hos andra,

Se på 73 olika människor på samma sätt,

Gud älskar och skapade dem alla, så säg inget emot dem."

Samāh

En familj av rituella danser som kännetecknas av att vrida och virvla, är en oskiljaktig del av varje cem . Samāh utförs av män och kvinnor tillsammans, till ackompanjemang av Bağlama . Danserna symboliserar (till exempel) planeternas rotation runt solen (genom att man och kvinna vänder sig i cirklar), och att man skjuter upp sig själv och förenar sig med Gud.

Görgü Cemi

Integrationsriten (görgü cemi) är ett komplext rituellt tillfälle där en mängd olika uppgifter tilldelas de sittande makthavarna som är bundna till varandra av utomfamiljigt brödraskap ( müsahiplik), som genomför en dramatisering av enhet och integration under ledning av den andliga ledaren (dede) .

Dem

^{citat behövs ] vice} versa symboliseras i Cem-ceremonin genom användningen av fruktjuice och/eller rött vin [ [Dem] som representerar älskarens berusning i den älskade. Under ceremonin Dem en av deltagarnas tolv uppgifter. (se ovan)

Sohbet

Vid avslutningen av ceremonin engagerar Dede som leder ceremonin deltagarna i en diskussion (chatt), denna diskussion kallas en sohbet.

Tolv gudstjänster

Det finns tolv gudstjänster ( turkiska : Oniki hizmet ) som utförs av de tolv ministrarna i cem.

Dede : Det här är ledaren för Cem som fungerar som Muhammeds representant . Dede får bekännelse från deltagarna i början av ceremonin. Han leder också begravningar, Müsahiplik, vigselceremonier och omskärelser. Dedes status är ärftlig och han måste vara en ättling till Ali och Fatima.
Rehber : Denna person fungerar som representant för Husayn . Rehber är en guide till de troende och arbetar nära med Dede i samhället.
Gözcü: Denna position fungerar som representant för Abudharr . Han är assistent till Rehber. Han ansvarar för att hålla de trogna lugnet och Cem i ordning.
Çerağcı: Denna position fungerar som representant för Jabir och han är ljusvakten som ansvarar för att upprätthålla det ljus som traditionellt ges av en lampa eller ljus.
Zakir : Denna position fungerar som representant för Harith . Han spelar bağlama och reciterar sånger och böner.
Süpürgeci: Denna position fungerar som representant för Salman . Han ansvarar för att städa Cemevi-hallen och symboliskt sopa mattorna under Cem.
Meydancı: Denna position representerar Hudhayfah .
Niyazcı: denna position representerar Maslamah . Han är ansvarig för att distribuera den heliga måltiden.
İbrikçi: denna position representerar Kamber. Han är ansvarig för att tvätta händerna på deltagarna.
Kapıcı: denna position representerar Ghulam Kaysan. Han är ansvarig för att kalla de trogna till Cem.
Peyikçi: denna position representerar Amri Ayyari.
Sakacı: representerar Ammar . Ansvarig för distribution av vatten, sorbet (sharbat) , mjölk mm.

Festivaler

10:e Muharrem – Ashura-dagen : Huseyn bin Ali mördades i Kerbela . Sörjande av Muharram och minnet av denna händelse av Jafaris , Alevis och Bektashis tillsammans i det osmanska riket . Målad av Fausto Zonaro .

Alevis firar och firar Alis födelse, hans bröllop med Fatima, räddningen av Yusuf från brunnen och världens skapelse denna dag. Olika ceremonier och specialprogram hålls.

Sörjande av Muharram

Husayns grav vid Karbala .

Den muslimska månaden Muharram börjar 20 dagar efter Eid ul-Adha ( Kurban Bayramı) . Alevis håller fasta under de första tolv dagarna. Detta kallas " kurdiska : Rojîya Şînê ", " kurdiska : Rojîya Miherremê ", " turkiska : Muharrem Mâtemi ", " turkiska : Yâs-ı Muharrem " eller " turkiska : Mâtem Orucu " ( Sörjande av Muharram ) . Detta kulminerar i festivalen Ashura ( Aşure ), som firar husayns martyrskap i Karbala . Fastan bryts med en speciell maträtt (även kallad aşure ) tillagad av en mängd (ofta tolv) frukter, nötter och spannmål. Många händelser är förknippade med detta firande, inklusive räddningen av Husayns son Ali ibn Husayn från massakern i Karbala, vilket gör att blodslinjen till Muhammeds familj kan fortsätta.

Hıdırellez

En persisk miniatyr föreställande Elijah och al-Khiḍr (En miniatyrversion av Stories of the Prophets ) .

Hıdırellez hedrar den mystiska figuren Khidr ( turkiska : Hızır ) som ibland identifieras med Elia (Ilyas), och sägs ha druckit av livets vatten. Vissa menar att Khidr kommer till undsättning för dem i nöd på land, medan Elia hjälper dem till sjöss; och att de träffas vid ett rosenträd på kvällen den 6 maj. Festivalen firas också i delar av Balkan med namnet "Erdelez", där den infaller samma dag som Đurđevdan eller St. George's Day .

Khidr är också hedrad med en tre dagars fasta i mitten av februari som heter Hızır Orucu . Förutom att undvika all form av tröst eller njutning, avstår alevis också från mat och vatten under hela dagen, även om de dricker andra vätskor än vatten under kvällen.

Observera att datumen för Khidr-helgerna kan skilja sig åt mellan alevier, av vilka de flesta använder en månkalender, men vissa en solkalender.

Müsahiplik

Müsahiplik (ungefär "Sällskap") är ett förbundsförhållande mellan två män i samma ålder, helst tillsammans med sina fruar. I en ceremoni i närvaro av en dede gör partnerna ett livslångt engagemang för att ta hand om varandras och deras barns andliga, känslomässiga och fysiska behov. Banden mellan par som har gjort detta åtagande är minst lika starka som de är för släktingar, så mycket att müsahiplik ofta kallas andligt broderskap ( manevi kardeşlik). Barn till förbundspar får inte gifta sig.

Krisztina Kehl-Bodrogi rapporterar att Tahtacı identifierar müsahiplik med den första porten (şeriat), eftersom de ser den som en förutsättning för den andra (tarikat). De som når den tredje porten (marifat , " gnosis ") måste ha varit i ett müsahiplik -förhållande i minst tolv år. Inträde i den tredje porten upplöser müsahiplik -relationen (som annars består till döden), i en ceremoni som kallas Öz Verme Âyini ("ceremonin för att ge upp jaget").

Värdet som motsvarar den andra porten (och nödvändigt för att komma in i den tredje) är âşinalık ("intimitet", kanske med Gud). Dess motsvarighet till den tredje porten kallas peşinelik ; för den fjärde porten (hâkikat , Ultimate Truth), cıngıldaşlık eller cengildeşlik (översättningar osäker).

Folkbruk

Det är en vanlig alevi-sunnitisk tradition att distribuera lokma offentligt i Turkiet.

Många folkmetoder kan identifieras, även om få av dem är specifika för aleviterna. I detta sammanhang noterar forskaren Martin van Bruinessen en skylt från Turkiets religionsministerium, fäst vid Istanbuls helgedom Eyüp Sultan , som presenterar

...en lång lista med "vidskepliga" metoder som med eftertryck förklaras vara icke-islamiska och stötande, som att tända ljus eller placera "önskestenar" på graven, binda tygbitar till helgedomen eller till träden framför av det, kasta pengar på graven, be de döda direkt om hjälp, cirkla sju gånger runt träden på gården eller trycka ansiktet mot türbens väggar i hopp om ett övernaturligt botemedel, binda pärlor till helgedomen och vänta övernaturligt stöd från dem, att offra tuppar eller kalkoner som ett löfte till helgedomen. Listan är troligen en inventering av vanliga lokala praxis som myndigheterna vill förhindra att återuppstå.

Andra liknande metoder inkluderar kyssande dörrkarmar i heliga rum; att inte trampa på tröskeln till heliga byggnader; söka böner från välrenommerade healers; och göra lokma och dela den med andra.

Ziyarat till heliga platser

Heliga ziyarat platser

Abu Ayyub al-Ansaris grav är en plats för ziyarat vid Eyüp Sultan- moskén i Eyüp , Istanbul .

Karacaahmet-kyrkogården i Istanbul , Turkiet.

Att utföra ziyarat och du'a vid gravarna av Alevi-Bektashi-helgon eller pirs är ganska vanligt. Några av de mest besökta platserna är helgedomarna Şahkulu och Karacaahmet (båda i Istanbul ), Abdal Musa ( Antalya ), Battal Gazi ( Eskişehir ), de årliga firandet som hålls i Hacıbektaş (16 augusti) och Sivas ( Pir-sultanen Abdal Kültür) . Etkinlikleri, 23–24 juni).

I motsats till den traditionella sekretessen för Cem- ceremonin, är evenemangen vid dessa kulturcentra och platser öppna för allmänheten. När det gäller Hacibektaş-firandet har aktiviteterna där sedan 1990 tagits över av Turkiets kulturministerium i syfte att främja turism och turkisk patriotism snarare än Alevi-andlighet.

Vissa alevier vallfärdar till berg och andra naturområden som tros vara genomsyrade av helighet.

Allmosor

Alevis förväntas ge Zakat men inte i ortodox-islamisk mening, snarare finns det ingen fastställd formel eller föreskrivet belopp för årlig donation till välgörenhet som det är i ortodox islam (2,5% av ägodelar över ett visst minimum). Snarare förväntas de ge "överskottet" enligt Koranens vers 2:219. En vanlig metod för allmosor från Alevi är att donera mat (särskilt offerdjur) som delas med tillbedjare och gäster. Alevis skänker också pengar som ska användas för att hjälpa de fattiga, för att stödja religiösa, utbildningsmässiga och kulturella aktiviteter i Alevi-centra och organisationer ( dergâh, vakıf, dernek) och för att ge stipendier till studenter.

Historia

Seljukperiod

Under den stora turkiska expansionen från Centralasien till Iran och Anatolien under Seljuk-perioden (11–1100-talet) accepterade turkmenska och kurdiska nomadstammar en sufi- och pro-Ali-form av islam som samexisterade med några av deras förislamiska seder. . Deras omvandling till islam under denna period uppnåddes till stor del genom ansträngningar inte av textforskare (ulema) som förklarade finesserna i koranexegesens och sharialagar, utan genom karismatiska sufier, en kurdisk tro vars kult av muslimsk helgondyrkan, mystisk spådom och millenarianism talade mer direkt till stäpptänket. Dessa stammar dominerade Anatolien i århundraden med deras religiösa krigare (ghazi) i spetsen för kampen mot bysantiner och korsfarare.

Modern period

Osmanska perioden

Liksom i Khorasan och Västasien tidigare var turkmenerna som stod i spetsen för ottomanernas drivkraft in på Balkan och Västasien mer inspirerade av en vagt shiitisk folkislam än av formell religion. Många gånger åtföljdes eller vägleddes ottomanska kampanjer av Bektaşi-dervischer, andliga arvtagare till 1200-talets sufihelgon Haji Bektash Veli , själv infödd i Khorasan . Efter erövringen av Konstantinopel 1453 blev den ottomanska staten alltmer fast besluten att hävda sin skattemässiga men också sin juridiska och politiska kontroll över imperiets yttersta delar. De resulterande Qizilbash- revolterna, en serie tusenåriga antistatsuppror av den heterodoxa turkmenska befolkningen i Anatolien som kulminerade i upprättandet av en militant shiitisk rivaliserande stat i grannlandet Iran. Det osmanska riket utropade sig senare till sina försvarare mot den safavidiska shia -staten och relaterade sekter. Detta skapade en klyfta mellan den sunnitiska osmanska härskande eliten och den alevitiska anatoliska befolkningen. Anatolien blev ett slagfält mellan safavider och ottomaner, var och en fast beslutna att inkludera det i sitt imperium.

republiken Turkiet

Enligt Eren Sarı såg Alevi Kemal Atatürk som en Mahdi "frälsare som skickades för att rädda dem från det sunnitiska osmanska oket". Pogromer mot Alevi upphörde dock inte efter upprättandet av Atatürks republik. I attacker mot vänsterpartister på 1970-talet dödade ultranationalister och reaktionärer många alevier. Malatya 1978 , Maraş 1979 och Çorum 1980 bevittnade mordet på hundratals alevier, brändningen av hundratals hem och plundringarna.

Aleviterna har varit offer för pogromer under både osmansk tid och under den turkiska republiken fram till massakern i Sivas 1993 .

Den historiska uppkomsten av Alevī Ṭarīqah

Organisation

I motsats till Bektashi- tariqa , som liksom andra sufiordnar är baserad på en silsila "initieringskedja eller härstamning" av lärare och deras elever, lyckas alevi-ledare till sin roll på basis av familjehärkomst. Kanske tio procent av aleviterna tillhör en religiös elit som kallas ocak "härd", vilket indikerar härkomst från Ali och/eller olika andra helgon och hjältar. Ocak- medlemmar kallas för ocakzade s eller "härdens söner". Detta system uppstod tydligen från Safavid Persia .

Alevi-ledare kallas på olika sätt murshid , pir , rehber eller dede . Grupper som uppfattar dessa som rangordningar i en hierarki (som i Bektashi tariqa ) är oense om ordningen. Den sista av dessa, dede "farfar", är den term som föredras av den vetenskapliga litteraturen. Ocakzades kan nå positionen som dede på grundval av urval (av en far bland flera söner), karaktär och lärande. I motsats till Alevi-retoriken om jämställdhet mellan könen, antas det allmänt att endast män kan fylla sådana ledarroller.

Traditionellt ledde Dedes inte bara ritualer, utan ledde deras samhällen, ofta i samband med lokala notabiliteter som ağas ( stora markägare) i Dersim -regionen. De agerade också som domare eller skiljedomare och presiderade över bydomstolar som kallas Düşkünlük Meydanı .

Vanliga Alevi skulle vara skyldig en viss dede- härstamning (men inte andra) på grundval av redan existerande familje- eller byrelationer. Vissa faller istället under Bektashi dargahs (loger).

I kölvattnet av 1900-talets urbanisering (som tog bort unga arbetare från byarna) och socialistiskt inflytande (som såg på Dedes med misstänksamhet) har den gamla hierarkin i stort sett brutits ner. Många Dedes får nu löner från Alevi kulturcentrum, vilket utan tvekan underordnar deras roll. Sådana centra har inte längre samhällsaffärer eller överläggningar, såsom den gamla försoningsritualen, utan betonar musik- och dansuppträdanden med undantag för dessa. Dedes kontaktas nu på frivillig basis, och deras roll har blivit mer begränsad – begränsad till religiösa ritualer, forskning och att ge råd.

Ali , Hasan och Husayn i Hagia Sophia

Ali ibn Abu Talib (höger) och Husayn ibn Ali (vänster) meddaljoner i Hagia Sofia .

Hasan ibn Ali meddalion i Hagia Sofia.

Enligt John Shindeldecker "Alever är stolta över att påpeka att de är monogama , alevitiska kvinnor uppmuntras att få den bästa utbildningen de kan, och aleviskvinnor är fria att ägna sig åt vilket yrke de väljer."

Förhållande till andra muslimska samfund

Qizilbash och Bektashi-orden delade gemensamma religiösa övertygelser och sedvänjor och blev sammanblandade som alevier trots många lokala variationer. Isolerade från både sunni- ottomanerna och de tolv shia-safaviderna utvecklade alevis traditioner, sedvänjor och doktriner i början av 1600-talet, vilket markerade dem som ett slutet autonomt religiöst samfund. Som ett resultat av det enorma trycket att anpassa sig till sunnimuslimen utvecklade alevis en tradition av opposition mot alla former av yttre religion.

Alevis accepterar tolvshiatiska trosuppfattningar om Ali och de tolv imamerna . Det finns dock alevitiska filosofier, seder och ritualer som skiljer sig avsevärt från tolvshiamuslimernas i Irak , Iran och Libanon . I synnerhet är mycket av det mystiska språket i Alevi-traditionen inspirerat av sufitraditioner. Vissa källor länkar alevismen till den heterodoxa synkretiska sufigruppen känd som Bektashi-orden , som också är shiitisk.

Alevi tabun begränsad interaktion med den dominerande sunnitiska politisk-religiösa centrum. Exkommunikation var det yttersta straffet som hotade dem som gifte sig med utomstående, samarbetade ekonomiskt med utomstående eller åt med utomstående. Det var också förbjudet att använda de statliga (sunnitiska) domstolarna.

Relation med andra shiagrupper

Alevis klassificeras som en sekt av shia-islam, och Ayatollah Ruhollah Khomeini dekreterade alevis att vara en del av shia-fåran på 1970-talet. Men alevis filosofier, seder och ritualer skiljer sig avsevärt från de vanliga, ortodoxa Ja'fari - Twelver Shi'ah . Enligt mer ortodoxa shiamuslimer märks alevis som " Batiniyya "-grupper eftersom alevis hyllar Ali utöver vad vanliga shiamuslimer förväntar sig. Enligt Alevis liknas Ali och Muhammed vid de två sidorna av ett mynt, eller de två halvorna av ett äpple.

Förhållande med alawiter

Likheter med den alawitiska sekten i Syrien finns. ^{[ citat behövs ]} Båda ses som heterodoxa ^{[ citat behövs ]} , synkretiska islamiska minoriteter, vars namn båda betyder "hängiven till Ali ," (svärsonen och kusin till den islamiske profeten Muhammed, och fjärde kalifen som följer Muhammed som ledare av muslimerna), och är främst belägna i östra Medelhavet. Liksom mainstream shia är de kända som "Twelvers" eftersom de båda känner igen de tolv imamerna .

Hur de två minoriteterna förhåller sig är omtvistat. Enligt forskaren Marianne Aringberg-Laanatza, "de turkiska aleviterna... relaterar sig inte på något sätt till alawiterna i Syrien." Journalisten Jeffrey Gettlemand hävdar dock att både Alevi och den mindre än en miljon alawitiska minoriteten i Turkiet "tycks stå fast bakom Syriens ansträngda starke man, Bashar al-Assad" och otrygga mot syriska sunnirebeller. Deutsche Welle -journalisten Dorian Jones uppger att turkiska alevier är misstänksamma mot anti-Assad-upproret i Syrien. "De är oroliga för konsekvenserna för alawiterna där, såväl som för sig själva."

Vissa källor (Martin van Bruinessen och Jamal Shah) missar alawiter som bor i Turkiet för att vara alevier (kallar alevier "en allmän term för ett stort antal olika heterodoxa samhällen"), men andra gör det inte, vilket ger en lista över skillnaderna mellan de två grupper. Dessa inkluderar deras liturgiska språk (turkiska eller kurdiska för alevi, arabiska för alawiter). Motsätter sig politisk nationalism, med alawiter som stöder deras styrande diktatur och betraktar turkar (inklusive alevier) som en "motståndare" till dess arabiska "historiska intressen". ^{[ citat behövs ]} (Även kurdiska och balkaniska alevi-befolkningar ber på turkiska.) Till skillnad från aleviterna saknar alawiterna inte bara traditionellt moskéer utan upprätthåller inte sina egna platser för tillbedjan, förutom helgedomar för sina ledare. ^{[ citat behövs ]} Alevi "innehaver en omfattande och allmänt läst religiös litteratur, huvudsakligen sammansatt av andliga sånger, dikter och episka vers." Deras ursprung är också olika: Den alawitiska tron grundades på 800-talet av Abu Shuayb Muhammad ibn Nusayr . Alevism startade på 1300-talet av mystiska islamiska oliktänkande i Centralasien, och representerar mer av en rörelse snarare än en sekt.

Förhållande med majoritetssunniterna

Förhållandet mellan alevier och sunnier är ett förhållande av ömsesidig misstänksamhet och fördomar som går tillbaka till den ottomanska perioden. Hundratals aleviter mördades i sekteristiskt våld under åren som föregick 1980-kuppen , och så sent som på 1990-talet dödades dussintals ostraffat. Även om pogromer inte har förekommit sedan dess, har Erdogan förklarat att "en cemevi inte är en plats för tillbedjan, det är ett centrum för kulturella aktiviteter. Muslimer ska bara ha en plats för tillbedjan.”

Alevier hävdar att de har varit föremål för intolerant sunnitisk "nationalism" som varit ovillig att erkänna alevis "unikhet".

Sufi-element i alevismen

Trots denna i huvudsak shiitiska inriktning är mycket av Aleviness mystiska språk inspirerat av sufitraditioner. Till exempel är det alevitiska gudsbegreppet härlett från Ibn Arabis filosofi och involverar en kedja av emanation från Gud, till andlig människa, jordisk människa, djur, växter och mineraler. Målet med andligt liv är att följa denna väg i motsatt riktning, till enhet med Gud, eller Haqq (Verklighet, Sanning). Ur det högsta perspektivet är allt Gud (se Wahdat-ul-Wujood ) . Aleviterna beundrar Mansur Al-Hallaj , en sufi från 1000-talet som anklagades för hädelse och därefter avrättades i Bagdad för att ha sagt "Jag är sanningen" ( Ana al-Haqq ).

Det finns en viss spänning mellan folktraditionen Aleviness och Bektashi-orden, som är en sufi-ordning grundad på Alevi-tro. I vissa turkiska samhällen har andra sufiordnar ( Halveti - Jerrahi och några av Rifa'i ) införlivat betydande alevitiskt inflytande.

Demografi

Fördelning av Alevi-befolkningen i Turkiet. Röd = anatoliska alevis (turkar, kurmanjis och zazas). Mörkröd = alawiter (araber) i södra Turkiet.

De flesta alevier bor i Turkiet, där de är en minoritet och sunnimuslimer i majoritet. Storleken på Alevi-befolkningen är likaså omtvistad, men de flesta uppskattningar placerar dem någonstans mellan 5 och 10 miljoner människor eller cirka 10% av befolkningen. Uppskattningar av andelen av Turkiets befolkning som är alevi inkluderar mellan 4 % och 15 %. Spridda minoriteter bor i Bulgarien , Cypern , Kaukasus , Grekland, Iran och diasporan. I Storbritanniens folkräkning 2021 upptäcktes alevism vara den åttonde största religionen i England och Wales, efter kristendom, islam, hinduism, sikhism, buddhism, judendom och hedendom.

Olika uppskattningar finns om den etniska sammansättningen av Alevi-befolkningen. Även om turkar förmodligen är den största etniska gruppen bland alevier med tanke på deras historiska städer. Medan Dressler 2008 uppgav att ungefär en tredjedel av Alevi-befolkningen är kurder, hävdade Hamza Aksüt att majoriteten är kurd när många grupper som han betraktar som alevier, såsom Yarsanis, kombineras . De flesta alevis kommer från Kizilbash eller Bektashi ursprung, enligt Minorityrights.org. Aleviterna (Kizilbash) är traditionellt övervägande på landsbygden och förvärvar identitet genom härkomst. Bektashis är dock övervägande urbana och hävdar formellt att medlemskap är öppet för alla muslimer. Grupperna är separat organiserade, men ansluter sig till "nästan samma trossystem".

Befolkningsuppskattningar

Alevi-befolkningen har uppskattats enligt följande:

Cirka 20 miljoner enligt Daily Sabah , tidning nära regeringen 2021.
12 521 000 enligt Sabahat Akkiraz , en MP från CHP .
"ca 15 miljoner..." —Krisztina Kehl-Bodrogi.
~4–5 % av Turkiets totala befolkning — Konda Research (2021).
I Turkiet, 15 % av Turkiets befolkning (ca 10,6 miljoner) — Shankland (2006).
20 till 25 miljoner enligt Minority Rights Group.
Det finns en infödd 3 000 Alevi-gemenskap i västra Thrakien, Grekland.

Grundaren av Bektashiyyah Sufi-orden Hacı Bektaş-ı Veli (Ḥājjī Baktāsh Walī) , en murid av Malāmatī - Qalāndārī Sheikh Qutb ad-Dīn Haydar , som introducerade Ahmad Yasavis "doktrin om " Tarfyra Stendings" och Forty Four . Stendingah .

Den dominerande religionen för Äynu-folket i västra Kina är alevismen. Det beräknas finnas omkring 30-50 tusen Äynu, mestadels beläget i utkanten av Taklamakanöknen .
25 672 Alevi bor i England och Wales.

Sociala grupper

En turkisk forskare som arbetar i Frankrike har urskiljt fyra huvudgrupper bland samtida alevier, som försiktigt visar sina särdrag i det moderna Turkiet.

Kalligrafisk hatt i Alevi- Bektashism .

Den första gruppen, som utgör en majoritet av Alevi-befolkningen, betraktar sig själva som sanna muslimer och är beredda att samarbeta med staten. Den ansluter sig till Jafar as-Sadiqs sätt , den sjätte imamen av shia-islam. Denna grupps gudsbegrepp är detsamma som ortodox islam, och liksom sina shia-motsvarigheter förkastar de de tre första utvalda kaliferna , som sunnimuslimer accepterar som legitima, och accepterar endast Ali som den faktiska och sanna kalifen.

Den andra gruppen, som har näst flest följare bland aleviterna, sägs vara under aktivt inflytande av den officiella iranska shiamuslimen och vara bekräftade anhängare av shiaislams tolv gren och de avvisar lärorna från Bektashism Tariqa. De följer Ja'faris rättspraxis och motsätter sig sekulär statsmakt.

Den tredje gruppen, en minoritetstro som hålls av aleviterna, representeras huvudsakligen av personer som tillhör den politiska vänstern och antog aleviness som en syn på det individuella människolivet snarare än en religiös övertygelse genom att ihärdigt avsäga sig Batiniyya-alevismens band med Tolv politisk gren av shia-islam. Anhängarna av denna församling, som senare visade sig vara de mycket stränga försvararna av Erdoğan Çınar , håller rituella förbund av religiös karaktär och har även etablerat kulturella föreningar uppkallade efter Pir Sultan Abdal . Enligt deras filosofi bör människan åtnjuta en central roll som påminner om läran om khurramiterna , och som illustreras av Hurufi -frasen om Gud är människan som citeras ovan i samband med treenigheten .

Den fjärde ^{[ citat behövs ]} som antog vissa strävanden av kristen mysticism , är mer riktad mot heterodox mysticism och står närmare Hajji Bektashi Brotherhood. Enligt den filosofi som utvecklats av denna församling, anses den kristna mystikern St Francis av Assisi och hinduen Mahatma Gandhi vara bättre troende på Gud än många muslimer .

De muslimska sekternas inflytande på Alevī-tron i hela Anatolien och Balkan

Bektashi

Bektashiyyah är en shia-sufi-order som grundades på 1200-talet av Haji Bektash Veli, en dervisch som flydde Centralasien och fann skydd hos Seljukerna i Anatolien vid tiden för de mongoliska invasionerna (1219–23). Denna ordning fick stor efterföljd på landsbygden och utvecklades senare i två grenar: Celebi-klanen, som påstod sig vara fysiska ättlingar till Haji Bektash Veli, kallades Bel evladları (ländarnas barn) och blev de ärftliga andliga ledarna för de lantliga aleviterna; och Babağan, de som är trogna på vägen ( yol evladları – vägens barn ) som dominerade den officiella Bektashi-sufiordningen med dess valda ledarskap.

Wahdat al-Mawjud

Fyra andliga stationer i Bektashiyyah: Sharia, tariqa, haqiqa , och den fjärde stationen, marifa , som anses vara "osynlig", är faktiskt centrum i haqiqa -regionen. Marifa är kärnan i alla fyra stationerna.

Bektashism lägger stor vikt vid konceptet Wahdat al-Mawjud وحدة الوجود, "Varets enhet" som formulerades av Ibn Arabi . Bektashism är också starkt genomsyrad av shiitiska begrepp, såsom den markanta vördnaden av Ali, de tolv imamerna och det rituella minnet av Ashurah som markerar slaget vid Karbala. Den gamla persiska högtiden Nowruz firas av Bektashis som Imam Alis födelsedag.

Wahdat Al-Mawjuds centrala övertygelse ser Bektashi verkligheten innehållen i Haqq-Muhammad-Ali, en enda enhetlig enhet. Bektashi anser inte att detta är en form av treenighet . Det finns många andra seder och ceremonier som delar likheter med andra trosriktningar, såsom en rituell måltid ( muhabbet ) och årlig syndabekännelse för en baba ( magfirat-i zunub مغفرة الذنوب). Bektashis baserar sina metoder och ritualer på sin icke-ortodoxa och mystiska tolkning och förståelse av Koranen och den profetiska praktiken ( Sunnah ). De har ingen skriftlig doktrin som är specifik för dem, så regler och ritualer kan skilja sig beroende på under vems inflytande man har undervisats. Bektashis vördar i allmänhet sufimystiker utanför sin egen ordning, såsom Ibn Arabi , Al-Ghazali och Jelalludin Rumi som är nära dem i ande.

Batiniyya och ismailism

Cenotaph för Bektashi- dervisjen Gül Baba vid hans türbe i Buda .

Bektashis menar att Koranen har två betydelsenivåer: en yttre ( Zāher ظاهر) och en inre ( bāṭen باطن). De anser att det sistnämnda är överlägset och evigt och detta återspeglas i deras förståelse av både universum och mänskligheten, vilket är en syn som också kan hittas i ismailism och Batiniyya .

Bektashism är också initiatisk och medlemmarna måste passera olika nivåer eller led när de går vidare längs den andliga vägen till Verkligheten . Medlemmar på första nivån kallas aşıks عاشق. De är de som, även om de inte har tagit initiering till ordningen, ändå dras till den. Efter initiering (kallad nasip ) blir man en mühip محب. Efter en tid som mühip kan man avlägga ytterligare löften och bli en dervisch . Nästa nivå över dervisch är Baba . Baba (lit. fader) anses vara chef för en tekke och kvalificerad att ge andlig vägledning ( irshad إرشاد ). Ovanför baba är rangen halife-baba (eller dede , farfar). Traditionellt fanns det tolv av dessa, den äldsta var " dedebaba " (farfarsfar). Dedebaba ansågs vara den högst rankade myndigheten i Bektashi-orden . Traditionellt var dedebabas residens Pir Evi (Helgonets hem) som låg i helgedomen Hajji Bektash Wali i den centrala anatoliska staden Hacıbektaş (Solucakarahüyük) .

Shah Ismail I , shejken från Safavi tariqa, grundare av Safaviddynastin i Iran, av turkomansk och kurdisk etnicitet, och överbefälhavaren för Kızılbaş - arméerna .

Qizilbash

Qizilbash (rödhåriga) var turkmenska stammar som anslutit sig till den safavidiska sufiorden, vars shejker hävdade härkomst från Ali . Under Isma`il (d. 1524) blev de dominerande i östra Anatolien och erövrade Azerbajdzjan med dess huvudstad Tabriz, där Isma`il döpte sig till Shah 1501 och fortsatte med att erövra hela Iran. Hans missionärer spred ett budskap om uppror mot sunni-ottomanerna i Anatolien och hävdade att Isma'il var den efterlängtade mahdi ( messias ), och Anatolien blev skådeplatsen för utdragen krigföring mellan ottomaner och safavider.

Qizilbash-lära: Kızılbaşlık

Qizilbash och Bektashi tariqah delade gemensamma religiösa övertygelser och sedvänjor och blev sammanblandade som alevier trots många lokala variationer. Isolerade från både sunni-ottomanerna och de tolv shia-safaviderna, utvecklade Qizilbash och Bektashi traditioner, seder och doktriner i början av 1600-talet, vilket markerade dem som ett slutet autonomt religiöst samfund. Som ett resultat av det enorma trycket att anpassa sig till sunni-islam utvecklade alla medlemmar av alevismen en tradition av opposition (ibāḥa) mot alla former av yttre religion.

Läran om Qizilbashism är väl förklarad i följande dikt skriven av Shaykh av Safaviyya tariqah Ismail I :

من داها نسنه بيلمه زه م / Mən daha nəsnə bilməzəm, // Jag känner inte till något annat objekt,

آللاه بير محممد على́دير / Allah bir Məhəmməd Əlidir . // Allah är unik Muhammad-Ali .

اؤزوم غوربتده سالمازام / Özüm qürbəttə salmazam, // Jag kan inte släppa ut min egen essens till platser långt från mitt hemland,

آللاه بير محممد على́دير / Allah bir Məhəmməd Əlidir . // Allah är unik Muhammad-Ali .

اونلار بيردير، بير اولوبدور / Onlar birdir, bir olubdur, // De är unika, en enda, dvs Haqq-Muhammad-Ali ,

يئردن گؤيه نور اولوبدور / Yerdən göyə nur olubdur, // It's a nūr from Earth to Sky ,

دؤرد گوشه ده سيرر اولوبدور، / Dörd guşədə sirr olubdur, // Det är en mystisk ockult hemlighet i varje hörn av torget,

آللاه بير محممد على́دير / Allah bir Məhəmməd Əlidir . // Allah är unik Muhammad-Ali .

ختايى بو يولدا سردير / Xətai bu yolda sirdir , // Khatai i denna tariqah är en mystisk ockult hemlighet ,

سرين وئره نلر ده اردير / Sirrin verənlər də ərdir , // De som avslöjar sin egen hemlighet är också privata ,

آيدا سيردير، گونده نوردور / Ayda sirdir , gündə nurdur, // Hemlighet på månen , nūr på solen ,

آللاه بير محممد على́دير / Allah bir Məhəmməd Əlidir . // Allah är unik Muhammad-Ali .

Poesiraderna ovan kan lätt bedömas som en handling av " shirk " ( polyteism ) av sunnimuslimen Ulama , men de har en bāṭenī taʾwīl (inre förklaring) i Qizilbashism.

Se även

Bibliografi

Allmänna introduktioner

Dressler, Markus (2008). "Alevīs" . I Fleet, Kate; Krämer, Gudrun ; Matringe, Denis; Nawas, John; Stewart, Devin J. (red.). Encyclopaedia of Islam, TRE . Brill Online. ISSN 1873-9830 .
Engin, Ismail & Franz, Erhard (2000). Aleviler / Alewiten. Cilt 1 Band: Kimlik ve Tarih / Identität und Geschichte. Hamburg: Deutsches Orient Institut (Mitteilungen Band 59/2000). ISBN 3-89173-059-4
Engin, Ismail & Franz, Erhard (2001). Aleviler / Alewiten. Cilt 2 Band: İnanç ve Gelenekler / Glaube und Traditionen. Hamburg: Deutsches Orient Institut (Mitteilungen Band 60/2001). ISBN 3-89173-061-6
Engin, Ismail & Franz, Erhard (2001). Aleviler / Alewiten. Cilt 3 Band: Siyaset ve Örgütler / Politik und Organisationen. Hamburg: Deutsches Orient Institut (Mitteilungen Band 61/2001). ISBN 3-89173-062-4
Kehl-Bodrogi, Krisztina (1992). Die Kizilbas/Aleviten. Untersuchungen über eine esoterische Glaubensgemeinschaft i Anatolien. Die Welt des Islams, (New Series), Vol. 32, nr 1.
Kitsikis, Dimitri (1999). Multiculturalism in the Ottoman Empire: The Alevi Religious and Cultural Community, i P. Savard & B. Vigezzi eds. Mångkultur och historien om internationella relationer Milano: Edizioni Unicopli.
Kjeilen, Tore (odaterad). " Alevism ", i (online) Encyclopedia of the Orient.
Shankland, David (2003). Aleviterna i Turkiet: Uppkomsten av en sekulär islamisk tradition. Curzon Tryck.
Shindeldecker, John (1996). Turkiska alevis idag. Istanbul: Sahkulu.
White, Paul J., & Joost Jongerden (red.) (2003). Turkiets Alevi Enigma: En omfattande översikt. Leiden: Brill.
Yaman, Ali & Aykan Erdemir (2006). Alevism-Bektashism: A Brief Introduction , London: England Alevi Cultural Centre & Cem Evi. ISBN 975-98065-3-3
Zeidan, David (1999) " The Alevi of Anatolia. " Middle East Review of International Affairs 3/4.

kurdiska alevier

Bumke, Peter (1979). "Kizilbaş-Kurden i Dersim (Tunceli, Türkei). Marginalität und Häresie." Anthropos 74, 530–548.
Gezik, Erdal (2000), Etnik Politik Dinsel Sorunlar Baglaminda Alevi Kurtler, Ankara.
Van Bruinessen, Martin (1997). "Aslını inkar eden haramzadedir! Debatten om de kurdiska aleviternas kurdiska etniska identitet." I K. Kehl-Bodrogi, B. Kellner-Heinkele, & A. Otter-Beaujean (red), Syncretistic Religious Communities in the Near East (Leiden: Brill).
Van Bruinessen, Martin (1996). Kurder, turkar och alevi-väckelsen i Turkiet. Mellanösternrapport, nr 200, s. 7–10. (OBS: Onlineversionen är utökad från den ursprungliga publikationen.)
White, Paul J. (2003), "Debatten om "alevi-kurdernas" identitet." I: Paul J. White/Joost Jongerden (red.) Turkey's Alevi Enigma: A Comprehensive Overview. Leiden: Brill, s. 17–32.

Alevi / Bektashi historia

Birge, John Kingsley (1937). Bektashi-orden av dervischer , London och Hartford.
Brown, John P. (1868), Dervischerna; eller orientalisk spiritualism.
Küçük, Hülya (2002) Bektashis roller i Turkiets nationella kamp. Leiden: Brill.
Mélikoff, Irène (1998). Hadji Bektach: Un mythe et ses avatarer. Genèse et évolution du soufisme populaire en Turquie. Leiden: Islamisk historia och civilisation, studier och texter, volym 20, ISBN 90-04-10954-4 .
Shankland, David (1994). "Social förändring och kultur: svar på modernisering i en Alevi-by i Anatolien." I CN Hann, red., When History Accelerates: Essays on Rapid Social Change, Complexity, and Creativity. London: Athlone Press.
Yaman, Ali (odaterad). " Kizilbas Alevi Dedes ." (Baserat på hans magisterexamen för Istanbuls universitet .)

Ghulat-sekter i allmänhet

Halm, H. (1982). Die Islamische gnosis : Die extreme Schia und die Alawiten. Zürich.
Krisztina Kehl-Bodrogi, Krisztina, & Barbara Kellner-Heinkele, Anke Otter-Beaujean, red. (1997) Synkretistiska religiösa samfund i Mellanöstern. Leiden: Brill, s. 11–18.
Moosa, Matti (1988). Extremistiska shiiter: Ghulat-sekterna, Syracuse University Press .
Van Bruinessen, Martin (2005). " Religiösa sedvänjor i den turkisk-iranska världen: kontinuitet och förändring. " Fransk översättning publicerad som: "Les pratiques religieuses dans le monde turco-iranien: changements et continuités", Cahiers d'Études sur la Méditerranée Orientale et le Monde Turco-Iranien, nr. 39–40, 101–121.

Alevi identitet

Erdemir, Aykan (2005). "Tradition and Modernity: Alevis' Ambiguous Terms and Turkey's Ambivalent Subjects", Middle Eastern Studies , 2005, vol.41, nr.6, s. 937–951.
Greve, Martin och Ulas Özdemir och Raoul Motika, red. 2020. Aesthetic and Performative Dimensions of Alevi Cultural Heritage . Ergon Verlag. 215 sidor. ISBN 978-3956506406
Koçan, Gürcan/Öncü, Ahmet (2004) "Citizen Alevi in Turkey: Beyond Confirmation and Denial." Tidskrift för historisk sociologi, 17/4, s. 464–489.
Olsson, Tord & Elizabeth Özdalga/Catharina Raudvere, red. (1998). Alevi-identitet: kulturella, religiösa och sociala perspektiv. Istanbul: Svenska forskningsinstitutet.
Stokes, Martin (1996). "Ritual, Identity and the State: An Alevi (Shi'a) Cem Ceremony." I Kirsten E. Schulze et al. (red.), Nationalism, Minorities and Diasporas: Identities and Rights in the Middle East, , s. 194–196.
Vorhoff, Karin (1995). Zwischen Glaube, Nation und neuer Gemeinschaft: Alevitische Identität in der Türkei der Gegenwart. Berlin.

Alevism i Europa

Geaves, Ron (2003) "Religion och etnicitet: gemenskapsbildning i den brittiska Alevi-gemenskapen." Koninklijke Brill NV 50, s. 52–70.
Kosnick, Kira (2004) "'Speaking in One's Own Voice': Representational Strategies of Alevi Turkish Migrants on Open-Access Television i Berlin." Journal of Ethnic and Migration Studies, 30/5, s. 979–994.
Massicard, Elise (2003) "Alevistiska rörelser hemma och utomlands: Mobiliseringsutrymmen och disjunktion." Nytt perspektiv på Turkiet, 28, s. 163–188.
Rigoni, Isabelle (2003) "Alevier i Europa: En smal väg mot synlighet." I: Paul J. White/Joost Jongerden (red.) Turkey's Alevi Enigma: A Comprehensive Overview, Leiden: Brill, s. 159–173.
Sökefeld, Martin (2002) "Alevi Dedes i den tyska diasporan: omvandlingen av en religiös institution." Zeitschrift für Ethnologie, 127, s. 163–189.
Sökefeld, Martin (2004) "Alevis in Germany and the Question of Integration" presenterad vid konferensen om integration av immigranter från Turkiet i Österrike, Tyskland och Holland, Boğaziçi University , Istanbul, 27–28 februari 2004.
Sökefeld, Martin & Suzanne Schwalgin (2000). "Institutioner och deras agenter i diasporan: En jämförelse mellan armenier i Aten och alevier i Tyskland." Artikel presenterad vid den sjätte European Association of Social Anthropologist Conference, Krakau.
Thomä-Venske, Hanns (1990). "Muslimernas religiösa liv i Berlin." I: Thomas Gerholm/Yngve Georg Lithman (red.) The New Islamic Presence in Western Europe, New York: Mansell, s. 78–87.
Wilpert, Czarina (1990) "Religion och etnicitet: orienteringar, uppfattningar och strategier bland turkiska alevi- och sunnimigranter i Berlin." I: Thomas Gerholm/Yngve Georg Lithman (red.) The New Islamic Presence in Western Europe. New York: Mansell, s. 88–106.
Zirh, Besim Can (2008) "Euro-Alevis: Från Gastarbeiter till transnationell gemenskap." I: Anghel, Gerharz, Rescher och Salzbrunn (red.) The Making of World Society: Perspectives from Transnational Research. Transkript; 103–130.

Bibliografier

Vorhoff, Karin. (1998), "Akademiska och journalistiska publikationer om Turkiets Alevi och Bektashi." I: Tord Olsson/Elizabeth Özdalga/Catharina Raudvere (red.) Alevi Identity: Cultural, Religious and Social Perspectives, Istanbul: Svenska forskningsinstitutet, s. 23–50.

Turkiskspråkiga verk

Ata, Kelime. (2007), Alevilerin İlk Siyasal Denemesi: (Türkiye Birlik Partisi) (1966–1980). Ankara: Kelime Yayınevi.
Aydın, Ayhan. (2008), Abidin Özgünay: Yazar Yayıncı ve Cem Dergisi Kurucusu. Istanbul: Niyaz Yayınları.
Balkız, Ali. (1999), Sivas'tan Sydney'e Pir Sultan. Ankara: İtalik.
Balkız, Ali. (2002), Pir Sultan'da Birlik Mücadelesi (Hızır Paşalar'a Yanıt). Ankara: İtalik.
Bilgöl, Hıdır Ali. (1996), Aleviler ve Canlı Fotoğraflar, Alev Yayınları.
Coşkun, Zeki (1995) Aleviler, Sünniler och ... Öteki Sivas, Istanbul: İletişim Yayınları.
Dumont, Paul. (1997), "Günümüz Türkiye'sinde Aleviliğin Önemi" içinde Aynayı Yüzüme Ali Göründü Gözüme: Yabancı Araştırmacıların Gözüyle Alevilik, redaktör: İlhan Cem Erseven. İsntabul: Ant, 141–161.
Engin, Havva ve Engin, Ismail (2004). Alevilik. Istanbul: Kitap Yayınevi.
Gül, Zeynel. (1995), Yol muyuz Yolcu muyuz? Istanbul: Kan Yayınları.
Gül, Zeynel. (1999), Dernekten Partiye: Avrupa Alevi Örgütlenmesi. Ankara: İtalik.
Güler, Sabır. (2008), Aleviliğin Siyasal Örgütlenmesi: Modernleşme, Çözülme ve Türkiye Birlik Partisi. Ankara: Dipnot.
İrat, Ali Murat. (2008), Devletin Bektaşi Hırkası / Devlet, Aleviler ve Ötekiler. Istanbul: Chiviyazıları.
Kaleli, Lütfü. (2000), "1964–1997 Yılları Arasında Alevi Örgütleri" içinde Aleviler/Alewiten: Kimlik ve Tarih/ Indentität und Geschichte, redaktör: İsmail Engin ve Erhard Franz. Hamburg: Deutsches Orient-Institut, 223–241.
Kaleli, Lütfü. (2000), Alevi Kimliği ve Alevi Örgütlenmeri. Istanbul: Kan Yayınları.
Kaplan, İsmail. (2000), "Avrupa'daki Alevi Örgütlenmesine Bakış" içinde Aleviler/Alewiten: Kimlik ve Tarih/ Indentität und Geschichte, redaktör: İsmail Engin ve Erhard Franz. Hamburg: Deutsches Orient-Institut, 241–260.
Kaplan, İsmail. (2009), Alevice: İnancımız ve Direncimiz. Köln: AABF Yayınları.
Kocadağ, Burhan. (1996), Alevi Bektaşi Tarihi. Istanbul: Kan Yayınları.
Massicard, Elise. (2007), Alevi Hareketinin Siyasallaşması. Istanbul: İletişim.
Melikoff, Irene. (1993), Uyur İdik Uyardılar. Istanbul: Cem Yayınevi.
Okej, Murat. (2004), Türkiye'de Alevilik / Antropolojik Bir Yaklaşım. Ankara: İmge.
Özerol, Süleyman. (2009), Hasan Nedim Şahhüseyinoğlu. Ankara: Ürün.
Şahhüseyinoğlu, H. Nedim. (2001), Hızır Paşalar: Bir İhracın Perde Arkası. Ankara: İtalik.
Şahhüseyinoğlu, Nedim. (1997), Pir Sultan Kültür Derneği'nin Demokrasi Laiklik ve Özgürlük Mücadelesi. Ankara: PSAKD Yayınları.
Şahhüseyinoğlu, Nedim. (2001), Alevi Örgütlerinin Tarihsel Süreci. Ankara: İtalik.
Salman, Meral. 2006, Müze Duvarlarına Sığmayan Dergah: Alevi – Bektaşi Kimliğinin Kuruluş Sürecinde Hacı Bektaş Veli Anma Görenleri. Ankara: Kalan.
Saraç, Necdet. (2010), Alevilerin Siyasal Tarihi. Istanbul: Cem.
Şener, Cemal och Miyase İlknur. (1995), Şeriat ve Alevilik: Kırklar Meclisi'nden Günümüze Alevi Örgütlenmesi. Istanbul: Ant.
Tosun, Halis. (2002), Alevi Kimliğiyle Yaşamak. Istanbul: Kan Yayınları.
Vergin, Nur (2000, [1981]), Din, Toplum och Siyasal Sistem, İstanbul: Bağlam.
Yaman, Ali (2000) " Anadolu Aleviliği'nde Ocak Sistemi Ve Dedelik Kurumu ." Alevi Bektaşi.
Zırh, Besim Can. (2005), "Avro-Aleviler: Ziyaretçi İşçilikten Ulus-aşırı Topluluğa" Kırkbudak 2: 31–58.
Zırh, Besim Can. (2006), "Avrupa Alevi Konfederasyonu Turgut Öker ile Görüşme" Kırkbudak 2: 51–71.

externa länkar

Officiell Alevi-Bektashi Order of Derwishes webbplats (på engelska)
En sufimetamorfos: Imam Ali
Sufismens historia / islamisk mystik och vikten av Ali
Alevis (på engelska)
Alevi Bektaşi Research Site (på turkiska)
Semah från ett tv-program (YouTube)
Semah – flera exempel (YouTube)