Existentialism
Existentialism ( / ˌ ɛ ɡ z ɪ ˈ s t ɛ n ʃ əl ɪ z əm / / ˌ ɛ k s ə ˈ s t ɛ n t ʃ ə ˌ l ɪ z əm / ) utforska en form av filosofisk fråga av mänsklig existens . Existentialistiska filosofer utforskar frågor relaterade till betydelsen , syftet och värdet av mänsklig existens. Vanliga begrepp i existentialistisk tanke inkluderar existentiell kris , rädsla och ångest inför en absurd värld, såväl som äkthet , mod och dygd .
Existentialismen förknippas med flera europeiska filosofer från 1800- och 1900-talet som delade en betoning på det mänskliga subjektet, trots ofta djupgående tankeskillnader. Bland de tidigaste figurerna förknippade med existentialismen är filosoferna Søren Kierkegaard och Friedrich Nietzsche och romanförfattaren Fjodor Dostojevskij , som alla kritiserade rationalismen och sysslade med meningsproblemet . På 1900-talet inkluderade framstående existentialistiska tänkare Jean-Paul Sartre , Albert Camus , Martin Heidegger , Simone de Beauvoir , Karl Jaspers , Gabriel Marcel och Paul Tillich .
Många existentialister ansåg att traditionella systematiska eller akademiska filosofier, till stil och innehåll, var för abstrakta och avlägsnade från konkret mänsklig erfarenhet. En primär dygd i existentialistiskt tänkande är autenticitet . Existentialismen skulle påverka många discipliner utanför filosofin, inklusive teologi , drama, konst, litteratur och psykologi.
Etymologi
Begreppet existentialism ( franska : L'existentialisme ) myntades av den franske katolske filosofen Gabriel Marcel i mitten av 1940-talet. När Marcel först tillämpade termen på Jean-Paul Sartre , vid ett kollokvium 1945, avvisade Sartre det. Sartre ändrade sig därefter och antog den 29 oktober 1945 offentligt den existentialistiska etiketten i en föreläsning för Club Maintenant i Paris , publicerad som L'existentialisme est un humanisme ( Existentialism Is a Humanism ), en kort bok som hjälpte till att popularisera existentialismen. trodde. Marcel kom senare att förkasta etiketten själv till förmån för Neo-Socratic , för att hedra Kierkegaards essä " On the Concept of Irony" .
Vissa forskare hävdar att termen endast bör användas för att hänvisa till den kulturella rörelsen i Europa på 1940- och 1950-talen i samband med verk av filosoferna Sartre, Simone de Beauvoir , Maurice Merleau-Ponty och Albert Camus . Andra förlänger termen till Kierkegaard, och andra förlänger den så långt tillbaka som Sokrates . Den identifieras dock ofta med Sartres filosofiska åsikter.
Definitionsfrågor och bakgrund
Beteckningarna existentialism och existentialist ses ofta som historiska bekvämligheter i den mån de först applicerades på många filosofer långt efter att de hade dött. Medan existentialismen allmänt anses ha sitt ursprung hos Kierkegaard, var Sartre den första framstående existentialistiska filosofen som antog termen som en självbeskrivning. Sartre hävdar idén att "vad alla existentialister har gemensamt är den grundläggande doktrinen att existens föregår essens ", som filosofen Frederick Copleston förklarar. Enligt filosofen Steven Crowell har det varit relativt svårt att definiera existentialism, och han menar att det bättre förstås som ett allmänt tillvägagångssätt som används för att förkasta vissa systematiska filosofier snarare än som en systematisk filosofi i sig. I en föreläsning som hölls 1945 beskrev Sartre existentialism som "försöket att dra alla konsekvenser från en ståndpunkt av konsekvent ateism ." För andra behöver existentialismen inte innebära förkastande av Gud, utan snarare "undersöker den dödliga människans sökande efter mening i ett meningslöst universum", med tanke på mindre "Vad är det goda livet?" (att känna, vara eller göra, bra), istället fråga "Vad är livet bra för?"
Även om många utanför Skandinavien anser att termen existentialism härstammar från Kierkegaard, är det mer troligt att Kierkegaard antog denna term (eller åtminstone termen "existentiell" som en beskrivning av hans filosofi) från den norske poeten och litteraturkritikern Johan Sebastian Cammermeyer Welhaven . Detta påstående kommer från två källor:
- Den norske filosofen Erik Lundestad syftar på den danske filosofen Fredrik Christian Sibbern. Sibbern ska ha haft två samtal 1841, det första med Welhaven och det andra med Kierkegaard. Det är i det första samtalet man tror att Welhaven kom på "ett ord som han sa täckte ett visst tänkande, som hade en nära och positiv inställning till livet, en relation han beskrev som existentiell". Denna fördes sedan till Kierkegaard av Sibbern.
- Det andra påståendet kommer från den norske historikern Rune Slagstad , som påstod sig bevisa att Kierkegaard själv sa att termen "existentiell" var lånad från poeten. Han är övertygad om att det var Kierkegaard själv som sa att " hegelianer studerar inte filosofi 'existentiellt'; för att använda en fras av Welhaven från en gång när jag pratade med honom om filosofi."
Begrepp
Tillvaron går före väsen
Sartre menade att ett centralt påstående för existentialismen är att existens föregår essens, det vill säga att individer formar sig genom att existera och inte kan uppfattas genom förutfattade och a priori kategorier, en "essens". Individens faktiska liv är vad som kan kallas deras "sanna väsen" istället för en godtyckligt tillskriven essens som andra använder för att definiera dem. Människor skapar genom sitt eget medvetande sina egna värderingar och bestämmer en mening med sitt liv. Denna uppfattning står i motsats till Aristoteles och Aquino som lärde ut att väsen föregår individuell existens. Även om det var Sartre som uttryckligen myntade frasen, kan liknande föreställningar hittas i tanken hos existentialistiska filosofer som Heidegger och Kierkegaard:
Den subjektiva tänkarens form , formen för hans kommunikation, är hans stil . Hans form måste vara lika mångfaldig som de motsatser han håller ihop. Det systematiska eins, zwei, drei är en abstrakt form som också oundvikligen måste hamna i problem närhelst den ska appliceras på betongen. I samma grad som den subjektiva tänkaren är konkret, måste i samma grad hans form också vara konkret dialektisk. Men precis som han själv inte är poet, inte etiker, inte dialektiker, så är inte heller hans form någon av dessa direkt. Hans form måste först och sist relateras till tillvaron, och i detta avseende måste han ha det poetiska, det etiska, det dialektiska, det religiösa till sitt förfogande. Underordnad karaktär, miljö etc., som hör till den estetiska produktionens väl avvägda karaktär, är i och för sig bredd; den subjektiva tänkaren har bara en miljö – existens – och har ingenting att göra med lokaliteter och sådant. Inställningen är inte fantasins sagoland, där poesi producerar fullbordan, inte heller är miljön lagd i England, och historisk exakthet är inte ett problem. Inställningen är innerlighet i att existera som människa; konkretionen är existenskategoriernas förhållande till varandra. Historisk noggrannhet och historisk aktualitet är bredd.
— Søren Kierkegaard ( Avslutande efterskrift , Hong s. 357–358.)
Vissa tolkar imperativet att definiera sig själv som att vem som helst kan önska att vara vad som helst. En existentialistisk filosof skulle dock säga att en sådan önskan utgör en oäkta existens – vad Sartre skulle kalla " ond tro" . Istället bör frasen tas för att säga att människor definieras endast i den mån de agerar och att de är ansvariga för sina handlingar. Någon som agerar grymt mot andra människor definieras genom den handlingen som en grym person. Sådana personer är själva ansvariga för sin nya identitet (grymma personer). Detta står i motsats till att deras gener, eller den mänskliga naturen , bär skulden.
Som Sartre sa i sin föreläsning Existentialism is a Humanism : "Människan existerar först av allt, möter sig själv, stiger upp i världen - och definierar sig själv efteråt." Den mer positiva, terapeutiska aspekten av detta antyds också: en person kan välja att agera på ett annat sätt, och att vara en god människa istället för en grym person.
Jonathan Webber tolkar Sartres användning av termen essens inte på ett modalt sätt, dvs som nödvändiga egenskaper, utan på ett teleologiskt sätt: "en essens är den relationella egenskapen att ha en uppsättning delar ordnade på ett sådant sätt att de tillsammans utför någon aktivitet ". Det hör till exempel till kärnan i ett hus att hålla dåligt väder ute, därför har det väggar och tak. Människor skiljer sig från hus eftersom de – till skillnad från hus – inte har ett inbyggt syfte: de är fria att välja sitt eget syfte och därigenom forma sitt väsen; sålunda föregår deras existens deras väsen .
Sartre är engagerad i en radikal frihetsuppfattning: ingenting fixar vårt syfte utom vi själva, våra projekt har ingen tyngd eller tröghet förutom att vi stöder dem. Simone de Beauvoir, å andra sidan, menar att det finns olika faktorer, grupperade tillsammans under termen sedimentation , som ger motstånd mot försök att ändra vår riktning i livet. Sedimentationer är i sig produkter av tidigare val och kan förändras genom att välja annorlunda i nuet, men sådana förändringar sker långsamt. De är en tröghetskraft som formar agentens utvärderande syn på världen tills övergången är fullbordad.
Sartres definition av existentialism baserades på Heideggers magnum opus Vara och tid (1927). I korrespondensen med Jean Beaufret senare publicerad som Letter on Humanism , antydde Heidegger att Sartre missförstod honom för sina egna subjektivismsyften, och att han inte menade att handlingar har företräde framför att vara så länge dessa handlingar inte reflekterades över. Heidegger kommenterade att "omkastningen av ett metafysiskt uttalande förblir ett metafysiskt uttalande", vilket betyder att han trodde att Sartre helt enkelt hade bytt roller som traditionellt tillskrivs väsen och existens utan att förhöra dessa begrepp och deras historia.
Det absurda
Föreställningen om det absurda innehåller tanken att det inte finns någon mening i världen utöver den mening vi ger den. Denna meningslöshet omfattar också världens amoraliska eller "orättvisa". Detta kan belysas på sättet det motsätter sig det traditionella Abrahamitiska religiösa perspektivet, som slår fast att livets syfte är uppfyllandet av Guds bud. Det är detta som ger mening åt människors liv. Att leva det absurdas liv innebär att förkasta ett liv som finner eller eftersträvar en specifik mening för människans existens eftersom det inte finns något att upptäcka. Enligt Albert Camus är världen eller människan inte i sig absurd. Begreppet uppstår endast genom att de två ställs samman ; livet blir absurt på grund av oförenligheten mellan människor och världen de lever i. Detta synsätt utgör en av de två tolkningarna av det absurda i existentialistisk litteratur. Den andra uppfattningen, först utarbetad av Søren Kierkegaard , menar att absurditeten är begränsad till människors handlingar och val. Dessa anses absurda eftersom de härrör från mänsklig frihet och undergräver deras grund utanför sig själva.
Det absurda står i kontrast till påståendet att "dåliga saker händer inte bra människor"; för världen, metaforiskt sett, finns det inget sådant som en bra person eller en dålig person; det som händer händer, och det kan lika gärna hända en "bra" person som en "dålig" person. På grund av världens absurditet kan vad som helst hända vem som helst när som helst och en tragisk händelse kan störta någon i direkt konfrontation med det absurda. Många av de litterära verken av Kierkegaard , Beckett , Kafka , Dostoyevsky , Ionesco , Miguel de Unamuno , Luigi Pirandello , Sartre , Joseph Heller och Camus innehåller beskrivningar av människor som möter världens absurditet.
Det är på grund av den förödande medvetenheten om meningslöshet som Camus hävdade i Myten om Sisyfos att "Det finns bara ett verkligt allvarligt filosofiskt problem, och det är självmord." Även om "recept" mot de möjliga skadliga konsekvenserna av den här typen av möten varierar, från Kierkegaards religiösa "scen" till Camus insisterande på att hålla ut trots absurditet, är oron för att hjälpa människor att undvika att leva sina liv på ett sätt som försätter dem i det eviga faran att få allt meningsfullt att gå sönder är gemensam för de flesta existentialistiska filosofer. Möjligheten att få allt meningsfullt att gå sönder utgör ett hot om tystism , som i sig är emot den existentialistiska filosofin. Det har sagts att möjligheten till självmord gör alla människor till existentiella. Absurdismens ultimata hjälte lever utan mening och står inför självmord utan att ge efter för det.
Fakta
Facticity definieras av Sartre i Being and Nothingness (1943) som i-sig själv , som avgränsar för människor modaliteterna för att vara och inte vara. Det är fakta om ditt personliga liv och enligt Heidegger är det " sättet på vilket vi kastas in i världen ." Detta kan lättare förstås när man betraktar fakta i relation till den tidsmässiga dimensionen av vårt förflutna: ens förflutna är vad man är, genom att det samkonstituerar sig själv. Men att säga att man bara är sitt förflutna skulle ignorera en betydande del av verkligheten (nutiden och framtiden), samtidigt som man säger att ens förflutna bara är vad man var, skulle helt frigöra det från sig själv nu. Ett förnekande av sitt konkreta förflutna utgör en oäkta livsstil, och gäller även andra typer av fakta (att ha en människokropp – t.ex. en som inte tillåter en person att springa snabbare än ljudets hastighet – identitet, värderingar, etc.) .
Faktum är en begränsning och ett villkor för frihet. Det är en begränsning i och med att en stor del av ens fakta består av saker man inte valt (födelseplats etc.), utan ett frihetsvillkor i den meningen att ens värderingar med största sannolikhet beror på det. Men även om ens fakta är "huggen i sten" (som tidigare, till exempel), kan den inte bestämma en person: värdet som tillskrivs ens fakta tillskrivs det fortfarande fritt av den personen. Som ett exempel, ta två män, varav den ena inte har något minne av sitt förflutna och den andra som minns allt. Båda har begått många brott, men den första mannen, som inte minns någonting, lever ett ganska normalt liv medan den andra mannen, som känner sig fången av sitt eget förflutna, fortsätter ett liv i brott och skyller sitt eget förflutna för att ha "fångat" honom i det här livet. Det finns inget väsentligt med att han begår brott, men han tillskriver denna betydelse till sitt förflutna.
Men att bortse från sin fakta under den ständiga processen av självtillverkning, projicera sig själv in i framtiden, skulle vara att sätta sig själv i förnekelse av sig själv och skulle vara oäkta. Ursprunget till ens projektion måste fortfarande vara ens fakta, även om det inte är det (i huvudsak). Ett exempel på att man enbart fokuserar på möjliga projekt utan att reflektera över sin nuvarande fakta: skulle vara någon som ständigt tänker på framtida möjligheter relaterade till att vara rik (t.ex. en bättre bil, större hus, bättre livskvalitet, etc.) utan att erkänna fakta. att för närvarande inte ha de ekonomiska möjligheterna att göra det . I det här exemplet, med tanke på både fakta och transcendens, skulle ett autentiskt sätt att vara att överväga framtida projekt som kan förbättra ens nuvarande ekonomi (t.ex. lägga in extra timmar, eller investera besparingar) för att komma fram till en framtida verklighet av en blygsam lön öka, vilket ytterligare leder till köp av en prisvärd bil.
En annan aspekt av fakta är att det medför ångest . Frihet "producerar" ångest när den begränsas av fakta och avsaknaden av möjligheten att ha fakta att "träda in" och ta ansvar för något man har gjort producerar också ångest.
En annan aspekt av existentiell frihet är att man kan förändra sina värderingar. Man ansvarar för sina värderingar, oavsett samhällets värderingar. Fokus på frihet i existentialismen är relaterat till gränserna för ansvar man bär, som ett resultat av sin frihet. Förhållandet mellan frihet och ansvar är ett ömsesidigt beroende och ett klargörande av frihet klargör också det som man är ansvarig för.
Äkthet
Många kända existentialister anser att temat autentisk existens är viktigt. Autenticitet innebär tanken att man måste "skapa sig själv" och leva i enlighet med detta jag. För en autentisk tillvaro bör man agera som sig själv, inte som "sina handlingar" eller som "sina gener" eller som någon annan essens kräver. Den autentiska handlingen är en i enlighet med sin frihet. En komponent av frihet är fakta, men inte i den grad att denna fakta bestämmer ens transcendenta val (man skulle då kunna skylla på sin bakgrund för att göra det val man gjort [valt projekt, från ens transcendens]). Facticity, i förhållande till autenticitet, innebär att man agerar utifrån sina faktiska värderingar när man gör ett val (istället för att, som Kierkegaards Aesthete, "välja" slumpmässigt), så att man tar ansvar för handlingen istället för att välja antingen-eller utan att tillåta alternativen att har olika värderingar.
Däremot är det oäkta förnekandet av att leva [ förtydligande behövs ] i enlighet med sin frihet. Detta kan ta många former, från att låtsas att val är meningslösa eller slumpmässiga, att övertyga sig själv om att någon form av determinism är sann, eller "mimik" där man agerar som "man borde". [ citat behövs ]
Hur man "ska" agera avgörs ofta av en bild man har, av hur man i en sådan roll (bankchef, lejontämjare, prostituerad etc.) agerar. I Being and Nothingness använder Sartre exemplet med en servitör i "ond tro". Han tar bara del av "akten" att vara en typisk servitör, om än mycket övertygande. Denna bild motsvarar vanligtvis en social norm, men det betyder inte att allt agerande i enlighet med sociala normer är oäkta. Huvudpoängen är den inställning man har till sin egen frihet och ansvar och i vilken utsträckning man agerar i enlighet med denna frihet.
Den andre och blicken
Den andre (skriven med stort "O") är ett begrepp som mer korrekt hör till fenomenologin och dess redogörelse för intersubjektivitet . Den har emellertid sett en utbredd användning i existentialistiska skrifter, och slutsatserna som dras skiljer sig något från de fenomenologiska berättelserna. Den andre är upplevelsen av ett annat fritt subjekt som lever i samma värld som en person gör. I sin mest grundläggande form är det denna upplevelse av den Andre som utgör intersubjektivitet och objektivitet. För att förtydliga, när man upplever någon annan, och denna Andra person upplever världen (samma värld som en person upplever) – endast därifrån – är världen konstituerad som objektiv genom att den är något som finns ”där” som identisk för båda ämnena; en person upplever att den andra personen upplever samma saker. Denna upplevelse av den andres utseende är vad som kallas Blicken (ibland Blicken ) .
Medan denna upplevelse, i dess grundläggande fenomenologiska mening, konstituerar världen som objektiv och sig själv som objektivt existerande subjektivitet (man upplever sig själv som sedd i den andres blick på exakt samma sätt som man upplever den andre som sedd av honom, som subjektivitet). i existentialismen fungerar det också som ett slags frihetsbegränsning. Detta beror på att utseendet tenderar att objektifiera vad den ser. När man upplever sig själv i Blicken upplever man sig inte som ingenting (ingenting), utan som något (någon sak). I Sartres exempel på en man som kikar på någon genom ett nyckelhål, är mannen helt fångad av den situation han befinner sig i. Han befinner sig i ett förreflexivt tillstånd där hela hans medvetande är riktat mot vad som händer i rummet. Plötsligt hör han en knarrande golvbräda bakom sig och han blir medveten om sig själv som sedd av den andre. Han blir då fylld av skam för han uppfattar sig själv som han skulle uppfatta någon annan göra vad han gjorde – som en kika . För Sartre etablerar denna fenomenologiska erfarenhet av skam bevis för existensen av andra sinnen och besegrar problemet med solipsism . För att det medvetna skamtillståndet ska upplevas måste man bli medveten om sig själv som ett föremål för en annan blick, vilket a priori bevisar att andra sinnen existerar. Blicken är då samkonstituerande av ens fakta.
En annan karaktäristisk egenskap hos Look är att ingen annan egentligen behöver ha varit där: Det är möjligt att den knarrande golvbrädan helt enkelt var rörelsen från ett gammalt hus; blicken är inte någon form av mystisk telepatisk upplevelse av det faktiska sättet som den andre ser en (det kan ha varit någon där, men han kunde inte ha lagt märke till den personen). Det är bara ens uppfattning om hur en annan kan uppfatta honom. [ citat behövs ]
Angst och rädsla
"Existentiell ångest ", ibland kallad existentiell rädsla, ångest eller ångest , är en term som är gemensam för många existentialistiska tänkare. Det anses allmänt vara en negativ känsla som härrör från upplevelsen av mänsklig frihet och ansvar. Det arketypiska exemplet är upplevelsen man har när man står på en klippa där man inte bara fruktar att ramla av den, utan också fruktar möjligheten att kasta sig av. I denna upplevelse av att "ingenting håller mig tillbaka" anar man bristen på något som förutbestämmer en att antingen kasta sig av sig eller att stå stilla, och man upplever sin egen frihet.
Det kan också ses i relation till föregående punkt hur ångest är före ingenting, och det är detta som skiljer den från rädsla som har ett objekt. Även om man kan vidta åtgärder för att ta bort ett objekt av rädsla, för ångest är inga sådana "konstruktiva" åtgärder möjliga. Användningen av ordet "ingenting" i detta sammanhang relaterar till den inneboende osäkerheten kring konsekvenserna av ens handlingar och till det faktum att man, när man upplever frihet som ångest, också inser att man är fullt ansvarig för dessa konsekvenser. Det finns inget hos människor (genetiskt, till exempel) som agerar i deras ställe - som de kan skylla på om något går fel. Därför uppfattas inte varje val ha fruktansvärda möjliga konsekvenser (och, kan man hävda, människoliv skulle vara outhärdligt om varje val underlättade rädsla). Detta ändrar dock inte det faktum att frihet förblir ett villkor för varje handling.
Förtvivlan
Förtvivlan definieras generellt som en förlust av hopp. I existentialismen är det mer specifikt en förlust av hopp som reaktion på ett sammanbrott i en eller flera av de definierande egenskaperna hos ens själv eller identitet. Om en person investeras i att vara en viss sak, till exempel en busschaufför eller en uppåtriktad medborgare, och sedan finner att deras vara-sak äventyras, skulle de normalt befinna sig i ett tillstånd av förtvivlan – ett hopplöst tillstånd. Till exempel kan en sångare som förlorar förmågan att sjunga misströsta om de inte har något annat att falla tillbaka på – inget att lita på för sin identitet. De finner att de inte kan vara det som definierade deras väsen.
Det som skiljer den existentialistiska uppfattningen om förtvivlan från den konventionella definitionen är att existentialistisk förtvivlan är ett tillstånd man befinner sig i även när de inte är öppet förtvivlade. Så länge som en persons identitet beror på egenskaper som kan falla sönder, är de i evig förtvivlan – och eftersom det, i sartreanska termer, inte finns någon mänsklig essens i den konventionella verkligheten som kan utgöra individens känsla av identitet, är förtvivlan en universell människa skick. Som Kierkegaard definierar det i antingen/eller : "Låt var och en lära sig vad han kan; vi båda kan lära oss att en persons olycka aldrig ligger i hans brist på kontroll över yttre förhållanden, eftersom detta bara skulle göra honom helt olycklig." I Works of Love säger han:
När jordelivets gudsförgätna världslighet stänger in sig själv i självbelåtenhet, den instängda luften utvecklar gift, ögonblicket fastnar och står stilla, utsikten går förlorad, ett behov känns av en uppfriskande, upplivande bris för att rena luften och skingra giftiga ångor så att vi inte kvävs i världslighet. ... Att kärleksfullt hoppas på allt är motsatsen till att förtvivlat att hoppas ingenting alls. Kärleken hoppas på allt - men den blir aldrig på skam. Att förväntansfullt relatera sig till möjligheten av det goda är att hoppas. Att förväntansfullt relatera sig till ondskans möjlighet är att frukta. Genom beslutet att välja hoppet bestämmer man oändligt mycket mer än det verkar, eftersom det är ett evigt beslut.
— Søren Kierkegaard, Kärlekens verk
Motstånd till positivism och rationalism
Existentialister motsätter sig att definiera människor som primärt rationella, och motsätter sig därför både positivism och rationalism . Existentialismen hävdar att människor fattar beslut baserat på subjektiv mening snarare än ren rationalitet. Förkastandet av förnuftet som källa till mening är ett vanligt tema för det existentialistiska tänkandet, liksom fokuset på den oro och rädsla som vi känner inför vår egen radikala fria vilja och vår medvetenhet om döden. Kierkegaard förespråkade rationalitet som ett sätt att interagera med den objektiva världen (t.ex. inom naturvetenskaperna), men när det kommer till existentiella problem är förnuftet otillräckligt: "Det mänskliga förnuftet har gränser".
Liksom Kierkegaard såg Sartre problem med rationalitet och kallade det en form av "ond tro", ett försök från jaget att påtvinga struktur på en värld av fenomen - "den andre" - som i grunden är irrationell och slumpmässig. Enligt Sartre hindrar rationalitet och andra former av ond tro människor från att finna mening med friheten. För att försöka undertrycka känslor av ångest och rädsla, begränsar människor sig till vardagsupplevelsen, hävdade Sartre, och avsäger sig därigenom sin frihet och accepterar att i en eller annan form bli besatt av "den andres" (dvs. besatt av en annan) person – eller åtminstone ens uppfattning om den andra personen).
Religion
En existentialistisk läsning av Bibeln skulle kräva att läsaren inser att de är ett existerande ämne som studerar orden mer som ett minne av händelser. Detta i motsats till att titta på en samling av "sanningar" som är utanför och inte relaterade till läsaren, men som kan utveckla en känsla av verklighet/Gud. En sådan läsare är inte skyldig att följa buden som om en extern agent påtvingar dem dessa bud, utan som om de finns inuti dem och vägleder dem inifrån. Detta är uppgiften Kierkegaard tar sig an när han frågar: "Vem har den svåraste uppgiften: läraren som föreläser om allvarliga saker en meteors avstånd från vardagen - eller eleven som borde använda den?"
Förvirring med nihilism
Även om nihilism och existentialism är distinkta filosofier, förväxlas de ofta med varandra eftersom båda har sina rötter i den mänskliga upplevelsen av ångest och förvirring som härrör från den uppenbara meningslösheten i en värld där människor är tvungna att hitta eller skapa mening. En primär orsak till förvirring är att Friedrich Nietzsche var en viktig filosof på båda områdena.
Existentialistiska filosofer betonar ofta vikten av ångest som ett tecken på den absoluta avsaknaden av någon objektiv grund för handling, ett drag som ofta reduceras till moralisk eller existentiell nihilism . Ett genomgående tema i den existentialistiska filosofin är dock att bestå genom möten med det absurda, som man ser i Camus Myten om Sisyfos ("Man måste föreställa sig Sisyfos lycklig.") och det är endast mycket sällan som existentialistiska filosofer avfärdar moralen eller ens jag. -skapad mening: Kierkegaard återfick en sorts moral i det religiösa (även om han inte skulle hålla med om att det var etiskt; det religiösa upphäver det etiska), och Sartres slutord i Being and Nothingness är: "Alla dessa frågor, som hänvisar oss till en ren och inte en accessorisk (eller oren) reflektion, kan bara hitta sitt svar på det etiska planet. Vi kommer att ägna dem ett framtida arbete."
Historia
Föregångare
Vissa har hävdat att existentialism länge har varit en del av det europeiska religiösa tänkandet, redan innan termen kom i bruk. William Barrett identifierade Blaise Pascal och Søren Kierkegaard som två specifika exempel. Jean Wahl identifierade också William Shakespeares Prince Hamlet (" Att vara, eller inte vara "), Jules Lequier , Thomas Carlyle och William James som existentialister. Enligt Wahl " finns ursprunget till de flesta stora filosofier, som Platons , Descartes och Kants , i existentiella reflektioner." Föregångare till existentialism kan också identifieras i verk av den iranska islamiska filosofen Mulla Sadra (ca 1571 - 1635) som skulle hävda att " existensen föregår essensen " och blir huvudexpositören för School of Isfahan som beskrivs som "levande och aktiv". . Förespråkare av existentiell thomism skulle också göra anspråk på arv till Thomas Aquinas och Domingo Banez som Etienne Gilson skulle beskriva som en av de få skolastiker som fattade Aquinas egen position i fråga om tillvaron.
1800-talet
Kierkegaard och Nietzsche
Kierkegaard anses allmänt ha varit den första existentialistiska filosofen. Han föreslog att varje individ – inte förnuft, samhälle eller religiös ortodoxi – enbart har till uppgift att ge mening åt livet och leva det uppriktigt, eller "äkta".
Kierkegaard och Nietzsche var två av de första filosoferna som ansågs grundläggande för den existentialistiska rörelsen, även om ingen av dem använde termen "existentialism" och det är oklart om de skulle ha stött 1900-talets existentialism. De fokuserade på subjektiva mänskliga erfarenheter snarare än de objektiva sanningarna inom matematik och vetenskap, som de trodde var för lösryckta eller observerande för att verkligen komma åt den mänskliga erfarenheten. Liksom Pascal var de intresserade av människors tysta kamp med livets uppenbara meningslöshet och användningen av avledning för att fly från tristess . Till skillnad från Pascal, övervägde Kierkegaard och Nietzsche också rollen av att göra fria val, särskilt när det gäller grundläggande värderingar och övertygelser, och hur sådana val förändrar väljarens natur och identitet. Kierkegaards trons riddare och Nietzsches Übermensch är representativa för människor som uppvisar frihet , genom att de definierar naturen av sin egen existens. Nietzsches idealiserade individ uppfinner sina egna värderingar och skapar just de termer de utmärker sig under. Däremot hävdar Kierkegaard, i motsats till abstraktionsnivån hos Hegel, och inte alls lika fientlig (faktiskt välkomnande) till kristendomen som Nietzsche, genom en pseudonym att den objektiva vissheten om religiösa sanningar (särskilt kristna) inte bara är omöjlig, utan t.o.m. grundad på logiska paradoxer. Ändå fortsätter han att antyda att ett trosprång är ett möjligt sätt för en individ att nå ett högre tillvarostadium som överskrider och innehåller både ett estetiskt och etiskt livsvärde. Kierkegaard och Nietzsche var också föregångare till andra intellektuella rörelser, inklusive postmodernism , och olika delar av psykoterapi. Kierkegaard trodde dock att individer borde leva i enlighet med sitt tänkande.
Dostojevskij
Den första viktiga litterära författaren som också var viktig för existentialismen var ryssen Dostojevskij. Dostojevskijs Notes from Underground skildrar en man som inte kan passa in i samhället och missnöjd med de identiteter han skapar åt sig själv. Sartre citerade i sin bok om existentialism Existentialism is a Humanism Dostojevskijs Bröderna Karamazov som ett exempel på existentiell kris . Andra Dostojevskij-romaner täckte frågor som väckts i den existentialistiska filosofin samtidigt som de presenterade berättelser som skiljer sig från sekulär existentialism: till exempel, i Brott och straff , upplever huvudpersonen Raskolnikov en existentiell kris och går sedan mot en kristen-ortodox världsbild som liknar den som Dostojevskij själv förespråkar.
Början av 1900-talet
Under de första decennierna av 1900-talet utforskade ett antal filosofer och författare existentialistiska idéer. Den spanske filosofen Miguel de Unamuno y Jugo , i sin bok från 1913 The Tragic Sense of Life in Men and Nations, betonade livet för "kött och ben" i motsats till abstrakt rationalism. Unamuno förkastade systematisk filosofi till förmån för individens strävan efter tro. Han behöll en känsla av den tragiska, till och med absurda karaktären av uppdraget, symboliserat av hans bestående intresse för den självbetitlade karaktären från Miguel de Cervantes- romanen Don Quijote . En romanförfattare, poet och dramatiker samt filosofiprofessor vid universitetet i Salamanca, Unamuno skrev en novell om en prästs troskris, Saint Manuel the Good, Martyr , som har samlats i antologier av existentialistisk fiktion. En annan spansk tänkare, José Ortega y Gasset , som skrev 1914, menade att människans existens alltid måste definieras som den individuella personen i kombination med de konkreta omständigheterna i hans liv: " Yo soy yo y mi circunstancia " (" Jag är mig själv och mina omständigheter" "). Sartre trodde också att mänsklig existens inte är en abstrakt fråga, utan alltid är situerad (" en situation "). [ citat behövs ]
Även om Martin Buber skrev sina stora filosofiska verk på tyska och studerade och undervisade vid universiteten i Berlin och Frankfurt , skiljer han sig från huvudströmmen av tysk filosofi. Född i en judisk familj i Wien 1878, var han också en forskare av judisk kultur och involverad vid olika tillfällen i sionism och hasidism . 1938 flyttade han permanent till Jerusalem . Hans mest kända filosofiska verk var den korta boken Jag och du , utgiven 1922. För Buber är det grundläggande faktumet i mänsklig existens, alltför lätt förbisett av vetenskaplig rationalism och abstrakt filosofiskt tänkande, "man with man", en dialog som tar plats i den så kallade "sfären mellan" ( "das Zwischenmenschliche") .
Två ryska filosofer, Lev Shestov och Nikolai Berdyaev , blev välkända som existentialistiska tänkare under sina postrevolutionära exil i Paris. Shestov hade inlett en attack mot rationalism och systematisering inom filosofin redan 1905 i sin aforismbok Allt är möjligt . Berdyaev gjorde en radikal distinktion mellan andevärlden och föremålens vardagliga värld. Mänsklig frihet, för Berdyaev, är rotad i andens rike, ett rike oberoende av vetenskapliga föreställningar om orsakssamband. I den mån den enskilda människan lever i den objektiva världen, är hon främmande för den autentiska andliga friheten. "Människan" ska inte tolkas naturalistiskt, utan som en varelse skapad till Guds avbild, en upphovsman till fria, skapande handlingar. Han publicerade ett stort verk om dessa teman, The Destiny of Man , 1931.
Gabriel Marcel , långt innan han myntade termen "existentialism", introducerade viktiga existentialistiska teman för en fransk publik i sin tidiga essä "Existence and Objectivity" (1925) och i sin Metaphysical Journal (1927). En dramatiker såväl som en filosof, fann Marcel sin filosofiska utgångspunkt i ett tillstånd av metafysisk alienation: den mänskliga individen som söker efter harmoni i ett övergående liv. Harmoni, för Marcel, skulle sökas genom "sekundär reflektion", en "dialogisk" snarare än "dialektisk" inställning till världen, kännetecknad av "förundran och häpnad" och öppen för "närvaro" av andra människor och snarare av Gud. än bara till "information" om dem. För Marcel innebar sådan närvaro mer än att bara vara där (som en sak kan vara i närvaro av en annan sak); det innebar "extravagant" tillgänglighet och viljan att ställa sig till den andres förfogande.
Marcel kontrasterade sekundär reflektion med abstrakt, vetenskapligt-teknisk primär reflektion , som han förknippade med det abstrakta kartesiska egots aktivitet. För Marcel var filosofi en konkret aktivitet som utfördes av en förnimmande, kännande människa inkarnerad – förkroppsligad – i en konkret värld. Även om Sartre antog termen "existentialism" för sin egen filosofi på 1940-talet, har Marcels tanke beskrivits som "nästan diametralt motsatt" till Sartres. Till skillnad från Sartre var Marcel kristen och blev katolik omvänd 1929.
I Tyskland kallade psykologen och filosofen Karl Jaspers - som senare beskrev existentialismen som en "fantom" skapad av allmänheten - sin egen tanke, starkt påverkad av Kierkegaard och Nietzsche, Existenzphilosophie . För Jaspers är " Existenz -filosofin det sätt att tänka med hjälp av vilket människan försöker bli sig själv... Detta tankesätt känner inte igen objekt, utan belyser och förverkligar tänkarens väsen".
Jaspers, professor vid universitetet i Heidelberg , var bekant med Heidegger, som innehade en professur i Marburg innan han tillträdde Husserls ordförande i Freiburg 1928. De förde många filosofiska diskussioner, men blev senare främmande över Heideggers stöd till nationalsocialismen . De delade en beundran för Kierkegaard, och på 1930-talet föreläste Heidegger mycket om Nietzsche. Ändå är det diskutabelt i vilken utsträckning Heidegger ska betraktas som en existentialist. I Vara och tid presenterade han en metod för att förankra filosofiska förklaringar i människans existens ( Dasein ) för att analyseras i termer av existentiella kategorier ( existentiale ); och detta har fått många kommentatorer att behandla honom som en viktig figur i den existentialistiska rörelsen.
Efter andra världskriget
Efter andra världskriget blev existentialismen en välkänd och betydelsefull filosofisk och kulturell rörelse, främst genom offentligheten av två franska författare, Jean-Paul Sartre och Albert Camus , som skrev bästsäljande romaner, pjäser och mycket läst journalistik som såväl som teoretiska texter. Dessa år såg också varans och tidens växande rykte utanför Tyskland.
Sartre behandlade existentialistiska teman i sin roman Illamående och novellerna från 1938 i sin samling The Wall från 1939 och hade publicerat sin avhandling om existentialism, Being and Nothingness 1943, men det var under de två åren efter befrielsen av Paris från Paris. Tyska ockupationsstyrkor som han och hans nära medarbetare – Camus, Simone de Beauvoir, Maurice Merleau-Ponty och andra – blev internationellt kända som ledande gestalter i en rörelse känd som existentialism. På mycket kort tid blev Camus och Sartre i synnerhet de ledande offentliga intellektuella i efterkrigstidens Frankrike, och uppnådde i slutet av 1945 "en berömmelse som nådde alla publik". Camus var redaktör för den mest populära vänstertidningen (tidigare franska motståndsrörelsen ) Combat ; Sartre lanserade sin tidskrift för vänstertänkande, Les Temps Modernes , och höll två veckor senare den brett rapporterade föreläsningen om existentialism och sekulär humanism till ett fullsatt möte i Club Maintenant. Beauvoir skrev att "det gick inte en vecka utan att tidningarna diskuterade oss"; existentialismen blev "efterkrigstidens första mediavur".
I slutet av 1947 hade Camus tidigare skönlitteratur och pjäser tryckts om, hans nya pjäs Caligula hade framförts och hans roman Pesten publicerats; de två första romanerna i Sartres Vägarna till frihet- trilogin hade dykt upp, liksom Beauvoirs roman De andras blod . Verk av Camus och Sartre fanns redan i utländska upplagor. De Paris-baserade existentielisterna hade blivit kända.
Sartre hade rest till Tyskland 1930 för att studera Edmund Husserls och Martin Heideggers fenomenologi , och han inkluderade kritiska kommentarer om deras arbete i sin stora avhandling Being and Nothingness . Heideggers tanke hade också blivit känd i franska filosofiska kretsar genom att den användes av Alexandre Kojève för att förklara Hegel i en serie föreläsningar som hölls i Paris på 1930-talet. Föreläsningarna var mycket inflytelserika; medlemmar av publiken var inte bara Sartre och Merleau-Ponty, utan Raymond Queneau , Georges Bataille , Louis Althusser , André Breton och Jacques Lacan . Ett urval från Vara och tid publicerades på franska 1938, och hans essäer började dyka upp i franska filosofitidskrifter.
Heidegger läste Sartres verk och blev till en början imponerad och kommenterade: "Här mötte jag för första gången en oberoende tänkare som från grunden och uppåt har upplevt det område som jag tänker ur. Ditt arbete visar en så omedelbar förståelse av min filosofi som Jag har aldrig stött på tidigare." Senare, men som svar på en fråga från hans franske anhängare Jean Beaufret , tog Heidegger avstånd från Sartres position och existentialism i allmänhet i hans Letter on Humanism . Heideggers rykte fortsatte att växa i Frankrike under 1950- och 1960-talen. På 1960-talet försökte Sartre förena existentialism och marxism i sitt verk Kritik av det dialektiska förnuftet . Ett stort tema genom hela hans skrifter var frihet och ansvar.
Camus var en vän med Sartre, fram till deras fall-out, och skrev flera verk med existentiella teman, inklusive Rebellen , Sommaren i Alger , Myten om Sisyfos och Främlingen , den senare "ansågs - till vad som skulle ha varit Camus irritation -den exemplariska existentialistiska romanen." Camus, liksom många andra, avvisade den existentialistiska etiketten och ansåg att hans verk var angelägna om att möta det absurda. I titelboken använder Camus analogin till den grekiska myten om Sisyfos för att demonstrera tillvarons meningslöshet. I myten döms Sisyfos för evigt att rulla en sten uppför en kulle, men när han når toppen kommer stenen att rulla till botten igen. Camus anser att denna existens är meningslös men att Sisyfos i slutändan finner mening och syfte med sin uppgift, helt enkelt genom att ständigt ansöka om den. Den första halvan av boken innehåller en utökad motbevisning av vad Camus ansåg vara existentialistisk filosofi i verk av Kierkegaard, Shestov, Heidegger och Jaspers.
Simone de Beauvoir , en viktig existentialist som tillbringade en stor del av sitt liv som Sartres partner, skrev om feministisk och existentialistisk etik i sina verk, bland annat Det andra könet och Tvetydighetens etik . Även om de ofta förbises på grund av sin relation till Sartre, integrerade de Beauvoir existentialismen med andra former av tänkande som feminism, vilket var ovanligt vid den tiden, vilket resulterade i alienation från andra författare som Camus.
Paul Tillich , en viktig existentialistisk teolog efter Kierkegaard och Karl Barth , tillämpade existentialistiska begrepp på kristen teologi och hjälpte till att introducera existentiell teologi för allmänheten. Hans framträdande verk The Courage to Be följer Kierkegaards analys av ångest och livets absurditet, men för fram tesen att moderna människor måste, via Gud, uppnå självkänsla trots livets absurditet. Rudolf Bultmann använde Kierkegaards och Heideggers existensfilosofi för att avmytologisera kristendomen genom att tolka kristna mytiska begrepp till existentialistiska begrepp.
Maurice Merleau-Ponty , en existentiell fenomenolog , var under en tid en följeslagare till Sartre. Merleau-Pontys Phenomenology of Perception (1945) erkändes som ett viktigt uttalande av fransk existentialism. Det har sagts att Merleau-Pontys verk Humanism and Terror påverkade Sartre i hög grad. Men under senare år skulle de vara oåterkalleligt oense, vilket splittrade många existentialister som de Beauvoir, som ställde sig på Sartres sida.
Colin Wilson , en engelsk författare, publicerade sin studie The Outsider 1956, först till kritikerros. I denna bok och andra (t.ex. Introduktion till den nya existentialismen ) försökte han återuppliva vad han uppfattade som en pessimistisk filosofi och föra den till en bredare publik. Han var dock inte akademiskt utbildad och hans arbete attackerades av professionella filosofer i brist på rigoritet och kritiska normer.
Inflytande utanför filosofin
Konst
Film och tv
Stanley Kubricks antikrigsfilm från 1957, Paths of Glory "illustrerar och belyser till och med...existentialism" genom att undersöka den "nödvändiga absurditeten i det mänskliga tillståndet " och "krigets fasa". Filmen berättar historien om ett fiktivt franskt arméregemente från första världskriget som beordrats att attackera ett ointagligt tyskt fäste; När attacken misslyckas väljs tre soldater ut slumpmässigt, ställs inför krigsrätt av en " kängurudomstol " och avrättas av skjutningsgruppen. Filmen undersöker existentialistisk etik, såsom frågan om objektivitet är möjlig och "problemet med äkthet ". Orson Welles film The Trial från 1962 , baserad på Franz Kafkas bok med samma namn ( Der Prozeß ), är kännetecknande för både existentiella och absurdistiska teman i sin skildring av en man (Joseph K.) som greps för ett brott som anklagas för. uppenbaras varken för honom eller för läsaren.
Neon Genesis Evangelion är en japansk science fiction - animationsserie skapad av animestudion Gainax och både regisserad och skriven av Hideaki Anno . Existentiella teman som individualitet, medvetande, frihet, val och ansvar förlitas starkt på genom hela serien, särskilt genom Jean-Paul Sartres och Søren Kierkegaards filosofier . Avsnitt 16:s titel, "The Sickness Unto Death, And..." ( 死に至る病、そして , Shi ni itaru yamai, soshite ) är en referens till Kierkegaards bok, The Sickness Unto Death .
Några samtida filmer som behandlar existentialistiska frågor inkluderar Melancholia , Fight Club , I Heart Huckabees , Waking Life , The Matrix , Ordinary People , Life in a Day och Everything Everywhere All at Once . Likaså filmer under hela 1900-talet som The Seventh Seal , Ikiru , Taxi Driver , Toy Story- filmerna , The Great Silence , Ghost in the Shell , Harold och Maude , High Noon , Easy Rider , One Flew Over the Cuckoo's Nest , A Clockwork Orange , Groundhog Day , Apocalypse Now , Badlands och Blade Runner har också existentialistiska egenskaper.
Anmärkningsvärda regissörer kända för sina existentialistiska filmer inkluderar Ingmar Bergman , François Truffaut , Jean-Luc Godard , Michelangelo Antonioni , Akira Kurosawa , Terrence Malick , Stanley Kubrick , Andrei Tarkovsky , Hideaki Anno , Wes Anderson , Gaspar Noé , Woody Allen , och Christopher Nolan . Charlie Kaufmans Synecdoche , New York fokuserar på huvudpersonens önskan att hitta existentiell mening. På samma sätt, i Kurosawas röda skägg , leder huvudpersonens erfarenheter som praktikant på en lantlig hälsoklinik i Japan till en existentiell kris där han ifrågasätter sin anledning till att vara. Detta leder i sin tur honom till en bättre förståelse av mänskligheten. Den franska filmen Mood Indigo (regisserad av Michel Gondry ) omfattade olika element av existentialism. [ citat behövs ] Filmen The Shawshank Redemption , som släpptes 1994, skildrar livet i ett fängelse i Maine , USA för att utforska flera existentialistiska koncept.
Litteratur
Existentiella perspektiv återfinns även i modern litteratur i varierande grad, särskilt sedan 1920-talet. Louis-Ferdinand Célines resa till slutet av natten ( Voyage au bout de la nuit , 1932) hyllad av både Sartre och Beauvoir, innehöll många av de teman som skulle finnas i senare existentiell litteratur, och är på något sätt, den proto-existentiella romanen. Jean-Paul Sartres roman Nausea från 1938 var "genomdränkt av existentiella idéer", och anses vara ett lättillgängligt sätt att förstå hans filosofiska ståndpunkt. Mellan 1900 och 1960 komponerade andra författare som Albert Camus , Franz Kafka , Rainer Maria Rilke , TS Eliot , Hermann Hesse , Luigi Pirandello , Ralph Ellison och Jack Kerouac litteratur eller poesi som innehöll, i varierande grad, element av existentiell eller proto. -existentiell tanke. Filosofins inflytande nådde till och med massalitteraturen strax efter 1900-talets början, vilket framgår av den existentiella skillnad som man kan se i människans bristande kontroll över sitt öde i HP Lovecrafts verk .
Teater
Sartre skrev No Exit 1944, en existentialistisk pjäs som ursprungligen publicerades på franska som Huis Clos (som betyder In Camera eller "bakom stängda dörrar"), vilket är källan till det populära citatet "Helvete är andra människor." (På franska, "L'enfer, c'est les autres"). Pjäsen börjar med att en betjänt leder en man in i ett rum som publiken snart inser är i helvetet. Så småningom får han sällskap av två kvinnor. Efter deras inträde går betjänten och dörren stängs och låses. Alla tre förväntar sig att bli torterade, men ingen torterare kommer. Istället inser de att de är där för att tortera varandra, vilket de gör effektivt genom att undersöka varandras synder, önskningar och obehagliga minnen.
Existentialistiska teman visas i The Theatre of the Absurd , särskilt i Samuel Becketts Waiting for Godot , där två män avviker från sig medan de väntar förväntansfullt på någon (eller något) som heter Godot som aldrig kommer. De hävdar att Godot är en bekant, men i själva verket känner de honom knappt, och erkänner att de inte skulle känna igen honom om de såg honom. Samuel Beckett, som en gång frågade vem eller vad Godot är, svarade: "Om jag visste det skulle jag ha sagt det i pjäsen." För att sysselsätta sig äter männen, sover, pratar, bråkar, sjunger, spelar spel, tränar , byter hattar och överväger självmord - vad som helst "för att hålla den fruktansvärda tystnaden i schack". Pjäsen "utnyttjar flera arketypiska former och situationer, som alla lämpar sig för både komedi och patos ." Pjäsen illustrerar också en attityd till mänsklig erfarenhet på jorden: den mänskliga erfarenhetens gripande, förtryck, kamratskap, hopp, korruption och förvirring som endast kan förenas i absurdistens sinne och konst. Pjäsen undersöker frågor som döden, meningen med människans existens och Guds plats i människans tillvaro.
Tom Stoppards Rosencrantz & Guildenstern Are Dead är en absurdistisk tragikomedi som först sattes upp på Edinburgh Festival Fringe 1966. Pjäsen utvidgar två mindre karaktärer från Shakespeares Hamlets bedrifter . Jämförelser har också dragits till Samuel Becketts Waiting for Godot , för närvaron av två centrala karaktärer som framstår nästan som två halvor av en enda karaktär. Många intrigegenskaper liknar också: karaktärerna fördriver tid genom att spela frågor , imitera andra karaktärer och avbryta varandra eller vara tysta under långa tidsperioder. De två karaktärerna framställs som två clowner eller dårar i en värld bortom deras förståelse. De snubblar genom filosofiska argument samtidigt som de inte inser konsekvenserna och funderar över världens irrationella och slumpmässiga.
Jean Anouilhs Antigone presenterar också argument grundade på existentialistiska idéer. Det är en tragedi inspirerad av grekisk mytologi och pjäsen med samma namn ( Antigone , av Sofokles) från det femte århundradet f.Kr. På engelska särskiljs det ofta från dess föregångare genom att det uttalas i sin ursprungliga franska form, ungefär "Ante-GŌN." Pjäsen spelades första gången i Paris den 6 februari 1944, under den nazistiska ockupationen av Frankrike. Producerad under nazistisk censur, är pjäsen målmedvetet tvetydig med avseende på avvisande av auktoritet (representerad av Antigone) och godkännande av den (representerad av Creon). Parallellerna till det franska motståndet och den nazistiska ockupationen har dragits. Antigone avvisar livet som desperat meningslöst men utan att jakande välja en ädel död. Kärnan i pjäsen är den långa dialogen om maktens, ödets och valets natur, under vilken Antigone säger att hon är "... äcklad av []...löftet om en enfaldig lycka." Hon konstaterar att hon hellre skulle dö än att leva en medioker tillvaro.
Kritikern Martin Esslin påpekade i sin bok Theatre of the Absurd hur många samtida dramatiker som Samuel Beckett , Eugène Ionesco , Jean Genet och Arthur Adamov vävde in i sina pjäser den existentialistiska tron att vi är absurda varelser lösa i ett universum utan verklig mening. . Esslin noterade att många av dessa dramatiker demonstrerade filosofin bättre än pjäserna av Sartre och Camus. Även om de flesta av sådana dramatiker, som senare kallades "Absurdist" (baserat på Esslins bok), förnekade anknytning till existentialism och ofta var starkt antifilosofiska (till exempel hävdade Ionesco ofta att han identifierade sig mer med 'patafysik eller med surrealism än med existentialism ) , Dramatiker kopplas ofta till existentialism utifrån Esslins observation.
Psykoanalys och psykoterapi
Otto Ranks verk, Freuds närmaste medarbetare under 20 år. Utan medvetenhet om Ranks skrifter, Ludwig Binswanger influerad av Freud , Edmund Husserl , Heidegger och Sartre . En senare figur var Viktor Frankl , som kort träffade Freud som ung. Hans logoterapi kan betraktas som en form av existentialistisk terapi. Existentialisterna skulle också påverka socialpsykologi , antipositivistisk mikrosociologi , symbolisk interaktionism och poststrukturalism , med arbeten av tänkare som Georg Simmel och Michel Foucault . Foucault var en stor läsare av Kierkegaard även om han nästan aldrig refererar denna författare, som ändå hade för honom en lika hemlig som avgörande betydelse.
En tidig bidragsgivare till existentialistisk psykologi i USA var Rollo May , som var starkt influerad av Kierkegaard och Otto Rank . En av de mest produktiva författarna om tekniker och teorier om existentialistisk psykologi i USA är Irvin D. Yalom . Yalom konstaterar det
Bortsett från sin reaktion mot Freuds mekanistiska, deterministiska modell av sinnet och deras antagande om ett fenomenologiskt förhållningssätt i terapi, har de existentialistiska analytikerna lite gemensamt och har aldrig betraktats som en sammanhållen ideologisk skola. Dessa tänkare – som inkluderar Ludwig Binswanger, Medard Boss , Eugène Minkowski , VE Gebsattel, Roland Kuhn, G. Caruso, FT Buytendijk, G. Bally och Victor Frankl – var nästan helt okända för det amerikanska psykoterapeutiska samfundet fram till Rollo Mays mycket inflytelserika 1958 boken Existence — och särskilt hans inledande essä — introducerade deras arbete i detta land.
En nyare bidragsgivare till utvecklingen av en europeisk version av existentialistisk psykoterapi är den brittiska baserade Emmy van Deurzen . [ citat behövs ]
Ångests betydelse i existentialismen gör det till ett populärt ämne inom psykoterapi . Terapeuter erbjuder ofta existentialistisk filosofi som en förklaring till ångest. Påståendet är att ångest manifesteras av en individs fullständiga frihet att bestämma, och fullständigt ansvar för resultatet av sådana beslut. Psykoterapeuter som använder ett existentialistiskt förhållningssätt tror att en patient kan utnyttja sin ångest och använda den konstruktivt. Istället för att undertrycka ångest, rekommenderas patienter att använda det som skäl för förändring. Genom att omfamna ångest som oundvikligt kan en person använda den för att uppnå sin fulla potential i livet. Humanistisk psykologi hade också stor drivkraft från existentialistisk psykologi och delar många av de grundläggande principerna. Terror management theory , baserad på skrifter av Ernest Becker och Otto Rank , är ett växande studieområde inom den akademiska studien av psykologi. Den tittar på vad forskare hävdar är implicita känslomässiga reaktioner från människor som konfronteras med vetskapen om att de så småningom kommer att dö.
Gerd B. Achenbach har också fräschat upp den sokratiska traditionen med sin egen blandning av filosofisk rådgivning ; liksom Michel Weber med sitt Chromatiques Center i Belgien. [ citat behövs ]
Kritik
Allmän kritik
Walter Kaufmann kritiserade "de djupt osunda metoderna och det farliga föraktet för förnuftet som varit så framträdande inom existentialismen." Logiska positivistiska filosofer, som Rudolf Carnap och AJ Ayer , hävdar att existentialister ofta är förvirrade angående verbet "att vara" i sina analyser av "vara". Specifikt hävdar de att verbet "är" är transitivt och prefixerat till ett predikat (t.ex. ett äpple är rött ) (utan ett predikat är ordet "är" meningslöst), och att existentialister ofta missbrukar termen i detta sätt. Wilson har i sin bok The Angry Years uttalat att existentialismen har skapat många av sina egna svårigheter: "Vi kan se hur denna fråga om viljans frihet har drabbats av postromantisk filosofi, med dess inbyggda tendens till lättja och tristess , vi kan också se hur det kom sig att existentialismen befann sig i ett eget grävande hål och hur den filosofiska utvecklingen sedan dess har gått ut på att gå i cirklar runt det hålet."
Sartres filosofi
Många kritiker hävdar att Sartres filosofi är motsägelsefull. Specifikt hävdar de att Sartre gör metafysiska argument trots att han hävdar att hans filosofiska åsikter ignorerar metafysik . Herbert Marcuse kritiserade Being and Nothingness för att projicera ångest och meningslöshet på själva tillvarons natur: "I den mån existentialismen är en filosofisk doktrin förblir den en idealistisk doktrin: den hypostatiserar specifika historiska villkor för mänsklig existens till ontologiska och metafysiska egenskaper. Existentialismen blir alltså existentialism. en del av själva ideologin som den angriper, och dess radikalism är illusorisk."
I Letter on Humanism kritiserade Heidegger Sartres existentialism:
Existentialismen säger att existens går före essens. I detta uttalande tar han existentia och essentia enligt deras metafysiska betydelse, som från Platons tid och framåt har sagt att essentia föregår existentia . Sartre vänder på detta uttalande. Men omkastningen av ett metafysiskt uttalande förblir ett metafysiskt uttalande. Med den stannar han kvar med metafysiken, i glömska av Varandets sanning.
Se även
Citat
Bibliografi
- Albert Camus: Lyriska och kritiska uppsatser . Redigerad av Philip Thody (intervjuv med Jeanie Delpech, i Les Nouvelles littéraires , 15 november 1945). sid. 345.
Vidare läsning
- Appignanesi, Richard; Oscar Zarate (2001). Introduktion av existentialism . Cambridge, Storbritannien: Ikon. ISBN 1-84046-266-3 .
- Appignanesi, Richard (2006). Introducing Existentialism (3:e upplagan). Thriplow, Cambridge: Icon Books (Storbritannien), Totem Books (USA). ISBN 1-84046-717-7 .
- Barrett, William (1958). Irrational Man: A Study in Existential Philosophy (1:a upplagan). Dubbeldag.
- Cattarini, LS (2018) Beyond Sartre and Sterility: Surviving Existentialism (Montreal: contact argobookshop.ca) ISBN 978-0-9739986-1-0
- Cooper, David E. (1999). Existentialism: A Reconstruction (2nd ed.). Oxford, Storbritannien: Blackwell. ISBN 0-631-21322-8 .
- Deurzen, Emmy van (2010). Everyday Mysteries: a Handbook of Existential Psychotherapy (2:a upplagan). London: Routledge. ISBN 978-0-415-37643-3 .
- Fallico, Arthuro B. (1962). Konst & Existentialism . Englewood Cliffs, NJ: Prentice-Hall.
- Kierkegaard, Søren (1855). Attack On Christiandom .
- Kierkegaard, Søren (1843). Begreppet ångest .
- Kierkegaard, Søren (1846). Avslutande ovetenskaplig efterskrift .
- Kierkegaard, Søren (1843). Antingen/Eller .
- Kierkegaard, Søren (1843). Rädsla och darrande .
- Kierkegaard, Søren (1849). Sjukdomen till döden .
- Kierkegaard, Søren (1847). Kärlekens verk .
- Luper, Steven, red. (2000). Existing: An Introduction to Existential Thought . Mountain View, Kalifornien: Mayfield. ISBN 0-7674-0587-0 .
- Marino, Gordon, red. (2004). Existentialismens grundläggande skrifter . New York: Modern Library. ISBN 0-375-75989-1 .
- Merleau-Ponty, M. (1962). Perceptionens fenomenologi [ Colin Smith ]. New York: Routledge och Kegan Paul. ISBN 9780710036131 .
- Rose, Eugene (Fr. Seraphim) (1994). Nihilism: Roten till den moderna tidens revolution . Saint Herman Press (1 september 1994). ISBN 0-938635-15-8 . Arkiverad från originalet den 2 mars 2013.
- Sartre, Jean-Paul (1943). Vara och Ingenting .
- Sartre, Jean-Paul (1945). Existentialism och humanism .
- Stewart, Jon, red. (2011). Kierkegaard och Existentialism . Farnham, England: Ashgate. ISBN 978-1-4094-2641-7 .
- Solomon, Robert C., red. (2005). Existentialism (2:a uppl.). New York: Oxford University Press. ISBN 0-19-517463-1 .
- Wartenberg, Thomas E. Existentialism: A Beginner's Guide .
externa länkar
- Existentialism hos Curlie
- "Existentialism" . Internet Encyclopedia of Philosophy .
- Existentialism på In Our Time på BBC
- Crowell, Steven. "Existentialism" . I Zalta, Edward N. (red.). Stanford Encyclopedia of Philosophy .
- "Existentialism is a Humanism", en föreläsning som hålls av Jean-Paul Sartre
- The Existential Primer
- Buddhister, Existentialister och Situationister: Waking up in Waking Life
- Vad är ett existentiellt hot? Ett hot mot existensen (se Global katastrofrisk ) eller mot en viss stat eller grupp.
- Uriel Abulof, Human Odyssey to Political Existentialism (HOPE), edX/Princeton Arkiverad 2021-08-05 på Wayback Machine
Tidskrifter och artiklar
- Stirrings Still : The International Journal of Existential Literature
- Existentiell analys utgiven av The Society for Existential Analysis
| Myndighetskontroll : Nationella bibliotek |
|---|
