Louisiana Voodoo

"New Orleans Voodoo" omdirigerar här. För nedlagda US Arena Football League-lag, se New Orleans VooDoo .
Ej att förväxla med Hoodoo (andlighet) .
Ett altare som används i Louisiana Voodoo, som visas i de franska kvarteren i New Orleans

Louisiana Voodoo ( franska : Vaudou louisianais , spanska : Vudú de Luisiana ), även känd som New Orleans Voodoo , är en afrikansk diasporisk religion som har sitt ursprung i Louisiana , nu i södra USA. Det uppstod genom en process av synkretism mellan de traditionella religionerna i Västafrika , den romersk-katolska formen av kristendomen och haitiska Vodou . Ingen central myndighet har kontroll över Louisiana Voodoo, som är organiserat genom autonoma grupper.

Historiska dokument avslöjar namnen på olika gudar som dyrkades i Voodoo, framstående bland dem var Blanc Dani, Grand Zombi och Papa Lébat. Dessa vördades vid altaren, där man offrade dem. Spirits of the dead spelade också en framträdande roll i historisk Voodoo, med några samtida utövare som betraktade religionen som en form av förfäderdyrkan . Historiska berättelser tyder på att helgonen på 1800-talet spelade en framträdande roll, även om mitt i 1900-talets väckelse blev vördnad av gudar från andra afrikanska diasporiska religioner vanlig. Tillverkningen av berlocker, som är kända som gris-gris , spelar en viktig roll.

Från början av 1700-talet fördes förslavade västafrikaner – majoriteten av dem Bambara och Kongo – till den franska kolonin Louisiana. Där skulle deras traditionella religioner ha synkretiserats med fransmännens romersk-katolska tro. Detta fortsatte när Louisiana kom under spansk kontroll och köptes sedan av USA 1803. I början av 1800-talet anlände många migranter som flydde från den haitiska revolutionen till Louisiana och tog med sig haitiska Vodou, vilket bidrog till bildandet av Louisiana Voodoo. Trots att religionen aldrig förbjöds, var dess utövande begränsad genom en rad lagar som reglerade när och var svarta människor kunde samlas. Den övades i hemlighet och spred sig uppför Mississippifloden till Missouri . Under 1800-talet väckte flera framstående utövare, som Marie Laveau och Doktor John, stor uppmärksamhet. I början av 1900-talet hade den offentliga utövandet av Voodoo kraftigt minskat. Efter 1960-talet använde turistindustrin i New Orleans i allt större utsträckning hänvisningar till Voodoo för att locka besökare, medan en voodoo-väckelse ägde rum, vars utövare ofta drog mycket på andra afrikanska diasporiska religioner som haitiska Vodou och kubanska Santería .

Även om det har sitt ursprung bland afrikanska diasporiska samhällen i New Orleans, har Louisiana Voodoo inkluderat vita deltagare sedan åtminstone 1800-talet, och vissa samtida Voodoo-grupper har ett majoritetsvitt medlemskap. Religionen har länge mött motstånd från icke-utövare, som har karakteriserat den som häxkonst och djävulsdyrkan, och många sensationella skildringar av religionen har förekommit i populärkulturen.

Definitioner

Olika akademiska källor beskriver Louisiana Voodoo som en religion, liksom vissa utövare. Mer specifikt har den karaktäriserats som en afrikansk kreolsk och en afroamerikansk religion. Louisiana Voodoo har också kallats New Orleans Voodoo, och - i vissa äldre texter - Voodooism. Den lärde Ina J. Fandrich beskrev det som "den afro-kreolska motkulturreligionen i södra Louisiana"; den beskriver en religion som växte fram längs Mississippiflodens stränder, och särskilt i staden New Orleans.

Flera olika stavningar av Voodoo har använts; alternativen har inkluderat Voudou och Vaudou . Stavningen Voodoo används ibland för Louisiana-praktiken för att skilja den från haitiska Vodou . I vissa källor hänvisas till utövare som Voodoos själva, och på andra ställen som Voodooists . En besläktad term är hoodoo , som ursprungligen till stor del kan ha varit synonymt med Voodoo . Med tiden hoodoo att beskriva "märket av afroamerikansk övernaturlighet som finns längs Mississippi", vilket innebär användning av berlocker och besvärjelser som inte hänvisar till gudar; i detta skiljer den sig från den specifika religion som kännetecknas av termen Voodoo .

Louisiana Voodoo är en hemlighetsfull religion; 1972, till exempel, noterade historikern Blake Touchstone att Louisiana Voodoo då till stor del utövades utanför allmänhetens ögon. Bland vissa samtida utövare finns det en tradition att inte prata med icke-anhängare om Voodoo. Louisiana Voodoo har inte förblivit statisk, utan har anpassats och förändrats över tiden; i sin ursprungliga form överlevde den troligen in i början av 1900-talet. I slutet av 1900-talet återupplivades Louisiana Voodoo, vilket skapade en tradition som "liknar mer" haitiska Vodou och kubanska Santería än Louisiana Voodoo från 1800-talet som beskrivs i historiska berättelser. En del 2000-talsutövare har också sökt undervisning från västafrikanska traditioner, till exempel genom att bli invigda i västafrikanska Vodun .

Voodoo är till stor del en muntlig tradition. Den har ingen formell trosbekännelse, inte en specifik helig text, och har ingen förenande organiserad struktur eller hierarki. Utövare kommer ofta att anpassa Voodoo för att passa deras specifika krav, på så sätt blandas det ofta med andra religiösa traditioner. Under hela dess historia har många Voodoo-utövare också utövat romersk-katolicism. På 2000-talet har voodoo-utövare till exempel kombinerat voodoo med inslag av judendom och kabbala , eller med hinduism .

Tro

Gudar

Altare konstruerade av Voodoo-utövaren Sallie Ann Glassman i Bywater-området i New Orleans

Louisiana Voodoo har ingen formell teologi, även om den uppvisar sin egen andliga hierarki. På 2010-talet beskrev Voodoo-utövaren och poeten Brenda Marie Osbey en tro på att "en något avlägsen men enda gudom" är en del av religionen, medan Rory O'Neill Schmitt och Rosary Hartel O'Neill uttryckte tron ​​att samtida Voodoo var monoteistisk . Många utövare av Voodoo har inte sett sin religion som en inneboende konflikt med den romersk-katolicism som var dominerande längs Mississippifloden.

Louisiana Voodoo visade också en rad mindre gudomar, vars namn registrerades i olika källor från 1800-talet. En av de främsta gudarna var Blanc Dani, även känd som Monsieur Danny, Voodoo Magnian och farfar skallerorm. Han avbildades som en orm och förknippades med oenighet och fienders nederlag. Ett annat inspelat namn, Dambarra Soutons, kan vara ett tilläggsnamn för Blanc Dani. Det är också möjligt att Blanc Dani i slutändan likställdes med en annan gudom, känd som Grand Zombi, vars namn betydde "Store Gud" eller "Store Ande." termen Zombi kommer från Kongo Bantu-termen nzambi (gud). En annan framstående gudom var Papa Lébat, även kallad Liba, LaBas eller Laba Limba, och han sågs som en trickster såväl som en dörrvakt; han är den enda av dessa New Orleans gudar med ett otvetydigt Yoruba ursprung.

Monsieur Assonquer, även känd som Onzancaire och On Sa Tier, förknippades med lycka, medan Monsieur Agoussou eller Vert Agoussou förknippades med kärlek. Vériquité var en ande förknippad med att orsaka sjukdom, medan Monsieur d'Embarass var kopplad till döden. Charlo var en barngud. Namnen på flera andra gudar finns antecknade, men med lite känd om deras associationer, inklusive Jean Macouloumba, som också var känd som Colomba; Maman Du; och Yon Sue. Det fanns också en gudom som hette Samunga, kallad av utövare i Missouri när de samlade lera.

Voodoo-väckelsen i slutet av 1900-talet har hämtat många av dess gudar från haitiska Vodou, där dessa gudomligheter kallas lwa . Bland de lwa som vanligtvis vördas är Oshun, Ezili la Flambo, Erzuli Freda, Ogo, Mara och Legba. Dessa kan delas in i separata nanchon (nationer), såsom Rada och Petwo. Glassmans tempel i New Orleans har till exempel separata altare till Rada och Petwo lwa. Var och en av dessa är förknippade med särskilda föremål, färger, siffror, livsmedel och drycker. De anses ofta vara förmedlare av Gud, som på haitiska Vodou brukar benämnas Le Bon Dieu .

Förfäder och helgon

De dödas andar spelade en framträdande roll i Louisiana Voodoo under 1800-talet. Framträdandet av dessa dödsandar kan bero på att New Orleans afroamerikanska befolkning i hög grad härstammade från förslavade kongoleser, vars traditionella religioner lade tonvikten på sådana andar. Under 2000-talet har Louisiana Voodoo karaktäriserats som ett system av förfäderdyrkan. Att kommunicera med förfäderna är en viktig del av dess praxis, med dessa förfäders andar som ofta åberopas under ceremonier.

När afrikaner anlände till Louisiana, adopterade de från romersk-katolicismen och så blev olika västafrikanska gudar förknippade med specifika romersk-katolska helgon. Intervjuer med äldre New Orleanians genomförda på 1930- och 1940-talen antydde att, eftersom det fanns under de sista tre decennierna av 1800-talet, innebar Voodoo i första hand bön till helgonen om hjälp. Bland de populäraste var Sankt Antonius av Padua ; denna figur är också Kongos skyddshelgon, en trolig länk till den tungt Kongo-härstammande befolkningen i New Orleans. Osbey avvisar helgonens centralitet för hennes 2000-talspraktik och har beskrivit dessa helgon som "förfädernas tjänare och budbärare". Hon berättade att, till skillnad från i haitiska Vodou och kubanska Santería, behöll de romersk-katolska helgonen sina distinkta identiteter snarare än att likställas med specifika västafrikanska gudar.

Moral, etik och könsroller

I sin tidiga 2000-talsform ger Louisiana Voodoo särskild respekt för äldre.

Olika kommentatorer har beskrivit Louisiana Voodoo som matriarkalt på grund av den dominerande roll prästinnor har spelat i det. Osbey beskrev religionen som "helt inom sfären för kvinnor, som vi kallar mödrar." Den feministiska teoretikern Tara Green definierade termen "Voodoo Feminism" för att beskriva fall där afroamerikanska kvinnor utnyttjade både Louisiana Voodoo och trollade för att motstå ras- och könsförtryck som de upplevde. Michelle Gordon menade att det faktum att fria färgade kvinnor dominerade Voodoo på 1800-talet representerade ett direkt hot mot de ideologiska grunderna för "vit överhöghet och patriarkat".

Övningar

En voodoo-ritual i St. John's Bayou, New Orleans på St John's Eve 2007

Det finns fyra faser i en Voodoo-ritual, alla identifierbara av sången som sjungs: förberedelse, åkallan, innehav och farväl. Sångerna används för att öppna porten mellan gudarna och människovärlden och bjuda in andarna att äga någon. Ritualerna för Louisiana Voodoo är baserade på afrikanska traditioner som har absorberat olika kristna, och särskilt romersk-katolska, influenser. Som en återspegling av detta romersk-katolska inflytande har några inspelade ceremonier till exempel börjat med reciteringen av den apostoliska trosbekännelsen och böner till Jungfru Maria .

Det har hävdats att Johannesafton (23 juni) har särskild betydelse i Louisiana Voodoo, med stora firanden på detta datum har ägt rum vid stranden av sjön Pontchartrain under 1800-talet. Vissa 2000-tals Voodoo-församlingar fortsätter att fira på Johannesafton; andra, som Osbey, avvisar tanken att Johannesafton är viktig i Louisiana Voodoo. Olika samtida utövare firar alla helgons dag (1 november) som de, efter haitiska Vodou, länkar till lwa Gede .

Under 2000-talet bär olika Voodoo-grupper vita kläder för sina ceremonier. Influerade av haitiska Vodou kan de församlade dansa runt en central post, poto mitan . Mönstrade flaggor, kallade drapos , kan tas fram, medan sånger sjungs på haitiska Kreyol. Ritningar, kallade vèvè , kan göras på golvet för att åkalla andarna. Offer kommer att ges till andarna. Samtida voodoo-riter innebär ofta att andar uppmanas att gå in i en utövares kropp, genom vilka de kan läka eller ge välsignelser. Den besatta individen kommer att kallas "hästen".

Utövare utförde ibland ritualer för att hantera specifika frågor; i augusti 1995 höll Voodoo-utövare en ritual i Bywater-området i New Orleans för att försöka driva bort crack-kokainmissbruk, inbrott, prostitution och övergrepp, medan 2001 Voodoo-prästinnan Ava Kay Jones utförde en rit för att driva bort skadliga andar från fotbollslaget New Orleans Saints i hopp om att förbättra sin prestation.

Altare och offergåvor

Interiören av Voodoo Spiritual Temple i New Orleans, fotograferad 2005

Historiska dokument beskriver altaren som skapats av den berömda Voodoo-prästinnan Marie Laveau från 1800-talet i hennes hem; Länge noterat att dessa beskrivningar liknar de av altare som används i haitiska Vodou.

Många samtida utövare har sina egna personliga altare, ofta placerade i köket eller vardagsrummet. Dessa altare förstås som att de hjälper till att kommunicera med förfäder, med mat och dryck som erbjuds förfäderna hos dem.

Offer var ett återkommande inslag i Louisiana Voodoo som det praktiserades historiskt, eftersom det fortsätter att vara i haitiska Vodou. Vissa 2000-talsutövare av Louisiana Voodoo offrar djur i sina riter och lagar sedan mat och äter kadavret. Det är ändå inte en universell praxis i Louisiana Voodoo; Glassmans grupp förbjuder djuroffer i sina riter. Även om det finns få bevis för att människooffer ägde rum i Louisiana Voodoo, hävdade ihärdiga rykten att vita barn fördes bort och dödades under några av dess riter.

Tallrikar med mat kan lämnas utanför, omgivna av en ring av mynt. Dräkter kan hällas.

Laveau brukade hålla veckogudstjänster, som kallades parterrer . Musik är ofta en del av ritualer i Louisiana Voodoo.

Många historiska Voodoo-ritualer involverade närvaron av en orm; Marie Laveau beskrevs till exempel som att hon umgicks med en orm under sina ceremonier. Denna praxis dog till stor del ut i slutet av 1800-talet, även om vissa voodoo-väckare har införlivat ormdanser i sina utövningar. Under 2000-talet har New Orleans Voodoo Spiritual Temple haft sin egen "tempelorm".

Gris-Gris och helande

Berlocker, skapade för att antingen skada eller hjälpa, kallas gris-gris . En vanlig berlock för skydd eller tur skulle bestå av material insvept i röd flanell och bärs runt halsen.

Touchstone trodde att gris-gris som orsakade verklig skada gjorde det antingen genom suggestionens kraft eller genom att de innehöll gifter som offret var utsatt för. Ett exempel på en Voodoo-förbannelse var att placera ett föremål inuti offrets kudde. En annan handlar om att placera en kista (ibland en liten modell, ibland mycket större) med offrets namn på tröskeln. I andra fall försökte Voodoo-utövare att hexa andra genom att placera svarta kors, salt eller blandningar som innehåller senap, ödlor, ben, olja och gravdamm på ett offers tröskel. För att motverka dessa hexadecimaler städade vissa människor sin dörr eller beströdde den med pulveriserat tegel. Trots sitt namn har idén om " Voodoo-dockan " lite att göra med vare sig Louisiana Voodoo eller Haitisk Vodou; den härrör från den europeiska traditionen av poppar . Det är möjligt att handlingen att sätta in nålar i en människoformad docka för att orsaka skada felaktigt kopplades till afrikanska traditioner på grund av ett missförstånd av Bakongo-religionens nkisi nkondi .

Healing spelar en framträdande roll i 2000-talets Louisiana Voodoo. Olika butiker, kallade botanicas, finns i New Orleans för att sälja örter och annat material för användning i dessa preparat.

Glassman har producerat sin egen New Orleans Voodoo Tarot , ett tarotkortset för användning i spådom.

Djuroffer

Djuroffer är nu en dold praxis i Hoodoo i afroamerikanska samhällen eftersom andliga köpmän och andra tillägnat sig traditionen och ändrade och ersatte praxis.

Djuroffer är en traditionell praxis i Afrika. Det görs som ett offer till andarna, och även för att be en ande att ge skydd, helande och andra önskemål. När afrikaner förslavades i USA fortsatte bruket i Voodoo och Hoodoo. Djuren som offras är kycklingar. I Västafrika bland Yoruba lämnas blodoffer för Eshu-Elegba vid korsningen. Korsningen är en andlig dörrväg till det andliga riket där Eshu-Elegba bor. Denna praxis fördes till USA under den transatlantiska slavhandeln, och afroamerikaner in på 1900-talet utförde djurblodsoffer vid vägskälet. Eshu-Elegba blev korsvägsandan eller vägskälets man i Voodoo. Djuroffer har blivit en sällsynt praxis i det afroamerikanska samhället. Djuroffer dokumenterades dock långt in i slutet av artonhundratalet och in i mitten av nittonhundratalet. Till exempel görs djuroffer ibland vid vägskälet som ett offer till korsvägsandan och för att be anden eller andar om en begäran. På Stagville Plantation i Durham County, North Carolina, utförde förslavade afrikaner djuroffer för att kalla fram andar för hjälp i slavsamhället . På Kingsley Plantation på Fort George Island, Florida, hittade arkeologer bevis på västafrikanska djuroffer i en slavstuga. Väst-Centralafrikanerna importerades illegalt till Florida efter 1814 av plantageägaren Kingsley. Det afrikanska folket som importerades var angolanska, igbo , senegambiska och från Zanzibar . De andliga kulturerna hos dessa förslavade afrikaner smälte samman till en Voodoo-kultur på plantagen. Arkeologer hittade inuti en slavstuga i den nordöstra delen en intakt offrad kyckling och andra berlocker (blå pärlor och rött lertegel) för ritualer för att trolla fram andar för skydd. År 1883 i Alabama offrade en rotarbetare en kyckling för att lämna ett blodoffer till andarna för att avlägsna ett andligt verk (trollformel). En afroamerikansk man i North Carolina offrade en kyckling vid ett vägskäl "och bad om räddning från en epidemi" från en sjukdom som dödade hans husdjur. Zora Neale Hurston registrerade i sin bok Mules and Men ett djuroffer av nio svarta kycklingar på 1900-talet. En Hoodoo-man vid namn Turner i New Orleans, Louisiana utförde ett djuroffer för en klient som ville att hennes svåger skulle lämna henne ifred. Turner satt vid sitt ormaltare och mediterade över sin klients situation och sa efteråt till Hurston att köpa nio svarta kycklingar och lite Four Thieves Vinegar . Turner och Hurston utförde en ritual inklusive de nio svarta kycklingarna och Four Thieves Vinegar på natten för att be andarna och andarna från de kycklingar som offrades för hans klients svåger att sluta störa henne. Ritualen inkluderade Turner som dansade i en cirkel som virvlade runt kycklingarna i sin hand och dödade dem genom att ta av deras huvuden, och Hurston fortsatte att slå marken med en pinne för att producera ett rytmiskt ljud i synk med Turners dans. Där ritualen ägde rum hälldes Four Thieves Vinäger på marken. I vissa afroamerikanska andliga kyrkor praktiserades offret av levande kycklingar för att hela kyrkomedlemmar i en andlig kyrka i New Orleans av moder Catherine Seals i början till mitten av nittonhundratalet.

Historia

franska och spanska Louisiana

Mycket mystik omger ursprunget till Louisiana Voodoo, med dess historia som ofta är utsmyckad med legender. Franska bosättare anlände till Louisiana 1699, och de första förslavade afrikanerna fördes till kolonin 1719. 1763 tog det spanska imperiet kontrollen och förblev vid makten till 1803. De västafrikanska slavarnas religioner i kombination med inslag av den folkkatolicism som utövades av de dominerande franska och spanska kolonisterna för att ge ursprunget till Louisiana Voodoo. Under de franska och spanska kolonialregeringarna upplevde Voodoo inte någon stark förföljelse; det finns inga uppgifter om att den romersk-katolska kyrkan bedriver "kampanjer mot vidskepelse" mot religionen i Louisiana.

Gris-gris av Charles Gandolfo

Alla de västafrikanska grupperna bidrog till utvecklingen av Louisiana Voodoo. Deras kunskap om örter, gifter och det rituella skapandet av berlocker och amuletter , avsedda att skydda sig själv eller skada andra, blev nyckelelement i Louisiana Voodoo. Under den franska kolonialtiden var omkring 80 procent av de förslavade afrikanerna som fördes till Louisiana från Bambarafolket i Senegals flodbassäng . De flesta av de övriga 20 procenten var kongoleser, med några från Dahomey. Efter att spanjorerna tagit kontroll importerades ett ökande antal slavar från Kongo, vilket säkerställde en "kongolisering av New Orleans afroamerikanska gemenskap".

Det förslavade samhället var snabbt fler än vita europeiska kolonister som emigrerade dit. Den franska kolonin var inte ett stabilt samhälle när de förslavade afrikanerna söder om Sahara anlände, och de nyanlända afrikanerna söder om Sahara dominerade slavsamhället. Enligt en folkräkning från 1731–1732 var förhållandet mellan förslavade afrikaner söder om Sahara och europeiska bosättare mer än två till en. Ett relativt litet antal kolonister var planterare och slavägare, ägare till sockerplantager med arbete som krävde stora arbetskrafter. Eftersom afrikanerna hölls i stora grupper relativt isolerade från interaktion med vita, möjliggjordes deras bevarande av afrikanska inhemska sedvänjor och kultur. I norra Louisiana och andra europeiska kolonier i den amerikanska södern delades vanligtvis förslavade familjer; ett stort antal afrikanska slavar som en gång var nära besläktade av familj eller samhälle skickades till olika plantager. Men i södra Louisiana hölls familjer, kulturer och språk mer intakta än i norr. Detta gjorde det möjligt för de förslavades kulturella traditioner, språk och religiösa sedvänjor att fortsätta där.

Under den franska koden och katolicismens inflytande erkände tjänstemän nominellt familjegrupper, och förbjöd försäljning av slavbarn borta från deras familjer om de var yngre än fjorton år. De främjade den konstgjorda legenden om wake tuko [ förtydligande behövs ] av den förslavade befolkningen. Den höga dödligheten i slavhandeln förde dess överlevande samman med en känsla av solidaritet och initiering. Frånvaron av fragmentering i det förslavade samhället, tillsammans med det släktskapssystem som skapades av det band som skapades av slaveriets svårigheter, resulterade i ett "sammanhängande, funktionellt, välintegrerat, autonomt och självsäkert förslavat samhälle".

Övningen att tillverka och bära berlocker och amuletter för att skydda, läka eller skada andra var en nyckelaspekt för tidig Louisiana Voodoo. Ouanga , en charm som används för att förgifta en fiende, innehöll de giftiga rötterna från figuier-mauditträdet , hämtat från Afrika och bevarat i Louisiana. Den malda roten kombinerades med andra element, såsom ben, naglar, rötter, heligt vatten, heliga ljus, helig rökelse, heligt bröd eller krucifix. Administratören av ritualen framkallade ofta skydd från Jehova och Jesus Kristus . Denna öppenhet i afrikansk tro möjliggjorde antagandet av katolska sedvänjor i Louisiana Voodoo.

Ett annat inslag som kom från Västafrika var vördnaden för förfäder och den efterföljande betoningen på respekt för äldre. Av denna anledning var överlevnaden bland äldre förslavade folk hög, vilket ytterligare "afrikaniserade Louisianas kreolska kultur". Uppgifter om afrikanska traditionella religiösa sedvänjor som utövas i Louisiana går tillbaka till 1730-talet, när Antoine-Simon Le Page du Pratz skrev om användningen av gris-gris.

Louisiana-köpet och det haitiska inflytandet

1803 tog USA kontroll över Louisiana genom Louisiana-köpet . Detta var ungefär samtida med den haitiska revolutionen , där befolkningar som härstammade från afrikanska ön i den franska karibiska kolonin Saint-Domingue störtade den franska kolonialregeringen och etablerade en oberoende republik, Haiti . Många av dem som flydde det revolutionära kriget flydde till Louisiana och tog med sig haitiska Vodou; en religion som härrör från synkretismen mellan Fon och Yoruba traditionella religioner med romersk katolicism. Migrationen var betydande; Bara under 1809 anlände 10 000 människor från Saint-Domingue, vilket fördubblade New Orleans befolkning. Dessa migranter konverterade olika infödda Louisiana-svarta till sin religion, med deras sedvänjor som smälter samman med de afrikanskt härledda religiösa traditionerna som redan finns i Louisiana, vilket bidrog till bildandet av Louisiana Voodoo.

Enligt legenden var den första mötesplatsen för Voodoo-utövarna i New Orleans på ett övergivet tegelbruk på Dumaine Street . Dessa möten här stod inför polisavbrott och så framtida möten ägde till stor del rum i Bayou St. John och längs stranden av sjön Pontchartrain . Religionen tilltalade antagligen medlemmar av den afrikanska diasporan, vare sig de var förslavade eller fria, som saknade tillvägagångssätt till vedergällning för den dåliga behandling de fick på andra sätt. Voodoo spred sig förmodligen från Louisiana och in i afroamerikanska samhällen i hela Mississippi River Valley, eftersom det finns 1800-talsreferenser till Voodoo-ritualer i både St. Louis och St. Joseph i Missouri .

Voodoo förbjöds aldrig uttryckligen i Louisiana. Emellertid, mitt i etablissemangets rädsla för att Voodoo kan användas för att uppmuntra ett slavuppror, utfärdade kommunen 1817 en förordning som hindrade slavar från att dansa på andra dagar än på söndagar och på andra platser än de som specifikt utsetts för detta ändamål. Den huvudsakliga platsen som tillåts var New Orleans Congo Square . Voodoo-dansritualer fortsatte ändå i hemlighet på andra platser. I början av 1800-talet började tidningsartiklar fördöma religionen. I augusti 1850 arresterades ett femtiotal kvinnor, av vilka flera var vita, vid en voodoo-dansceremoni; de bötfälldes därefter. År 1855 försökte en folkhop gripa en utövare, Elizabeth Sutherland, som de anklagade för att ha besvärat människor; den lokala polisen gav henne skydd på stationen.

Under amerikanska inbördeskriget ockuperade unionsarmén New Orleans och försökte undertrycka Voodoo . 1863 arresterades fyrtio kvinnor vid en Voodoo-dansceremoni på Marais Street. Förtrycket av voodoo intensifierades efter inbördeskriget; under 1870-talet och framåt såg vita författare visa en ökad oro över att Voodoo-ritualer underlättade interaktionen mellan svarta män och vita kvinnor. Det årtiondet såg stora sammankomster vid sjön Pontchartrain på Johannesafton, inklusive många åskådare och reportrar; dessa minskade efter 1876. På 1880- och 1890-talen slog New Orleans myndigheter igen in på Voodoo. Voodoo användes som bevis för att stärka den vita elitens påstående om att afrikaner var underlägsna européer och därmed stärka deras tro på nödvändigheten av legaliserad segregation.

Olika utövare startade butiker som säljer tillbehör och berlocker, de började också utnyttja religionens kommersiella möjligheter genom att iscensätta ceremonier som krävde inträde.

Framstående figurer

En av de mest framstående figurerna i 1800-talets Voodoo var Marie Laveau (vänster), vars påstådda grav fortfarande är en besöksattraktion (höger)

Fria färgade kvinnor dominerade ledarskapet för Voodoo i New Orleans under 1800-talet. De försörjde sig genom att sälja och administrera amuletter, eller "gris-gris" berlocker, och magiska krafter, såväl som trollformler och charm som garanterade att "bota sjukdomar, ge önskningar och förvirra eller förstöra ens fiender". Liksom i andra franska koloniala samhällen utvecklades en klass av fria färgade människor som fick specifika rättigheter och i New Orleans förvärvade egendom och utbildning. Fria färgade kvinnor hade ett relativt stort inflytande, särskilt de som var andliga ledare.

Bland de femton "voodoo-drottningarna" i stadsdelar utspridda runt 1800-talets New Orleans, var Marie Laveau känd som "Voodoo Queen", den mest framstående och mäktiga av dem alla. Hennes religiösa rit på stranden av sjön Pontchartrain på Johannesafton 1874 lockade omkring 12 000 svarta och vita New Orleanians. Även om hennes hjälp verkade icke-diskriminerande, kan hon ha gynnat förslavade tjänare: Hennes mest "inflytelserika, välbärgade kunder... skenande slavar... krediterade deras framgångsrika flykt till Laveaus mäktiga charm". Både hennes mamma och mormor hade utövat voodoo; hon döptes också till romersk-katolik och deltog i mässan under hela sitt liv.

Laveau arbetade som frisör, men hjälpte även andra med att förbereda naturläkemedel och berlocker. Hon dog 1881. Hennes inflytande fortsätter i staden. På 2000-talet är hennes gravplats på den äldsta kyrkogården en stor turistattraktion; troende av Voodoo erbjuder gåvor här och ber till hennes ande. Tvärs över gatan från kyrkogården där Laveau ligger begravd lämnas erbjudanden av pundkaka till statyn av Saint Expedite ; dessa erbjudanden tros påskynda de tjänster som Voodoo-drottningen bad om. Saint Expedite representerar anden som står mellan liv och död. Kapellet där statyn står användes en gång bara för att hålla begravningar. Marie Laveau fortsätter att vara en central figur i Louisiana Voodoo och New Orleans-kulturen. Spelare ropar hennes namn när de kastar tärningar, och flera berättelser om iakttagelser av Voodoo Queen har berättats.

En annan av de mest framstående utövarna under mitten av 1800-talet var Jean Montanée eller "Dr John", en fri svart man som sålde kurer och annat material till olika kunder och samlade ihop tillräckliga medel för att köpa flera slavar. Han påstod att han var en prins från Senegal som hade förts till Kuba och där befriats innan han kom till Louisiana.

1900- och 2000-talen

I början av 1900-talet fanns det inga fler offentligt framstående Voodoo-utövare aktiva i New Orleans. Enligt historikern Carolyn Morrow Long, "hade Voodoo, som en organiserad religion, grundligt undertryckts av rättssystemet, den allmänna opinionen och kristendomen." I slutet av 1930-talet och början av 1940-talet gjordes de första seriösa försöken att dokumentera Voodoos historia. Som en del av regeringens Works Progress Administration , finansierade Louisiana Writers' Project fältarbetare för att intervjua sjuttio äldre svarta New Orleanians angående deras erfarenhet av Voodoo som den existerade mellan 1870- och 1890-talen; många återberättade berättelser om Marie Laveau. Detta intervjumaterial användes som en del av underlaget för journalisten Robert Tallants Voodoo i New Orleans ; publicerades för första gången 1946, den ägnade sig åt sensationell bevakning även om den kom att betraktas som det framstående verket i ämnet under hela århundradet.

När Voodoo som en kommunal religion som ägnas åt att dyrka gudomar och förfäder minskade, fortsatte många av dess metoder som var utformade för att kontrollera eller påverka händelser och människor att utövas, ofta kallade hoodoo . I New Orleans visade hoodoo större romersk-katolska influenser än liknande afroamerikanska folkbruk på andra håll i södra staterna. Specialister på hoodoo, känd som "läkare" eller "arbetare", arbetade ofta utanför sina hem eller butiker för att tillhandahålla gris-gris, pulver, oljor, parfym och rökelse till kunder. Sådana metoder berörde den anglo-protestantiska eliten, med regler som infördes för att begränsa olika läknings- och spåmetoder i staden, vilket resulterade i att många hoodoo-utövare dömdes och antingen bötfälldes eller fängslades under första hälften av 1900-talet.

En skylt för New Orleans Historic Voodoo Museum, en attraktion som tillgodoser turistintresset i Voodoo

Medborgarrättsrörelsen på 1950- och 1960-talen markerade en ny period då turistindustrin i New Orleans alltmer erkände afroamerikansk kultur som en integrerad del av stadens arv . Från 1960-talet och framåt hänvisade stadens turistindustri alltmer till Louisiana Voodoo som ett sätt att locka besökare. 1972 etablerade Charles Gandolfo det turistorienterade New Orleans Historic Voodoo Museum. I New Orleans franska kvarter, såväl som via postorderkataloger och senare på Internet, började säljare sälja tillbehör som de hävdade var förknippade med Voodoo. Flera företag började också erbjuda vandringsturer i staden och pekade ut platser som påstås ha en framträdande roll i Voodoos historia, och i vissa fall arrangerade Voodoo-ritualer för betalande åskådare. Ett företag, Voodoo Authentica, började organisera en årlig Voodoofest på Kongotorget varje Halloween , med olika stånd som säljer mat och tillbehör och en offentlig Voodoo-ceremoni.

Under den senare delen av 1900-talet såg Voodoo ett återuppvaknande i New Orleans, ett fenomen som återspeglade vissa överlevnad från tidigare metoder, en del import från andra afrikanska diasporiska traditioner och några medvetet väckelsemetoder. Olika grupper uppstod; etablerade afroamerikanen Miriam Chamani Voodoo Spiritual Temple i de franska kvarteren, som vördade gudar från haitiska Vodou och kubanska Santería . En ukrainsk-judisk amerikansk initierad av haitiska Vodou, Sallie Ann Glassman , startade en annan grupp, La Source Ancienne, i stadsdelen Bywater; hon drev också butiken Island of Salvation Botanica. Den mest offentligt framstående av de nya Voodoo-utövarna var Ava Kay Jones, en kreolskvinna från Louisiana som hade blivit invigd i både haitiska Vodou och Orisha-Vodu, en USA-baserad härledning av Santería. Long trodde att dessa grupper återspeglade en "Voodoo väckelse" snarare än en direkt fortsättning på 1700- och 1800-talets traditioner; hon noterade att denna nya Voodoo typiskt sett liknade haitisk Vodou eller Santería mer än Louisiana Voodoo från 1800-talet. Dessa grupper försökte främja förståelsen för sin religion genom webbplatser, nyhetsbrev och workshops.

Demografi

En grupp voodoo-utövare samlas vid svängbron Bayou St. John på St John's Eve 2007

Vissa barn föds i familjer som redan utövar Louisiana Voodoo; andra kommer till religionen på egen hand. År 1873 uppskattade Daily Picayune att det fanns omkring 300 hängivna utövare av Voodoo i New Orleans, med omkring tusen fler lösare anhängare. 2014 rapporterade Newsweek ett påstående – citerat till "lokalbefolkningen" – att det hade funnits mellan 2 500 och 3 000 utövare i New Orleans i början av 2000-talet, men att efter orkanen Katrina och den efterföljande spridningen av en stor del av stadens befolkning, den siffran var nere på under 300.

Vita människor har varit involverade i Louisiana Voodoo sedan dess första år; muntliga redovisningar som registrerades på 1930- och 1940-talen tyder på att många av Marie Laveaus anhängare och kunder hade varit vita. Tallant noterade att från och med 1940-talet var ungefär en tredjedel av religionens utövare vita. Tallant trodde också att cirka 80 procent av utövarna var kvinnor.

Long noterade att "Voodoo-väckelsen" i slutet av 1900-talet hade lockat många "välutbildade" och medelklassamerikaner, både svarta och vita. Glassmans grupp har beskrivits ha en vit majoritetsmedlemskap. The New York Times 1995 , noterade Rick Bragg att många samtida utövare var "vita människor - näs- och tungpiercer, medelålders intellektuella och män med fotlånga hästsvansar - som njuter av religionens trummande och kulturella aspekter." Osbey tyckte att denna väckelse var tilltalande, särskilt för "unga vita vita", eftersom de ansåg att den erbjöd "något på en gång förbjudet, magiskt och övertygande i sin dramatiska dragningskraft"; enligt hennes uppfattning var de inte riktiga utövare av Louisiana Voodoo eftersom de inte härstammar från de förfäders andar som religionen vördar.

Reception

En utställning i Voodoo Museum i New Orleans franska kvarter, fotograferad 1991

Liksom New Orleans självt har Louisiana Voodoo länge framkallat både "fascination och ogillande" från den anglodominerade amerikanska mainstreamen. Louisiana Voodoo har fått negativa konnotationer i det bredare amerikanska samhället, kopplat till trolldom och hexing; Protestantiska grupper, inklusive de närvarande bland den svarta New Orleans-befolkningen, har fördömt Voodoo som djävulsdyrkan. Under 1800-talet ansåg många anglo-protestantiska ankomster till New Orleans också Voodoo som ett hot mot allmän säkerhet och moral; vita författare i slutet av 1800-talet uttryckte ofta oro över möjligheterna till rasblandning som Voodoo-ceremonier ger, särskilt närvaron av vita kvinnor nära svarta män. I slutet av 1900-talet fick den ett allt större erkännande som en legitim religion i den afrikanska diasporan.

Sensationalistiska skildringar av Voodoo har varit med i en rad filmer och populära romaner. Filmen Angel Heart från 1987 kopplade Louisiana Voodoo med satanism; filmen The Skeleton Key från 2004 framkallade många äldre stereotyper även om den gjorde större hänvisningar till Louisiana Voodoo. Disneyfilmen 2009 The Princess and the Frog , som utspelar sig i New Orleans , skildrade karaktären av Mama Odie som en utövare av Vodou. Karaktärer som utövade Louisiana Voodoo inkorporerades också i den amerikanska tv-serien American Horror Story: Coven från 2013 , där de beskrevs som en coven av häxor som var aktiva sedan 1600-talet.

Voodoo har också påverkat populärmusiken, vilket syns i låtar som Jimi Hendrix " Voodoo Chile " och Colin James "Voodoo Thing". New Orleans-sångaren Mac Rebennack tog på sig artistnamnet Dr. John efter 1800-talets Voodoo-utövare och använde sig mycket av Voodoo-terminologi och estetik i sin musik; hans första album, släppt 1968, hette Gris-Gris .

Element av voodoo införlivades i de svarta andliga kyrkorna vars läror byggde på romersk katolicism, spiritism och pingst.

Citat

===Källor===

externa länkar

  1. ^   Alvarado, Denise (2020). The Magic of Marie Laveau: Embracing the Spiritual legacy of the Voodoo Queen of New Orleans . Newsburyport, MA: Weiser Books. sid. xi, 46. ISBN 978-1-57863-673-0 .
Hämtad från " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Louisiana_Voodoo&oldid=1136363522 "