Reform judendom

Interiören av kongregationen Emanu-El i New York , den största reformsynagogan i världen.

Reformjudendom , även känd som liberal judendom eller progressiv judendom , är ett stort judiskt samfund som betonar judendomens framväxande natur, överlägsenheten av dess etiska aspekter till dess ceremoniella, och tron ​​på ett kontinuerligt sökande efter sanning och kunskap, vilket är nära nog. sammanflätad med mänskligt förnuft och inte begränsat till teofanien vid berget Sinai . En mycket liberal del av judendomen , den kännetecknas av minskad stress på rituella och personliga iakttagelser, betraktande av halakha (judisk lag) som icke-bindande och den enskilda juden som autonom, och stor öppenhet för yttre påverkan och progressiva värderingar .

Ursprunget till reformjudendomen ligger i 1800-talets Tyskland , där rabbinen Abraham Geiger och hans medarbetare formulerade dess tidiga principer. Sedan 1970-talet har rörelsen antagit en politik för inkludering och acceptans, och bjudit in så många som möjligt att ta del av dess samhällen snarare än att hålla fast vid strikt teoretisk klarhet. Det är starkt identifierat med progressiva och liberala agendor i politiska och sociala termer, främst under den traditionella judiska rubriken tikkun olam ("reparation av världen"). Tikkun olam är ett centralt motto för reformjudendomen, och att vidta positiva åtgärder för dess egen skull är en av huvudkanalerna för anhängare att uttrycka sin tillhörighet. Rörelsens viktigaste centrum idag är i Nordamerika .

Olika regionala grenar finns, inklusive Union for Reform Judaism (URJ) i USA, Movement for Reform Judaism (MRJ) och Liberal Judaism i Storbritannien, Israel Movement for Reform and Progressive Judaism (IMPJ) i Israel och UJR-AmLat i Latinamerika; dessa förenas under den internationella världsunionen för progressiv judendom ( WUPJ). WUPJ, som grundades 1926, uppskattar att det representerar minst 1,8 miljoner människor i 50 länder, varav knappt 1 miljon är registrerade vuxna församlingar, såväl som många icke-anslutna individer som identifierar sig med valören. Detta gör det till det näst största judiska samfundet i världen, efter ortodox judendom .

Definitioner

Dess inneboende pluralism och vikten som den lägger på individuell autonomi hindrar varje förenklad definition av reformjudendom; dess olika delar betraktar judendomen genom tiderna som en religion som härrörde från en process av ständig evolution. De garanterar och förpliktar ytterligare ändringar och avvisar alla fasta, permanenta övertygelser, lagar eller praxis. En tydlig beskrivning av reformjudendomen blev särskilt utmanande sedan vändningen mot en politik som gynnade inkludering ("Big Tent" i USA) framför en sammanhängande teologi på 1970-talet. Denna övergång överlappade till stor del med vad forskare kallade övergången från "klassisk" till "ny" reformjudendom i Amerika, parallellt med de andra, mindre grenarna av judendomen som finns över hela världen. Rörelsen upphörde att betona principer och grundläggande övertygelser, och fokuserade mer på den personliga andliga upplevelsen och kommunalt deltagande. Detta skifte åtföljdes inte av en distinkt ny doktrin eller av att den förra övergavs, utan snarare med tvetydighet. Ledarskapet tillät och uppmuntrade en mängd olika positioner, från selektivt antagande av halakisk efterlevnad till element som närmade sig religiös humanism .

Den vikande betydelsen av den teoretiska grunden, till förmån för pluralism och tvetydighet, drog till sig stora skaror av nykomlingar. Det diversifierade också reformen i en grad som gjorde det svårt att formulera en tydlig definition av den. Tidig och "klassisk" reform kännetecknades av en övergång från traditionella former av judendom i kombination med en sammanhängande teologi; "Ny reform" sökte, till en viss nivå, återinförlivandet av många tidigare förkastade element inom den ram som etablerades under det "klassiska" stadiet, även om just denna doktrinära grund blev alltmer fördunklad.

Kritiker, som rabbin Dana Evan Kaplan , varnade för att Reform blev mer av en judisk aktivitetsklubb , ett sätt att visa en viss samhörighet med sitt arv där inte ens rabbinska studenter behöver tro på någon specifik teologi eller engagera sig i någon speciell praktik, snarare. än ett definierat trossystem.

Teologi

Gud

När det gäller Gud, medan vissa röster bland det andliga ledarskapet närmade sig religiös och till och med sekulär humanism – en tendens som växte alltmer från mitten av 1900-talet, både bland präster och väljare, vilket ledde till bredare, svagare definitioner av begreppet – hade rörelsen haft alltid officiellt upprätthållit en teistisk hållning, som bekräftade tron ​​på en personlig Gud .

Tidiga reformtänkare i Tyskland höll fast vid denna föreskrift; 1885 års Pittsburgh-plattform beskrev "En Gud... Gud-idén som lärs ut i vår heliga Skrift" som en helgande av det judiska folket att vara dess präster. Den grundade sig på en helt teistisk förståelse, även om termen "Gud-idé" var excoriated av utomstående kritiker. Så var 1937 Columbus principdeklaration, som talade om "En, levande Gud som styr världen". Till och med 1976 års San Francisco Centenary Perspective, utarbetat i en tid av stor oenighet bland reformteologer, upprätthöll "bekräftelsen av Gud... Utmaningar i den moderna kulturen har gjort en stadig övertygelse svår för vissa. Ändå grundar vi våra liv, personligen och gemensamt, på Guds verklighet." 1999 års Pittsburgh Statement of Principles deklarerade "Guds verklighet och enhet". Brittisk liberal judendom bekräftar den "judiska gudsuppfattningen: En och odelbar, transcendent och immanent, Skapare och Upprätthållare".

Uppenbarelse

Grundsatsen i reformteologin är en tro på en kontinuerlig eller progressiv uppenbarelse , som sker kontinuerligt och inte begränsat till teofanien vid Sinai , den avgörande händelsen i traditionell tolkning. Enligt denna uppfattning var alla heliga skrifter av judendomen, inklusive författade av människor som, även om de var under gudomlig inspiration , införde förståelse och reflekterade andan i deras på varandra följande åldrar. Hela Israels folk är ytterligare en länk i uppenbarelsens kedja, kapabla att nå nya insikter: religion kan förnyas utan att nödvändigtvis vara beroende av tidigare konventioner. Den främsta promulgatorn av detta koncept var Abraham Geiger , allmänt ansett som rörelsens grundare. Efter att kritisk forskning fått honom att betrakta skriften som en mänsklig skapelse, bärande av historiska omständigheter, övergav han tron ​​på den obrutna evigheten av tradition som härrörde från Sinai och ersatte den gradvis med idén om progressiv uppenbarelse.

Liksom i andra liberala samfund erbjöd denna föreställning en begreppsram för att förena acceptansen av kritisk forskning med upprätthållandet av en tro på någon form av gudomlig kommunikation, och på så sätt förhindrade ett brott bland dem som inte längre kunde acceptera en bokstavlig förståelse av uppenbarelse. Inte mindre viktigt, det försåg prästerskapet med en motivering för att anpassa, ändra och bryta traditionella seder och kringgå de accepterade konventionerna av judisk lag, rotad i det ortodoxa konceptet om den explicita överföringen av både skriften och dess muntliga tolkning . Även om den också är föremål för förändring och ny förståelse, består den grundläggande premissen för progressiv uppenbarelse i reformtänkandet.

I dess tidiga dagar var denna uppfattning starkt påverkad av filosofin om den tyska idealismen , från vilken dess grundare hämtade mycket inspiration: tron ​​på mänskligheten som marscherar mot en fullständig förståelse av sig själv och det gudomliga, manifesterad i moraliska framsteg mot perfektion. Denna mycket rationalistiska uppfattning identifierade praktiskt taget mänskligt förnuft och intellekt med gudomlig handling, vilket lämnade lite utrymme för direkt påverkan från Gud. Geiger uppfattade uppenbarelsen som att den inträffade via folket Israels inneboende "genialitet", och hans nära allierade Solomon Formstecher beskrev det som uppvaknandet av sig själv till full medvetenhet om sin religiösa förståelse. Den amerikanske teologen Kaufmann Kohler talade också om Israels "särskilda insikt", nästan helt oberoende av direkt gudomligt deltagande, och den engelske tänkaren Claude Montefiore , grundare av den liberala judendomen , reducerade uppenbarelsen till "inspiration", enligt inneboende värde endast till värdet av dess innehåll, medan "det inte är platsen där de finns som gör dem inspirerade". Gemensamt för alla dessa föreställningar var påståendet att nuvarande generationer har en högre och bättre förståelse för gudomlig vilja, och de kan och bör orubbligt förändra och omforma religiösa föreskrifter.

Under decennierna runt andra världskriget utmanades och ifrågasattes denna rationalistiska och optimistiska teologi. Den ersattes gradvis, främst av Martin Bubers och Franz Rosenzweigs judiska existentialism , centrerad på en komplex, personlig relation med skaparen och en mer nykter och desillusionerad syn . Identifieringen av det mänskliga förnuftet med gudomlig inspiration avvisades till förmån för åsikter som Rosenzweigs, som betonade att det enda innehållet i uppenbarelsen är den i sig själv, medan alla härledningar av den är subjektiv, begränsad mänsklig förståelse. Men samtidigt som de gav högre status till historisk och traditionell förståelse, insisterade båda på att "uppenbarelse verkligen inte är laggivande" och att den inte innehöll några "färdiga uttalanden om Gud", utan snarare att mänsklig subjektivitet formade det outgrundliga innehållet i Möta och tolka det under dess egna begränsningar. Den höga representanten för efterkrigstidens reformteologi, Eugene Borowitz , betraktade teofani i postmoderna termer och kopplade den nära samman med mänskliga erfarenheter och interpersonell kontakt. Han förkastade begreppet "progressiv uppenbarelse" i betydelsen att jämföra mänsklig förbättring med gudomlig inspiration, och betonade att tidigare erfarenheter var "unika" och av evig betydelse. Ändå sade han att hans idéer på intet sätt förnekade konceptet av pågående, individuellt upplevd uppenbarelse av alla.

Ritual, autonomi och lag

Reformjudendomen betonar de etiska aspekterna av tron ​​som dess centrala egenskap, och ersätter de ceremoniella. Reformtänkare citerade ofta profeternas fördömanden av ceremoniella handlingar, som saknade sann avsikt och utförda av moraliskt korrupta, som vittnesbörd om att riter inte har någon inneboende kvalitet. Geiger centrerade sin filosofi på profeternas läror (han hade redan döpt sin ideologi till "Profetisk judendom" 1838), angående moral och etik som den stabila kärnan i en religion där rituell efterlevnad förändrades radikalt genom tiderna. Praxis sågs dock som ett medel till upprymdhet och en länk till det förflutnas arv, och Reform hävdade generellt att ritualer borde upprätthållas, förkastas eller modifieras baserat på om de tjänade dessa högre syften. Denna hållning möjliggjorde en stor variation av praxis både i det förflutna och nuet. I "klassisk" tid reducerades personlig observation till lite utöver ingenting. Efterkrigstidens "nya reform" gav förnyad betydelse åt praktiska, regelbundna handlingar som ett sätt att engagera församlingar och överge de sanerade formerna av "klassikern".

En annan nyckelaspekt av reformdoktrinen är den personliga autonomin för varje anhängare, som kan formulera sin egen förståelse och uttryck för sin religiositet. Reform är unik bland alla judiska samfund genom att placera individen som den auktoriserade uttolkaren av judendomen. Denna ståndpunkt var ursprungligen influerad av den kantianska filosofin och den stora vikt den gav till personligt omdöme och fri vilja. Detta mycket individualistiska ställningstagande visade sig också vara en av rörelsens stora utmaningar, för det hindrade skapandet av tydliga riktlinjer och standarder för positivt deltagande i det religiösa livet och definition av vad som förväntades av medlemmarna.

Begreppet autonomi sammanföll med det gradvisa övergivandet av traditionell praxis (till stor del försummad av de flesta medlemmar, och den judiska allmänheten i allmänhet, före och under reformens uppkomst) i de tidiga stadierna av rörelsen. Det var ett stort kännetecken under den "klassiska" perioden, då reformen liknade en protestantisk omgivning. Senare användes den för att uppmuntra anhängare att söka sina egna sätt att engagera judendomen. "New Reform" omfamnade den kritik som Rosenzweig och andra tänkare framförde mot extrem individualism, vilket lade en större betoning på gemenskap och tradition. Även om det inte på något sätt förklarade att medlemmarna var bundna av en tvingande auktoritet av något slag – förblev föreställningen om en ingripande, befallande Gud främmande för konfessionella tankar. Den "nya reformen"-inställningen till frågan kännetecknas av ett försök att hitta ett medelvärde mellan autonomi och en viss grad av konformitet, med fokus på ett dialektiskt förhållande mellan båda.

Rörelsen övergav aldrig helt halachisk (traditionell rättsvetenskap) argumentation, både på grund av behovet av prejudikat för att motverka externa anklagelser och kontinuiteten i arvet. Istället hade rörelsen till stor del gjort etiska överväganden eller tidsandan till den avgörande faktorn för att bestämma dess kurs. De tyska grundarna undergrävde principerna bakom den legalistiska processen, som baserades på en tro på en obruten tradition genom tiderna endast utvecklad och tillämpad på nya omständigheter, snarare än föremål för förändring. Rabbi Samuel Holdheim förespråkade en särskilt radikal hållning och hävdade att den halachiska lagen om landet är lag måste tillämpas universellt och underkasta praktiskt taget allt gällande normer och behov, långt utöver dess vikt i konventionell judisk lag.

Medan reformrabbinerna i 1800-talets Tyskland var tvungna att ta emot konservativa element i sina samhällen, på höjden av "Klassisk reform" i USA, kunde halakiska överväganden praktiskt taget ignoreras och Holdheims tillvägagångssätt omfamnas. På 1930-talet och framåt återinförde rabbinen Solomon Freehof och hans anhängare sådana element, men även de ansåg judisk lag som ett alltför stelbent system. Istället rekommenderade de att utvalda funktioner kommer att återupptas och nya iakttagelser etableras på ett bitvis sätt, eftersom spontan minhag (sed) dyker upp genom försök och misstag och blir utbredd om den tilltalade massorna. Förespråkarna för detta tillvägagångssätt betonar också att deras svar är av icke-bindande karaktär, och att deras mottagare kan anpassa dem som de anser lämpligt. Freehofs efterträdare, som rabbinerna Walter Jacob och Moshe Zemer , utvecklade begreppet "Progressive Halakha " ytterligare i samma linje.

Messiansk tidsålder och val

Reformen strävade efter att accentuera och kraftigt förstärka de universalistiska dragen i judendomen, och förvandla den till en tro som anstår de upplysningsideal som fanns överallt när den uppstod. Spänningen mellan universalism och imperativ att upprätthålla unikhet präglade rörelsen genom hela dess historia. Dess tidigaste förespråkare förkastade deism och tron ​​att alla religioner skulle förenas till en, och den mötte senare utmaningarna från den etiska rörelsen och unitarismen . Parallellt med det, försökte den förminska alla delar av judendomen som den ansåg som alltför partikularistiska och självcentrerade: framställningar som uttryckte fientlighet mot icke-judar tonades ner eller skars bort, och metoder strömlinjeformades ofta för att likna det omgivande samhället. "Ny reform" lade en förnyad betoning på den judiska särskilda identiteten, och ansåg att den bättre passade folkkänslan och behovet av bevarande.

Ett viktigt uttryck för detta, som är den första tydliga reformdoktrin som har formulerats, är idén om universell messianism . Tron på frälsning var obunden från de traditionella delarna av återvändande till Sion och återställande av templet och offerkulten däri, och förvandlades till ett allmänt hopp om frälsning . Detta förfinades senare när föreställningen om en personlig Messias som skulle regera över Israel officiellt avskaffades och ersattes av konceptet om en Messiansk tidsålder av universell harmoni och perfektion. Den avsevärda förlusten av tron ​​på mänskliga framsteg runt andra världskriget skakade kraftigt detta ideal, men det består som ett reformbud.

Ett annat nyckelexempel är omtolkningen av valet av Israel . Rörelsen upprätthöll idén om Guds utvalda folk, men omarbetade den på ett mer universellt sätt: den isolerade och accentuerade föreställningen (som redan finns i traditionella källor) att Israels uppdrag var att sprida sig bland alla nationer och lära dem gudomligt - inspirerade etisk monoteism och förde dem alla närmare Skaparen. En extrem "klassisk" förkunnare av detta tillvägagångssätt, Rabbi David Einhorn , ersatte klagomålet den nionde Av med ett firande, angående förstörelsen av Jerusalem som ett uppfyllande av Guds plan att föra ut hans ord, via sitt folk, till jordens alla hörn . Mycket självcentrerade påståenden om judisk exceptionalism modererades, även om den allmänna uppfattningen om "ett kungarike av präster och en helig nation" behölls. Å andra sidan, samtidigt som reformen anammade en mindre strikt tolkning jämfört med den traditionella, höll reformen också fast vid denna grundsats mot dem som försökte förneka den. När sekularistiska tänkare som Ahad Ha'am och Mordecai Kaplan framförde synen på judendomen som en civilisation , och framställde den som en kultur skapad av det judiska folket, snarare än en gudgiven tro som definierade dem, förkastade reformteologer bestämt deras ståndpunkt – även om det blev populär och till och med dominerande bland meniga medlemmar. Liksom de ortodoxa insisterade de på att folket Israel skapades enbart genom gudomligt utval och existerade enbart som sådant. 1999 Pittsburgh Platform och andra officiella uttalanden bekräftade att "det judiska folket är bundet till Gud genom ett evigt B'rit -förbund".

Själ och livet efter detta

Som en del av sin filosofi förankrade reformen förnuftet i gudomligt inflytande, accepterade vetenskaplig kritik av helgade texter och försökte anpassa judendomen till moderna föreställningar om rationalism. Förutom de andra traditionella föreskrifter som dess grundare förkastade, förnekade de också tron ​​på de dödas framtida kroppsliga uppståndelse . Det sågs både som irrationellt och som en import från forntida hedningar i Mellanöstern. Föreställningar om livet efter detta reducerades bara till själens odödlighet . Medan de grundande tänkarna, som Montefiore, alla delade denna övertygelse, blev existensen av en själ svårare att hålla fast vid med tiden. På 1980-talet kunde Borowitz konstatera att rörelsen inte hade något sammanhängande att deklarera i frågan. Reformens olika strömmar upprätthåller fortfarande till stor del, om än inte alltid eller strikt, idén. I Pittsburgh Statement of Principles från 1999 användes till exempel den något tvetydiga formeln "anden inom oss är evig".

avskaffades även begreppet belöning och straff i den kommande världen . Den enda uppfattade formen av vedergällning för de ogudaktiga, om någon, var deras själs ångest efter döden, och vice versa, salighet var den enda hyllningen för de rättfärdigas andar. Änglar och himmelska härskaror ansågs också vara ett främmande vidskepligt inflytande, särskilt från tidiga zoroastriska källor, och förnekades.

Öva

Liturgi

Det första och primära området där reformövertygelser uttrycktes var böneformerna. Från början försökte reformjudendomen harmonisera framställningarnas språk med moderna känslor och vad beståndsdelarna faktiskt trodde på. Jakob Josef Petuchowski, i sin omfattande undersökning av progressiv liturgi, listade flera nyckelprinciper som definierat den genom åren och många omvandlingar den gick. Bönerna förkortades, vare sig genom att utelämna upprepningar, skära ut passager eller återinföra den gamla treåriga cykeln för att läsa Toran; folkliga delar lades till vid sidan av eller i stället för den hebreiska och arameiska texten, för att säkerställa att församlingarna förstod de framställningar de uttryckte; och några nya böner komponerades för att återspegla andan i föränderliga tider. Men främst sökte liturger omformulera böneböckerna och få dem att uttrycka rörelsens teologi. Välsignelser och ställen som hänvisar till Messias ankomst, återvändande till Sion, förnyelse av offermetoder, uppståndelse av de döda, belöning och straff och uppenbar särprägel hos folket Israel ersattes, omarbetades eller skars ut helt och hållet.

I dess tidiga skeden, när reformjudendomen mer var en tendens inom enade gemenskaper i Centraleuropa än en oberoende rörelse, var dess förespråkare tvungna att utöva avsevärd måttfullhet, för att inte provocera fram konservativ fiendskap. Tyska bönböcker förpassade ofta de mer omtvistade frågorna till den folkliga översättningen, behandlade originaltexten med stor omsorg och ibland hade problematiska avsnitt med finstilta och oöversatta. När den var institutionaliserad och fri från sådana begränsningar kunde den fortsätta en mer radikal kurs. I amerikanska "klassiska" eller brittiska liberala bönböcker lades en mycket större folkspråkskomponent till och liturgin förkortades drastiskt, och framställningar i oenighet med konfessionell teologi eliminerades.

"New Reform", både i USA och i Storbritannien och resten av världen, kännetecknas av större affinitet till traditionella former och minskad betoning på att harmonisera dem med rådande övertygelser. Samtidigt är det också mer inkluderande och tillmötesgående, även mot trosuppfattningar som officiellt förkastas av reformteologer, vilket ibland tillåter alternativa olika riter för varje församling att välja mellan. Således inkorporerade böneböcker från mitten av 1900-talet och framåt mer hebreiska och återställde sådana element som välsignelse på phylacteries . Mer djupgående förändringar inkluderade återställandet av Gevorots välsignelse i 2007 års Mishkan T'filah , med den valfria formeln "ge liv åt alla/återuppliva de döda". CCAR påstod att denna passage inte speglade en tro på uppståndelsen, utan det judiska arvet. På den andra ytterligheten ersatte 1975 Gates of Prayer "den evige" för "Gud" i den engelska översättningen (men inte i originalet), en åtgärd som fördömdes av flera reformrabbiner som ett steg mot religiös humanism .

Efterlevnad

Under sin bildande era var reformen inriktad på mindre ceremoniella skyldigheter. År 1846 avskaffade den rabbinska konferensen i Breslau den andra dagen av högtider ; under samma år höll reformförsamlingen i Berlin böner utan att blåsa i Rams horn , phylacteries , mantlar eller huvudtäcken , och höll sina sabbatsgudstjänster på söndagen. I slutet av 1800-talet och början av 1900-talet efterliknade den amerikanska "klassiska reformen" ofta Berlin i massskala, med många samhällen som förde böner i samma stil och hade ytterligare gudstjänster på söndagen. En officiell omläggning av sabbat till söndag förespråkades av Kaufmann Kohler under en tid, även om han drog tillbaka det så småningom. Religiös skilsmässa förklarades överflödig och den civila erkändes som tillräcklig av amerikanska reformer 1869 och i Tyskland 1912; lagarna om kost och personlig renhet, de prästerliga privilegierna, äktenskapsförrättningar och så vidare avstod från och upphävdes öppet av 1885 års Pittsburgh Platform , som förklarade alla ceremoniella handlingar bindande endast om de tjänade till att förstärka religiös upplevelse. Från 1890 var konvertiter inte längre skyldiga att låta sig omskäras. Liknande politik fördes av Claude Montefiores Jewish Religious Union, etablerad i Storbritannien 1902. Vereinigung für das Liberale Judentum i Tyskland, som var mer moderat, förklarade praktiskt taget all personlig överensstämmelse frivillig i sina riktlinjer från 1912.

"New Reform" såg att etableringen och medlemskapet lade större tonvikt på de ceremoniella aspekterna, efter att det tidigare sterila och minimalistiska tillvägagångssättet fördömdes som att det inte gav mycket att engagera sig i religion och uppmuntrade apati. Många ritualer blev populära igen, ofta efter att ha omarbetats eller omtolkats, men som en fråga om personligt val för individen och inte en auktoritativ skyldighet. Omskärelse eller släppa ut blod för konvertiter och nyfödda barn blev praktiskt taget mandat på 1980-talet; tvätt för menstruerande kvinnor fick stor popularitet på gräsrotsnivå vid sekelskiftet, och vissa synagogor byggde mikvehs (rituella bad). Ett förnyat intresse för kostlagar (men inte alls i strikt mening) dök också upp vid samma decennier, liksom phylakterier, bönesjalar och huvudtäcken. Reformen kännetecknas fortfarande av att ha den lägsta servicenärvaron i genomsnitt: till exempel, av dem som tillfrågades av Pew 2013, deltar endast 34 % av de registrerade synagogmedlemmarna (och endast 17 % av alla som uppger tillhörighet) gudstjänster en gång i månaden och mer .

Proto-reformrörelsen gjorde banbrytande nya ritualer. På 1810- och 1820-talen införde kretsarna ( Israel Jacobson , Eduard Kley och andra) som gav upphov till rörelsen konfirmationsceremonier för pojkar och flickor, i efterlikning av parallell kristen initieringsrit. Dessa spreds snart utanför rörelsen, även om många av en mer traditionell hållning förkastade namnet "bekräftelse". I "den nya reformen" Bar Mitzvah till stor del den som en del av omtraditionaliseringen, men många unga församlingar i USA utför fortfarande en, ofta på Shavuot . Bekräftelse för flickor utvecklades så småningom till Bat Mitzvah , nu populär bland alla utom strikt ortodoxa judar.

Vissa grenar av reformen, samtidigt som de ansluter sig till dess differentiering mellan ritual och etik, valde att upprätthålla en avsevärd grad av praktisk efterlevnad, särskilt i områden där en konservativ judisk majoritet måste tillgodoses. De flesta liberala samhällen i Tyskland upprätthöll koststandarder och liknande i det offentliga rummet, både på grund av deras församlingars återhållsamhet och hot om ortodox utträde. Ett liknande mönster kännetecknar Movement for Reform Judendom i Storbritannien, som försökte vädja till nykomlingar från United Synagogue , eller till IMPJ i Israel.

Öppenhet

Dess filosofi om kontinuerlig uppenbarelse gjorde att den progressiva judendomen, i alla dess varianter, var mycket mer kapabel att omfamna förändringar och nya trender än någon av de andra större samfunden.

Reformjudendom anses vara det första större judiska samfundet att anta jämställdhet i religiöst liv [ . Redan 1846 meddelade Breslau-konferensen att kvinnor måste åtnjuta identiska skyldigheter och privilegier i gudstjänst och kommunala angelägenheter, även om detta beslut praktiskt taget inte hade någon effekt i praktiken. Lily Montagu , som fungerade som en drivande kraft bakom den brittiska liberala judendomen och WUPJ, var den första kvinnan i nedtecknad historia som höll en predikan i en synagoga 1918, och skapade ytterligare ett prejudikat när hon förde en bön två år senare. Regina Jonas , ordinerad 1935 av senare ordförande för Vereinigung der liberalen Rabbiner Max Dienemann, var den tidigaste kända kvinnliga rabbinen som officiellt tilldelades titeln. 1972 ordinerades Sally Priesand av Hebrew Union College , vilket gjorde henne till USA:s första kvinnliga rabbin ordinerad av ett rabbinskt seminarium, och den andra formellt ordinerade kvinnliga rabbinen i judisk historia, efter Regina Jonas. Reform var också banbrytande för familjeplatser, ett arrangemang som spreds över hela den amerikanska judendomen men som bara tillämpades på det kontinentala Europa efter andra världskriget. Jämlikhet i bön blev allmänt utbredd i WUPJ i slutet av 1900-talet.

Religiös inkludering för hbt- personer och prästvigning av hbt-rabbiner var också pionjärer av rörelsen. Samlag mellan samtyckande vuxna förklarades som legitimt av Central Conference of American Rabbins 1977, och öppet homosexuella prästerskap medgavs i slutet av 1980-talet [ . Samkönade äktenskap sanktionerades i slutet av det följande decenniet . År 2015 antog URJ en resolution om rättigheterna för transpersoner och icke-konforma personer, som uppmanade präster och synagogan att aktivt främja tolerans och inkludering av sådana individer [ .

I synnerhet amerikanska reformer gjorde åtgärder för sociala och progressiva ändamål till en viktig del av det religiösa engagemanget. Från 1900-talets andra hälft använde den den gamla rabbinska föreställningen Tikkun Olam , "att reparera världen", som en slogan under vilken beståndsdelar uppmuntrades att delta i olika initiativ för att förbättra samhället. Religious Action Center of Reform Judendom blev en viktig lobby i tjänst för progressiva saker som minoriteters rättigheter. Tikkun Olam har blivit den centrala platsen för aktivt deltagande för många medlemsförbund, till och med fått kritiker att negativt beskriva reformer som lite mer än ett medel som används av judiska liberaler för att hävda att engagemang för deras politiska övertygelse också var en religiös aktivitet och visar troskap mot judendomen. Dana Evan Kaplan uttalade att "Tikkun Olam har endast införlivat vänsterorienterade, socialistiskt-liknande element. I sanning är det politiskt, i grunden en spegel av de mest radikalt vänsterorienterade komponenterna i det demokratiska partiets plattform, vilket får många att säga att reformjudendomen helt enkelt är " det demokratiska partiet med judiska helgdagar. " I Israel är Religious Action Center mycket aktivt inom det rättsliga området och använder ofta rättstvister både i mål som rör medborgerliga rättigheter i allmänhet och den officiella statusen för reformjudendomen inom staten, i synnerhet.

judisk identitet

Även om de i princip motsatte sig interreligiösa äktenskap , uppskattade tjänstemän från den stora reformrabbinska organisationen, Central Conference of American Rabbis (CCAR), 2012 att ungefär hälften av deras rabbiner deltar i sådana ceremonier. Behovet av att hantera detta fenomen – 80 % av alla reformuppvuxna judar i USA som gifte sig mellan 2000 och 2013 var ingifta – ledde till erkännandet av patrilineär härkomst : alla barn födda till ett par där en enda medlem var judisk, vare sig mor eller far, accepterades som jude på villkor att de fick motsvarande utbildning och engagerade sig som sådana. Omvänt accepteras inte avkommor till endast en judisk mor om de inte visar samhörighet med tron. En judisk status ges villkorslöst endast till barn till två judiska föräldrar.

Detta beslut fattades av den brittiska liberala judendomen på 1950-talet. North American Union for Reform Judaism (URJ) accepterade det 1983, och British Movement for Reform Judendom bekräftade det 2015. De olika delarna antog också en policy att omfamna de sammangifta och deras makar. Brittiska liberaler erbjuder "välsignelseceremonier" om barnet ska fostras judiskt, och MRJ tillåter sina präster att delta i firandet av borgerligt äktenskap, även om ingen tillåter en fullständig judisk ceremoni med chupah och liknande . I den amerikanska reformen har 17 % av hushållen i synagogan en omvänd make och 26 % en icke-omvänd. Dess politik för omvandling och judisk status ledde till att WUPJ hamnade i konflikt med mer traditionella kretsar, och ett växande antal av dess anhängare accepteras inte som judar av varken de konservativa eller de ortodoxa . Utanför Nordamerika och Storbritannien accepterades inte patrilineär härkomst av de flesta. Liksom inom andra områden är små WUPJ-förbund mindre självständiga och har ofta att göra med mer konservativa judiska samfund i sina länder, till exempel gentemot det ortodoxa rabbinatet i Israel eller på kontinentala Europa.

Organisation och demografi

Termen "reform" tillämpades först institutionellt – inte generiskt, som i "för reform" – på Berlin Reformgemeinde (reformkongregation), som bildades 1845. Bortsett från det föredrog de flesta tyska samfund som var orienterade i den riktningen de mer tvetydiga "Liberal", som inte enbart förknippades med reformjudendomen. Det var mer utbrett som en appellation för den religiöst apatiska majoriteten bland tyska judar, och även för alla rabbiner som inte var tydligt ortodoxa (inklusive den rivaliserande positiv-historiska skolan ). Titeln "Reform" blev mycket vanligare i USA, där ett oberoende valör under detta namn var helt identifierat med den religiösa tendensen. Men Isaac Meyer Wise föreslog 1871 att "Progressiv judendom" var ett bättre epitet. När rörelsen institutionaliserades i Tyskland mellan 1898 och 1908 valde dess ledare "Liberal" som självbeteckning och grundade Vereinigung für das Liberale Judentum. 1902 Claude Montefiore doktrinen som förespråkades av hans nya judiska religiösa union som "liberal judendom", även om den tillhörde den mer radikala delen av spektrumet i förhållande till den tyska.

1926 konsoliderade brittiska liberaler, amerikanska reformer och tyska liberaler sin världsomspännande rörelse – förenade i att bekräfta principer som progressiv uppenbarelse, etikens överhöghet över ritualer och så vidare – vid ett möte som hölls i London. Ursprungligen bar den den provisoriska titeln "International Conference of Liberal Jews", efter överläggningar mellan "Liberal", "Reform" och "Modern", utnämndes den till World Union for Progressive Judendom den 12 juli, vid slutet av en omröstning. WUPJ etablerade ytterligare grenar runt om på planeten, alternativt under namnen "Reform", "Liberal" och "Progressive". anslöt sig också Associated British Synagogues (senare Movement for Reform Judaism) . 1990 gick rekonstruktionistisk judendom in i WUPJ som observatör. Genom att hysa en annan religiös världsbild blev den den enda icke-reformmedlemmen. WUPJ hävdar att de representerar totalt minst 1,8 miljoner människor – dessa siffror tar inte hänsyn till 2013 års PEW-undersökning och förlitar sig på den äldre URJ-uppskattningen på totalt 1,5 miljoner som antas ha affinitet, sedan uppdaterad till 2,2 miljoner – både registrerade synagogamedlemmar och icke-affiliates som identifierar sig med den.

Över hela världen är rörelsen huvudsakligen centrerad i Nordamerika. Den överlägset största WUPJ-beståndsdelen är Union for Reform Judaism (fram till 2003: Union of American Hebrew Congregations) i USA och Kanada. Från och med 2013 Pew Research Center- undersökningen att den representerade cirka 35 % av alla 5,3 miljoner judiska vuxna i USA, vilket gör den till den enskilt mest talrika judiska religiösa gruppen i landet. Steven M. Cohen drog slutsatsen att det fanns 756 000 vuxna judiska synagogamedlemmar – ungefär en fjärdedel av hushållen hade en okonverterad make (enligt resultat från 2001), vilket lade till cirka 90 000 icke-judar och gjorde den totala valkretsen till ungefär 850 000 – och ytterligare 1 00154,0154 icke-medlemmar" i USA. Det finns också 30 000 i Kanada. Baserat på dessa säger sig URJ representera 2,2 miljoner människor. Den har 845 församlingar i USA och 27 i Kanada, den stora majoriteten av de 1 170 som är anslutna till WUPJ och som inte är rekonstruktionistiska. Dess rabbinska arm är Central Conference of American Rabbins , med cirka 2 300 medlemsrabbiner, huvudsakligen utbildade i Hebrew Union College . Från och med 2015 leddes URJ av president Rabbi Richard Jacobs och CCAR ledd av Rabbi Denise Eger .

Nästa i storlek, med stor marginal, är de två brittiska WUPJ-anslutna. År 2010 Movement for Reform Judendom och Liberal Judaism 16 125 respektive 7 197 medlemshushåll i 45 och 39 samhällen, eller 19,4 % och 8,7 % av brittiska judar registrerade i en synagoga. Andra medlemsorganisationer finns i fyrtio länder runt om i världen. De inkluderar den unionsprogressiva Juden i Deutschland , som hade cirka 4 500 medlemmar 2010 och omfattar 25 församlingar, en i Österrike; Nederlands Verbond voor Progressief Jodendom , med 3 500 medlemsförbund i 10 samhällen; de 13 liberala synagogorna i Frankrike; Israels rörelse för reform och progressiv judendom (5 000 medlemmar 2000, 35 samhällen); rörelsen för progressiv judendom (Движение прогрессивного Иудаизма) i OSS och de baltiska staterna , med 61 medlemsförbund i Ryssland , Ukraina och Vitryssland och flera tusentals vanliga väljare; och många andra, mindre.

Historia

Början

Huvudartikel: Hamburg Temple disputes

Ett avsnitt av Hamburgs bönbok från 1818. Att säga "acceptera våra läppars uttalande i stället för våra obligatoriska uppoffringar " och utelämna den traditionella " O samla våra förskingringar ... Led oss ​​till Sion " passagen.

Med tillkomsten av judisk frigörelse och akkulturation i Centraleuropa under det sena 1700-talet, och nedbrytningen av traditionella mönster och normer, blev svaret judendomen skulle ge på de förändrade omständigheterna en het oro. Radikala, andra generationens berlinska maskilim (upplysta), som Lazarus Bendavid och David Friedländer , föreslog att reducera den till lite över deism eller låta den försvinna. En mer välsmakande kurs var reformen av gudstjänsten i synagogor, vilket gjorde den mer attraktiv för en judisk publik vars estetiska och moraliska smak blev anpassad till den kristna omgivningen. Den första som ansågs ha genomfört en sådan kurs var Ashkenazi- församlingen i Amsterdam , Adath Jessurun. År 1796, som efterliknade den lokala sefardiska seden, utelämnade den bönen " barmhärtighetens Fader " och bad Gud att hämnas på hedningarna. Den kortlivade Adath Jessurun använde helt traditionell argumentation för att legitimera sina handlingar, men anses ofta vara ett förebud av historiker.

Ett relativt grundligt program antogs av Israel Jacobson , en filantrop från kungariket Westfalen . Tro och dogmer urholkades i årtionden både av upplysningskritik och apati, men Jacobson själv brydde sig inte om dem. Han var intresserad av utsmyckning och trodde att bristen på tjänster drev de unga iväg. Många av de estetiska reformer han var pionjär, som en vanlig folklig predikan om moralistiska teman, skulle senare antas av de modernistiska ortodoxa . Den 17 juli 1810 invigde han en synagoga i Seesen som använde en orgel och en kör under bönen och introducerade en del tysk liturgi. Medan Jacobson var långt ifrån fullfjädrad reformjudendom, antogs denna dag av rörelsen världen över som dess grunddatum. Seesen-templet – en beteckning ganska vanlig för bönehus på den tiden; "tempel" skulle senare, något missvisande (och inte uteslutande), identifieras med reforminstitutioner genom associering med avskaffandet av böner för Jerusalemtemplet – stängt 1813. Jacobson flyttade till Berlin och etablerade ett liknande, som blev ett nav för likasinnade individer. Även om bönboken som användes i Berlin införde flera avvikelser från den mottagna texten, gjorde den det utan en organiserande princip. År 1818 grundade Jacobsons bekant Edward Kley templet i Hamburg . Här var förändringar i riten inte längre eklektiska och hade allvarliga dogmatiska implikationer: böner om att Messias skulle återupprätta offer och återvända till Sion uteslöts ganska systematiskt. Hamburg-utgåvan anses vara den första omfattande reformliturgin.

Medan ortodoxa protester mot Jacobsons initiativ hade varit få, enades dussintals rabbiner över hela Europa för att förbjuda Hamburgtemplet. Templets ledare citerade kanoniska källor för att argumentera för deras reformer, men deras argumentation löste inte den intensiva kontroversen som Hamburg-tvisterna genererade. Templet fick visst stöd, framför allt i Aaron Chorin från Arad , en framstående men kontroversiell rabbin och en öppen anhängare av Haskalah , den europeiska judiska upplysningsrörelsen. Chorin skulle dock senare offentligt dra tillbaka sitt entusiastiska stöd under påtryckningar, och förklarade att han hade varit omedveten om avlägsnandet av nyckelböner från liturgin, och vidmakthållit sin tro på den traditionella judiska läran om den personliga Messias och återupprättandet av templet och dess uppoffringar.

Den massiva ortodoxa reaktionen stoppade den tidiga reformens framfart och begränsade den till hamnstaden under de kommande tjugo åren. När akkulturationen spreds över hela Centraleuropa, synkroniserad med det traditionella samhällets sammanbrott och den växande religiösa slappheten, införde många synagogor estetiska modifikationer, som att ersätta till stor del jiddisch talmudiska diskurser med uppbyggliga predikningar i folkmun, och främja en atmosfär som liknar kyrkans gudstjänster. Ändå skapade dessa förändringar och andra, inklusive främjandet av sekulär högre utbildning för rabbiner, fortfarande kontroverser och förblev i stort sett inkonsekventa och saknade sammanhängande ideologi. En av de första som antog sådana ändringar var Hamburgs egna ortodoxa samfund, under den nyligen utnämnde moderna rabbinen Isaac Bernays . Den mindre strikta men traditionella Isaac Noah Mannheimer från Wien Stadttempel och Michael Sachs i Prag satte farten för större delen av Europa. De ändrade avsevärt sedvänjor, men undvek helt dogmatiska frågor eller uppenbar skada på judisk lag.

Ett stycke ur Reformerade Samfundets bönebok, som mest var på engelska och teologiskt mer radikal än Hamburgs.

Ett isolerat, men ändå mycket mer radikalt steg i samma riktning som Hamburgs, togs över havet 1824. De yngre församlingarna i Charlestons synagoga " Beth Elohim " var missnöjda över nuvarande förhållanden och krävde förändring. Ledda av Isaac Harby och andra medarbetare bildade de sin egen bönegrupp, "The Reformed Society of Israelites". Bortsett från strikt estetiska frågor, som att ha predikningar och synagogangelägenheter på engelska, snarare än mellanspanska (som var brukligt bland västra sefarder ), hade de nästan hela sin liturgi enbart på folkmun, i en mycket större andel jämfört med Hamburg-riten . Och framför allt kände de en liten anknytning till den traditionella messianska läran och hade en tydligt heterodox religiös förståelse. I sin nya bönebok klippte författarna Harby, Abram Moïse och David Nunes Carvalho otvetydigt ut vädjanden om återupprättandet av templet i Jerusalem; under sitt invigningstal den 21 november 1825 uppgav Harby att deras hemland var deras enda Sion, inte "någon stenöken", och beskrev rabbinerna förr som "fabulister och sofister... som torterade lagens enklaste föreskrifter till monstruösa" och oväntade slutsatser". Sällskapet var kortlivat och de slogs samman tillbaka till Beth Elohim 1833. Liksom i Tyskland var reformatorerna lekmän, verksamma i ett land med liten rabbinsk närvaro.

Konsolidering i tyska länder

Rabbi Abraham Geiger , cirka 1840.

Rabbi Samuel Holdheim , cirka 1850.

På 1820- och 1830-talen importerade filosofer som Solomon Steinheim tysk idealism till den judiska religiösa diskursen och försökte dra ur de medel den använde för att förena kristen tro och moderna känslor. Men det var den nya vetenskapliga, kritiska vetenskapen om judendomen ( Wissenschaft des Judentums ) som blev fokus för kontroversen. Dess förespråkare vacklade om och i vilken grad den skulle tillämpas mot den samtida svåra situationen. Åsikterna sträckte sig från den strikt ortodoxe Azriel Hildesheimer , som underkastade forskningen texternas förutbestämda helighet och vägrade att tillåta den praktisk implikation över mottagna metoder; via den positiv-historiska Zecharias Frankel , som inte förnekade Wissenschaft en roll, utan endast i respekt för traditionen, och motsatte sig analys av Pentateuchen ; och upp till Abraham Geiger , som avvisade alla begränsningar av objektiv forskning eller dess tillämpning. Han anses vara den reformistiska judendomens grundare.

Geiger skrev att han redan vid sjutton år urskiljde att de sena Tannaim och Amoraim påtvingade en subjektiv tolkning av den muntliga Toran , och försökte sprida dess revolutionära potential genom att koppla den till den bibliska texten . Eftersom han trodde att judendomen blev inaktuell och måste omvandlas radikalt om den skulle överleva moderniteten, fann han liten användning i halakhas juridiska förfaranden , och hävdade att hårdföra rabbiner ofta visade att de inte kommer att acceptera stora innovationer ändå. Hans satsning på högre kritik ledde till att han betraktade Pentateuken som en återspegling av maktkamper mellan fariséerna å ena sidan och saducéerna som hade sin egen pre- Mishnaic halakha . Efter att ha avslutat tron ​​på en obruten tradition tillbaka till Sinai eller att en gudomligt dikterad Torah inte kunde upprätthållas, började han formulera en teologi om progressiv uppenbarelse, och presenterade fariséerna som reformatorer som revolutionerade den Saducee-dominerade religionen. Hans andra modell var profeterna, vars moral och etik var för honom den enda sanna, permanenta kärnan i judendomen. Han var inte ensam: Solomon Formstecher hävdade att Uppenbarelseboken var Guds inflytande på människans psyke, snarare än inkapslad i lag; Aaron Bernstein var tydligen den förste att förneka inneboende helighet till någon text när han skrev 1844 att "Fems Moseboken är inte en krönika över Guds uppenbarelse, den är ett vittnesbörd om inspirationen som Hans medvetande hade på våra förfäder." Många andra delade liknande övertygelser.

År 1837 var Geiger värd för en konferens med likasinnade unga rabbiner i Wiesbaden . Han sa till de församlade att " Talmud måste gå". År 1841 gav Hamburgtemplet ut en andra upplaga av sin bönbok, den första reformliturgin sedan dess föregångare 1818. Ortodox respons var svag och snabbt besegrad. De flesta rabbinska poster i Tyskland var nu bemannade av universitetsakademiker som var mottagliga för rationalistiska idéer, vilket också genomsyrade liberal protestantism ledd av sådana figurer som Leberecht Uhlich . De utgjorde ryggraden i det begynnande reformrabbinatet. Geiger ingrep i kontroversen om det andra Hamburgtemplet, inte bara för att försvara böneboken mot de ortodoxa, utan också för att fördöma den, och angav att tiden för främst estetiska och osystematiska reformer har passerat. År 1842 avslöjades kraften hos progressiva krafter igen: när Geigers överordnade rabbin Solomon Tiktin försökte avskeda honom från posten som predikant i Breslau , uppgav 15 av 17 rabbiner som konsulterades av styrelsen att hans oortodoxa åsikter stämde överens med hans post. Han gjorde själv skillnad på sin principiella hållning och kvotistiskt uppträdande. Han trodde att det bara kunde genomföras försiktigt, han var måttlig i praktiken och förblev personligt observant.

Efter Geiger utmärkte sig rabbinen Samuel Holdheim som en radikal förespråkare för förändring. Medan den förstnämnda betonade kontinuiteten med det förflutna och beskrev judendomen som en enhet som gradvis antog och förkastade element med tiden, tillerkände Holdheim nuvarande förhållanden högsta status, och skilde skarpt åt den universalistiska kärnan från alla andra aspekter som oförtröttligt kunde förfogas över. När han förklarade att gamla lagar förlorade sitt grepp om judar som det var och att rabbinen bara kunde fungera som en vägledning för frivillig efterlevnad, var hans princip att konceptet "Landets Lag är Lagen" var total. Han förklarade blandäktenskap tillåtet – nästan den enda reformrabbinen som gjort det i historien; hans samtida och senare generationer motsatte sig detta – för det talmudiska förbudet mot att genomföra dem på sabbaten, till skillnad från att offra offer och andra handlingar, var för honom ett tillräckligt bevis på att de inte tillhörde kategorin helgade förpliktelser ( issurim ) utan till de civila ( memonot ) . ), där landets lag gällde. En annan åtgärd han erbjöd, som nästan enhälligt förkastades av sina kollegor 1846, var inrättandet av en "andra sabbat" på söndagen, som förebild från andra påsken , eftersom de flesta människor vanhelgade vilodagen.

Trycket från den sena Vormärz- eran intensifierades. År 1842 grundades en grupp radikala lekmän som var fast beslutna att uppnå full acceptans i samhället i Frankfurt, "Reformens vänner". De avskaffade omskärelsen och förklarade att Talmud inte längre var bindande. Som svar på vädjanden från Frankfurt förklarade praktiskt taget alla rabbiner i Tyskland, även Holdheim, omskärelse obligatorisk. Liknande grupper uppstod i Breslau och Berlin. Denna utveckling, och behovet av att skapa enhetlighet i praktiska reformer som genomfördes bitvis i de olika samhällena, motiverade Geiger och hans likasinnade anhängare till handling. Mellan 1844 och 1846 sammankallade de tre rabbinska församlingar, i Braunschweig , Frankfurt am Main respektive Breslau . Dessa var avsedda att genomföra förslagen från Aaron Chorin och andra om ett nytt Sanhedrin , som gjordes redan 1826, som kunde bedöma och eliminera olika gamla dekret och förbud. Sammanlagt fyrtiotvå personer deltog i de tre mötena, inklusive moderater och konservativa, alla ganska unga, vanligtvis i trettioårsåldern.

Konferenserna gjorde få konkreta långtgående steg, även om de generellt menade att de gamla mekanismerna för religiös tolkning var föråldrade. Den första, som hölls den 12–19 juni 1844, avskaffade Kol Nidrei och den förödmjukande judiska eden , som fortfarande administreras av rabbiner, och inrättade en kommitté för att avgöra "i vilken grad det messianska idealet skulle nämnas i bön". Genom att upprepa svaret från Paris Grand Sanhedrin 1806 till Napoleon , förklarade det blandäktenskap tillåtet så länge som barn kunde fostras judiska; denna åtgärd förbjöd i praktiken sådana förbund utan att förolämpa kristna, eftersom ingen stat i Tyskland tillät par av blandad tro att ha icke-kristna utbildning för avkomma. Det gjorde kritiker rasande i alla fall. En liten grupp traditionalister deltog också och förlorade alla röster. På den motsatta flygeln fanns sympatisörer till Holdheim, som den 17 juni förklarade att "vetenskapen redan har visat att Talmud inte har någon auktoritet vare sig ur ett dogmatiskt eller praktiskt perspektiv... Männen i den stora församlingen hade jurisdiktion endast för sin tid. Vi besitter samma kraft, när vi uttrycker vår ande." Majoriteten leddes av Geiger och Ludwig Philippson och var angelägen om måttlighet och historisk kontinuitet.

Det hårda svaret från de strikt ortodoxa kom inte som någon överraskning. Moshe Schick förklarade "de har hädat lagens gudomlighet, de är inga israeliter och jämställda med icke-judar". Ändå lyckades de också antagonisera mer moderata progressiva. Både SL Rapoport och Zecharias Frankel fördömde Braunschweig starkt. Ett annat missnöjt parti var kristna missionärer , som fruktade reformer av två skäl: det kunde hejda den massiva strömmen av omvändelser och lossa den judiska fromheten till förmån för liberal, semi-sekulariserad religion som de motsatte sig även bland kristna, vilket minskade möjligheten att de någonsin skulle acceptera nya dogmer fullt ut.

Frankel var övertygad om att närvara vid nästa konferens, som hölls i Frankfurt den 15–28 juli 1845, efter många vädjanden. Men han gick därifrån efter att det antagit en resolution att det fanns subjektiva, men inga objektiva, argument för att behålla hebreiska i liturgin. Även om detta var ett ganska trivialt uttalande, väl förankrat i kanoniska källor, betraktade Frankel det som ett avsiktligt brott mot traditionen och respektlöshet mot den kollektiva judiska känslan. På 1840-talet, kommenterade Meyer, såg reformens kristallisering, minska från reformatorer (i generisk mening) som ville modernisera judendomen i någon eller annan grad (inklusive både Frankel och den nyortodoxe Samson Raphael Hirsch ) en bred ström som omfattade alla motståndare till det förmoderna status quo... till en tydligare markerad strömning som förkastade inte bara gettots religiösa mentalitet, utan också den modernistiska ortodoxin som ändrade form men inte substans . Efter hans tillbakadragande antog konferensen en annan nyckeldoktrin som Frankel motsatte sig, och fastställde officiellt idén om en framtida messiansk era snarare än en personlig återlösare. Rabbi David Einhorn förtydligade ytterligare en idé, den om Missionen att föra etisk monoteism till alla människor, och kommenterade att "Exil en gång uppfattades som en katastrof, men det var framsteg. Israel närmade sig sitt sanna öde, med helighet som ersatte blodsoffer. Det var att sprida Herrens ord till jordens fyra hörn."

Det sista mötet, som sammankallades i Breslau (13–24 juli 1846), var det mest ofarliga. Sabbaten, allmänt vanhelgad av majoriteten av tyska judar, diskuterades. Deltagarna argumenterade för huruvida förmåner för tjänstemän borde antas, men kunde inte hålla med och släppte ett allmänt uttalande om dess helighet. Holdheim chockade de församlade när han föreslog sitt "andra sabbats"-schema, vilket förvånade till och med den radikala flygeln, och hans motion avslogs direkt. De röstade för att eliminera den andra dagen av festivaler , och noterade att det både var en irrelevant rabbinsk förordning och som knappt observerades ändå.

Samtidigt som Frankfurt och Breslau väckte protester från de ortodoxa retade också de radikala lekmännen, som ansåg dem vara alltför medgivna. I mars 1845 bildade en liten grupp en halvoberoende församling i Berlin, Reformgemeinde. De bjöd in Holdheim att tjänstgöra som deras rabbin, även om han ofta var osams med styrelsen ledd av Sigismund Stern. De instiftade en drastiskt förkortad bönbok på tyska och tillät avskaffandet av de flesta rituella aspekter.

Praxis och liturgi modifierades i många tyska församlingar. Fram till konferenserna var de enda reformistiska bönböckerna som någonsin tryckts i Europa de två Hamburg-utgåvorna. På 1850- och 1860-talen, dussintals nya böneböcker som utelämnade eller omformulerade de kardinalteologiska segmenten av tempeloffer, insamling av landsförvisade, Messias, uppståndelse och änglar – snarare än att bara förkorta gudstjänsten; skärande icke-essentiella delar, särskilt piyyutim , var vanligt bland moderata ortodoxa och konservativa också – skrevs i Tyskland för massbruk, vilket visar förekomsten av den nya religiösa ideologin. Och ändå var Geiger och de flesta av konferensdeltagarna mycket mer moderata än Holdheim. Medan han administrerade i en homogen grupp, var de tvungna att tjäna i enade samhällen, där traditionalisterna höll separata gudstjänster men fortfarande måste respekteras. Förändringar var avgjort återhållsamma. Liturger var ofta försiktiga när de införde sina ändringar i den hebreiska bönetexten, mindre än med den tyska översättningen, och en viss nivå av traditionell efterlevnad upprätthölls offentligt. Förutom Berlin, där termen "reform" först användes som ett adjektiv, refererade resten till sig själva som "liberal".

Två ytterligare rabbinkonferenser långt senare, 1869 och 1871 i Leipzig respektive Augsburg , markerades med en försiktig ton. Deras enda resultat var att förbigå Lossning av skon via ett äktenskapsförord ​​och inrättandet av Hochschule für die Wissenschaft des Judentums, fastän officiellt icke-konfessionellt, som ett rabbinskt seminarium. Även om det var vanligt, noterade Michael Meyer, var beteckningen "liberal jude" mer förknippad med politisk övertygelse än religiös övertygelse. Den allmänna judiska allmänheten i Tyskland visade lite intresse, särskilt efter 1876 års lag enligt vilken kommunal anslutning och att betala församlingsskatter inte längre var obligatoriska.

Utanför Tyskland hade reformen lite eller inget inflytande på resten av kontinenten. Radikala lekmannasamhällen uppstod i Ungern under 1848 års revolution men skingrades snart. Endast i Tyskland, kommenterade Steven M. Lowenstein, ledde utrotningen av det gamla judiska samhällslivet till skapandet av en ny, positiv religiös ideologi som förespråkade principiell förändring. I Väst- och Centraleuropa försvann det personliga iakttagandet, men allmänheten var inte intresserad av att överbrygga klyftan mellan sig själva och den officiella tron. Sekulär utbildning för prästerskap fick mandat i mitten av århundradet, och yeshivas stängdes på grund av brist på sökande, ersattes av moderna seminarier; det nya akademiskt utbildade rabbinatet, vare sig det bekräftade i grunden traditionella doktriner eller liberalt och påverkat av Wissenschaft , var knappast benäget till något utöver estetiska modifieringar och de facto tolerans mot lekmännens apati. Längre österut, bland de oemanciperade och okulturerade judiska massorna i Polen, Rumänien och Ryssland, var de stimulanser som gav upphov till antingen reform eller modernistisk ortodoxi knappa. De få rika och västerländska judarna i städer som Odessa eller Warszawa byggde moderna synagogor där milda estetiska reformer, som folkliga predikningar eller att hålla bröllopshimlen inomhus , snarare än under himlen, infördes. Dessa betraktades som djärvt innovativa i sin omgivning och ansågs sedan länge som triviala även av de mest ortodoxa i Tyskland, Böhmen eller Mähren . I öst ledde det försenade sammanbrottet av gamla seder inte till att religionen ändrades, utan till att sekulära föreställningar om judiskhet formulerades, särskilt nationalistiska .

År 1840 bildade flera brittiska judar West London Synagogue of British Jews , ledd av pastor David Woolf Marks . Medan titeln "Reform" ibland användes för dem, beskrevs deras tillvägagångssätt som "nykaraiter", och var helt motsatt den kontinentala utvecklingen. Först ett sekel senare omfamnade de och andra synagogor fastlandetsidéer och etablerade den brittiska rörelsen för reformjudendom .

Amerika och klassisk reform

Isaac Meyer Wise .

Rabbi David Einhorn .

Rabbi Kaufmann Kohler .

Beth Elohims angelägenheter . År 1836 utsågs Gustavus Poznanski till minister. Först traditionellt, men runt 1841, skar han bort de dödas uppståndelse och avskaffade den andra dagen av högtider, fem år innan samma sak gjordes vid Breslau-konferensen.

Bortsett från det var den amerikanska reformrörelsen främst en direkt tysk import. 1842 grundades Har Sinai Congregation av tysk-judiska invandrare i Baltimore. Efter att ha antagit Hamburg-riten, var det den första synagogan som etablerades som reformerad på kontinenten. I det nya landet fanns varken gamla statligt beordrade kommunala strukturer, eller starka konservativa inslag bland de nyanlända. Medan den första generationen fortfarande var något traditionell, var deras amerikaniserade barn angelägna om ett nytt religiöst uttryck. Reformen spred sig snabbt redan före inbördeskriget. Medan de drivs av invandrarsamhällenas tillstånd, i fråga om doktrin, skrev Michael Meyer: "Hur mycket än ett svar på dess speciella sociala kontext är de grundläggande principerna de som lagts fram av Geiger och de andra tyska reformatorerna - progressiv uppenbarelse, historiskt-kritisk tillvägagångssätt, centraliteten i den profetiska litteraturen."

Rabbinatet var nästan uteslutande transplanterat – rabbinerna Samuel Hirsch , Samuel Adler , Gustav Gottheil , Kaufmann Kohler och andra spelade alla en roll både i Tyskland och över havet – och leddes av två individer: den radikale rabbinen David Einhorn , som deltog i konferenser 1844–1846 och var mycket influerad av Holdheim (även om han helt avvisade blandäktenskap), och den moderata pragmatikern Isaac Meyer Wise , som samtidigt delade djupt heterodoxa åsikter var mer en organisatör än en tänkare. Wise var skild från de andra, anlände tidigt 1846 och saknade mycket formell utbildning. Han var lite ideologisk konsekvent, ofta villig att kompromissa.

Helt slumpmässigt inledde Wise en stor innovation när han introducerade familjebänkar 1851, efter att hans församling i Albany köpt en lokal kyrkobyggnad och behållit sittarrangemang. Även om det gradvis antogs även av många ortodoxa judar i Amerika, och förblev så långt in på 1900-talet, tillämpades detsamma inte i Tyskland förrän efter andra världskriget. Wise försökte nå konsensus med den traditionalistiska ledaren Rabbi Isaac Leeser för att skapa en enda, enhetlig, amerikansk judendom. I 1855 års i Cleveland var han först accepterad av Leeser, men återgick omedelbart efter att den andre hade avgått. Den rasande Leeser förnekade all koppling till honom. Ändå var Wises hårdaste kritiker Einhorn, som kom från Europa samma år. Han krävde tydliga positioner och ledde det radikala lägret när reformen förvandlades till en tydlig strömning.

Den 3–6 november 1869 träffades de två och deras anhängare i Philadelphia . Beskrevs av Meyer som American Reforms "deklaration om självständighet", de uttalade sitt engagemang för de principer som redan formulerats i Tyskland: prästerliga privilegier , tron ​​på uppståndelsen och en personlig Messias förnekades. En praktisk, långtgående åtgärd, som inte inleddes i hemlandet förrän 1910, var accepterande av borgerligt äktenskap och skilsmässa. En get krävdes inte längre. År 1873 grundade Wise Union of American Hebrew Congregations (sedan 2003, Union for Reform Judaism), det konfessionella organet. År 1875 etablerade han rörelsens rabbinska seminarium, Hebrew Union College , i Cincinnati, Ohio . Han och Einhorn bråkade också i fråga om liturgi, och gav ut var sin bönebok, Minhag America (American Rite) respektive Olat Tamid (Regular Burnt Offer ), som de hoppades göra till standardutgåva. Så småningom Union Prayer Book 1895. Rörelsen spred sig snabbt: 1860, när den började sin uppgång, fanns det få reformsynagogor och 200 ortodoxa i USA. År 1880 var en handfull av de befintliga 275 inte anslutna till den.

Förespråkarna för reformer eller progressiva former av judendom hade konsekvent hävdat sedan början av artonhundratalet att de försökte förena judisk religion med det bästa av samtida vetenskapligt tänkande. Evolutionsvetenskapen var utan tvekan den vetenskapliga idé som väckte det mest ihållande intresset. Ett bra exempel är serien med tolv predikningar som publicerades som The Cosmic God (1876) av Isaac Meyer Wise , som erbjöd en alternativ teistisk redogörelse för förvandlingen till darwinismen, som han avfärdade som "homobrutalism". Andra reformrabbiner som var mer sympatiska med darwinistiska föreställningar om evolution var Kaufmann Kohler , Emil G. Hirsch och Joseph Krauskopf . Dessa engagerade sig med högprofilerade skeptiker och ateister som Robert Ingersoll och Felix Adler samt med förespråkare för biologisk evolutionsteori, med resultatet att en utpräglat panenteistisk karaktär av amerikansk reformjudisk teologi kunde observeras.

1885 konfronterades reformjudendomen i Amerika av utmaningar från båda flankerna. Till vänster Felix Adler och hans etiska rörelse behovet av att judarna skulle existera som en differentierad grupp. Till höger beklagade den nyligen anlände rabbinen Alexander Kohut , en anhängare till Zecharias Frankel , den för att ha övergett den traditionella judendomen. Einhorns svärson och chefsideolog, Rabbi Kaufmann Kohler , bjöd in ledande rabbiner att formulera ett svar. De åtta klausulerna i Pittsburgh-plattformen proklamerades den 19 november. Den tillförde praktiskt taget inget nytt till reformens grundsatser, utan klargjorde dem snarare och förklarade otvetydigt att: "Idag accepterar vi endast de moraliska lagarna som bindande och upprätthåller endast sådana ceremonier som upphöjer och helgar våra liv." Plattformen ratificerades aldrig officiellt av varken UAHC eller HUC, och många av deras medlemmar försökte till och med ta avstånd från den, av rädsla för att dess radikala ton skulle avskräcka potentiella allierade. Det motiverade verkligen en handfull konservativa att upphöra med allt samarbete med rörelsen och dra tillbaka sina valkretsar från UAHC. De anslöt sig till Kohut och Sabato Morais för att etablera det judiska teologiska seminariet i Amerika . Den förenade alla icke-reformistiska strömningar i landet och skulle gradvis utvecklas till en plats för den konservativa judendomen .

Pittsburgh-plattformen anses vara ett avgörande dokument för den sanerade och rationalistiska "klassiska reformen", dominerande från 1860-talet till 1930-talet. På sin höjdpunkt antog ett fyrtiotal församlingar söndagssabbaten och UAHC-gemenskaper hade gudstjänster utan de flesta traditionella inslag, på ett sätt som bara ses i Europa vid Reformgemeinde i Berlin. År 1889 grundade Wise Central Conference of American Rabbis (CCAR), det konfessionella rabbinska rådet.

Förändringen dök upp vid horisonten. Från 1881 till 1924 förändrade över 2 400 000 invandrare från Östeuropa den amerikanska judendomen drastiskt och ökade den tiofaldigt. De 40 000 medlemmarna i reformförsamlingarna blev en liten minoritet över en natt. Nykomlingarna anlände från efterblivna regioner, där modern utbildning var knapp och civil jämlikhet obefintlig, vilket bibehöll en stark känsla av judisk etnicitet. Till och med de ideologiska sekularisterna bland dem, desto mer de vanliga massorna som bara blev slappa eller icke-observativa, hade en mycket traditionell förståelse av tillbedjan och religiöst beteende. De ledande intellektuella inom den östeuropeiska judiska nationalismen kritiserade västjudar i allmänhet, och reformjudendomen i synnerhet, inte på teologiska grunder som de som laicister helt förkastade, utan för vad de påstod vara assimilationistiska tendenser och undergrävning av folklighet. Denna känsla underblåste också det ofta svala sättet på vilket valören uppfattas i det israeliska samhället, ursprungligen etablerat på basis av dessa ideologier.

Medan de till en början var alienerade från alla infödda moderniserade judar, a fortiori de reformerade, integrerades östeuropéerna långsamt. Ett växande antal började komma in i UAHC-bönehus. CCAR återupptog snart element som länge kasserats för att tilltala dem: På 1910-talet gavs oerfarna rabbiner på östkusten som shofars ramshorn försedda med ett trumpetmunstycke, sjuttio år efter att Reformgemeinde först höll höghelgsböner utan att blåsa i instrumentet . Den fem dagar långa arbetsveckan gjorde snart söndagssabbaten överflödig. Tempel i söder och Mellanvästern , där den nya folkmassan var liten, förblev till stor del klassiska.

Världsunionen

Claude Montefiore .

I Tyskland stagnerade liberala samfund sedan mitten av seklet. Fullständig och fullständig judisk frigörelse som beviljades alla i det tyska riket 1871 spred till stor del intresset för att harmonisera religion med Zeitgeist . Invandringen från Östeuropa stärkte också traditionella inslag. I 1898, för att motverka dessa trender, bildade rabbinen Heinemann Vogelstein Union of Liberal Rabbins (Vereinigung der liberalen Rabbiner). Den hade till en början 37 medlemmar och växte till att omfatta 72 år 1914, ungefär hälften av Tysklands judiska prästerskap, en andel som bibehölls fram till 1933. År 1908 grundade Vogelstein och rabbinen Cäsar Seligmann också en församlingsgren, Unionen för liberal judendom i Tyskland ( Vereinigung für das Liberale Judentum in Deutschland ), slutligen institutionaliserade den ström som dittills var aktiv som en lös tendens. Unionen hade cirka 10 000 registrerade medlemmar på 1920-talet. 1912 utarbetade Seligmann en principförklaring, "Guiding Lines to a Program for Liberal Judaism" (Richtlinien zu einem Programm für das liberale Judentum). Den betonade vikten av individuellt medvetande och de etiska värderingarnas överhöghet för rituell praktik, förklarade en tro på en messiansk tidsålder och antogs som "en rekommendation", snarare än ett bindande beslut.

1902 grundade Claude Montefiore och flera vänner, inklusive Lily Montagu och Israel Abrahams , den judiska religiösa unionen (JRU) i London. Det fungerade som hörnstenen för den liberala judendomen i Storbritannien. Montefiore var mycket influerad av tidiga tyska reformatorers idéer. unitarismens exempel och utmaning, som erbjöd överklassjudar en universell, upplyst tro. Meyer noterade att medan han hade ursprungliga stammar, var Montefiore till stor del beroende av Geiger och hans koncept om progressiv uppenbarelse, instrumentalitet av ritualer et cetera. Hans liberala judendom var radikal och puristisk, matchande och ibland överträffade Berlin och amerikanska varianterna. De förkortade liturgin kraftigt och förkastade till stor del praxis. Langton har argumenterat för rörelsens distinkt anglo-judiska karaktär, som dominerades av Montefiores egenartade idéer. År 1907 bildade den tidigare konsistoriska rabbinen Louis Germain Lévy som delade en liknande världsbild Union Libérale Israélite de France , en liten församling som uppgick till knappt hundra familjer. Det utvecklades så småningom till den liberala judiska rörelsen i Frankrike .

Seligmann föreslog först skapandet av en internationell organisation. Den 10 juli 1926 samlades representanter från hela världen i London. Rabbin Jacob K. Shankman skrev att de alla var "animerade av reformjudendomens övertygelser: betonade profeternas läror som det kardinala elementet, progressiv uppenbarelse, villighet att anpassa antika former till samtida behov". I konferensen deltog representanter för den tyska liberala unionen, brittiska JRU, amerikanska UAHC och CCAR samt Lévy från Frankrike. Efter att ha vägt sina alternativ, valde de "Progressive", snarare än antingen "Liberal" eller "Reform", som deras namn, och grundade World Union for Progressive Judaism . Det började sponsra nya kapitel globalt. Den första grundades i Nederländerna , där två synagogor bildade Verbond voor Liberaal-Religieuze Joden i Nederländerna den 18 oktober 1931.

Redan 1930 var West London Synagogue ansluten till WUPJ. Under det kommande decenniet anlände vågor av flyktingar från Nazityskland till Storbritannien, vilket förde med sig både den tyska liberala judendomens måttfullhet (få blandade sig med det radikala JRU) och en kader av utbildade rabbiner. Först då uppstod British Reform som en rörelse. 1942 grundades Associated British Synagogues, som anslöt sig till WUPJ 1945. För att bevara Tysklands relativa traditionalism, antog de senare namnet "Reform Synagogues of Great Britain" (sedan 2005, Movement for Reform Judaism ), skilt från de mindre " Union of Liberal and Progressive Synagogues ", som efterträdde JRU. Tiotusentals flyktingar från Tyskland tog med sig sin liberala judendom till andra länder också. grundades den första liberala församlingen, Temple Beth Israel Melbourne , i Australien . I juni 1931 organiserades South African Jewish Religious Union for Liberal Judendom, som snart anställde HUC-förordnade Moses Cyrus Weiler. Congregação Israelita Paulista i São Paulo , första filial i Sydamerika, grundades 1936. Tyska flyktingar grundade också en liberal gemenskap vid namn Emet ve-Emuna i Jerusalem , men den anslöt sig till de konservativa 1949.

Den nya reformjudendomen

Samtida reformgudstjänst, med några församlingar som bär huvudtäcken och bönesjalar.

Kohler gick i pension 1923. Rabbin Samuel S. Cohon utsågs till HUC:s ordförande för teologi i hans ställe, som tjänstgjorde till 1956. Cohon, född nära Minsk , var symbol för den nya generationen av präster som härstammar från Östeuropa inom amerikanska reformer. Djupt influerad av Ahad Ha'am och Mordecai Kaplan såg han judendomen som en civilisation snarare än en religion, även om han och andra reformvänliga sympatisörer till Kaplan fullt ut vidhöll föreställningarna om val och uppenbarelse, vilket de senare förnekade. Cohon värderade judisk partikularism framför universalistiska lutningar, och uppmuntrade återinförlivandet av traditionella element som sedan länge förkastats, inte som en del av en omfattande legalistisk ram utan som ett sätt att återuppliva etnisk sammanhållning. Hans tillvägagångssätt ekade populärt sentiment på östkusten. Det gjorde också Solomon Freehof , son till invandrare från Chernihiv , som förespråkade ett selektivt närmande till halakha , som skulle erbjuda "vägledning, inte styrning"; Freehof förespråkade att ersätta den sterila stämningen i samhällslivet, låta isolerade metoder uppstå spontant och återinföra gamla. Han omformulerade Union Prayer Book 1940 för att inkludera fler gamla formler och skrev många svar, även om han alltid betonade att efterlevnaden var frivillig.

Cohon och Freehof reste sig mot bakgrunden av den stora depressionen , när många församlingar vacklade på tröskeln till kollaps. Den växande antisemitismen i Europa ledde tyska liberaler in på liknande vägar. Rabbinerna Leo Baeck , Max Dienemann och Seligmann själv vände sig till att betona judiskt folkskap och tradition. Nazisternas maktövertagande 1933 åstadkom en religiös väckelse i samhällen som länge plågats av apati och assimilering. De stora förändringarna övertygade CCAR att anta en ny uppsättning principer. Den 29 maj 1937, i Columbus, Ohio , främjade en "Declaration of Principles" (som undviker den mer formella, bindande "plattformen") en högre grad av rituell efterlevnad, stödde sionismen – av klassicisterna ansett i det förflutna som i bästa fall , ett botemedel för de oemanciperade judiska massorna i Ryssland och Rumänien, medan de inte betraktade judarna som en nation i modern mening – och inledde inte med teologi, utan med uttalandet, "Judaismen är det judiska folkets historiska religiösa erfarenheter. ". Columbus-principerna betecknade förvandlingen från "klassisk" till "ny reformjudendom", kännetecknad av ett mindre fokus på abstrakta begrepp och en mer positiv inställning till praktik och traditionella element.

Förintelsen och upprättandet av staten Israel förstärkte tendensen . Amerikaniseringen och flytten till förorterna på 1950-talet underlättade en dubbel effekt: invandrargenerationens sekulära judiska ideologier, som bundism eller arbetarsionism , blev anakronistiska. Militärtjänsten utsatte rekryter för den familjeorienterade, måttliga religiositeten i medelklassens Amerika. Många sökte en anslutning under de första åren av det kalla kriget , när bristen på sådan väckte misstankar om vänster- eller kommunistsympatier. "Återgången till traditionen", som den kallades, jämnade ut vägen för många sådana till UAHC. Den växte från 290 samhällen med 50 000 anslutna hushåll 1937 till 560 med 255 000 1956. En liknande övergång till nostalgisk traditionalism uttrycktes utomlands. Till och med de puristiska liberalerna i Storbritannien införde mindre seder som hade sentimentalt värde; Bar Mitzvah ersatte bekräftelsen.

Andra världskriget krossade många av antagandena om mänskliga framsteg och välvilja hos liberala samfund, inklusive reformer. En ny generation teologer försökte formulera ett svar. Tänkare som Eugene Borowitz och JJ Petuchowski vände sig främst till existentialismen , och skildrade människor i ett bräckligt, komplext förhållande till det gudomliga. Medan religiös humanism var ständigt närvarande, förblev den begränsad till en liten grupp, och officiella ståndpunkter behöll en teistisk inställning. Men huvudfokus i den amerikanska reformen låg någon annanstans: 1946 utsågs rabbinen Maurice Eisendrath till president för UAHC. Han förvandlade begreppet Tikkun Olam , "reparation av världen", till ett praktiskt uttryck för tillhörighet, ledande engagemang i medborgarrättsrörelsen, Vietnamkrigets opposition och andra progressiva orsaker. 1954 grundades den första permanenta reformförsamlingen i staten Israel, återigen i Jerusalem. Israels rörelse för reform och progressiv judendom registrerades 1971, och den världsomspännande rörelsen flyttade WUPJ:s högkvarter till Jerusalem 1974, vilket signalerade dess växande engagemang för sionismen.

På 1960- och 70-talen sågs uppkomsten av mångkultur och försvagningen av den organiserade religionen till förmån för personlig andlighet. En växande "återgång till etnicitet" bland de unga gjorde föremål som bönesjalar på modet igen. 1963 trädde HUC-utexaminerade Sherwin Wine ut för att bilda det öppet ateistiska Birmingham Temple , och förklarade att judendomen för honom var en kulturell tradition, inte en tro. Eftersom de visste att många i sin publik hade ganska överlappande idéer, ökade trycket på CCAR att gå mot icke-teism.

1975 dök bristen på konsensus upp under sammanställningen av en ny standardbönebok, " Bönens portar" . För att tillgodose alla erbjöds tio liturgier för morgongudstjänst och sex för kvällen för varje församling att välja mellan, från mycket traditionella till en som behöll den hebreiska texten för Gud men översatte den som "Evig kraft", av många fördömd som de facto humanistisk. "Gates of Prayer" symboliserade rörelsens antagande av vad som skulle kallas "Big Tent Judendom", som välkomnade alla, framför teologisk klarhet. Året därpå slutade ett försök att utarbeta en ny plattform för CCAR i San Francisco med dåliga resultat. Under ledning av Borowitz övergavs varje idé om att utfärda riktlinjer till förmån för ett "hundraårsperspektiv" med få sammanhängande uttalanden. "Det stora tältet", samtidigt som det tog ut sin rätt på teoretikerna, stärkte avsevärt valkretsen. UAHC kom långsamt ikapp den konservativa judendomen på vägen mot att bli den största amerikanska valören. Ändå raderade den inte gränserna helt och avvisade helt och hållet de som hade synkretiska övertygelser som Jewbu och Messiansk judendom , och även Sherwin Wine-stil Secular Humanistic Judendom . Församlingen Beth Adam , som tog bort alla hänvisningar till Gud från sin liturgi, nekades UAHC-medlemskap genom en jordskredsomröstning 113:15 1994.

1972 vigdes den första reformatoriska kvinnliga rabbinen, Sally Priesand , vid HUC. 1977 förklarade CCAR att det bibliska förbudet mot samlag mellan män endast avsåg de hedniska sedvänjor som rådde vid den tidpunkt då det skapades, och accepterade gradvis öppet hbt-beståndsdelar och prästerskap. Den första hbt-rabbinen, Stacy Offner , tillsattes 1988 och full jämställdhet utropades 1990. Riktlinjer för samkönade äktenskap publicerades 1997. 1978 medgav UAHC:s president Alexander Schindler att åtgärder som syftade till att stävja blandäktenskapsfrekvensen genom olika sanktioner vare sig det gäller de berörda parterna eller om rabbiner som bistår eller erkänner dem (förordningar som straffade sådan inblandning antogs 1909, 1947 och 1962), var inte längre effektiva. Han efterlyste en politik av uppsökande och tolerans, och avvisade "ingifta, men inte de ingifta", i hopp om att övertyga icke-judiska makar att konvertera. 1983 accepterade CCAR patrilineär härkomst, ett steg som togs av brittiska liberaler redan på 1950-talet. UAHC-medlemmarna ökade med 23 % 1975–1985 till 1,3 miljoner. Uppskattningsvis 10 000 ingifta par gick med årligen.

Den 26 maj 1999, efter en långvarig debatt och sex vitt skilda utkast som förkastats, antogs ett "uttalande av principer för reformjudendom" i Pittsburgh av Central Conference of American Rabbins. Den bekräftade "Guds verklighet och enhet", Toran som "Guds pågående uppenbarelse till vårt folk", och åtog sig att "pågående studium av hela samlingen av bud och till uppfyllandet av dem som riktar sig till oss som individer och som en Vissa av dessa heliga förpliktelser har länge iakttagits av reformjudar; andra, både forntida och moderna, kräver förnyad uppmärksamhet." Även om formuleringen var noggrant utformad för att inte missnöja de uppskattningsvis 20–25 % av medlemmarna som behöll klassicistiska övertygelser, väckte den fördömande från många av dem. År 2008 Society for Classical Reform Judendom för att mobilisera och samordna dem som föredrog den gamla universalistiska, etikbaserade och mindre iakttagna religiösa stilen, med dess unika estetiska komponenter. SCRJ-ledaren, rabbinen Howard A. Berman, hävdade att det nytraditionella tillvägagångssättet, som antagits av URJ, alienerade fler församlingar än de de drog in.

Se även

• Kantor i reformjudendomen
• Reform Judaism (tidning)

Vidare läsning

• Philipson, David (1907). Reformrörelsen i judendomen . Syracuse, New York: Macmillan.
•    Raphael, Marc (1993). Reform Judaism in America: A Biographical Dictionary and Sourcebook (Judiska valörer i Amerika) . Westport, Connecticut: Greenwood Press . ISBN 0313246289 . OCLC 26212515 .
•   Borowitz, Eugene B. (1996). Reform Judaism Today (Reform Judaism Today, Reform in the Process of Change, What We Believe, How We Live, Leader's Guide) . Greenwood Press. ISBN 9780874413151 .
•   Romain, Jonathan A. (2004). Reform judendom och modernitet: en läsare . ISBN 0334029481 .
•   Kaplan, Dana Evan (2005) [2003]. Amerikansk reformjudendom: en introduktion . New Brunswick, New Jersey: Rutgers University Press. ISBN 0813532191 .
• Kaplan, Dana Evan (2009). Samtida amerikansk judendom: transformation och förnyelse . Columbia University Press.
•    Kaplan, Dana Evan (2013). Den nya reformjudendomen: utmaningar och reflektioner . Philadelphia: The Jewish Publication Society. ISBN 9781461940500 . OCLC 857493257 .
•   Kaplan, Dana Evan (2017). Ett meningsfullt liv: Att omfamna reformjudendomens heliga väg . CCAR Tryck. ISBN 978-0881233131 .

externa länkar

• Reform judendom
• Union for Reform Judendom
• Världsunionen för progressiv judendom
• Centralkonferens för amerikanska rabbiner
• American Conference of Cantors
• Hebrew Union College Jewish Institute of Religion
• Tidningen Reform Judaism
• Liberal judendom i Storbritannien
• Movement for Reform Judendom i Storbritannien
• Israels rörelse för reform och progressiv judendom
• Unión del Judaísmo Reformista - Amlat
• Instituto de Formación Rabínica Reformista