Öst–väst schism

Öst–väst schism
Datum	Januari–juli 1054
Också känd som	; Stor schism, schism från 1054
Typ	Kristen schism
Orsak	; Kyrkliga skillnader Teologiska och liturgiska tvister
Deltagare	; Påven Leo IX ekumeniske patriark Michael I Cerularius
Resultat	Permanent uppdelning av de två kyrkorna i den moderna katolska kyrkan och östortodoxa kyrkor

Den öst-västliga schismen , även känd som den stora schismen eller schismen från 1054 , är det pågående brytandet av gemenskap mellan de romersk-katolska och östortodoxa kyrkorna sedan 1054. Det uppskattas att, omedelbart efter schismen inträffade, en knapp majoritet av de kristna över hela världen var österländska kristna ; de flesta av resten var västerländska kristna. Schismen var kulmen på teologiska och politiska skillnader mellan österländsk och västerländsk kristendom som hade utvecklats under de föregående århundradena.

En rad kyrkliga skillnader och teologiska dispyter mellan det grekiska östern och det latinska västern föregick den formella splittringen som inträffade 1054. Framträdande bland dessa var den helige Andes procession ( Filioque ), oavsett om syrat eller osyrat bröd skulle användas i nattvarden , biskopen av Roms anspråk på universell jurisdiktion och platsen för Konstantinopelstolen i förhållande till pentarkien .

År 1053 vidtogs den första åtgärden som skulle leda till en formell schism: de grekiska kyrkorna i södra Italien var tvungna att följa latinska praxis, under hot om nedläggning. Som vedergällning beordrade patriarken Michael I Cerularius av Konstantinopel att alla latinska kyrkor i Konstantinopel skulle stängas . År 1054 reste den påvliga legaten utsänd av Leo IX till Konstantinopel för att bland annat förneka Cerularius titeln " ekumenisk patriark " och insistera på att han erkänner påvens anspråk på att vara huvudet för alla kyrkorna. De huvudsakliga syftena med den påvliga legationen var att söka hjälp från den bysantinske kejsaren , Konstantin IX Monomachos , med tanke på den normandiska erövringen av södra Italien, och att svara på Leo av Ohrids attacker mot användningen av osyrat bröd och andra västerländska seder. , attacker som hade stöd av Cerularius. Historikern Axel Bayer säger att legationen skickades som svar på två brev, det ena från kejsaren som sökte hjälp att organisera en gemensam militär kampanj av de östra och västra imperiet mot normanderna , och den andra från Cerularius. När ledaren för legationen, kardinal Humbert av Silva Candida, OSB , fick veta att Cerularius hade vägrat att acceptera kravet, exkommunicerade han honom, och som svar exkommunicerade Cerularius Humbert och de andra legaterna. Enligt Ware, "Även efter 1054 fortsatte vänskapliga förbindelser mellan öst och väst. Kristenhetens två delar var ännu inte medvetna om en stor klyfta av separation mellan dem. ... Tvisten förblev något som vanliga kristna i öst och väst till stor del var omedvetna om ".

Giltigheten av de västerländska legaternas handling är tveksam eftersom påven Leo hade dött och Cerularius bannlysning gällde endast legaterna personligen. Ändå splittrades kyrkan längs doktrinära, teologiska, språkliga, politiska och geografiska linjer, och det grundläggande brottet har aldrig läkts: varje sida anklagar ibland den andra för att begå kätteri och för att ha initierat schismen. Försoningen försvårades av de latinledda korstågen , latinernas massaker 1182, västvärldens vedergällning genom plundringen av Thessalonika 1185 , tillfångatagandet och plundringen av Konstantinopel under det fjärde korståget 1204 och införandet av latinska patriarker . Att etablera latinska hierarkier i korsfararstaterna innebar att det fanns två rivaliserande anspråkare till var och en av de patriarkala sätena i Antiokia, Konstantinopel och Jerusalem, vilket gjorde att schism förekom. Flera försök till försoning bar inte frukt.

År 1965 upphävde påven Paul VI och den ekumeniske patriarken Athenagoras I anathemas 1054, även om denna upphävande av tidigare åtgärder vidtogs mot ett fåtal individer, bara en gest av välvilja; det utgjorde inte någon form av återförening. Frånvaron av fullständig gemenskap mellan kyrkorna nämns till och med uttryckligen när den kanoniska lagen ger katolska predikanter tillåtelse att administrera botens sakrament, eukaristin och smörjelsen av sjuka till medlemmar i österländska kyrkor som den östligt ortodoxa kyrkan ( såväl som de orientaliska ortodoxa kyrkorna och kyrkan i öst ) och medlemmar i västerländska kyrkor som den gamla katolska kyrkan , när dessa medlemmar spontant begär dessa. Kontakterna mellan de två sidorna fortsätter. Varje år ansluter sig en delegation från var och en till den andras firande av sin skyddsfest, de heliga Petrus och Paulus (29 juni) för Rom och den helige Andreas (30 november) för Konstantinopel, och det har varit flera besök av varandras chefer till varandra . De ekumeniska patriarkernas ansträngningar för att försona sig med den katolska kyrkan har ofta varit föremål för skarp kritik från några ortodoxa andra.

Skillnader bakom schismen

Jaroslav Pelikan betonar att "medan schismen mellan öst och väst till stor del härrörde från politisk och kyrklig oenighet, speglade denna oenighet också grundläggande teologiska skillnader". Pelikan hävdar vidare att antagonisterna på 1000-talet på ett olämpligt sätt överdrev sina teologiska skillnader, medan moderna historiker tenderar att minimera dem. Pelikan hävdar att dokumenten från den eran bevisar "djupet av intellektuell alienation som hade utvecklats mellan de två delarna av kristenheten." Medan de två sidorna tekniskt sett var mer skyldiga till schism än kätteri, anklagade de ofta varandra för anklagelser om hädelse. Pelikan beskriver mycket av tvisten som att den handlade om "regionala skillnader i bruk och seder", av vilka några var adiafora (dvs. varken rätt eller fel). Men han fortsätter med att säga att även om det i princip var lätt att acceptera existensen av adiaphora, var det svårt i praktiken att skilja seder som var ofarligt adiaforiska från de som hade doktrinära implikationer.

Ekklesiologiska tvister

Philip Sherrard, en österländsk ortodox teolog , hävdar att den underliggande orsaken till öst-väst-schismen var och fortsätter att vara "sammandrabbningen mellan dessa två fundamentalt oförsonliga kyrkligheter." Roger Haight karakteriserar frågan om episkopal auktoritet i kyrkan som "akut" med "den relativa ställningen i Rom och Konstantinopel en återkommande källa till spänningar." Haight karakteriserar skillnaden i ecklesiologier som "kontrasten mellan en påve med universell jurisdiktion och en kombination av den patriarkala överbyggnaden med en biskopslig och synodal nattvardsekklesiologi analog med den som finns i Cyprianus . " Nicholas Afansiev har dock kritiserat både den katolska och den ortodoxa kyrkan för att de "undertecknar den helige Cyprianus av Kartagos universella ecklesiologi enligt vilken endast en sann och universell kyrka kan existera."

En annan kontroversiell punkt var celibatet bland västerländska präster (både kloster och församling), i motsats till den österländska disciplinen där församlingspräster kunde vara gifta män. Den latinska kyrkan har dock alltid haft några präster som varit lagligt gifta. De har varit en liten minoritet sedan 1100-talet.

Ekklesiologisk struktur

Det finns flera olika ecklesiologier: "gemenskapsecklesiologi", "eukaristisk ecklesiologi", "dopecklesiologi", "trinitarisk ecklesiologi", "kerygmatisk teologi". Andra ekklesiologier är de "hierarkiskt-institutionella" och de "organiska-mystiska" och "kongregationalisterna".

De östliga kyrkorna vidhöll tanken att varje lokal stadskyrka med dess biskop, presbyter, diakoner och människor som firade nattvarden utgjorde hela kyrkan. I denna syn som kallas eukaristisk ecklesiologi (eller på senare tid holografisk ecklesiologi), är varje biskop Sankt Peters efterträdare i sin kyrka ("kyrkan"), och kyrkorna bildar vad Eusebius kallade en gemensam förening av kyrkor. Detta antydde att alla biskopar var ontologiskt lika, även om funktionellt särskilda biskopar kunde beviljas speciella privilegier av andra biskopar och tjäna som metropoliter , ärkebiskopar eller patriarker . Inom det romerska riket, från Konstantins tid till rikets fall 1453, blev universell ecklesiologi, snarare än eukaristik, den operativa principen. Åsikten rådde att "när det romerska riket blev kristet hade den perfekta världsordningen som Gud ville ha uppnått: ett universellt rike var suveränt och sammanfallande med det var den enda universella kyrkan". Tidigt var den romerska kyrkans ecklesiologi universell, med tanken att kyrkan var en världsomspännande organism med ett gudomligt (inte funktionellt) utsett centrum: kyrkan/biskopen av Rom. Dessa två åsikter är fortfarande närvarande i modern österländsk ortodoxi och katolicism och kan ses som grundläggande orsaker till schismerna och den stora schismen mellan öst och väst.

Den ortodoxa kyrkan accepterar inte läran om påvlig auktoritet som framställdes i Vatikankonciliet 1870, och som idag undervisas i den katolska kyrkan. Den ortodoxa kyrkan har alltid bibehållit biskoparnas ursprungliga kollegialitetsposition, vilket resulterat i att kyrkans struktur ligger närmare en konfederation . De ortodoxa har synoder där de högsta auktoriteterna i varje kyrkosamfund samlas, men till skillnad från den katolska kyrkan har ingen central individ eller person det absoluta och ofelbara sista ordet om kyrkans lära. I praktiken har detta ibland lett till splittring mellan grekiska, ryska, bulgariska och ukrainsk-ortodoxa kyrkor, eftersom ingen central myndighet kan fungera som skiljedomare för olika interna tvister.

Från och med andra hälften av 1900-talet upprätthålls den eukaristiska ecklesiologin av katolska teologer. Henri de Lubac skriver: "Kyrkan är, liksom nattvarden, ett enhetsmysterium - samma mysterium och ett med outtömliga rikedomar. Båda är Kristi kropp - samma kropp." Joseph Ratzinger kallade den eukaristiska ecklesiologin "den verkliga kärnan i Vatikan II:s ( Andra Vatikankonciliet) lära på korset". Enligt Ratzinger existerar den enda Guds församling inte på något annat sätt än i de olika enskilda lokala församlingarna. I dessa firas eukaristin i förening med kyrkan överallt. Eukaristisk ecklesiologi ledde rådet till att "bekräfta den lokala kyrkans teologiska betydelse. Om varje nattvardsfirande inte bara är en fråga om Kristi sakramentella närvaro på altaret utan också om hans kyrkliga närvaro i det samlade samfundet, då är varje lokal nattvardskyrka måste vara mer än en delmängd av den universella kyrkan; den måste vara Kristi kropp 'på den platsen'."

Den ecklesiologiska dimensionen av öst–väst-schismen kretsar kring biskoparnas auktoritet inom sina stift och auktoritetslinjerna mellan biskopar i olika stift. Det är vanligt att katoliker insisterar på den romerska och påvliga auktoritetens företräde baserat på patristiska skrifter och försonliga dokument.

Påvligt privilegium och auktoritet

Den katolska kyrkans nuvarande officiella lära om påvliga privilegier och makt som är oacceptabla för de östortodoxa kyrkorna är dogmen om påvens ofelbarhet när han officiellt talar "från Peters stol (ex cathedra Petri)" om tros- och moralfrågor som ska hållas av hela kyrkan, så att sådana definitioner är oreformerbara "av sig själva och inte med kyrkans samtycke" ( ex sese et non-ex consensu ecclesiae ) och har en bindande karaktär för alla (katolska) kristna i världen; påvens direkta biskopsliga jurisdiktion över alla (katolska) kristna i världen; påvens auktoritet att utnämna (och så också att avsätta) ^{[ citat behövs ]} biskoparna i alla (katolska) kristna kyrkor utom inom ett patriarkats territorium; och bekräftelsen att legitimiteten och auktoriteten för alla (katolska) kristna biskopar i världen härrör från deras förening med den romerska stolen och dess biskop, den högsta påven, den unika efterträdaren till Petrus och Kristi ställföreträdare på jorden. ^{[ citat behövs ]}

Den viktigaste bland de kyrkliga frågorna som skiljer de två kyrkorna åt är innebörden av påvlig företräde inom varje framtida enad kyrka. De ortodoxa insisterar på att det ska vara ett "hedersföreträde" och inte ett "myndighetsföreträde", medan katolikerna ser påvens roll som nödvändig för dess utövande av makt och auktoritet, vars exakta form är öppen för diskussion med andra kristna. Enligt östortodox tro är katolicitetstestet att följa Skriftens auktoritet och sedan av kyrkans heliga tradition . Det definieras inte av att följa någon särskild se . Det är den ortodoxa kyrkans ståndpunkt att den aldrig har accepterat påven som de jure ledare för hela kyrkan.

Med hänvisning till Ignatius av Antiokia säger Carlton:

I motsats till vad folk tror betyder ordet katolik inte "universell"; det betyder "hel, komplett, saknar ingenting." ... Att bekänna kyrkan som katolik är alltså att säga att hon besitter den kristna trons fullhet. Att säga att ortodoxa och Rom utgör två lungor av samma kyrka är att förneka att endera kyrkan separat är katolsk i någon meningsfull mening av termen. Detta strider inte bara mot läran om ortodoxi, det strider helt mot läran från den romersk-katolska kyrkan, som ansåg sig vara riktigt katolsk

— Carlton 2007 , sid. 22

Kyrkan är i bilden av treenigheten och speglar inkarnationens verklighet.

Kristi kropp måste alltid vara lika med sig själv... Den lokala kyrkan som manifesterar Kristi kropp kan inte inordnas i någon större organisation eller kollektivitet som gör den mer katolsk och mer enhetlig, av det enkla skälet att principen om total katolicitet och total enhet är redan inneboende i den.

— Sherrard 1996 , sid. 15

Teologiska frågor

Den ikonoklastpolitik som upprätthölls av en serie dekret av kejsar Leo III Isaurianen 726–729 gjorde motstånd i väst, vilket gav upphov till friktion som upphörde 787, när det andra konciliet i Nicaea bekräftade att bilder ska vördas men inte dyrkas. . Libri Carolini , på uppdrag av Karl den Store , kritiserade vad en felaktig översättning gav som rådets beslut, men deras invändningar motbevisades av påven Adrian I.

Ur katolska kyrkans perspektiv är de ecklesiologiska frågorna centrala, varför de karaktäriserar splittringen mellan de två kyrkorna som en schism. Enligt deras uppfattning står de östortodoxa väldigt nära dem i teologin, och den katolska kyrkan anser inte att den östortodoxa trosuppfattningen är kättersk. Men ur östortodoxa teologers perspektiv finns det teologiska frågor som går mycket djupare än bara teologin kring påvens företräde . I själva verket står detta i motsats till katoliker, som i allmänhet inte anser att de ortodoxa är kätterska och istället talar om den österländska "schismen".

Även i den katolska kyrkan kan det finnas några författare, som talar nedsättande om den östortodoxa kyrkan och dess teologi, men dessa författare är marginella.

Den katolska kyrkans officiella syn är den som uttrycks i dekretet Unitatis redintegratio av Vatikanen II:

I studiet av uppenbarelse har öst och väst följt olika metoder och har utvecklat olika förståelse och bekännelse av Guds sanning. Det är därför knappast förvånande om den ena traditionen från tid till annan har kommit närmare en fullständig uppskattning av vissa aspekter av ett uppenbarelsemysterium än den andra, eller har uttryckt det med bättre fördel. I sådana fall är dessa olika teologiska uttryck ofta att betrakta som ömsesidigt kompletterande snarare än motstridiga. När det gäller östkyrkans autentiska teologiska traditioner måste vi erkänna det beundransvärda sätt på vilket de har sina rötter i den heliga Skrift, och hur de vårdas och ges uttryck i liturgins liv. De hämtar sin styrka också från apostlarnas levande tradition och från verk av fäderna och de andliga skribenterna i de östliga kyrkorna. På så sätt främjar de rätt ordning av det kristna livet och banar verkligen vägen för en fullständig vision av den kristna sanningen.

Treenighet

Även om de västerländska kyrkorna inte anser att den österländska och den västerländska förståelsen av treenigheten är radikalt olika, hävdar österländska teologer som John Romanides och Michael Pomazansky att Filioque -satsen är symptomatisk för ett fatalt fel i den västerländska förståelsen, som de tillskriver Augustinus inflytande och, i förlängningen, till Thomas Aquinos .

Filioque , latin för "och (från) Sonen", lades till i västerländsk kristendom till den latinska texten i den nikenska-konstantinopolitiska trosbekännelsen, som också skiljer sig från den ursprungliga grekiska texten genom att ha tilläggsfrasen Deum de Deo (Gud från Gud) och genom att använda singularisen "Jag tror" (latin, Credo , grekiska Πιστεύω) istället för originalet "Vi tror" (grekiska Πιστεύομεν), som orientalisk ortodoxi bevarar. Den assyriska kyrkan i öst , som varken är i gemenskap med den östortodoxa kyrkan eller med orientalisk ortodoxi, använder "Vi tror".

Filioque säger att den Helige Ande utgår från Sonen såväl som från Fadern, en doktrin som accepteras av den katolska kyrkan , av anglikanismen och av protestantiska kyrkor i allmänhet. Kristna i dessa grupper inkluderar det i allmänhet när de reciterar den nikenska trosbekännelsen. Ändå erkänner dessa grupper att Filioque inte är en del av den ursprungliga texten som upprättades vid det första konciliet i Konstantinopel 381, och de kräver inte att andra också ska använda den när de säger trosbekännelsen. Faktum är att den katolska kyrkan inte lägger till den fras som motsvarar Filioque ( καὶ τοῦ Υἱοῦ ) till den grekiska texten av trosbekännelsen, inte ens i liturgin för katoliker i latinsk rit .

Vid konciliet i Konstantinopel 879–880 anatematiserade den östliga ortodoxa kyrkan Filioque -frasen, "som en nyhet och förstärkning av trosbekännelsen", och i sin encyklika från 1848 talade de östliga patriarkerna om det som ett kätteri. Den kvalificerades som sådan av några av den östligt ortodoxa kyrkans helgon, inklusive Photios I av Konstantinopel , Mark av Efesos och Gregorius Palamas , som har kallats ortodoxins tre pelare. Den österländska kyrkan tror genom att den västerländska kyrkan ensidigt infogar Filioque (utan att rådfråga eller hålla råd med öst) i trosbekännelsen, att västkyrkan bröt gemenskap med öst.

Östortodoxa teologer som Vladimir Lossky kritiserar fokus på västerländsk teologi om Gud i "Gud i oskapad väsen" som missriktat, vilket han hävdar är ett modalistiskt och därför ett spekulativt uttryck för Gud som är ett tecken på det sabellska kätteriet. Den östortodoxe teologen Michael Pomazansky hävdar att för att den Helige Ande ska kunna utgå från Fadern och Sonen i trosbekännelsen, måste det finnas två källor i gudomen (dubbel procession), medan det i den ena Guden bara kan finnas en källa till gudomlighet, som är Treenighetens Faderhypostas, inte Guds väsen i sig. Däremot antyder biskop Kallistos Ware att problemet mer handlar om semantik än om grundläggande doktrinära skillnader:

Filioque-kontroversen som har skiljt oss åt i så många århundraden är mer än bara en teknisk detalj, men den är inte olöslig. För att kvalificera den bestämda ståndpunkt som jag tog när jag skrev Den ortodoxa kyrkan för tjugo år sedan, tror jag nu, efter ytterligare studier, att problemet ligger mer inom semantikens område än i några grundläggande doktrinära skillnader.

— Biskop Kallistos Ware, Diakonia, Zoghby 1992 , sid. 43

Erfarenhet av Gud kontra skolastik

Lossky hävdar att skillnaden i öst och väst beror på den katolska kyrkans användning av hednisk metafysisk filosofi (och skolastik) snarare än den faktiska erfarenheten av Gud som kallas teori , för att validera den katolska kristendomens teologiska dogmer. Av denna anledning konstaterar Lossky att östortodoxa och katoliker har blivit "olika män". Andra östortodoxa teologer som Romanides och Metropolitan Hierotheos av Nafpaktos har gjort liknande uttalanden. Enligt den ortodoxa läran teori uppnås genom asketiska övningar som hesychasm, som fördömdes som kätteri av Barlaam från Seminara .

Östortodoxa teologer hävdar att, i motsats till östortodox teologi , är västerländsk teologi baserad på filosofisk diskurs som reducerar mänskligheten och naturen till kalla mekaniska begrepp.

Den romerska katolicismen rationaliserar till och med nattvardens sakrament: den tolkar andlig handling som rent materiell och förnedrar sakramentet i en sådan utsträckning att det enligt dess uppfattning blir ett slags atomistiskt mirakel. Den ortodoxa kyrkan har ingen metafysisk teori om transsubstantiation, och det finns inget behov av en sådan teori. Kristus är elementens Herre och det är i Hans makt att göra så att "varje sak, utan att det minsta ändra sin fysiska substans" skulle kunna bli Hans Kropp. Kristi kropp i nattvarden är inte fysiskt kött.

— Lossky 1969 , sid. 87

Östortodoxa teologer hävdar att sinnet (förnuft, rationalitet) är i fokus för västerländsk teologi, medan i österländsk teologi måste sinnet sättas i hjärtat, så att de förenas till vad som kallas nous ; denna enhet som hjärta är i fokus för östlig ortodox kristendom som involverar hjärtats oupphörliga bön . Inom ortodox teologi, i de österländska asketiska traditionerna, är ett av målen för asketisk praktik att uppnå nykterhet i medvetandet, uppvaknande ( nepsis ). För mänskligheten uppnås detta genom helandet av hela personen som kallas själen eller hjärtat. När en persons hjärta försonas med deras sinne, kallas detta för en healing av nous eller "ögat, hjärtats eller själens fokus". En del av denna process är helandet och försoningen av mänsklighetens förnuft som kallas logos eller dianoia med hjärtat eller själen. Medan mänsklighetens ande och kropp är energier som livas upp av själen, lär ortodoxin att människans synd, lidande och sorg orsakas av att hennes hjärta och sinne är en dualitet och i konflikt. Enligt ortodox teologi kan brist på noetisk förståelse (sjukdom) varken kringgås eller tillfredsställas genom rationell eller diskursiv tanke (dvs systematisering ), och att förneka det mänskliga hjärtats behov (ett mer västerländskt uttryck skulle vara själens behov) orsakar olika negativa eller destruktiva manifestationer som missbruk, ateism och onda tankar etc. En renad, läkt eller återställd nous skapar tillståndet av nykterhet eller nepsis i sinnet.

Oskapat ljus

Ortodoxa teologer hävdar att den teologiska uppdelningen av öst och väst kulminerade i en direkt teologisk konflikt känd som Hesychasm-kontroversen under flera koncilier i Konstantinopel mellan 1341 och 1351. De hävdar att denna kontrovers belyste den skarpa kontrasten mellan vad som omfattas av den katolska kyrkan som riktig (eller ortodox) teologisk dogm och hur teologi valideras och vad som anses vara giltig teologi av de östortodoxa. Kärnan i oenigheten är att en person i öst inte kan vara en sann teolog eller lära ut kunskap om Gud, utan att ha upplevt Gud, som definieras som Guds vision ( theoria ) . Kärnan i frågan var läran om Essens-Energis distinktioner (som säger att även om skapelsen aldrig kan känna till Guds oskapade väsen, kan den känna till hans oskapade energier) av Gregory Palamas.

Ursynden, fri vilja och den obefläckade avlelsen

Augustinus lära om arvsynden

Vissa östortodoxa polemiker hävdar att ortodoxa inte accepterar Augustinus lära om arvsynden . Hans tolkning av förfäders synd förkastas även i öst. Inte heller är Augustinus lära accepterad i sin helhet i väst. Den katolska kyrkan förkastar traducianism och bekräftar själens kreationism . Dess lära om arvsynden är till stor del baserad på men inte identisk med Augustinus, och står i motsats till den tolkning av Augustinus som framförts av Martin Luther och John Calvin . Dess undervisning avviker i vissa avseenden från Augustinus idéer. En annan ortodox åsikt uttrycks av Christos Yannaras , som beskrev Augustinus som "grunden för varje förvrängning och förändring av kyrkans sanning i väst". Denna syn är ahistorisk. Faktum är att Augustinus lära om arvsynden bekräftades högtidligt av det ekumeniska rådet i Efesos, och det ekumeniska andra rådet i Konstantinopel räknade Sankt Augustinus till de stora läkarna i den ortodoxa kyrkan, tillsammans med Athanasius av Alexandria , Hilary av Poitiers , Basil of Caesarea , Gregorius av Nazianzus , Gregorius av Nyssa , Sankt Ambrosius , Theophilus, Johannes Krysostomos , Kyrillos av Alexandria och påven Leo den store . Vissa ortodoxa författares senmoderna förnekande av den förment "västerländska" läran om arvsynden betraktas av vissa traditionella ortodoxa som en form av modernism.

Ortodox undervisning om arvsynden

Vad den östortodoxa kyrkan accepterar är att förfäders synd korrumperade deras existens (deras kroppar och miljö) som varje person föds in i och därmed föds vi in i en korrumperad tillvaro (genom Adams och Evas förfäders synd ) och att "ursynden är ärftligt. Det förblev inte bara Adam och Evas. När livet går från dem till alla deras ättlingar, så gör arvsynden det. Alla av oss deltar i arvsynden eftersom vi alla härstammar från samma förfader, Adam." Den östortodoxa kyrkans lära är att som ett resultat av Adams synd "flödade arvsynden till hans efterkommande, så att alla som är födda efter köttet bär denna börda och upplever frukterna av den i denna nuvarande värld."

På liknande sätt, vad den katolska kyrkan anser är att Adams synd som vi ärver, och för vars förlåtelse även spädbarn som inte har någon personlig synd döps, kallas "synd" endast i analogisk mening eftersom det inte är en handling som begåtts. som Adams och Evas personliga synd, men en fallen stat kontrakterad genom överföringen av en mänsklig natur berövad ursprunglig helighet och rättvisa.

Både öst ^{[ citat behövs ]} och väst anser att varje person inte är kallad att sona för den faktiska synd som Adam och Eva begått.

Enligt den västerländska kyrkan har "ursynden inte karaktären av ett personligt fel hos någon av Adams ättlingar", och den östliga kyrkan lär att "med dessa frukter och denna börda förstår vi inte [faktisk] synd". De ortodoxa ^{[ citat behövs ]} och katolikerna tror att människor bara ärver Adams och Evas andliga sjukdom (där alla lider och syndar) orsakad av deras förfäders synd (vad som har strömmat till dem), en sjukdom som gör dem försvagade i deras makter, underkastade okunnighet, lidande av dödens herravälde och benägna att synda.

Obefläckad befruktning

Den katolska läran om den obefläckade avlelsen , som hävdar att Gud skyddade Jungfru Maria från arvsynden utan någon egen förtjänst, definierades dogmatiskt av påven Pius IX 1854. Ortodox teologi förkunnar att Maria var utvald att bära Kristus, efter att först ha funnit det. Guds gunst genom hennes renhet och lydnad.

Synd, skärselden och helvetet

Skärseld

En annan teologisk stridspunkt mellan de västerländska och östliga kyrkorna är läran om skärselden (som den visades vid andra konciliet i Lyon och konciliet i Ferrara–Florence). Den utvecklades med tiden i västerländsk teologi, enligt vilken "alla som dör i Guds nåd och vänskap, men fortfarande ofullkomligt renade, verkligen är säkra på sin eviga frälsning, men efter döden genomgår de rening, för att uppnå den helighet som krävs att komma in i himlens glädje." Men vissa österländska teologer, samtidigt som de är överens om att det finns ett tillstånd bortom döden där de troende fortsätter att fulländas och ledas till full spådom, anser att det inte är ett tillstånd av straff utan av tillväxt. De menar att lidande inte kan rena synden, eftersom de har en annan syn på synd och anser lidande som ett resultat av en andlig sjukdom. Västerländsk teologi betraktar vanligtvis synd inte bara som en sjukdom som försvagar och hindrar utan också som något som förtjänar straff.

Den östortodoxa kyrkan menar att "det finns ett tillstånd bortom döden där troende fortsätter att fulländas och ledas till full spådom". ^{[ citat behövs ]} Även om vissa ortodoxa ^{[ vem? ]} har beskrivit detta mellantillstånd som skärselden , andra skiljer det från aspekter som är associerade med det i väst: vid konciliet i Ferrara–Florence hävdade den ortodoxe biskopen Mark av Efesos att det inte finns några renande bränder i den.

Fördömelse

Den traditionella ortodoxa läran är att de som förkastar Kristus kommer att lida hans frånvaro. Enligt Dositheus bekännelse "går människor omedelbart till glädje i Kristus eller till straffens plågor". I ortodox doktrin finns det ingen plats utan Gud. I evigheten finns det inget att gömma sig för Gud. I katolsk teologi är Gud närvarande överallt, inte bara genom sin kraft utan i sig själv. Helvetet är ett tillstånd av självvald separation från Gud.

Östlig teologi anser att viljan att synda är resultatet av en andlig sjukdom (orsakad av Adam och Evas stolthet), som måste botas. En sådan teolog ger sin tolkning av västerländsk teologi enligt följande: "Enligt kyrkans heliga fäder finns det inte ett oskapat paradis och ett skapat helvete, som den fransk-latinska traditionen lär". Östkyrkan tror att helvetet och himlen existerar med hänvisning till att vara med Gud, och att samma gudomliga kärlek (Guds oskapade energier) som är en källa till salighet och tröst för de rättfärdiga (eftersom de älskar Gud, är hans kärlek himlen för dem) är också en källa till plåga (eller en "eldsjö") för syndare. Den västerländska kyrkan talar om himlen och helvetet som tillstånd av existens snarare än som platser, medan det i östlig ortodoxi inte finns något helvete i sig, det finns ett "helvete" i avsaknad av Guds nåd. För att citera Johannes av Damaskus: "Gud straffar inte utan var och en bestämmer sig för att ta emot Gud, vars mottagande är glädje och hans frånvaro ett helvete (Gr. κόλασις)". ^{[ citat behövs ]}

Styrning

Det bysantinska riket var en teokrati ; kejsaren var den högsta auktoriteten i både kyrka och stat. "Kungen är inte Gud bland människorna utan Guds Vicekung. Han är inte den inkarnerade logos utan står i ett speciellt förhållande till logos. Han har blivit speciellt utsedd och inspireras ständigt av Gud, Guds vän, tolkaren av Guds ord. Hans ögon vänder sig uppåt, för att ta emot Guds budskap. Han måste vara omgiven av den vördnad och ära som anstår Guds jordiska kopia; och han kommer att "inrama sin jordiska regering enligt mönstret av det gudomliga originalet och finna styrka i dess överensstämmelse med Guds monarki'". I öst var stödet till kejsaropapismen , kyrkans underordning av den dominerande politiska ordningens religiösa anspråk, mest tydligt i det bysantinska riket i slutet av det första årtusendet, medan det var i väst, där nedgången av imperialistisk auktoritet lämnade kyrkan relativt oberoende, det skedde en tillväxt av påvedömets makt. Som ett resultat av de muslimska erövringarna av territorierna för patriarkaten i Alexandria, Antiokia och Jerusalem, återstod endast två rivaliserande mäktiga centra för kyrklig auktoritet, Konstantinopel och Rom. Tills detta hände försökte Rom ofta agera som en neutral medlare i tvister mellan de östliga patriarkierna.

I den östliga kristenheten sägs läran om påvlig överhöghet vara baserad på de pseudo-isidoriska dekreterna , dokument som tillskrivs tidiga påvar men som faktiskt förfalskades, troligen under andra kvartalet av 800-talet, i syfte att försvara biskoparnas ställning mot storstäder och sekulära myndigheter. Den ortodoxa öst bestrider läran att Peter var Roms patriark , en titel som västvärlden inte heller ger honom. Tidiga källor som St. Irenaeus kan tolkas som att de beskriver påven Linus som den första biskopen av Rom och påven Cletus den andre. Oxford Dictionary of Popes säger: "I slutet av 2:a eller början av 300-talet identifierade traditionen Peter som den första biskopen av Rom. Detta var en naturlig utveckling när det monarkiska biskopsämbetet, dvs. den lokala kyrkans regering av en enda biskop, till skillnad från en grupp presbyter-biskopar, växte slutligen fram i Rom i mitten av 2000-talet, men den tidigare traditionen, som placerade Petrus och Paulus i en klass som skilde sig från de pionjärer som tillsammans etablerade den romerska kyrkan och dess tjänst, var har aldrig glömt." Sankt Peter var enligt traditionen biskop av Antiokia vid ett tillfälle, och efterträddes sedan av Evodios och Ignatius . De östortodoxa har inte påven av Roms företräde framför den östliga kyrkan; de lär att påven av Rom är den förste bland jämlikar. De första sju ekumeniska råden hölls i öst och kallades av de östliga kejsarna; Romerska påvar presiderade aldrig över någon av dem.

Historia

Skismen mellan de kristna i västra och östra Medelhavet var resultatet av en mängd olika politiska, kulturella och teologiska faktorer som inträffade under århundraden. Historiker betraktar de ömsesidiga exkommunikationerna av 1054 som den terminala händelsen. Det är svårt att komma överens om ett datum för händelsen där starten på schismen var uppenbar. Det kan ha börjat så tidigt som ^{Quartodeciman - kontroversen} vid tiden för Victor av Rom (ca 180) . Ortodoxa apologeter pekar på denna händelse som ett exempel på anspråk från Rom på påvlig företräde och dess förkastande av östliga kyrkor.

Sporadiska schismer i de gemensamma fackföreningarna ägde rum under påven Damasus I på 300- och 400-talen. Tvister om teologiska och andra frågor ledde till schismer mellan kyrkorna i Rom och Konstantinopel under 37 år från 482 till 519 (den akatiska schismen) . De flesta källor är överens om att separationen mellan öst och väst är tydligt uppenbar av den fotiska schismen 863 till 867.

Påståenden från Roms stol

Medan kyrkan i Rom gjorde anspråk på en särskild auktoritet över de andra kyrkorna, ger de bevarade dokumenten från den eran "inga tydliga anspråk på eller erkännande av påvlig företräde."

Mot slutet av 200-talet försökte Victor, biskopen av Rom, lösa Quartodeciman-kontroversen. Frågan var om man skulle fira påsk samtidigt med den judiska påsken , som kristna i den romerska provinsen Asien gjorde, eller om man skulle vänta till följande söndag, som dekreterades av synoder som hölls i andra östliga provinser, såsom de i Palestina och Pontus , vars handlingar fortfarande fanns kvar vid tiden för Eusebius och i Rom. Påven försökte bannlysa kyrkorna i Asien, som vägrade att acceptera firandet på söndagen. Andra biskopar tillrättavisade honom för att han gjorde det. Laurent Cleenewerck kommenterar:

Victor gjorde uppenbarligen anspråk på överlägsen auktoritet, förmodligen från St. Peter, och beslutade – eller åtminstone "försökte" att bannlysa en hel grupp kyrkor eftersom de följde en annan tradition och vägrade att anpassa sig. Man skulle därför kunna hävda att den stora schismen började med Victor, fortsatte med Stefan och förblev under jorden fram till 800-talet! Men frågan är denna: även om Victor inte agerade klokt, hade han inte makten att "avbryta hela kyrkor"? Detta är vad romerska katoliker argumenterar med implikationen att en sådan bannlysning skulle vara ontologiskt meningsfull och sätta någon "utanför den katolska kyrkan". Ändå ser vi inte biskopar "vändra" utan faktiskt "hårt tillrättavisa" och "förmana" Victor. I slutändan var det därför som hans bannlysningsbrev inte fick någon effekt. Icke desto mindre är det möjligt att läsa i Eusebius' redogörelse möjligheten att St. Irenaeus insåg att Victor verkligen kunde "klippa av hela kyrkor" och att en sådan bannlysning skulle ha varit ontologiskt meningsfull. ... Till slut krävdes det lite tålamod och ett ekumeniskt råd för att uppnå det Victor inte kunde uppnå genom sitt hot om att exkommunicera.

Trots Victors misslyckande med att genomföra sin avsikt att bannlysa de asiatiska kyrkorna, pekar många katolska apologeter på denna episod som bevis på påvlig företräde och auktoritet i den tidiga kyrkan, med hänvisning till det faktum att ingen av biskoparna ifrågasatte hans rätt att exkommunicera utan istället ifrågasatte visdom och välgörenhet av hans handling. Anglikanska apologeter ifrågasätter premissen att Victor till och med hävdade vad han föreställde sig vara överhöghet:

Victors agerande är oförklarligt utifrån hypotesen att den påvliga monarkin är jure divino. Om det var så, måste han, för att fullgöra sin plikt som Supreme Shepherd, ha antagit en helt annan väg. Han, den högsta domaren, som har 'högsta jurisdiktion' som är 'omedelbar', 'vanlig' och 'verkligt episkopal' över de asiatiska kyrkorna, skulle ha befallt dem genom sin 'verkliga och suveräna auktoritet, som hela samhället är bunden att lyda' — som inte kunde erhålla någon auktoritetsökning från synoder — för att anpassa deras bruk till hans dom, som inte kunde granskas. Också en man med sitt temperament skulle säkerligen inte misslyckas med att till det yttersta använda vilken auktoritet han ägde. Hans agerande visar att, hur hårt han än i sin intolerans än må ha pressat på saken, hade han uppenbarligen ingen aning om att någon sådan "suverän" makt ägdes av honom. ^{[ citat behövs ]}

Yttrande från biskopen av Rom eftersöktes ofta, särskilt när patriarkerna i östra Medelhavet var låsta i en svår tvist. Men biskopen av Roms åsikt accepterades inte på något sätt automatiskt. Biskoparna i Rom tillhörde uppenbarligen aldrig vare sig den antiokiska eller de Alexandriska teologiskolorna och lyckades vanligtvis styra en mellanväg mellan vilka ytterligheter som än föreslogs av teologer från någon av skolorna. Eftersom Rom låg långt från kristendomens centra i östra Medelhavet, hoppades man ofta att dess biskop skulle vara mer opartisk. Till exempel, år 431, Cyril , patriarken av Alexandria, till påven Celestine I , såväl som de andra patriarkerna, och anklagade Konstantinopel-patriark Nestorius för kätteri, vilket behandlades vid konciliet i Efesos . Han trodde ändå att Roms förmåga att bannlysa Nestorius endast var effektiv i väst. ^{[ citat behövs ]}

År 342 skrev påven Julius I : "Seden har varit att ord först skrivs till oss [när det gäller biskopar under anklagelse, och särskilt i apostoliska kyrkor], och sedan att en rättvis dom avkunnas från denna plats." . Detta dekreterades också av rådet i Sardica , som förklarade Sankt Athanasius att vara den lagliga biskopen av Alexandria.

År 382 protesterade en synod i Rom mot höjningen av Konstantinopel till en position över den i Alexandria och talade om Rom som "den apostoliska stolen ". Påven Siricius (384–399) krävde för påvliga dekret samma bindande kraft som beslut av synoder, påven Innocentius I (401–417) sa att alla större rättsfall skulle reserveras för Roms stol, och påven Bonifatius I (418–418) 422) förklarade att Roms kyrka står för "kyrkorna över hela världen som huvudet för sina medlemmar" och att biskopar överallt, samtidigt som de innehar samma biskopsämbete, måste "erkänna dem till vilka, för den kyrkliga disciplinens skull, de borde vara föremål". Celestine I ( r . 422–432 ) ansåg att fördömandet av Nestorius av hans egen romerska synod år 430 var tillräckligt, men samtyckte till det allmänna rådet som "av nytta för att manifestera tron". Påven Leo I och hans efterträdare förkastade kanon 28 av rådet i Chalcedon , som ett resultat av vilket det inte officiellt registrerades ens i öst förrän på 600-talet. Den akatiska schismen, när "för första gången väst ställer upp mot öst på ett tydligt sätt", slutade med acceptans av en deklaration som påven Hormisdas (514–523) insisterade på att "Jag hoppas att jag ska förbli i gemenskap med den apostoliska stolen i vilken den kristna religionens hela, sanna och fullkomliga stabilitet finns." Ändå tecknade "den stora majoriteten av de östliga biskoparna en helt annan formel." ^{[ citat behövs ]} Tidigare, 494, skrev påven Gelasius I (492–496) till den bysantinske kejsaren Anastasius och särskiljde makten hos civila härskare från biskoparnas (kallade "präster" i dokumentet), med den sistnämnde högsta i dokumentet. religiösa frågor; han avslutade sitt brev med: "Och om det är passande att de troendes hjärtan underkastar sig alla präster i allmänhet som på rätt sätt förvaltar gudomliga angelägenheter, hur mycket desto mer är lydnaden på grund av biskopen av den ser som den Högste ordinerade till vara över alla andra, och som följaktligen plikttroget hedras av hela kyrkans hängivenhet." Påven Nicholas I (858–867) gjorde det klart att han trodde att påvedömets makt sträckte sig "över hela jorden, det vill säga över varje kyrka".

Påståenden från Konstantinopelstolen

Hagia Sofia , katedralen i Konstantinopel vid tiden för schismen

År 330 flyttade kejsar Konstantin den kejserliga huvudstaden till Bysans , som senare blev Konstantinopel . Tyngdpunkten i imperiet var fullt erkänd för att helt ha flyttats till östra Medelhavet . Rom förlorade senaten till Konstantinopel och förlorade sin status och gravitas som kejserlig huvudstad.

Biskopen av Byzantium var under överinseende av metropolen Heraclea när Konstantin flyttade dit . Därefter innebar biskopens koppling till det kejserliga hovet att han kunde befria sig från det kyrkliga beroendet av Heraclea och att på lite mer än ett halvt sekel få erkännande av rangordningen näst efter Rom från Konstantinopels första råd (381 ) , innehas i den nya huvudstaden. Det dekreterade: "Biskopen av Konstantinopel ska dock ha hedersberättigandet efter biskopen av Rom, eftersom Konstantinopel är Nya Rom", vilket höjer det över Alexandria och Antiokia. Detta har beskrivits som att så fröet till den kyrkliga rivaliteten mellan Konstantinopel och Rom som var en faktor som ledde till schismen mellan öst och väst. Den ortodoxa kyrkans hemsida i Amerika säger att biskopen av Bysans upphöjdes till patriark redan på Konstantins tid.

Disunion i det romerska riket bidrog till disunion i kyrkan. Theodosius den store , som år 380 etablerade den nikenska kristendomen som Romarrikets officiella religion (se Edikt av Thessalonika ), var den siste kejsaren som regerade över ett enat romarrike. Efter Theodosius död 395 delades imperiet för sista gången upp i västra och östra halvor. På 300-talet började den romerske kejsaren (regerande i Konstantinopel) kontrollera kyrkan på sitt territorium.

Patriarkerna i Konstantinopel försökte ofta inta en befälsposition över de andra patriarkerna, vilket provocerade deras motstånd. Till exempel, år 431 åtalade patriark Cyril av Alexandria patriark Nestorius av Konstantinopel för kätteri.

Alexandrias invändningar mot Konstantinopels befordran, som ledde till en ständig kamp mellan de två ser under första hälften av 400-talet, stöddes av Rom, som föreslog teorin att de viktigaste ser var de tre petriniska, Rom, Antiokia, och Alexandria, med Rom i första hand.

Men makten hos patriarken i Konstantinopel fortsatte att växa. Östortodoxa uppger att den 28:e kanonen av rådet i Chalcedon (451) uttryckligen förkunnade jämlikheten mellan biskoparna i Rom och Konstantinopel, och att den inrättade den högsta domstolen för kyrkligt överklagande i Konstantinopel. Den kejserliga huvudstadens patriark lyckades i sina ansträngningar att bli den ledande biskopen i det bysantinska riket: han "ledde en stor kuria och andra biskopar som bodde i Konstantinopel utgjorde en permanent synod, som blev kyrkans verkliga styrande organ" .

Patriarken Johannes IV av Konstantinopel , som dog 595, antog titeln "ekumenisk patriark".

Tanken att med överföringen av den kejserliga huvudstaden från Rom till Konstantinopel överfördes också företrädet i kyrkan, återfinns i outvecklad form redan som Johannes Philoponus (ca 490 – ca 570). Den förkunnades i sin mest avancerade form av Photios I av Konstantinopel (ca 810 - ca 893). Konstantinopel, som säte för imperiets och därmed världens härskare, var den högsta bland patriarkaten och hade, liksom kejsaren, rätt att styra dem.

Konciliet i Nicea (325)

Ikon som föreställer kejsaren Konstantin (mitten) och biskoparna från det första konciliet i Nicaea (325) som innehar den Niceno-konstantinopolitiska trosbekännelsen från 381

Efter att den romerske kejsaren Konstantin den store hade legaliserat kristendomen (med Milanoediktet ) sammankallade han det första ekumeniska rådet i Nicaea 325. Biskoparna vid rådet bekräftade ståndpunkten för storstadsområdena i Rom och Alexandria som att de hade auktoritet utanför sin egen. provinsen, och även de befintliga privilegierna för kyrkorna i Antiokia och de andra provinserna. Dessa ser kallades senare patriarkater . ^{[ citat behövs ]} Dessa fick en prioritetsordning : Rom, som huvudstad i imperiet, fick naturligtvis första plats, sedan kom Alexandria och Antiokia. I en separat kanon godkände rådet också den speciella äran som gavs till Jerusalem framför andra ser som omfattas av samma storstadsregion.

Första konciliet i Konstantinopel (381)

Romersk dominerande kejsar Theodosius I sammankallade det andra ekumeniska rådet (Konstantinopel I) i den kejserliga huvudstaden 381. Konciliet höjde Konstantinopelsjön till en position före de andra huvudstadssätena, utom den i Rom, och höjde den därmed över ser av Alexandria och Antiokia. Denna handling har beskrivits som att så fröet till den kyrkliga rivaliteten mellan Konstantinopel och Rom som i slutändan var en faktor som ledde till schismen mellan öst och väst. Den avgränsade territoriet inom den praetoriska prefekturen i öst till fem kanoniska territorier som motsvarar de fem civila stiften : Egyptens stift ( metropol i Alexandria), österns stift (metropol i Antiokia), stiftet Asien ( Ephesos metropol ), Pontus stift (metropol i Caesarea Cappadociae ) och stift i Thrakien (metropol i Heraclea , senare under Konstantinopel); ^{[ citat behövs ]} Rådet nämnde kyrkorna i de civila stiften i Asien, Pontus och Thrakien och beslutade att synoden i varje provins skulle sköta de kyrkliga angelägenheterna i den provinsen ensam, förutom de privilegier som redan erkändes för Alexandria och Alexandria. Antiokia.

I allmänhet deltog inga västerländska biskopar i rådet, även om Ascholius av Thessalonika (en stad under romersk jurisdiktion vid den tiden) deltog och fick i uppdrag av påven Damasus att "försäkra att en fullständigt klanderfri biskop" väljs för Konstantinopel. ^{[ citat behövs Den}^{. citat behövs ]} latinska kyrkan verkar initialt ha accepterat kanonerna för detta råd, vilket framgår av att en av dem citerades av en romersk legat under konciliet i Chalcedon [ ] och alla källor inkluderar dessa kanoner

Chalcedon (451)

Roms Tome of Leo (449) var högt ansedd och låg till grund för rådets formulering av Chalcedon. Men det var inte allmänt accepterat och kallades till och med "ugudeligt" och "hädskande" av dem som fördömde rådet som godkände och accepterade det. Nästa ekumeniska råd rättade till en möjlig obalans i påven Leos presentation. Även om biskopen av Rom var väl respekterad även vid denna tidiga tidpunkt, anser öst att konceptet om den romerska stolens och påvliga ofelbarhetens företräde utvecklades först mycket senare.

Den omtvistade kanon 28 av rådet i Chalcedon år 451, som bekräftar den auktoritet som redan innehas av Konstantinopel, beviljade dess ärkebiskop jurisdiktion över Pontus och Thrakien.

Rådet ratificerade också en överenskommelse mellan Antiokia och Jerusalem, varigenom Jerusalem hade jurisdiktion över tre provinser och räknade det bland de fem stora ser . Som sålunda tolkats fanns det nu fem patriarker som presiderade över kyrkan inom det bysantinska riket , i följande prioritetsordning: patriarken av Rom , patriarken av Konstantinopel , patriarken av Alexandria , patriarken av Antiochia och patriarken av Jerusalem .

Även om Leo I, vars delegater var frånvarande när denna resolution antogs, erkände rådet som ekumeniskt och bekräftade dess doktrinära dekret, förkastade han dess kanon 28 på grund av att den stred mot den sjätte kanonen i Nicaea och kränkte Alexandrias och Antiokias rättigheter.

Denna kanon skulle förbli en konstant källa till friktion mellan öst och väst tills de ömsesidiga exkommunikationerna 1054 gjorde den irrelevant i det avseendet; men kontroversen om dess tillämplighet på auktoriteten hos patriarkatet i Konstantinopel fortsätter fortfarande.

Samma omtvistade kanon erkände också Konstantinopels auktoritet över biskopar i stift "bland barbarerna", vilket på olika sätt har tolkats som att det avser antingen alla områden utanför det bysantinska riket eller bara till de i närheten av Pontus, Asien och Thrakien eller till icke-greker inom imperiet.

Kanon 9 i rådet förklarade också: "Om en biskop eller präst skulle ha en skillnad med provinsens storstad, låt honom vända sig till stiftets exark eller till tronen i den kejserliga staden Konstantinopel, och där det prövas." Detta har tolkats som att det ger Konstantinopels se ett större privilegium än vad något koncilium någonsin gav Rom, eller som av mycket mindre betydelse än så.

Separation av västerlandet från det romerska riket

År 476, när den sista kejsaren av den västra delen av det romerska riket avsattes och de västra kejserliga insignierna skickades till Konstantinopel, fanns det återigen en enda romersk kejsare . Han hade dock liten makt i väst, som nästan helt styrdes av olika germanska stammar. Enligt Randall R. Clouds åsikt var den permanenta separationen av den grekiska östern från den latinska västern "den grundläggande orsaken till den främlingskap som snart följde mellan de grekiska och de latinska kristna".

Det dominerande språket i väst var latin , medan det i öst var grekiska . Strax efter västerlandets fall till inkräktare minskade antalet individer som talade båda språken, och kommunikationen mellan öst och väst blev mycket svårare. När den språkliga enheten försvunnit började också den kulturella enheten falla sönder. Kyrkans två halvor var naturligtvis uppdelade efter liknande linjer; de utvecklade olika riter och hade olika förhållningssätt till religiösa doktriner. Även om schismen fortfarande var århundraden borta, var dess konturer redan märkbara.

I de områden under hans kontroll etablerade Justinianus I kejsaropapism som kyrkans konstitution i ett schema enligt vilket kejsaren "hade rätten och plikten att genom sina lagar reglera minsta detalj av dyrkan och disciplin, och även att diktera det teologiska åsikter som ska hållas i kyrkan”. Enligt Westminster Dictionary of Theological Terms var denna caesaropapism "en källa till stridigheter mellan Rom och Konstantinopel som ledde till schismen 1054". Uttryckligt godkännande av kejsaren i Konstantinopel krävdes för invigning av biskopar inom imperiet. Under den period som kallades det bysantinska påvedömet gällde detta biskoparna i Rom, av vilka de flesta var av grekiskt eller syriskt ursprung. Harm i västerlandet mot den bysantinske kejsarens styrning av kyrkan visas så långt tillbaka som på 500-talet, då "den ariangotiske kungens tolerans föredrogs framför de kejsaropapistiska anspråken från Konstantinopel". Ursprunget till de distinkta attityderna i väst och öst spåras ibland tillbaka till och med Augustinus av Hippo , som "såg förhållandet mellan kyrka och stat som en spänning mellan 'Guds stad' och 'världens stad'". och Eusebius , som "såg staten som kyrkans beskyddare och kejsaren som Guds ställföreträdare på jorden".

Nedgång av tre patriarkat

År 661 hade muslimska araber tagit över de territorier som tilldelats patriarkaten i Alexandria, Antiokia och Jerusalem, vilka därefter aldrig mer än delvis och tillfälligt återhämtade sig. År 732 överförde kejsar Leo III Isaurianen , som hämnd för påven Gregorius III: s motstånd mot kejsarens ikonoklastpolitik , Sicilien, Kalabrien och Illyrien från Roms patriarkat (vars jurisdiktion fram till dess sträckte sig så långt österut som Thessalonika) till Konstantinopel. Konstantinopelpatriarkatet, efter att ha expanderat österut vid tidpunkten för rådet i Chalcedon för att ta in Pontus och den romerska provinsen Asien, som vid den tiden fortfarande var under kejsarens kontroll, expanderade alltså likaväl västerut och hade praktiskt taget samma utsträckning som den bysantinska provinsen. Imperium.

Council in Trullo (Quinisext, 692)

Västvärldens förkastande av Quinisext-rådet 692 ledde till påtryckningar från det östliga imperiet på väst att förkasta många latinska seder som icke-ortodoxa. De latinska sedvänjor som hade fått de andra patriarkaternas uppmärksamhet ^{[ citat behövs ]} och som hade fördömts av detta råd inkluderade bruket att fira mässa på vardagar i fastan (istället för att ha förhelgade liturgier ); fasta på lördagar under hela året; utelämnande av " Alleluia " i fastan; skildrar Kristus som ett lamm ; använda osyrat bröd. Större tvister avslöjades angående österländska och västerländska attityder till celibat för präster och diakoner , där rådet bekräftade rätten för gifta män att bli präster (även om det förbjöd präster att gifta sig och förbjöd biskopar att leva med sina fruar) och föreskrev avsättning för alla som försökte att skilja en annan präst än en biskop från sin hustru, eller för någon annan präst än en biskop som avskedat sin hustru.

Påven Sergius I, som var av syrisk härkomst, förkastade rådet. Kejsar Justinian II beordrade hans arrestering, men detta omintetgjordes.

År 694, i det västgotiska Spanien , ratificerades rådet av det artonde rådet i Toledo på uppmaning av kungen Wittiza . Fruela I av Asturien ändrade Toledos beslut någon gång under hans regeringstid (757–768). ^{[ citat behövs ]}

Påvlig överhöghet och Pentarki

De främsta orsakerna till schismen var tvister om motstridiga anspråk på jurisdiktion, särskilt om påvlig auktoritet – påven Leo IX hävdade att han hade auktoritet över de fyra österländska patriarkerna – och om införandet av Filioque-klausulen i den nikenska trosbekännelsen av den västerländska patriarken i 1014. Östortodoxa uppger idag att Chalcedonkonciliet i kanon 28 uttryckligen förkunnade jämlikheten mellan biskoparna i Rom och Konstantinopel och att den inrättade den högsta domstolen för kyrkligt överklagande i Konstantinopel. Konciliet i Efesos kanon 7 förklarade:

Det är olagligt för någon människa att föra fram, eller att skriva, eller att komponera en annan ( ἑτέραν ) tro som en rival till den som etablerats av de heliga fäderna församlade med den Helige Anden i Nicæa. Men de som vågar skapa en annan tro, eller introducera eller erbjuda den till personer som vill vända sig till erkännandet av sanningen, vare sig från hedendomen eller från judendomen, eller från vilken kätteri som helst, skall avsättas, om de är biskopar eller präster; biskopar från biskopsämbetet och präster från prästerskapet; och om de är lekmän, så skola de bliva dödade

— Schaff 1916 , sid. 197, Ch. IV Konciliet i Efesos, session I Utdrag ur lagen

Östortodoxa uppger idag att denna kanon från Efesos råd uttryckligen förbjöd modifiering av den nikenska trosbekännelsen som utarbetades av det första ekumeniska rådet år 325, vars ordalydelse, men inte innehållet, hade modifierats av den andra ekumeniska rådet . rådet och gör tillägg som "vem utgår från Fadern".

Östortodoxa hävdar att det första konciliet i Efesos kanon 7 uttryckligen förbjöd modifiering av den nikenska trosbekännelsen av någon man (inte av ekumeniskt kyrkoråd) som utarbetats av det första ekumeniska konciliet år 325. I verkligheten gjorde konciliet inget undantag för ett ekumeniskt råd eller någon annan biskopskår, och grekerna som deltog i konciliet i Florens förnekade med eftertryck att även ett ekumeniskt råd hade makten att lägga något till trosbekännelsen. Den trosbekännelse som citeras i Apostlagärningarna från rådet i Efesos år 431 (det tredje ekumeniska rådet) är det från det första ekumeniska rådet utan de ändringar som det andra ekumeniska rådet, som hölls i Konstantinopel år 381, anses ha gjort till det, såsom som tillägg av "som utgår från Fadern". Östortodoxa teologer hävdar att denna ändring av ordalydelsen i kyrkornas ursprungliga trosbekännelse gjordes för att ta itu med olika läror utanför kyrkan – närmare bestämt den från Macedonius I av Konstantinopel, som rådet hävdade var en förvrängning av kyrkans lära om den Helige Ande. . Detta var inte en förändring av ortodoxin i kyrkornas ursprungliga trosbekännelse. Således förstås ordet ἑτέραν i den sjunde kanonen av det senare konciliet i Efesos som att betyda "annorlunda" eller "motsägelsefull" och inte "annan" i betydelsen enbart förklarande tillägg till den redan existerande trosbekännelsen . Vissa forskare menar att tilläggen som tillskrivs Konstantinopels första råd antogs först med 451 års koncilium i Chalcedon , 20 år efter det i Efesos, och till och med att Efesos råd, där det alexandrinska inflytandet var dominerande, av denna kanon uteslöt den Constantinopolitan Creed, som så småningom annekterade namnet och berömmelsen för den trosbekännelse som antogs i Nicaea.

Filioque och företrädesfrågor (867–879)

Tre koncilier hölls, två av Konstantinopel, en av Rom. Rom försökte ersätta en sittande patriark med en som var mottaglig för Filioque -tvisten. De ortodoxa svarade med att fördöma ersättningen och bannlysa påven som sammankallade det romerska rådet, fördöma påvens försök att kontrollera affärer utanför Roms område och fördöma tillägget av Filioque som ett kätteri. Varje kyrka erkänner sina egna råd som legitima och erkänner inte den andras råd.

Ömsesidig exkommunikation av 1054

Förändringar i omfattningen av imperiet styrde från Konstantinopel. 476 Slutet av det västra imperiet; 550 erövringar av Justinianus I; 717 Tillträde av Leo Isaurier; 867 Tillträde av Basil I; 1025 Basil II:s död; 1095 Afton för första korståget; 1170 Under Manuel I; 1270 Under Michael VIII Palaiologos; 1400 Före Konstantinopels fall

År 1053 skrev Leo av Ohrid , på anstiftan, enligt JB Bury , av patriarken Michael Cerularius av Konstantinopel, till biskop Johannes av Trani ett brev, avsett för alla latinska biskopar, inklusive påven, där han attackerade västerländska sedvänjor som t.ex. använda osyrat bröd för nattvarden och fasteregler som skilde sig från dem i Konstantinopel, medan Cerularius själv stängde alla latinska kyrkor i Konstantinopel.

Som svar skrev Leo IX brevet In terra pax av den 2 september 1053, adresserat till Cerularius och Leo av Ohrid, där han talar utförligt om de privilegier som beviljats genom Sankt Peter till Roms säte. I ett av de 41 avsnitten i sitt brev talar han också om privilegier som beviljats av kejsarna, med citat från dokumentet Donation of Constantine, som han trodde var äkta (avsnitt 20). Vissa forskare säger att detta brev faktiskt aldrig skickades, utan lades åt sidan och att det påvliga svaret som faktiskt skickades var det mjukare men fortfarande hårda brevet Scripta tuae från januari 1054.

Framryckningen av den normandiska erövringen av södra Italien utgjorde ett hot mot både det bysantinska riket och påvedömets ägodelar, som var och en sökte stöd av den andra. Följaktligen skrevs försonande brev, vars texter inte har bevarats, till påven av kejsaren och Cerularius. I sitt svar från januari 1054 till kejsaren, Quantas gratias , ber Leo IX om hans hjälp mot normanderna och klagar över vad påven såg som Caerularius arrogans. I sitt svar till Caerularius förebråade han patriarken för att han försökte underkasta sig patriarkerna i Alexandria och Antiokia och för att han antog titeln ekumenisk patriark och insisterade på att Roms säte skulle ha företräde.

Uppdelningen mellan öst- och västkyrkan

Dessa två brev anförtroddes till en delegation av tre legater, ledda av den odiplomatiske kardinal Humbert av Silva Candida , och även Fredrik av Lorraine , som var påvlig sekreterare och kardinal-diakon av Santa Maria i Domnica , och Peter, ärkebiskop av Amalfi . De fick vänskap och stöd av kejsaren men föraktades av patriarken. Slutligen, den 16 juli 1054, tre månader efter påven Leos död i april 1054 och nio månader innan nästa påve tillträdde, lade de sig på altaret i Hagia Sofia , som förbereddes för firandet av den gudomliga liturgin , en tjur för bannlysning. av Cerularius och hans anhängare. Vid en synod som hölls den 20 juli 1054 exkommunicerade Cerularius i sin tur legaterna. I verkligheten kan bara Michael ha blivit bannlyst tillsammans med sina då levande anhängare.

Vid tiden för bannlysningen ansåg många samtida historiker, inklusive bysantinska krönikörer, inte händelsen som betydelsefull.

Ansträngningar gjordes under de följande århundradena av kejsare, påvar och patriarker för att läka sprickan mellan kyrkorna. Ett antal faktorer och historiska händelser fungerade dock för att bredda separationen över tiden.

Öst och väst sedan 1054

"Även efter 1054 fortsatte de vänskapliga förbindelserna mellan öst och väst. Kristenhetens två delar var ännu inte medvetna om en stor klyfta av separation mellan dem. ... Tvisten förblev något som vanliga kristna i öst och väst i stort sett inte var medvetna om".

Det fanns ingen enskild händelse som markerade sammanbrottet. Snarare gled de två kyrkorna in i och ut ur schism under en period av flera århundraden, avbruten av tillfälliga försoningar. När kejsar Alexios Komnenos cirka 30 år senare frågade om ett kanoniskt beslut hade tagits för att bryta förbindelserna med Rom, sa deltagarna i synoden i Konstantinopel nej.

Sekteriska spänningar i det bysantinska riket under 1000-1100-talen

Från slutet av 1000-talet ledde det bysantinska rikets beroende av republiken Venedigs flottor och, i mindre utsträckning, republiken Genua och republiken Pisa , till att katolska köpmän dominerades i Bysans – som hade fått stora handelseftergifter sedan 1080-talet, vilket sedan orsakade ekonomiska och sociala omvälvningar. Tillsammans med italienarnas upplevda arrogans, underblåste det folklig förbittring bland medel- och lägre klasser både på landsbygden och i städerna.

Under andra hälften av 1100-talet övergick den praktiskt taget okontrollerbara rivaliteten mellan konkurrenter från de olika stadsstaterna till den grad att italienare plundrade andra italienares kvarter i huvudstaden, och drakoniska vedergällningsåtgärder från de bysantinska myndigheterna ledde till försämringen interreligiösa relationer i staden.

kejsarinnans moderns regentskap , Maria av Antiokia , 1182, en etnisk fransman ökänd för den favorisering som visades mot latinska köpmän och de stora aristokratiska jordägarna, avsattes av Andronikos I Komnenos i spåren av folkligt stöd, tillät den nye kejsaren mobs för att massakrera de hatade utlänningarna . Hädanefter uppfattades den bysantinska utrikespolitiken undantagslöst som olycksbådande och anti-latinsk i väst.

Fjärde korståget (1204) och andra militära konflikter

Under det fjärde korståget 1202–1204 plundrade latinska korsfarare och venetianska köpmän Konstantinopel (1204), plundrade kyrkan av helig visdom och olika andra ortodoxa heliga platser och omvandlade dem till latinsk katolsk tillbedjan. De normandiska korsfararna förstörde också det kejserliga biblioteket i Konstantinopel . Olika heliga artefakter från dessa ortodoxa heliga platser togs till väst. Korsfararna utsåg också en latinsk patriark av Konstantinopel . Erövringen av Konstantinopel och det slutliga fördraget etablerade det latinska riket i öst och den latinska patriarken av Konstantinopel (med olika andra korsfararstater ). Senare såldes några religiösa artefakter i Europa för att finansiera eller finansiera det latinska imperiet i Bysans – som när kejsar Baldwin II av Konstantinopel ( r . 1228–1261 ) sålde reliken av törnekronan medan han i Frankrike försökte skaffa nya medel för att underhålla hans grepp om Bysans. År 1261 satte den bysantinske kejsaren Michael VIII Palaiologos slut på det latinska riket. Men den västerländska attacken mot hjärtat av det bysantinska riket ses ^{[ av vem? ]} som en faktor som så småningom ledde till dess erövring av ottomanska muslimer på 1400-talet. ^{[ citat behövs ]} Många forskare tror att plundringen av Konstantinopel 1204 bidrog mer till schismen än händelserna 1054.

I norra Europa försökte de germanska riddarna , efter sina framgångar på 1100- och 1200-talet i de norra korstågen , (1240) erövra de östortodoxa ryska republikerna Pskov och Novgorod , ett företag som något stöddes av påven Gregorius Gregorius 1227 ( r. 1227 ). –1241 ). Ett av de stora nederlagen de germanska riddarna led var slaget vid isen 1242. Det katolska Sverige genomförde också flera fälttåg mot ortodoxa Novgorod . Det fanns också konflikter mellan det katolska Polen och det ortodoxa Ryssland, vilket bidrog till att befästa schismen mellan öst och väst.

Andra konciliet i Lyon (1272)

Det andra konciliet i Lyon sammankallades för att agera på ett löfte av Michael VIII att återförena den östliga kyrkan med väst. I önskan att få ett slut på den stora schismen som delade Rom och Konstantinopel , hade Gregory X skickat en ambassad till Michael VIII, som hade återerövrat Konstantinopel, vilket satte stopp för resterna av det latinska imperiet i öst, och han bad latinska despoter i öst att bromsa sina ambitioner.

Den 29 juni ( festen för de heliga Peter och Paulus , en patronal fest för påvarna), firade Gregorius X en mässa i St John's Church , där båda sidor deltog. Konciliet förklarade att den romerska kyrkan ägde "det högsta och fulla företräde och auktoritet över den universella katolska kyrkan."

Den union som genomfördes var "en bluff och en politisk gambit", en fiktion som upprätthölls av kejsaren för att förhindra västerlänningar från att återvinna staden Konstantinopel, som de hade förlorat drygt ett decennium tidigare, 1261. Den motarbetades hårt av präster och människor och satte aldrig i kraft, trots en ihållande kampanj av patriark Johannes XI av Konstantinopel (John Bekkos), en konvertit till föreningens sak, för att försvara förbundet intellektuellt, och kraftfullt och brutalt förtryck av motståndare av Michael. År 1278 påven Nikolaus III , som fick reda på den fiktiva karaktären av grekisk överensstämmelse, legater till Konstantinopel och krävde personlig underkastelse av varje ortodox präst och adoption av filioquen, eftersom de grekiska delegaterna i Lyon redan hade ålagts att recitera trosbekännelsen med inkludering av Filioque och att upprepa det två gånger till. Kejsar Mikaels försök att lösa schismen slutade när påven Martin IV , som såg att förbundet bara var en bluff, bannlyste Mikael VIII 1281 till stöd för Karl av Anjous försök att starta en ny kampanj för att återta de östromerska provinserna som förlorats mot Mikael. . Mikael VIII:s son och efterträdare Andronicus II förkastade facket, och Bekkos tvingades abdikera och blev så småningom landsförvisad och fängslad till sin död 1297.

Council of Ferrara–Florence (1439)

På 1400-talet var den östra kejsaren Johannes VIII Palaiologos , hårt pressad av de osmanska turkarna , angelägen om att alliera sig med väst, och för att göra det arrangerade han med påven Eugenius IV att diskussioner om återföreningen hölls igen, denna gång vid rådet i Ferrara-Florence . Efter flera långa diskussioner lyckades kejsaren övertyga de östliga företrädarna att acceptera de västerländska doktrinerna Filioque, skärselden och påvedömets överhöghet. Den 6 juni 1439 undertecknades ett avtal av alla närvarande österländska biskopar utom en, Markus av Efesos , som ansåg att Rom fortsatte med både kätteri och schism . Det verkade som om den stora schismen hade avslutats. Men vid deras återkomst fann de östliga biskoparna att deras överenskommelse med väst i stort sett förkastades av befolkningen och av civila myndigheter (med det anmärkningsvärda undantaget för kejsarna i öst som förblev engagerade i union fram till Konstantinopels fall två decennier senare ) . Fackföreningen som undertecknades i Florens har aldrig accepterats av östkyrkorna.

Konstantinopels fall (1453) och därefter

Vid tiden för Konstantinopels fall till det invaderande Osmanska riket i maj 1453, var den ortodoxa kristendomen redan förankrad i Ryssland , vars politiska och de facto religiösa centrum hade flyttats från Kiev till Moskva . Den ryska kyrkan , en del av kyrkan i Konstantinopel fram till mitten av 1400-talet, beviljades fullständig självständighet ( autocefali ) och upphöjdes till patriarkatets rang 1589. Den ryska politiska och kyrkliga eliten kom att se Moskva som det tredje Rom , en legitim arvtagare till Konstantinopel och Bysans.

Under ottomanskt styre fick den ortodoxa kyrkan status som en autonom hirs , närmare bestämt romhirsen . Den ekumeniske patriarken blev härskare ( hirs başı ) över alla ortodoxa kristna undersåtar i imperiet, inklusive icke-greker. Efter att ha erövrat Konstantinopel Mehmed II de bysantinska kejsarnas juridiska funktion och utnämnde patriarken Gennadius II . Sultanerna förstärkte de tidsmässiga makterna hos den grekisk-ortodoxa hierarkin som kom att stå i politiskt tacksamhet enbart till den osmanska sultanen och, tillsammans med andra osmanska grekiska adelsmän , kom att styra de balkanortodoxa domänerna i det osmanska riket. I Ryssland kom de anti-katolska känslorna att förankras genom det polska ingripandet under oroligheternas tid i början av 1600-talet, vilket sågs som ett försök att konvertera Moskva till katolicismen. Den moderna ryska nationaldagen, Unity Day , inrättades på dagen för kyrkans firande för att hedra ikonen Vår Fru av Kazan, som tros mirakulöst ha räddat Moskva från en direkt polsk erövring 1612. Patriarken Hermogenes av Moskva avrättades av Polacker och deras anhängare under denna period (se även polska-litauiska-muskoviska samväldet ) .

På 1500- och 1600-talen gjordes olika försök till föreningsliv mellan den romerska kyrkan och olika grupper inom östlig ortodoxi. Den slutliga separationen mellan den katolska kyrkan å ena sidan och de östortodoxa kyrkorna å andra sidan kom först på 1700-talet: 1729 förbjöd den romerska kyrkan under påven Benedikt XIII gemenskap med ortodoxa kyrkor, och 1755 förbjöd patriarkerna i Alexandria, Jerusalem och Konstantinopel förklarade som vedergällning det slutgiltiga avbrottet av sakral gemenskap med den romerska kyrkan och förklarade katolicismen kättersk.

Första Vatikankonciliet (1870)

Läran om påvlig företräde utvecklades ytterligare vid Första Vatikankonciliet , som förklarade att "i Guds disposition innehar den romerska kyrkan företräde av vanlig makt över alla andra kyrkor". Detta råd bekräftade också dogmen om påvlig ofelbarhet , och förklarade att den kristna gemenskapens ofelbarhet sträcker sig till påven själv när han definierar en doktrin om tro eller moral som ska hållas av hela kyrkan. Denna nya dogm, såväl som dogmen om den obefläckade avlelsen, som promulgerades i Ineffabilis Deus några år tidigare, förkastas otvetydigt av östkyrkan som kätterska. ^{[ misslyckad verifiering ]}

Upphävande av ömsesidiga anathemas (1965)

En viktig händelse under andra Vatikankonciliet (Vatikan II), var utfärdandet av påven Paul VI och den ortodoxa patriarken Athenagoras I av Konstantinopel av den katolsk-ortodoxa gemensamma deklarationen 1965 . Samtidigt hävde de de ömsesidiga bannlysningarna från 1000-talet. Handlingen resulterade inte i att nattvarden återupprättades.

östliga katolska kyrkor

De östkatolska kyrkorna , historiskt kallade "uniate" av de ortodoxa, anser sig ha förenat öst- och västschismen genom att ha accepterat biskopen av Roms företräde samtidigt som de behållit några av de kanoniska reglerna och liturgiska praxis i linje med Östlig tradition som den bysantinska riten som är utbredd i de ortodoxa kyrkorna. Vissa östortodoxa anklagelser om att förena sig i denna enhet sker på bekostnad av att ignorera kritiska doktrinära skillnader och tidigare grymheter.

Det har förekommit periodiska konflikter mellan de ortodoxa och östliga katolikerna i Ukraina och Vitryssland , sedan under polskt styre, och senare även i Transsylvanien (se den rumänska grekisk-katolska kyrkan förenade med Rom ). Påtryckningar och regeringssponsrade repressalier användes mot östliga katolska kyrkor som den ukrainska grekisk-katolska kyrkan i det ryska imperiet och senare i Sovjetunionen . Sedan slutet av 1980-talet har Moskva-patriarkatet (den ryska ortodoxa kyrkan ) kritiserat metoderna för att återupprätta de ″enade″ kyrkostrukturerna i Ukraina såväl som vad den kallade katolsk proselytism i Ryssland.

1993, en rapport skriven av Joint International Commission for Theological Dialogue Between the Catholic Church and the Orthodox Church under dess 7:e plenarsession vid Balamand School of Theology i Libanon sade: "På grund av det sätt på vilket katoliker och ortodoxa återigen överväger varandra i sitt förhållande till kyrkans mysterium och återigen upptäcka varandra som systerkyrkor, denna form av 'missionärsapostolat' som beskrivs ovan, och som har kallats "uniatism", kan inte heller accepteras som en metod för att följas och inte heller som en förebild för den enhet våra kyrkor söker”. Samtidigt stod det i dokumentet bland annat:

När det gäller de orientaliska katolska kyrkorna är det tydligt att de, som en del av den katolska nattvarden, har rätt att existera och att agera som svar på sina trognas andliga behov.
De orientaliska katolska kyrkorna som har önskat att återupprätta full gemenskap med Roms stol och har förblivit trogna den, har de rättigheter och skyldigheter som är förknippade med denna gemenskap. De principer som bestämmer deras inställning till ortodoxa kyrkor är de som har fastställts av Andra Vatikankonciliet och har omsatts i praktiken av påvarna som har klargjort de praktiska konsekvenserna av dessa principer i olika dokument som publicerats sedan dess. Dessa kyrkor bör alltså infogas, på både lokal och universell nivå, i kärleksdialogen, i ömsesidig respekt och ömsesidigt förtroende som återfinns, och gå in i den teologiska dialogen, med alla dess praktiska implikationer.

I februari 2016 hade påven Franciskus och patriarken Kirill från den ryska ortodoxa kyrkan (ROC), ett möte på Kuba och undertecknade en gemensam deklaration som bland annat sade: "Det är vår förhoppning att vårt möte också kan bidra till försoning varhelst det finns spänningar mellan Grekiska katoliker och ortodoxa. Det är idag tydligt att den tidigare metoden för 'uniatism', uppfattad som föreningen av en gemenskap till en annan, som skiljer den från dess kyrka, inte är sättet att återupprätta enheten. Ändå är de kyrkliga gemenskaperna som uppstått under dessa historiska omständigheter har rätten att existera och att åta sig allt som är nödvändigt för att tillgodose sina trognas andliga behov, samtidigt som de försöker leva i fred med sina grannar.Ortodoxa och grekiska katoliker är i behov av försoning och ömsesidigt acceptabla former av samexistens." Samtidigt, i intervjun som publicerades på tröskeln till mötet på Kuba, sade Metropolitan Hilarion Alfeyev , ordförande för avdelningen för yttre kyrkliga relationer och en permanent medlem av ROC:s heliga synod , att spänningarna mellan den ukrainska grekisk-katolska kyrkan och ROC: s ukrainska ortodoxa kyrka hade nyligen höjts främst på grund av konflikten i Ukraina . Deklarationen kritiserades skarpt av Sviatoslav Shevchuk , primaten för den ukrainska grekisk-katolska kyrkan, som sa att hans flock kände sig "förrådd" av Vatikanen.

Senaste ansträngningar för försoning

Gemensamma teologiska kommissionen

Inspirerad av Vatikanen II som antog Unitatis Redintegratio -dekretet om ekumenik 1964, såväl som den förändring av hjärtat mot ekumenik från Moskvapatriarkatet som hade inträffat 1961, etablerade Vatikanen och 14 allmänt erkända autocefala ortodoxa internationella kommissioner för teologisk dialog mellan den katolska kyrkan och den ortodoxa kyrkan som träffades första gången på Rhodos 1980 och är en pågående strävan.

Andra steg mot försoning

Vid ett antal tillfällen reciterade påven Johannes Paulus II den nikenska trosbekännelsen med patriarker från den östortodoxa kyrkan på grekiska enligt originaltexten. Både han och hans efterträdare, påven Benedikt XVI , har reciterat den nikenska trosbekännelsen tillsammans med patriarkerna Demetrius I och Bartolomeus I på grekiska utan Filioque -klausulen, "enligt bruken av de bysantinska kyrkorna". Detta överensstämmer med den katolska kyrkans praxis att inkludera klausulen när man reciterar trosbekännelsen på latin, men inte när man reciterar den på grekiska.

I juni 1995 besökte patriarken Bartholomew I , från Konstantinopel, Vatikanstaten för första gången och deltog i den historiska interreligiösa bönedagen för fred i Assisi . Johannes Paulus II och Bartolomeus I uttryckte uttryckligen sin ömsesidiga önskan att förpassa det förflutnas bannlysning till glömska och att ge sig ut på vägen mot att återupprätta full gemenskap. I maj 1999 var Johannes Paulus II den första påven sedan den stora schismen som besökte ett östortodoxt land: Rumänien . När den rumänske patriarken Teoktist hälsade Johannes Paulus II : "Det andra årtusendet av kristen historia började med en smärtsam sårning av kyrkans enhet; slutet av detta årtusende har sett ett verkligt engagemang för att återställa kristen enhet." Johannes Paulus II besökte andra starkt ortodoxa områden som Ukraina , trots bristande välkomnande ibland, och han sa att det var en av hans käraste önskemål att läka uppdelningen mellan västerländsk och östlig kristendom.

I juni 2004 gav Bartolomeus I:s besök i Rom för de heliga Petrus och Paulus högtid (29 juni) honom möjlighet till ytterligare ett personligt möte med Johannes Paulus II, för samtal med det påvliga rådet för att främja kristen enhet och för att delta i firande för högtidsdagen i Peterskyrkan .

Patriarkens partiella deltagande i den eukaristiska liturgin vid vilken påven presiderade följde programmet för de tidigare besöken av patriarken Dimitrios (1987) och patriarken Bartholomew I själv: fullständigt deltagande i Ordets liturgi, en gemensam proklamation av påven och av påven. Patriark av trosbekännelsen enligt den nikenska-konstantinopolitiska trosbekännelsen på grekiska och som avslutning, den sista välsignelsen som delades av både påven och patriarken vid Confessios altare. Patriarken deltog inte fullt ut i eukaristins liturgi som involverade invigningen och distributionen av själva eukaristin .

Utsikter till försoning

Trots ansträngningar från katolska påvars och ortodoxa patriarkers sida för att bota schismen har endast begränsade framsteg mot försoning gjorts under det senaste halvseklet. En stötesten är det faktum att de ortodoxa och katolikerna har olika uppfattningar om klyftans natur. Den officiella katolska läran är att de ortodoxa är schismatiska, vilket betyder att det inte finns något kätterskt med deras teologi, bara deras ovilja att acceptera påvens överhöghet som i katolsk undervisning framställs som främst en ecklesiologisk fråga, inte så mycket en teologisk. De ortodoxa invänder mot bland annat de katolska doktrinerna om skärselden , ersättande försoning , den obefläckade avlelsen och påvlig överhöghet , som kätterska doktriner. När det gäller påvens primat är de två kyrkorna överens om att påven, som biskop av Rom, har företräde även om de fortsätter att ha olika tolkningar av vad det primat innebär.

Den katolska kyrkans inställning uttrycktes av Johannes Paulus II i bilden av kyrkan som "andas med sina två lungor". Han menade att det skulle finnas en kombination av det mer rationella, juridiska, organisationsinriktade "latinska" temperamentet med den intuitiva, mystiska och kontemplativa anda som finns i öst.

Enligt den ortodoxa uppfattningen skulle biskopen av Rom (dvs. påven) ha universell företräde i en återförenad kristendom, eftersom primus inter pares utan behörighet.

Ekklesiologisk försoning

De östortodoxa insisterar på att företrädet till stor del är ett av heder, påven är " först bland jämlikar " primus inter pares . Den katolska kyrkan, å andra sidan, insisterar på läran om Supremacy. Det är allmänt känt att om det ska bli försoning måste båda sidor kompromissa om denna doktrin. Även om vissa kommentatorer har föreslagit sätt på vilka en sådan kompromiss kan uppnås, finns det ingen officiell indikation på att en sådan kompromiss övervägs.

I sin bok Principles of Catholic Theology bedömde påven Benedictus XVI (då kardinal Ratzinger) utbudet av "möjligheter som är öppna för kristen ekumenik". Han karakteriserade västvärldens "maximala efterfrågan" som ett erkännande från öst av och underkastelse till "företräde för biskopen av Rom inom hela räckvidden av definitionen av 1870..." Österns "maximala efterfrågan" var beskrevs som en deklaration av västerlandet av 1870 års doktrin om påvlig företräde som felaktig tillsammans med "borttagandet av Filioque från trosbekännelsen och inklusive 1800- och 1900-talens marianska dogmer." Ratzinger hävdade att "(n)en av de maximala lösningarna erbjuder något verkligt hopp om enhet." Ratzinger skrev att "Rom får inte kräva mer från öst än vad som hade formulerats och vad som levdes under det första årtusendet." Han drog slutsatsen att "Återförening skulle kunna äga rum i detta sammanhang om, å ena sidan, öst skulle upphöra att motsätta sig som kätterska den utveckling som ägde rum i väst under det andra årtusendet och skulle acceptera den katolska kyrkan som legitim och ortodox i form hon hade förvärvat under den utvecklingen, medan å andra sidan västvärlden skulle erkänna östkyrkan som ortodox i den form hon alltid har haft."

Deklarationen av Ravenna 2007 bekräftade på nytt tron att biskopen av Rom verkligen är protos , även om framtida diskussioner ska hållas om den konkreta ecklesiologiska utövandet av påvlig företräde.

Teologisk försoning

Vissa forskare som Jeffrey Finch hävdar att "framtiden för öst–väst närmande verkar övervinna den moderna polemiken nyskolastik och neopalamism".

Dessa doktrinära frågor kretsar kring den ortodoxa uppfattningen att de katolska teologerna saknar den faktiska erfarenheten av Gud som kallas teorier och därigenom misslyckas med att förstå hjärtats betydelse som en noetisk eller intuitiv förmåga. Det är vad de anser vara den katolska kyrkans tillit till hednisk metafysisk filosofi och rationella metoder som skolastik snarare än på den intuitiva upplevelsen av Gud (theoria) som får ortodoxa att betrakta den katolska kyrkan som kättersk. Andra punkter av doktrinär skillnad inkluderar en skillnad beträffande mänsklig natur såväl som en skillnad beträffande arvsynden , skärselden och helvetets natur .

En punkt av teologisk skillnad förkroppsligas i tvisten om införandet av Filioque i den nikenska trosbekännelsen. Enligt den katolska kyrkans uppfattning innebär inte vad den kallar den legitima komplementariteten mellan uttrycken "från Fadern" och "från Fadern och Sonen" att de inte blir stela, påverkar trons identitet i verkligheten i samma mysterium erkände. ^{[ förtydligande behövs ]} De ortodoxa, å andra sidan, anser att införandet av frasen är nästan kätterskt (se även Treenighetsavsnittet ) .

Ännu viktigare är att de ortodoxa ser Filioque som bara toppen av ett isberg och egentligen bara ett symptom på ett mycket djupare rotat problem inom teologi, ett så djupt rotat att de anser att det är kätterskt och till och med, enligt vissa karaktäriseringar, en oförmåga. att "se Gud" och känna Gud. Detta kätteri påstås ha sina rötter i frankisk hedendom , arianism , platonistisk och aristotelisk filosofi och thomistisk rationell och objektiv skolastik. I motsats till vad de karaktäriserar som hedniska, kätterska och "gudlösa" grunder, förlitar sig de ortodoxa på intuitiv och mystisk kunskap och vision om Gud ( theoria ) baserad på hesychasm och noesis . ^{. Katoliker accepterar} den östortodoxa intuitiva och mystiska förståelsen av Gud som giltig och anser att den kompletterar den rationella västerländska reflektionen

Sakrament

De flesta ortodoxa kyrkor genom ekonomi kräver inte dop i den ortodoxa kyrkan för en som tidigare har blivit döpt i den katolska kyrkan. De flesta ortodoxa jurisdiktioner, baserade på samma princip om ekonomi, tillåter ett sakramentalt äktenskap mellan en ortodox kristen och vissa icke-ortodoxa kristna. Den katolska kyrkan tillåter sitt prästerskap att administrera botens sakrament, eukaristin och smörjelsen av de sjuka till medlemmar av den östortodoxa kyrkan, om dessa spontant ber om sakramenten och är korrekt disponerade. Det tillåter också katoliker som inte kan närma sig en katolsk predikant att ta emot dessa tre sakrament från prästerskapet i den östortodoxa kyrkan, närhelst det är nödvändigt eller en verklig andlig fördel berömmer det, och förutsatt att risken för misstag eller likgiltighet undviks. Katolsk kanonisk lag tillåter äktenskap mellan en katolik och en ortodox. Den ortodoxa kyrkan kommer bara att administrera sakramenten till kristna som inte är ortodoxa om det är en nödsituation.

The Code of Canons of the Eastern Churches bemyndigar den lokala katolska biskopen att tillåta en katolsk präst, oavsett ritual, att välsigna äktenskapet för ortodoxa troende som inte utan stora svårigheter kan närma sig en präst i sin egen kyrka, och be om detta spontant. I undantagsfall får katoliker, i frånvaro av en auktoriserad präst, gifta sig inför vittnen. Om präst, som inte är behörig för vigseln, är tillgänglig, bör han tillkallas, ehuru vigseln är giltig även utan hans närvaro. The Code of Canons of the Eastern Churches specificerar att under dessa exceptionella omständigheter kan även en "icke-katolsk" präst (och alltså inte nödvändigtvis en som tillhör en östlig kyrka) kallas in.

Kritik mot försoningsinsatser

Ortodoxa patriarkers ansträngningar för att försona sig med den katolska kyrkan har kritiserats starkt av vissa delar av östlig ortodoxi, såsom Metropolitan of Kalavryta, Grekland, i november 2008.

2010 gav patriark Bartholomew I ut en encyklika som lovordade den pågående dialogen mellan den ortodoxa kyrkan och andra kristna kyrkor och beklagade att dialogerna mellan de två kyrkorna kritiserades på "ett oacceptabelt fanatiskt sätt" av några som hävdar att de är försvarare av ortodoxin trots det faktum att dessa dialoger förs "med ömsesidig överenskommelse och deltagande av alla lokala ortodoxa kyrkor". Patriarken varnade för att "sådana motståndare höjer sig över biskopssynoder och riskerar att skapa schismer". Han anklagade vidare en del kritiker för att förvränga verkligheten för att "bedra och väcka de troende" och för att framställa teologisk dialog inte som en panortodox ansträngning, utan en ansträngning av det ekumeniska patriarkatet enbart. Som ett exempel pekade han på "falska rykten om att föreningen mellan den romersk-katolska och ortodoxa kyrkan är nära förestående" och hävdade att spridarna av sådana rykten var fullt medvetna om att "skillnaderna som diskuteras i dessa teologiska dialoger är fortfarande många och kräver långa debatter". Patriarken betonade på nytt att "unionen inte beslutas av teologiska kommissioner utan av kyrkosynoder".

Anteckningar

Citat

Källor

Anastos, Milton V (2001). Aspects of the Mind of Byzantium (Politisk teori, teologi och kyrkliga relationer med Roms stol) . Variorum Samlade Studier. Ashgate Publications. ISBN 0-86078-840-7 .
Anon. (2001). "Östkyrkornas krönika". Eastern Churches Journal . Society of Saint John Chrysostom. 8 (1–2): 147–.
Ayer, Joseph Cullen (1941). En källbok för forntida kyrkohistoria... Scribner.
Azkoul, Michael (1994). "Vilka är skillnaderna mellan ortodoxi och romersk katolicism" . Det ortodoxa kristna vittnet . 27 (48). Arkiverad från originalet den 3 juni 2004 . Hämtad 12 februari 2009 .
Baker, Robert Andrew; Landers, John M. (2005). En sammanfattning av kristen historia . B&H. ISBN 978-0-8054-3288-6 .
Bayer, Axel (2004). Spaltung der Christenheit: das sogenannte Morgenländische Schisma von 1054 [ Kristendomens splittring : den så kallade orientaliska schismen 1054 ] (på tyska). Böhlau. ISBN 978-3-412-14204-9 .
Becchio, Bruno; Schadé, Johannes P. (2006). Encyclopedia of World Religions . Foreign Media Group. ISBN 978-1-60136-000-7 .
Beck, Hans-Georg (1982), Byzantinisches Lesebuch (på tyska), München
Bihlmeyer, Karl; Tüchle, Hermann (1967). Kyrkohistoria: Medeltiden . Newman Press.
Bindley, Thomas Herbert (1980). Trons ekumeniska dokument . Greenwood Press. ISBN 978-0-313-22197-2 .
Binns, John (2002). En introduktion till de kristna ortodoxa kyrkorna . Cambridge: University Press. ISBN 978-0-521-66738-8 .
Bradford, Ernle (2013). Det stora sveket: Den stora belägringen av Konstantinopel . E-läser. ISBN 978-1-61756-800-8 .
Bratcher, Dennis (2018). "Dositheus bekännelse (östligt ortodox)" . crivoice.org . Hämtad 9 mars 2020 .
Brujić, Dragan (2004). Vodič kroz svet Vizantije: od Konstantina do pada Carigrada [ En guide till Bysans värld: från Konstantin till Konstantinopels fall] (på bosniska). Beograd: Dina. ISBN 978-86-85275-02-9 .
Bunson, Matthew (2004). OSV:s Encyclopedia of Catholic History . Vår söndagsbesökare. ISBN 978-1-59276-026-8 .
Bunson, Matthew (2014). Encyclopedia of the romerska riket . Infobas. ISBN 978-1-4381-1027-1 .
Bury, John Bagnell (1923). Cambridge medeltida historia . Vol. IV. Cambridge: University Press.
Campbell, Ted (1996). Kristna bekännelser: En historisk introduktion . Westminster John Knox Press. ISBN 978-0-664-25650-0 .
Carlton, Clark (2007). Sanningen: Vad varje romersk-katolsk borde veta om den ortodoxa kyrkan . Regina ortodox press. ISBN 978-0-9649141-8-6 .
Cassidy, Edward Idris Cardinal; Duprey, Pierre (25 mars 1993). "Principer och normer om ekumenik" . vatican.va . Hämtad 9 mars 2020 .
Katolska kyrkan (1994). Katolska kyrkans katekes . Liguori. ISBN 9781884660016 .
Clapsis, Emmanuel (2005). "Påvligt primat" . Grekisk-ortodoxa ärkestiftet i Amerika. Arkiverad från originalet den 17 juni 2008 . Hämtad 16 oktober 2008 .
Cleenewerck, Laurent (2007). Hans brutna kropp: Förstå och läka schismen mellan de romersk-katolska och östortodoxa kyrkorna . Euclid University Press. ISBN 978-0-615-18361-9 . ^{[ självpublicerad källa ]} .
Cloud, Randall R. (2009). Aristoteles' resa till Europa: En syntetisk historia om den roll som spelas av det islamiska imperiet i överföringen av västerländska utbildningsfilosofiska källor från Roms fall genom medeltiden . Universitetets mikrofilmer.
Collier, Theodore Freylinghuysen (1911). "Chalcedon, Council of" . I Chisholm, Hugh (red.). Encyclopædia Britannica . Vol. 5 (11:e upplagan). Cambridge University Press. sid. 803.
Christiansen, Eric (1997). De norra korstågen . Pingvin. ISBN 978-0-14-026653-5 .
Christensen, Michael J.; Wittung, Jeffery A. (2007). Deltagare av den gudomliga naturen: historien och utvecklingen av deifiering i de kristna traditionerna . Fairleigh Dickinson Univ Press. ISBN 978-0-8386-4111-8 .
Cross, Frank Leslie; Livingstone, Elizabeth A. (2005). "Stor schism" . The Oxford Dictionary of the Christian Church . Oxford: University Press. ISBN 978-0-19-280290-3 .
D'Agostino, Michele Giuseppe (2008). "Det". Il primato della sede di Roma i Leone IX (1049-1054): studio dei testi latini nella controversia greco-romana nel periodo pregregoriano [ Den romerska seets primat i Leo IX (1049–54). Studie av de latinska texterna i den grekisk-romerska kontroversen under den pre-gregorianska tiden ]. San Paolo. ISBN 978-88-215-6062-0 . OCLC 470997792 .
Dawson, Christopher (2008). Kristendomens bildande . Ignatius Press. ISBN 978-1-58617-239-8 .
Dikarev, Alexey Viktorovich (16 februari 2010). Современное состояние отношений между Русской Православной и Римско-Католической Церквами: официальной, официальной в [ Det aktuella läget för relationerna mellan de rysk-ortodoxa och de romersk-katolska kyrkorna: officiell syn] (på ryska). Den officiella webbplatsen för Moskva-patriarkatet.
Doyle, Dennis Michael; Furry, Timothy J.; Bazzell, Pascal D. (2012). Ekklesiologi och utanförskap: gränser för att vara och tillhöra i postmodern tid . Orbis. ISBN 978-1-60833-217-5 .
Dragani, Anthony (2005). Adrian Fortescue och de östliga kristna kyrkorna . Gorgias. ISBN 978-1-59333-345-4 .
Dvorník, František (1945). The Study of Church History and Christian Reunion ... Omtryckt från The Eastern Churches Quarterly, Etc . Exeter.
Dwyer, John C. (1998). Kyrkans historia: Tjugo århundraden av katolsk kristendom . Paulist Press. ISBN 978-0-8091-3830-2 .
Ekonomou, Andrew J. (2007). Bysantinska Rom och de grekiska påvarna: östliga inflytanden på Rom och påvedömet från Gregorius den store till Zacharias, 590-752 e.Kr. Lexington böcker. ISBN 978-0-7391-1977-8 .
Ferencz, Nicholas (2006). Amerikansk ortodoxi och Parish Congregationalism . Gorgias Press. ISBN 978-1-59333-195-5 .
Fortescue, Adrian (1907). Den ortodoxa östkyrkan . Katolska sanningssällskapet.
Fortescue, Adrian (1912). "Den österländska schismen" . I Herbermann, Charles (red.). Katolsk uppslagsverk . Vol. 13. New York: Robert Appleton Company.
Fortino, Eleuterio F. (9 februari 2005). "Rapport om katolsk-ortodoxa relationer" . L'Osservatore Romano . Arkiverad från originalet den 4 mars 2016.
Fossier, Robert (1986). Cambridge illustrerade medeltidens historia . Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-26645-1 .
Gaillardetz, Richard; Wilson, Kenneth (2003). Readings in Church Authority: Gifts and Challenges for Contemporary Catholicism . Ashgate. ISBN 978-0-7546-0530-0 .
Gaillardetz, Richard R. (2006). Kyrkan i vardande: Lumen Gentium, Christus Dominus, Orientalium Ecclesiarum . Paulist Press. ISBN 978-0-8091-4276-7 .
Galli, Mark (1 april 1997). "Den stora skilsmässan" . Ctlibrary.com . Arkiverad från originalet den 14 september 2011 . Hämtad 2 juni 2012 .
Garuti, Adriano (2004). Roms biskops företräde och den ekumeniska dialogen . Ignatius Press. sid. 66 . ISBN 978-0-89870-879-0 .
Geanakoplos, Deno John (1989). Konstantinopel och västerlandet: Essäer om den sena bysantinska (paleologen) och italienska renässansen och de bysantinska och romerska kyrkorna . Univ of Wisconsin Press. ISBN 978-0-299-11884-6 .
Giannaras, Chrēstos (1984). Moralens frihet . St. Vladimirs Seminary Press. ISBN 978-0-88141-028-0 .
Haight, Roger (2004). Kristen gemenskap i historien . Vol. 1: Historisk ekklesiologi. A&C Svart. ISBN 978-0-8264-1630-8 .
Harris, Jonathan (2006). Bysans och korstågen . A&C Svart. ISBN 978-1-85285-501-7 .
Hartmann, Wilfried; Pennington, Kenneth (2012). Den bysantinska och östliga kanoniska lagens historia till 1500 . CUA Tryck. ISBN 978-0-8132-1679-9 .
Hergenröther, J (1869). Monumenta Graeca ad Photium eiusque historiam pertinentiam (på latin). Regensburg.
Herrin, Judith (2013). Marginaler och metropol: auktoritet över det bysantinska riket . Princeton University Press. ISBN 978-0-691-15301-8 .
Hopko, Thomas (25 september 2005). "Romerskt presidentskap och kristen enhet i vår tid" . orthodoxytoday.org . Hämtad 7 mars 2020 .
Howard, Jonathan (2011). Korstågen: En historia om en av de mest episka militära kampanjerna genom tiderna . BookCaps studieguider. ISBN 978-1-61042-804-0 .
Hughes, Antony (nd). "Ancestral Versus Original Synd: En översikt med konsekvenser för psykoterapi" . St. Mary Antiochian Orthodox Church . Cambridge, Massachusetts.
Hughes, Philip (1979). Kyrkans historia . Vol. 3: Revolten mot kyrkan: Aquino till Luther. A&C Svart. ISBN 978-0-7220-7983-6 .
Hussey, Joan Mervyn (1967). Cambridge medeltida historia . Vol. 8. Cambridge: University Press. GGKEY:W8456N5J140.
Ignatius av Antiochia (1846). "Ignatiusbrevet till Smyrnaeans" . I William Wake (red.). Äkta brev från de apostoliska fäderna . Davis.
Jeffreys, Elizabeth; Haldon, John F.; Cormack, Robin (2008). Oxford Handbook of Byzantine Studies . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-925246-6 .
Johannes Paulus II (25 maj 1995). "Ut unum sint" [För att vara ett!]. 54 . Hämtad 4 mars 2020 .
Johannes Paulus II (29 juni 2004). "Gemensam förklaring undertecknad av den Helige Fadern och den ekumeniske patriarken Hans Helighet Bartholomew I" . vatican.va . Hämtad 9 mars 2020 .
Kaegi, Walter Emil (14 juni 2019). "Leo III" . Leo III | Bysantinsk kejsare . Encyclopædia Britannica . Hämtad 7 mars 2020 .
Kelly, John Norman Davidson; Walsh, Michael J. (2005). The Oxford dictionary of popes . Oxford University Press. doi : 10.1093/acref/9780199295814.001.0001 . ISBN 978-0-19-861433-3 .
Kelly, JND (2006). Tidiga kristna trosbekännelser . A&C Svart. ISBN 978-0-8264-9216-6 .
Kidd, BJ (2013). Kyrkor i den östliga kristenheten . Routledge. ISBN 978-1-136-21278-9 .
King, Archdale (2006). Den östliga kristenhetens riter . Vol. 1. Gorgias Press. ISBN 978-1-59333-390-4 .
Kling, David W. (2004). Bibeln i historien: Hur texterna har format tiderna . Oxford: University Press. ISBN 978-0-19-988096-6 .
Knowles, Michael David; Cunningham, Lawrence; et al. (29 november 2019). "romersk katolicism" . Encyclopædia Britannica . Hämtad 8 mars 2020 .
Krehel, Damian (2017). "Ortodox katolsk tolkning av romersk-katolska anspråk på påvlig företräde och jurisdiktion" . Ortodoxa forskningsinstitutet . Hämtad 8 mars 2020 .
Leith, John H. (1982). Kyrkornas trosbekännelser: En läsare i den kristna läran, från Bibeln till nutid . Westminster John Knox Press. ISBN 978-0-8042-0526-9 .
Lembke, Martin (våren 2010), Möten med världens religioner (föreläsning), Lunds universitet: Centrum för teologi och religionsvetenskap
Lossky, Nicholas O. (1969). Ryska filosofins historia . International Universities Press. ISBN 978-0-8236-8074-0 .
Lossky, Vladimir (1976). Östkyrkans mystiska teologi . St Vladimirs Seminary Press. ISBN 978-0-913836-31-6 .
Louth, Andrew (2007). Grekiska öst och latin väst: Kyrkan, 681–1071 e.Kr. St Vladimirs Seminary Press. ISBN 978-0-88141-320-5 .
Macquarrie, John (2001). Maria för alla kristna . A&C Svart. ISBN 978-0-567-08751-5 .
Makrides, Vasilios (2009). Helleniska tempel och kristna kyrkor: En kortfattad historia av de religiösa kulturerna i Grekland från antiken till nutid . NYU Press. ISBN 978-0-8147-9568-2 .
McBrien, Richard P. (1995). HarperCollins Encyclopedia of Catholicism . HarperCollins. sid. 529 . ISBN 978-0-06-065338-5 .
McGuckin, John (1994). St Cyril av Alexandria: Den kristologiska kontroversen: dess historia, teologi och texter . SLÄTVAR. ISBN 978-90-04-31290-6 .
McGuckin, John Anthony (2010). Den ortodoxa kyrkan: en introduktion till dess historia, doktrin och andliga kultur . John Wiley & Sons. ISBN 978-1-4443-3731-0 .
McKim, Donald K. (1996). "kejsaropapism" . Westminster Dictionary of Theological Terms . Westminster John Knox Press. ISBN 978-0-664-25511-4 .
McPartlan, Paul (1995). Frälsningens sakrament: en introduktion till eukaristisk ekklesiologi . A&C Svart. ISBN 978-0-567-29299-5 .
Michalopulos, George C. (11 september 2009). "Kanon 28 och östlig påve: orsak eller verkan?" . Aoiusa.org. Arkiverad från originalet den 10 januari 2013 . Hämtad 23 februari 2013 .
Migne, JP, red. (1882). Patrologiae cursus completus: sive biblioteca universalis, integra uniformis, commoda, oeconomica... Paris: Garnier.
Millet, Robert L. (2010). Genom vilken auktoritet?: The Vital Question of Religious Authority in Christianity . Mercer University Press. ISBN 978-0-88146-201-2 .
Mouravieff, Andreĭ Nikolaevich (1842). En historia om den ryska kyrkan . John Henry Parker. sid. 165 .
Murray, Stuart (2009). Biblioteket: En illustrerad historia . Skyhorse. ISBN 978-1-60239-706-4 .
Nicol, Donald M. (1971). "Den bysantinska reaktionen på det andra rådet i Lyon, 1274" . I Cuming, GJ; Baker, Derek (red.). Råd och församlingar: Uppsatser lästa vid det åttonde sommarmötet och det nionde vintermötet i Ecclesiastic History Society . Cambridge: University Press. ISBN 978-0-521-08038-5 .
Nicol, Donald M. (1988). Bysans och Venedig: En studie i diplomatiska och kulturella relationer . Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 0-521-34157-4 .
Nicol, Donald M. (1993). The Last Centuries of Byzantium, 1261–1453 (andra upplagan). London: Rupert Hart-Davis Ltd. ISBN 0-246-10559-3 .
Nicol, Donald M. (1994). Den bysantinska damen: tio porträtt, 1250–1500 . Cambridge och New York: Cambridge University Press. ISBN 0-521-45531-6 .
Nicol, Donald M. (13 juli 1996). Den bysantinska damen: tio porträtt, 1250-1500 . Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-57623-9 .
Nichols, Aidan (juni 1996). "En katolsk syn på ortodoxi" . Nya Blackfriars . 77 (905): 264–275. doi : 10.1111/j.1741-2005.1996.tb01555.x . JSTOR 43249880 .
Nichols, Aidan (2010). Rom och de östliga kyrkorna: en studie i schism . Ignatius Press. ISBN 978-1-58617282-4 .
Olson, Carl E. (14 februari 2016). "Hans Saligprisning Sviatoslav blev besviken på den gemensamma förklaringen; beklagar Vatikanens "svagare lag" " . catholicworldreport.com . Hämtad 9 mars 2020 .
Ott, Michael (1910). "Påven Martin IV" . I Herbermann, Charles (red.). Katolsk uppslagsverk . Vol. 9. New York: Robert Appleton Company.
Palatianos, Sidney (nd), The Photian Schism lead to the Great Schism of 1054 (PDF) , Stockton, arkiverad från originalet (PDF) den 20 juli 2011 , hämtad 9 juli 2010
Papadakis, Aristeides; Meyendorff, John (1994). Den kristna östern och påvedömets uppkomst: Kyrkan 1071–1453 AD St. Vladimirs Seminary Press. ISBN 978-0-88141-058-7 .
Paul VI (7 december 1965). "Slutsats av II Vatikankonciliet: Gemensam katolsk-ortodox deklaration, godkänd av påven Paul VI och den ekumeniske patriarken Athenagoras I av Konstantinopel" . vatican.va . Hämtad 9 mars 2020 .
Pelikan, Jaroslav (1971). Den kristna traditionen: en historia om lärans utveckling . Vol. 2: Den östliga kristenhetens ande (600–1700). University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-65373-0 .
Penn, Imma (2007). Dogma Evolution & påvliga villfarelser . AuthorHouse. ISBN 978-1-4520-5994-5 .
Phan, Peter C. (2000). Kyrkans gåva: En lärobok om ecklesiologi till ära av Patrick Granfield, OSB Liturgical Press. ISBN 978-0-8146-5931-1 .
Pomazansky, Michael (1984). Ortodox dogmatisk teologi: en kortfattad utläggning . Saint Herman av Alaska Brotherhood. ISBN 978-0-938635-69-7 .
Pospielovsky, Dimitry (1998). Den ortodoxa kyrkan i Rysslands historia . St. Vladimirs Seminary Press. ISBN 978-0-88141-179-9 .
Previté-Orton, CW (1975). Den kortare Cambridge medeltida historien . Vol. 1: Det senare romerska riket till det tolfte århundradet. Cambridge: University Press. ISBN 978-0-521-09976-9 .
Ratzinger, Joseph; Boeve, Lieven; Mannion, Gerard (2010). The Ratzinger Reader: Mapping a Theological Journey . Continuum International. ISBN 978-0-567-03214-0 .
Rausch, Thomas P.; Clifford, Catherine E. (2003). Katolicismen under det tredje årtusendet . Liturgisk press. ISBN 978-0-8146-5899-4 .
Rautman, Marcus Louis (2006). Dagligt liv i det bysantinska riket . Greenwood. ISBN 978-0-313-32437-6 .
Robinson, JH (1905). Läsningar i europeisk historia . Boston: Ginn.
Romanides, John S. (1983). "Jesus Kristus - Världens liv". I Hannu T. Kamppuri (red.). Xenia Oecumenica in Honorem Joannis Metropolitae Helsingiensis Sexagenarii . Missiologian och Ekumeniikan Seura. ISBN 9789519520643 .
Rōmanidēs, Iōannēs S. ; Gabriel, George S. (2002). Förfädernas synd . Zephyr. ISBN 978-0-9707303-1-2 . OCLC 50239361 .
Romanides, John (2008). "Kapitel 1 Vad är den mänskliga nous?". Patristic Theology – The University Lectures of Father John Romanides . ortodoxinfo.com . Thessaloniki: Uncut Mountain Press.
Runciman, Steven (1955). Den östliga schismen: En studie av påvedömet och de östliga kyrkorna under XI och XII-talen . Oxford: Clarendon Press. ISBN 9780198264170 .
Runciman, Steven (2004). Den bysantinska teokratin: Weil-föreläsningarna, Cincinnati . Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-54591-4 .
Schaff, Philip (1877). Kristendomens trosbekännelser . New York: Harper.
Schaff, Philip (1913). Den kristna kyrkans historia . Vol. IV: Medeltida kristendom från Gregorius I till Gregorius VII, AD 590–1073. New York: Scribners söner.
Schaff, Philip (1910a). Den kristna kyrkans historia . Vol. VI. MEDELTIDEN Från BONIFACE VIII., 1294 till den protestantiska reformationen, 1517. New York: Scribner's Sons.
Schaff, Philip (1910). Den kristna kyrkans historia . Vol. V Del 2: Från Bonifatius VIII., 1294 till den protestantiska reformationen, 1517. New York: Scribners söner.
Schaff, Philip, red. (1904). Ett utvalt bibliotek av nikenska och postnicenska fäder till den kristna kyrkan. Andra serien . Vol. I: Eusebius Pamphilius: Kyrkans historia, Konstantins liv, Oration in Praise of Constantine. New York: Scribners söner.
Schaff, Philip, red. (1916). Ett utvalt bibliotek av nikenska och postnicenska fäder till den kristna kyrkan. Andra serien . Vol. XIV: De sju ekumeniska råden. New York: Scribners söner.
Schatz, Klaus (1990). "Zweiter Hauptteil Unterschiedliche Einheitsfunktion In Ost Und West" . Der päpstliche Primat: seine Geschichte von den Ursprüngen bis zur Gegenwart ( på tyska ). Echter. ISBN 978-3-429-01274-8 . Arkiverad från originalet den 1 november 2012 . Hämtad 1 februari 2013 .
Setton, Kenneth Meyer; Baldwin, Marshall W. (1969). En historia om korstågen . Univ of Wisconsin Press. ISBN 978-0-299-04834-1 .
Severus (1903). EW Brooks (red.). Den sjätte boken av de utvalda breven från Severus, patriark av Antiokia . Vol. II. Publicerad för Textand translation Society av Williams och Norgate.
Shaw, Russell B. (2000). Påvlig primat under det tredje årtusendet . Vår söndagsbesökare. sid. 40 . ISBN 978-0-87973-555-5 .
Sherrard, Philip (1996). Kyrka, påvedömet och schism: En teologisk undersökning . Denise Harvey. ISBN 978-960-7120-11-3 .
Siecienski, Anthony Edward (2010). The Filioque: History of a Doctrinal Controversy . Oxford University Press. ISBN 9780195372045 .
Smith, George Adam (1915). Atlas över det heliga landets historiska geografi . Hodder & Stoughton.
Soloviev, VS (2009). Vladimir Wozniuk (red.). Frihet, tro och dogma: Essäer av VS Soloviev om kristendom och judendom . SUNY Press. ISBN 978-0-7914-7536-2 .
Sparks, Jack Norman, red. (2008). The Orthodox Study Bible, e-bok: Forntida kristendom talar till dagens värld . Thomas Nelson. ISBN 978-1-4185-7636-3 .
Stanford, Peter; Hebblethwaite, Peter; Hebblethwaite, Margaret (2 april 2005). "Nekrolog: Påven Johannes Paulus II" . The Guardian . Hämtad 2 mars 2020 .
Stefoff, Rebecca (2008). Monarki . Marshall Cavendish. ISBN 978-0-7614-2630-1 .
Taft, Robert F (2010), Perceptions and Realities in Orthodox-Catholic Relations Today (PDF) , Fordham ^{[ död länk ]}
Thornton, Robinson (1854). "Nikon, sjätte patriark av Moskva" . Livet av framstående ryska prelater . London: Joseph Masters. OCLC 721101635 .
Toner, Patrick Joseph (1913). "Gud" . I Herbermann, Charles (red.). Katolsk uppslagsverk . New York: Robert Appleton Company.
Tougher, Shaun (1997). Leo VI:s regeringstid (886–912): Politik och människor . SLÄTVAR. ISBN 90-04-10811-4 .
Treadgold, Donald W. (1973). Västerlandet i Ryssland och Kina: Ryssland, 1472–1917 . Cambridge: University Press. sid. 2 . ISBN 978-0-521-09725-3 .
Trigilio, John; Brighenti, Kenneth (2011). Katolicism för dummies . John Wiley & Sons. ISBN 978-1-118-05378-2 .
Ullmann, Walter (2004). En kort historia om påvedömet under medeltiden . Taylor och Francis. ISBN 978-0-203-34952-6 .
VanVoorst, Jenny Fretland (2012). Det bysantinska riket . Capstone. ISBN 978-0-7565-4565-9 .
Vauchez, André; Lapidge, Michael (2000). Medeltidens uppslagsverk . Fitzroy Dearborn. ISBN 978-1-57958-282-1 .
Vlachos, Hierotheos (1993). Själens sjukdom och botemedel i den ortodoxa traditionen . Theotokos Monastery Press föds. ISBN 978-960-7070-18-0 .
Vlachos, Hierotheos (1994). Ortodox psykoterapi: (Fädernas vetenskap) . Översatt av Esther Williams. Theotokos-klostrets födelse. ISBN 978-960-7070-27-2 . Arkiverad från originalet den 25 februari 2009.
Vlachos, Hierotheos (1996). Livet efter döden . Theotokos-klostrets födelse. ISBN 978-960-7070-34-0 .
Volf, Miroslav (1998). Efter vår likhet: Kyrkan som bilden av treenigheten . Wm. B. Eerdmans. ISBN 978-0-8028-4440-8 .
Volz, Carl A. (2011). Medeltidskyrkan: Från medeltidens gryning till reformationsafton . Abingdon Press. ISBN 978-1-4267-2477-0 .
Walsh, Michael J. (2006). Pocket Dictionary of Popes . A&C Svart. ISBN 978-0-86012-420-7 .
Ware, Timothy (1963). Den ortodoxa kyrkan . Pingvin. ISBN 9780140205923 .
Ware, Timothy (1995). Den ortodoxa vägen . St Vladimirs Seminary Press. sid. 77 . ISBN 978-0-913836-58-3 .
Wetterau, Bruce (1994). Världshistoria: En ordbok över viktiga personer, platser och händelser från antiken till nutid . H. Holt. ISBN 978-0-8050-2350-3 .
Whitehead, KD (2000). En, helig, katolsk och apostolisk: Den tidiga kyrkan var den katolska kyrkan . Ignatius Press. ISBN 978-0-89870-802-8 .
Wilhelm, Joseph (1908). "Allmänna råden" . I Herbermann, Charles (red.). Katolsk uppslagsverk . Vol. 4. New York: Robert Appleton Company.
Williams, George L. (2004). Påvlig genealogi: Påvarnas familjer och ättlingar . McFarland. ISBN 978-0-7864-2071-1 .
Wolfram, Wolfram (1990). Goternas historia . University of California Press. ISBN 978-0-520-06983-1 .
Zoghby, Elias (1992). En röst från den bysantinska östern . Utbildningstjänster, Newtons stift. ISBN 978-1-56125-018-9 .

Vidare läsning

Bremer, Thomas The "West" as the Archetypal Enemy in the Theological and Philosophical Discourse of Orthodox Christianity , EGO - European History Online , Mainz: Institute of European History , 2017, hämtad: 8 mars 2021 ( pdf ).
Henry Chadwick. East and West: The Making of a Rift in the Church: Från apostoliska tider till konciliet i Florens . Oxford University Press, 2003.
Chrysostomus Frank. Ortodoxa-katolska relationer: en ortodox reflektion . 1998
Joseph P. Farrell. Gud, historia och dialektik: De två Europas teologiska grunder och deras kulturella konsekvenser . Inbunden upplaga 1997. Elektronisk upplaga 2008.
Gilbert, Philip (2004). "PREROGATIV FÖR PÅVLIGA ämbetet SOM DEN FÖRSTA FÖRVÄRVANDE ORSAKEN TILL ÖST-VÄST-SCHISMEN I DEN MODERNA DAGEN" . Academia.edu . Hämtad 7 november 2019 .
John Romanides, The Cure of the Neurobiological Sickness of Religion, The Hellenic Civilization of the Roman Empire, Charlemagne's Lie of 794 and His Lie Today
Eugene Webb. På jakt efter den treenige guden: öst och västs kristna vägar . University of Missouri Press, 2014.

externa länkar

Ware, Bp. Kallistos, Bysans: Den stora schismen , Fader Alexander .
Encyclopædia Britannica: Schism från 1054
Gemensam katolsk-ortodox deklaration av påven Paul VI och den ekumeniske patriarken Athenagoras I, 7 december 1965
BBC Radio 4 rundabordssamtal: In Our Time: Schism (16 oktober 2003) (ljud)
East–West Schism , ortodox kyrka i Filippinerna, arkiverad från originalet den 5 september 2012 .
Den stora schismen , ortodoxa SCOBA .

Europeisk medeltid
Tidig medeltid	Migrationsperiod Västromerska rikets förfall Barbarians kungadömen Senantik Nedgången av hellenistisk religion Kristendomen under medeltiden Kristnandet Islams uppkomst Påvliga stater Första bulgariska riket Frankiska riket kungariket Kroatien anglosaxiska England Vikingatiden Karolinska riket Gamla kyrkoslaviska Uppkomsten av den venetianska republiken Civitas Schinesghe Kievan Ryssland Tillväxt av det östromerska riket
Högmedeltiden	Norman erövring Heliga romerska riket Andra bulgariska riket georgiska imperiet kungariket Polen Feodalism Republiken Genuas uppkomst Stor schism Investiturkontrovers Korståg Republiken Florens Skolastik Monasticism Kommunalism Manorialism Medeltida värmeperiod Mongolisk invasion av Europa
Sen medeltid	Hundraåriga krig Rosornas krig Hussitekrig Bourgogne Milano Frankrike England Kastilien Västerländsk schism Konstantinopels fall Osmanska rikets uppkomst schweiziska legosoldater Ridderlighet Renässanshumanism universitet Krisen under den stora hungersnöden under senmedeltiden Lilla istiden
Kultur	Arkitektur Konst Kyrka och stat Kök Dansa Demografi Kupoler Hushåll Jakt I populärkulturen Ambulerande domstol Litteratur Medicin Sångare musik Filosofi Poesi Vetenskap Slaveri Teknologi Krigföring
Relaterad	Mörka tider Funktionshinder under medeltiden Lista över grundläggande ämnen Jordvillkor Medeltiden Medeltida reenactment Medeltidsstudier Nymedeltida Postklassisk historia Tidslinje
Portal Kategori WikiProject

Myndighetskontroll
Nationalbibliotek	Frankrike (data) Tyskland Israel Förenta staterna Tjeckien
Övrig	SNABB