Swaminarayan Sampradaya

För fler definitioner av Swaminarayan, se Swaminarayan (disambiguation) .

Swaminarayan Sampradaya
Swaminarayan, founder of the Swaminarayan Sampradaya.png
Swaminarayan , grundare av Swaminarayan Sampradaya
Total befolkning
5 000 000
Grundare
Swaminarayan
Regioner med betydande befolkningar
Gujarat
Religioner
Hinduism
Skrifter
språk
Del av en serie om
Vaishnavism
Closeup of Vishnu, seated in the lotus position on a lotus. From depiction of the poet Jayadeva bowing to Vishnu, Gouache on paper Pahari, The very picture of devotion, bare-bodied, head bowed, legs crossed and hands folded, Jayadeva stands at left, with the implements of worship placed before the lotus-seat of Vishnu who sits there, blessing the poet.
Högsta gudom
Vishnu / Krishna / Rama
Viktiga gudar
Dashavatara
Andra former
Konsorter
Relaterad
Heliga skrifter
Puranas
Sampradayas
Andra
Lärare – acharyas
Besläktade traditioner
Om symbol.svg
Del av en serie om
hinduisk filosofi
ortodox
Heterodox
Underskolor
Smartisten
Vaishnavite
Shaivite
Neo-Vedanta
Lärare ( Acharyas )
Nyaya
Mīmāṃsā
Advaita (Mayavada)
Vishishtadvaita
Dvaita (Tattvavada)
Shuddhadvaita
Achintyabhedabheda
Dvaitadvaita
Mahanubhava
Ekasarana Dharma
Akshar-Purushottam Darshan
Neo-Vedanta
Andra
Samkhya
Yoga
Vaisheshika
Sekulär
Stora texter
Vedas
Upanishads
Andra skrifter
Shastras och Sutras
Sekulär etik

Swaminarayan Sampradaya , även känd som Swaminarayan Hinduism and Swaminarayan-rörelsen , är en hinduisk Vaishnava - sampradaya med rötter i Ramanujas Vishishtadvaita , kännetecknad av dyrkan av dess karismatiske grundare Sahajanand Swami, mer känd som Swaminarayan (1781–1830 av som en avatar ) , Krishna eller som den högsta manifestationen av Purushottam , den högsta Guden. Enligt traditionens lärdomar blev både den religiösa gruppen och Sahajanand Swami kända som Swaminarayan efter Swaminarayan-mantrat, som är en sammansättning av två sanskritord, swami ("mästare, herre") och Narayan (högsta Gud, Vishnu).

institutionaliserade Swaminarayan sin karisma och tro på olika sätt. Han konstruerade sex mandirer för att underlätta anhängares hängivna tillbedjan av Gud och uppmuntrade skapandet av en skrifttradition . År 1826, i ett juridiskt dokument med titeln Lekh , skapade Swaminarayan två stift, Laxmi Narayan Dev Gadi (Vadtal Gadi) och Nar Narayan Dev Gadi (Ahmedabad Gadi), med en ärftlig ledning av acharyas och deras fruar, som var auktoriserade att installera statyer av gudar i tempel och för att initiera asketer.

I Swaminarayans soteriologi är livets yttersta mål att bli Brahmarūpa , att uppnå formen ( rūpa ) av Aksharbrahman , där jivan befrias från maya och saṃsāra (cykeln av födslar och dödar), och åtnjuter evig salighet och erbjuder shaktidhya bhaktidhya kontinuerlig och ren hängivenhet till Gud.

Medan han var relaterad till Ramanujas Vishishtadvaita, som han förklarade sin samhörighet med, och som inkorporerade hängivna element i Vallabhas Pushtimarg , gav Sahajanand Swaminarayan sina egna specifika tolkningar av de klassiska hinduiska texterna. Liksom i Vishishtadvaita är Gud och jiva för alltid åtskilda, men man skiljer också mellan Parabrahman ( Purushottam , Narayana ) och Aksharbrahman som två distinkta eviga verkligheter. Denna distinktion betonas av BAPS -swamis som en definierande egenskap, och hänvisas till som Akshar-Purushottam Darshan för att skilja Swaminarayan Darshana , Swaminarayans åsikter eller läror, från andra Vedanta-traditioner.

På 1900-talet, på grund av "olika tolkningar av autentisk efterträdare", splittrades olika valörer från stiften. Alla grupper betraktar Swaminarayan som Gud, men skiljer sig åt i sin teologi och det religiösa ledarskap de accepterar. BAPS , som delades av 1907 från Vadtal Gadi, vördar "en härstamning av akṣaragurus , eller levande gurus, [ som] retroaktivt har spårats tillbaka till Gunatitanand Swami ."

Socialt accepterade Swaminarayan kastbaserad diskriminering inom det religiösa samfundet, men inspirerade anhängare att engagera sig i humanitära serviceaktiviteter, vilket ledde till att olika samfund inom Swaminarayan Sampradaya för närvarande tillhandahåller humanitär service globalt.

Tidig historia

Ursprung

Swaminarayan Sampradaya utvecklades ur Ramanand Swamis Uddhav Sampraday , en Gujarat -baserad Sri Vaishnavism- lärare med rötter i Ramanujas Vishishtadvaita . Den har fått sitt namn från Ramanands efterträdare, Sahajanand Swami, som var en karismatisk ledare och blev känd som Swaminarayan. De olika grenarna av Swaminarayan-traditionen relaterar sitt ursprung till Sahajanand Swami, men en exakt "modern historisk redogörelse" för hans liv kan inte rekonstrueras, med tanke på den hagiografiska karaktären hos berättelserna som finns bevarade bland hans anhängare.

Sahajanand Swami

Huvudartikel: Swaminarayan

Sahajanand Swami föddes den 3 april 1781 i byn Chhapaiya i dagens Uttar Pradesh, Indien , och fick namnet Ghansyam. Efter föräldrarnas död avsade han sig sitt hem vid 11 års ålder och reste i 7 år som barnyogi runt Indien och tog namnet Neelkanth, innan han bosatte sig i eremitaget för Ramanand Swami, en religiös vaishnavaledare i dagens Gujarat . . Ramanand Swami initierade honom som vaishnavitisk asket den 28 oktober 1800 och gav honom namnet Sahajanand Swami. Enligt Swaminarayan-traditionen utsåg Ramanand Sahajanand till hans efterträdare och ledare för sampradayan 1801, kort före sin död.

Ramanand Swami dog den 17 december 1801, och Sahajanand Swami blev den nya ledaren för resterna av Uddhav Sampraday, trots "betydligt motstånd". Flera medlemmar lämnade gruppen, eller utvisades av Sahajanand Swami, och en grupp etablerade en ny grupp, tillsammans med ett av Ramanands fyra tempel. Medan Krishna-ikonografin i de ursprungliga templen, såväl som Vachanamritam och Shikshapatri, återspeglar en tro på Krishna som Purushottam, så tidigt som 1804, beskrevs Sahajanand Swami själv som Guds manifestation, och under sitt liv skulle han bli dyrkad som Gud av tusentals anhängare. Ändå, enligt Kim i den ursprungliga sampradayan Sahajanand Swami inte "nödvändigtvis" betraktas som Purushottam.

Med tiden blev både ledaren och gruppen kända under namnet "Swaminarayan". Enligt "Swaminarayans ursprungsberättelse", kort efter hans efterföljd, ledde Sahajanand Swami hängivna till att sjunga ett nytt mantra, "Swaminarayan" ( Svāmīnārāyaṇa ), en sammansättning av två sanskritord : Swami ( Svāmī ) och Narayan ( Nārāyaṇa ), dvs. , Vishnu cq Purushottam . Enligt Swaminarayan-traditionen var Narayana också ett andra namn som gavs till Naharajand när han initierades som asket.

Tillväxt och motstånd

Swaminarayan, acharyas och asketer

Sampradayan växte snabbt under de 30 åren under Swaminarayans ledning, med brittiska källor som uppskattade minst 100 000 anhängare på 1820-talet. Han var en karismatisk personlighet, och under den tidiga perioden av Swaminarayan-rörelsen inducerades anhängare ofta till ett visionärt trancetillstånd tolkat som samadhi , antingen genom direkt kontakt med Swaminarayan eller genom att skandera Swaminarayan-mantrat, där de hade visioner om sina " utvald gudom" ( istadevata ). Swaminarayan kritiserades för att ha tagit emot stora gåvor från sina anhängare efter att ha avsagt sig världen och övertagit ledningen av gemenskapen. Swaminarayan svarade att han tar emot gåvor för att "det var lämpligt för personen att ge" och för att tillfredsställa sina anhängares hängivenhet, men han söker det inte av personlig önskan.

Under de första femton åren av hans ledarskap, fram till ankomsten av de brittiska kolonisatörerna till Gujarat, har Swaminarayans ministerium "mötts av stort motstånd", och ett antal försök på hans liv, "av både religiösa och sekulära makter", rapporteras. Swaminarayan accepterade människor från alla kaster, vilket undergrävde kastbaserad diskriminering, vilket ledde till kritik och motstånd från hinduer med hög kast. Medan Sahajanands etiska reformer har betraktats som en protest mot omoraliska Pushtimarg-metoder, var Sahajanand faktiskt påverkad av och positiv till Vallabha och andra Vaisnava-traditioner, och han inkorporerade delar av Vallabhas Pushtimarg, populär i Gujarat, för att få erkännande . Hans reformer kan i första hand ha varit inriktade mot tantriker och mot metoder "förknippade med by- och stamgudar."

Enligt David Hardiman lockades de lägre klasserna till Swaminarayans gemenskap eftersom de strävade efter samma framgång och handelsideologi. Den växte, konstaterar Hardiman, i en tid av brittiskt kolonialstyre där markskatterna höjdes till aldrig tidigare skådade höjder, mark "ryckades från bysamhällen" och fattigdomen spred sig. Enligt Hardiman fick Sahajanands pacifistiska förhållningssätt till samhällsomorganisation och att nå ut till de lägsta klasserna på sin samtid stöd hos de brittiska härskarna, men det främjade också deras exploatering av britterna, de lokala penninglångarna och rikare bönder.

Swaminarayan ordinerade 3 000 swamier under hela sitt ledarskap, med 500 av dem till det högsta tillståndet av askes som paramhansas , vilket tillät dem att avbryta alla särskiljande metoder, som att applicera heliga märken. Swaminarayan uppmuntrade sina swamis att tjäna andra. Under den förödande hungersnöden 1813–14 i Kathiawar, till exempel, samlade swamierna allmosor i opåverkade regioner i Gujarat för att dela ut bland de drabbade. Som lärare och predikanter var de avgörande för att sprida Swaminarayans läror över hela Guajarat, vilket bidrog till den snabba tillväxten av sampradayan, och de skapade sampradayans "heliga litteratur", författade skriftkommentarer och komponerade bhakti- poesi .

Tempel

Mot slutet av sitt liv institutionaliserade Swaminarayan sin karisma på olika sätt: byggandet av tempel för att underlätta tillbedjan; skrivandet av heliga texter; och skapandet av en religiös organisation för initiering av asketer. Han instiftade sampradayas mandirtradition för att ge anhängare ett utrymme för hängiven dyrkan (upasana, upāsanā ) till Gud. Han konstruerade sex mandirer på följande platser, med bilder av Krishna som betraktas som representationer av Swaminarayan av hans anhängare:

Swaminarayan installerade murtis av olika manifestationer av Krishna i templen. Till exempel installerades idol av Vishnu med sin gemål Lakshmi och idol av Krishna installerades med hans gemål Radha för att framhäva representationen av Gud och hans ideala hängivna i de centrala helgedomarna i vart och ett av dessa tempel. Han installerade också sin egen bild i form av Harikrishna i en sideshrine vid mandiren i Vadtal. BAPS initierade traditionen att installera murtis av Gud (Swaminarayan) och hans idealiska anhängare för att underlätta sina anhängares jakt på moksha.

Vadtal Gadi och Ahmedabad Gadi

Acharyashree - 7th spiritual successor of Swaminarayan in the South Diocese.jpg HH Acharya Maharaj Shri.jpg
Acharya Ajendraprasad & Acharya Koshalendraprasad
Huvudartiklar: Nar Narayan Dev Gadi och Laxmi Narayan Dev Gadi

Under de första åren av sampradayan ledde Swaminarayan personligen kontrollen över de andliga och administrativa uppgifterna. Swaminarayan delegerade senare ansvar mellan swamier, hushållare och familjemedlemmar. Före hans död etablerade Swaminarayan två stift, Laxmi Narayan Dev Gadi (Vadtal Gadi) och Nar Narayan Dev Gadi (Ahmedabad Gadi) enligt protokollet i Lekh , baserat på Vadtal- respektive Ahmedabad-mandirerna.

Acharyas

Den 21 november 1825 utnämnde han två av sina syskonbarn till acharyas för att administrera de två gadierna, eller stiften, och adopterade dem som sina egna söner och upprättade en ärftlig arvslinje. Dessa acharyor kom från hans närmaste familj efter att ha skickat representanter för att söka upp dem i Uttar Pradesh . De fick behörighet att "administrera hans tempelegendomar" som är fördelade mellan dem. Ayodhyaprasadji, son till sin äldre bror Rampratap, blev acharya i Nar Narayan Dev Gadi (Ahmedabad stift), och Raghuvirji, son till sin yngre bror Ichcharam, blev acharya i Laxmi Narayan Dev Gadi (Vadtal stift). Siddhant paksh tror att Ajendraprasad är Vadtal Gadis nuvarande acharya. På grund av Swaminarayans initiering i Uddhav sampradaya, spårar Vadtal- och Ahmedabad-grenarna auktoriteten hos sina acharyas till Ramanujas guru parampara.

Swaminarayans död

Swaminarayan dog den 1 juni 1830, men sampradayan fortsatte att växa, med brittiska tjänstemän som räknade 287 687 anhängare 1872. År 2001 hade antalet medlemmar vuxit till uppskattningsvis 5 miljoner anhängare.

Schismer

För närvarande finns följande grenar:

- International Swaminarayan Satsang Mandal (ISSM) (dotter-gren, USA)
- Laxminarayan Dev Yuvak Mandal (LNDYM) (ungdomsflygel)
- Shree Swaminarayan Agyna Upasana Satsang (SSAUSM)(dotter-gren, USA)
  • Gunatit Samaj (Yogi Divine Society (YDS), avskild från BAPS 1966 Flera vingar: YDS, The Anoopam Mission och The Gunatit Jyot
  • Swaminarayan Gurukul (utbildningsinstitution etablerad 1947 av Dharmajivandasji Swami för att sprida sadvidya hos studenter över hela världen)
- International Swaminarayan Satsang Organization (ISSO) (dotter-filial, USA)
- ISSO Seva (2001, välgörenhetsorganisation)
- Narnarayan Dev Yuvak Mandal (NNDYM) (ungdomsorganisation)
  • Swaminarayan Gadi (Maninagar) (avskild från Ahmedabad Gadi) på 1940-talet)

Olika tolkningar av succession

Swaminarayan-templet Ahmedabad 1866

På 1900-talet, på grund av "olika tolkningar av autentisk efterträdare", skildes olika grenar av från stiftet, den största var BAPS . Alla grupper ser Swaminarayan som Guds manifestation men skiljer sig åt i sin teologi och det religiösa ledarskap de accepterar.

Vadtal Gadi och Ahmedabad Gadi är de ursprungliga institutionerna, med ett ärftligt ledarskap i form av acharyas. Succén etablerades i Lekh , ett juridiskt dokument författat av Swaminarayan. Den följs av grenarna Nar-Narayan (Ahmedabad) och Laxmi-Narayan (Vadtal), men "nedvärderar eller ignoreras" av andra grenar som "betonar sadhusens auktoritet över acharyan."

Williams noterar att "denna viktiga funktion hos acharyan som religiös specialist betonas i alla Swaminarayan-skrifterna inklusive Desh Vibhag Lekh. I Shikshapatri vers 62: 'Mina anhängare bör endast dyrka de bilder av Herren som ges av acharyan eller I Vachanamrut Vadtal I-18.4 och i andra skrifter betecknar Swaminarayan vikten av Dharmakul (familj till Dharmadev, Swaminarayans far), och säger att de som känner att han är deras gudom och önskar moksha endast ska följa Swaminarayan Sampraday under ledning av de acharyas som han har etablerat och deras efterföljare.

Enligt Vadtal-grenen, "var Gopalanand Swami den främsta asketiska lärjungen till Sajahanand," och "acharyorna har den enda auktoriteten att initiera sadhus och att installera bilder i templen." Enligt BAPS, den största Swaminarayan-avlöparen, utsågs Gunatitanand Swami till efterträdare till Sajahanand, och "de främsta asketerna hade fått auktoriteten att utföra gruppens primära ritualer, inklusive initieringen av sadhus", och "denna auktoritet hade inte återkallades när acharyorna utsågs." De hävdar vidare att de som lever ett strikt dygdigt liv är de som är värda att arvas. Enligt Williams "läggs tonvikten på den andliga härkomsten snarare än den ärftliga härstamningen, och påståendet är att den som följer reglerna ska vara acharyan."

Enligt BAPS etablerade Swaminarayan två former av succession: ett ärftligt administrativt sätt genom Lekh ; och ett andligt sätt etablerat i Vachanamrut , där Swaminarayan förmedlade sina teologiska doktriner. Enligt BAPS beskrev Swaminarayan ett andligt sätt för succession vars syfte är rent soteriologiskt , vilket återspeglar hans princip att en form av Gud som lever "för ens ögon" är nödvändig för att aspiranter ska uppnå moksha (befrielse). De vördar "en härstamning av akṣaragurus , eller levande gurus, [som] retroaktivt har spårats tillbaka till Gunatitanand Swami ." Enligt BAPS identifierade Swaminarayan Gunatitanand Swami som den första efterträdaren i denna härstamning. För sadhusen i Vadtals stift var tanken att Swaminarayan hade utsett Gunatitanand till sin andliga efterträdare en kättersk lära, och de "vägrade att dyrka vad de ansåg vara en människa".

Bochasanwasi Akshar Purushottam Swaminarayan Sanstha

Mahant Swami Maharaj , nuvarande guru och president för BAPS
Huvudartikel: Bochasanwasi Akshar Purushottam Swaminarayan Sanstha

Bochasanwasi Akshar Purushottam Swaminarayan Sanstha (BAPS) bildades 1907 av Shastriji Maharaj (Shastri Yagnapurushdas) . Shastriji Maharaj separerades från Vadtals stift och skapades av BAPS på grund av hans tolkning av Akshar (Aksharbrahma) och Purushottam. Såsom uttrycks i BAPS-teologin av Akṣara-Puruṣottama Upāsanā , tror BAPS- anhängare, efter Shastriji Maharaj, att Swaminarayan introducerade Gunatitanand Swami som sin idealiska anhängare, från vilken en andlig linje av gurus började, vilket speglar Shastriji Maharajs idé om att en form av Gud liv "för ens ögon" som ska dyrkas är nödvändigt för att aspiranter ska uppnå moksha (befrielse).

Gunatit Samaj

Yogi Divine Society (YDS) bildades 1966 av Dadubhai Patel och hans bror, Babubhai efter att de bannlysts från BAPS av Yogiji Maharaj. Bröderna utvisades efter att det upptäcktes att Dadubhai olagligen samlat in och förskingrat medel och, felaktigt påstående att han agerade på organisationens vägnar, ledde till att ett antal unga kvinnor avstod från sina familjer och gick med i hans ashram under hans ledning. Efter Dadubhais död 1986 blev en asket vid namn Hariprasad Swami ledare för Yogi Divine Society. Yogi Divine Society blev känt som Gunatit Samaj och består av flera vingar: nämligen YDS, The Anoopam Mission och The Gunatit Jyot.

Swaminarayan Gadi (Maninagar)

Swaminarayan Gadi (Maninagar) grundades på 1940-talet av Muktajivandas Swami efter att han lämnade Ahmedabad stift med tron ​​att Gopalanand Swami , en paramhansa från Swaminarayans tid, var den andliga efterträdaren till Swaminarayan. Den nuvarande andlige ledaren är Jitendrapriyadasji Swami.

Anhängare av Swaminarayan Gadi accepterar Rahasyarth Pradeepika Tika, ett femvolymsverk skrivet av Abji Bapa, som en autentisk beskrivning av Vachanamrut .

Tro och praxis

Swaminarayans åsikter finns i Vachanamrut ( Vacanāmṛta ), den huvudsakliga teologiska texten i Swaminarayan Sampradaya. Eftersom anhängare tror att Swaminarayan är manifestationen av Parabrahman , eller Puruṣottama , anses hans åsikter vara en direkt uppenbarelse av Gud. I Vachanamrut beskriver Swaminarayan att livets yttersta mål är moksha ( mokṣa ), ett andligt tillstånd av yttersta befrielse från cykeln av födslar och dödar och kännetecknat av evig salighet och hängivenhet till Gud.

Bakgrund

Swaminayarans siddhanta ("syn", "doktrin") dök upp inom Vedanta-traditionen, särskilt Vaishnava-traditionen som artikulerad av Ramanuja, Madhva, Vallabha och Chaitanya. Swaminarayans tolkning av de klassiska hinduiska texterna har likheter med Ramanujas Vishistadvaita , som han angav sin affinitet till. Han inkorporerade också delar av Vallabhas Pushtimarg , som tillhör Shuddhadvaita , för att få erkännande. Ändå finns det också metafysiska och filosofiska skillnader mellan Swaminarayans och Ramanujas läror, framför allt skillnaden mellan Purushottam och Aksharbrahman, som av BAPS-swamis hänvisas till som Akshar-Purushottam Darshan (filosofi) och som används för att skilja Veda-traditioner från Swaminarayans traditioner . . Medan Vadtal Mandir säger att "Swaminarayan propagerade en filosofi som heter Vishistadvaita", hävdar ett antal BAPS-swamis att Swaminarayans läror är ett distinkt system inom Vedanta-traditionen.

Soteriologi - Brahmarūp

I Swaminarayans soteriologi är livets yttersta mål att bli Brahmarūp , att uppnå formen ( rūpa ) av Aksharbrahman , där jivan befrias från maya och saṃsāra (cykeln av födelse och död), och där jiva erbjuder saktiādhya bhha , kontinuerlig och ren hängivenhet till Gud. Medan identifiering med Purushottam är omöjlig, Brahmarūpa som identifiering med Aksharbrahman möjlig och uppmuntras, även om jiva eller ishwar förblir skild från Aksharbrahman.

För att bli Brahmarūp måste en individ övervinna okunnigheten om maya, vilket Swaminarayan beskriver som självidentifiering med den fysiska kroppen, personliga talanger och materiella ägodelar. Swaminarayan förklarar i Vachanamrut att ekantik dharma är ett sätt att förtjäna Guds nåd och uppnå befrielse. Ekantik dharma ( ekāntik dharma ) består av dharma ( dharma ; religiösa och moraliska plikter), gnan ( jñāna ; förverkligande av atman och Paramatman) vairagya ( vairāgya ; lidande för världsliga föremål) och bhakti (erkännande av Swaminarayan och devoshot totaman) honom, tillsammans med förståelsen av Guds storhet).

Olika grenar av Swaminarayan Sampradaya skiljer sig i sin tro på hur man uppnår moksha. Narnarayan och Laxminarayan Gadis tror att moksha uppnås genom att dyrka de heliga bilderna av Swaminarayan installerade av acharyas. I BAPS-läsningen av Vachanamrut och andra skrifter, blir jiva brahmarūp , eller som Aksharbrahman, under ledning av Guds uppenbara form. Swaminarayan Gadi (Maninagar) tror att moksha kan uppnås genom linjen av gurus som börjar med Gopalanand Swami.

Ekantik dharma

Pojke som erbjuder personlig dyrkan

Ekantik dharma ( ekāntik dharma ) är en viktig del av Swaminarayan Sampradaya, och dess etablering är en av anledningarna till att Swaminarayan tros ha inkarnerat. Ekantik dharma består av dharma, gnan, vairagya och bhakti.

Dharma

Dharma består av religiösa och moraliska plikter enligt ens ansvar och situation. Alla Swaminarayan-hinduer som är hushållare upprätthåller fem grundläggande löften: att avstå från stöld, hasardspel, äktenskapsbrott, kött och berusningsmedel som alkohol. Som en del av deras dharma strävar swamis dessutom efter att fullända de fem dygderna icke-lust (nishkam/ niṣkāma ), icke-girighet (nirlobh/ nirlobha ), icke-bindande (nissneh/ nissneha ), icke-smak (niswad/ nissvada ) , och icke-ego (nirman/ nirmāna ). En annan aspekt av utövandet av dharma är Swaminarayan-dieten, en typ av vegetarianism, liknande den som allmänt utövas av Vaishnava sampradayas, som innebär att man avstår från djurkött, ägg, lök och vitlök.

Gnan (jnana)

Gnan är kunskap om Parabrahman och att förverkliga sig själv som atman. Grundläggande praxis för gnan inkluderar det dagliga studium av skrifter som Vachanamrut och Shikshapatri och veckovis deltagande i församlingsgudstjänster (sabha/ sabhā ) vid mandir (templet), där skriftliga diskurser inriktade på personlig och andlig tillväxt förekommer. Enligt BAPS förklarar Swaminarayan i Vachanamrut att att följa Aksharbrahman-guruns kommandon står i proportion till att perfekt förkroppsliga gnan – det vill säga att förverkliga sig själv som atman.

Vairagya

Vairagya är en passion för världsliga föremål. Swaminarayan-hinduer odlar vairagya genom metoder som att fasta på Ekadashi-dagarna, av vilka två inträffar varje månad, och att observera extra fasta, under de heliga månaderna Chaturmas (en period på fyra månader mellan juli och oktober) Vairagya förverkligas genom att följa koderna för uppförande, inklusive dessa metoder, att tjäna andra hängivna fysiskt, lyssna på diskurser och engagera sig i hängivenhet.

Bhakti

Tilak Chandlo, illustrerad

Bhakti innebär hängivenhet gentemot Gud, samtidigt som man förstår Guds storhet och identifierar sin inre kärna – atman – med Aksharbrahman. Anhängare tror att de kan uppnå moksha , eller frihet från cykeln av födelse och död, genom att bli aksharrup (eller brahmarup), det vill säga genom att uppnå egenskaper som liknar Akshar (eller Aksharbrahman) och dyrka Purushottam (eller Parabrahman; den högsta levande varelsen ; Gud). Viktiga bhakti-ritualer för Swaminarayan-hinduer inkluderar puja ( pūjā ; personlig dyrkan av Gud), arti ( ārtī ; rituellt viftande av upplysta vekar runt murtis, eller bilder), thal ( thāl ; erbjudandet av mat till murtis av Gud) och cheshta ( ceṣtā ; sjungandet av hängivna sånger som hyllar Swaminarayans gudomliga handlingar och form).

Under puja dyrkar anhängare Swaminarayan rituellt, och för BAPS och vissa andra samfund, även Aksharbrahman-guruernas härstamning genom vilka Swaminarayan tros vara uppenbar. I början av puja-ritualen trycker män en symbol som kallas tilak chandlo i pannan, och kvinnor trycker en chandlo. Tilaken som är en U-formad saffransfärgad symbol gjord av sandelträ representerar Guds fötter. Chandlo är en röd symbol gjord av kumkum för att symbolisera Lakshmi , gudinnan av lycka och välstånd. Tillsammans symboliserar de två Lakshmi som bor i hjärtat av Swaminarayan.

Dyrkandet av Swamianarayan är en viktig del av swaminarayan-religionen. För Ahmedabad och Vadtal stift är Swaminarayan närvarande i sina bilder och i sina heliga skrifter. För BAPS Narayan , som är Purushottam, endast nås genom kontakt med Purushottam, i form av gurun, guds boning. För BAPS, genom att associera med och förstå den Aksharbrahman-gurun, alternativt kallad Satpurush, Ekantik Bhakta eller Ekantik Sant, kan andliga sökare transcendera influenserna från maya och uppnå andlig perfektion.

Andra bhakti-ritualer som ingår i Swaminarayans religiösa praxis är abhishek ( abhiśeka ), badandet av en murti av Gud, mahapuja ( māhāpūjā ), en kollektiv dyrkan av Gud som vanligtvis utförs på gynnsamma dagar eller högtider, och mansi ( mānsi ) puja, dyrkan av Gud erbjuds mentalt.

I allmänhet var Swaminarayan positiv till "andra vaishnava- och krishnitiska traditioner", och Swaminarayan "antog tre aspekter av Vallabhacharya-utövningen", nämligen "mönstret av tempeldyrkan, fastor och högtider". Shruti Patel hävdar att en sådan överensstämmelse med befintliga metoder, särskilt Pushtimarg, skulle ha hjälpt till att "sanktionera [nyheten]" av Swaminarayan Sampradaya.

Guds manifestation

Swaminarayans syn på gud var teantropisk, tanken att "de mest upphöjda av guds manifestationer är i en gudomlig form i mänsklig form", lärde att "guds gudomliga form har en mänsklig form." De flesta anhängare tror att Swaminarayan var den "uppenbara" formen av denna högsta Gud. Med "manifest" förstås att samma transcendenta varelse som har en gudomlig form i sin boning antar en mänsklig form som fortfarande är "helt gudomlig", men "tillgänglig" för sina mänskliga hängivna.

Tre ståndpunkter angående Sahajanand Swamis ontologiska position, cq Swaminarayan, kan hittas i traditionen och dess historia: som guru, som en avatar av Krishna, eller som en manifestation av Gud cq Purushottam, den högsta gudomen, själv.

Parabrahmans eller Purushottams högsta bekännelse och att han var det enda lämpliga föremålet för hängivenhet och meditation." Enligt Kim reflekterar purna purushottam och Krishna-ikonografin i de ursprungliga templen, såväl som Vachanamritam och Shikshapatri, en tro på i den ursprungliga sampradayan "Sahajanand Swami ses inte nödvändigtvis ockupera den ultimata verklighetens utrymme" Krishna som Purushottam.

Enligt Williams är en annan, mer accepterad idé, att "Sahajanand var en manifestation av Krishna", en förståelse som återspeglas i Ahmedabad och Vadtal mandirerna, där statyer av NarNarayan och Lakshmi Narayan finns inskrivna, men där Swaminarayans unikhet också betonas.

De flesta anhängare, inklusive BAPS, intar en tredje ståndpunkt, att "Swaminarayan är den enda, fullständiga manifestationen av Purushottam, den högsta guden, överlägsen [...] alla andra guds manifestationer, inklusive Rama och Krishna." Han var alltså "inte en manifestation av Krishna, som vissa trodde", utan "den fullständiga manifestationen av Purushottam, den högsta personen själv." Dessa andra manifestationer av Gud, som Rama och Krishna är två exempel på, är kända som avatarer, och enligt Paramtattvadas antas Purushottam (eller Gud) vara "metafysiskt annorlunda" från dem och deras sak, avatarinen, som Swaminarayan avslöjade som han själv.

Akshar-Purushottam Darsana

Huvudartikel: Akshar-Purushottam Darshan

BAPS lägger stark tonvikt på distinktionen mellan Akshar och Purushottam, som den ser som en avgörande skillnad mellan Ramanujas Vishistadvaita och andra system av Vedanta, och Swaminarayans läror. Medan hans preferens för Ramanujas teologi anges i den heliga texten, gav Shikshapatri ( Śikṣāpatrī ), i hans diskurser samlade i Vachanamrut Swaminarayan en något annorlunda förklaring av de klassiska hinduiska texterna. Enligt Ramanujas uppfattning finns det tre enheter: Parabrahman, maya ( māyā ) och jiva ( jīva ). Genom hela Vachanamrut identifierar Swaminarayan fem eviga och distinkta enheter: Parabrahman, Aksharbrahman ( Akṣarabrahman , även Akshara, Akṣara eller Brahman), maya, ishwar ( īśvara ) och jiva. Denna distinktion mellan Akshar och Purushottam hänvisas till av BAPS som Akshar-Purushottam Darshan eller Aksarabrahma-Parabrahma-Darsanam , ( darśana , filosofi) och används som ett alternativt namn för Swaminarayan Darshana , Swaminarayans åsikter eller läror. Denna betoning på distinktionen mellan Akshar och Purushottam återspeglas också i dess namn och Akshars framträdande position som den levande gurun.

BAPS-teologen Paramtattvadas (2017) och andra utvecklar ytterligare dessa fem eviga verkligheter:

Gud är Parabrahman , all-doer ( kartā , "alltätande"), som besitter en evig och gudomlig form ( sākār, ) men som överskrider alla entiteter ( sarvoparī, ), och manifesterar sig för alltid på jorden för att befria andliga sökare ( pragat ).

Aksharbrahman , från akshar (अक्षर, "oförgänglig", "oföränderlig"), och Brahman , är den näst högsta enheten och har fyra former: 1) Parabrahmans gudomliga boning; 2) Parabrahmans idealiska anhängare, som evigt bor i den gudomliga bostaden; 3) det kännande substratet som genomsyrar och stöder kosmos (chidakash, cidākāśa ); och 4) Aksharbrahman-gurun, som tjänar som Guds uppenbara form på jorden. I BAPS är gurus den ideala hängiven och Aksharbrahman-gurun genom vilken Gud vägleder aspiranter till moksha. Denna ytterligare tolkning av Akshar är ett av de särdrag som skiljer Swaminarayans teologi från andra.

Maya hänvisar till den universella materiella källan som Parabrahman använde för att skapa världen. Maya har tre gunas ( guṇas , egenskaper) som återfinns i olika grad i allt som bildas av den: lugn (sattva), passion (rajas) och mörker (tamas). Maya hänvisar också till den okunnighet som omsluter både ishwars och jivas, vilket resulterar i deras träldom till cykeln av födslar och dödsfall ( transmigration ) och därefter lidande.

Ishwars är kännande varelser som ansvarar för skapandet, uppehället och upplösningen av kosmos, på uppdrag av Parabrahman. Även om de är metafysiskt högre än jivas, är de också bundna av maya och måste överskrida den för att uppnå moksha.

Jivas , även känd som atmaner, är distinkta, eviga varelser, sammansatta av medvetande som kan bo i kroppar och animera dem. Jivan är till sin natur ren och felfri, även om under påverkan av maya, tror jiva felaktigt att de är de kroppar de bebor och förblir bundna till transmigrationscykeln.

Mandir tradition

Murtis av Radha (höger), Krishna (mitten) och HariKrishna Maharaj (vänster) vid Swaminarayan-templet, Vadtal

Swaminarayan Sampradaya är välkänd för sina mandirer , eller hinduiska platser för tillbedjan. Från Swaminarayans tid till nutid fungerade mandirer som centrum för tillbedjan och samling såväl som nav för kulturell och teologisk utbildning. De kan variera i invigningsritualer och arkitektur, vilket kan anpassas till den lokala församlingens medel.

Murti puja

Swaminarayan Sampradaya är en bhakti- tradition som tror att Gud har en evig, gudomlig, människoliknande, transcendent form. Således underlättar Swaminarayan mandirer hängivenhet till Gud genom att hysa murtis som tros likna Guds gudomliga form. Murtisarna invigs genom prana pratishta ( prāṅa pratiṣṭha ), varefter Gud tros bo i murtis. Följaktligen tros dyrkan som praktiseras i Swaminarayan mandirer direkt nå Gud.

Efter invigningen av en mandir utförs regelbundet olika ritualer i den. Arti är en ritual som går ut på att sjunga en hängiven lovsång, samtidigt som man viftar med en låga framför murtis. Arti utförs fem gånger per dag i shikharbaddha mandirs och två gånger per dag i hari mandirs. Thal, ett rituellt offer av mat till Gud åtföljt av hängivna sånger, erbjuds också regelbundet tre gånger om dagen till murtis i Swaminarayan mandirs. Den helgade maten delas ut till hängivna efter ritualen.

I alla större Swaminarayan-tempel dyrkas vanligtvis Radha Krishna , Lakshmi Narayan , Nar Narayan och Swaminarayan idoler. [ sida behövs ]

Anhängare engagerar sig också med murtis i en Swaminarayan mandir genom andra dyrkansritualer, inklusive darshan, dandvat och pradakshina. Darshan är den hängivna handlingen att titta på murtis, som är utsmyckade med eleganta kläder och ornament. Dandvats ( daṇdavat ), eller prostrationer, före murtis symboliserar överlämnande till Gud. Pradakshina ( pradakṣiṇā ), eller cirkumambulationer runt murtis, uttrycker önskan att hålla Gud i centrum för de hängivnas liv.

Samhällsbyggande och gudstjänst

Swaminarayan mandirer fungerar också som nav för församlingsdyrkan och teologisk och kulturell utbildning. Att sjunga hängivna sånger, hålla katha (predikan) och utföra ritualer som arti alla förekommer dagligen i Swaminarayan mandirer. Dessutom samlas anhängare från det omgivande samhället minst en gång i veckan, ofta på en helg, för att utföra dessa aktiviteter i församlingen.

Kulturell och teologisk undervisning ges också denna dag i veckoförsamlingen. Kulturell undervisning kan innefatta undervisning i gujarati; utbildning i musik och dans; och förberedelser inför festivaluppträdanden. Teologisk undervisning omfattar klasser om traditionens historia och doktriner, och livet och arbetet för traditionens gurus.

Typer av Swaminarayan-tempel

Swaminarayan Akshardham, New Delhi

Swaminarayan-anhängare utför sin dyrkan i olika typer av mandirer. Hemmen för Swaminarayan-hängivna innehåller ghar mandirer, eller hemhelgedomar, som fungerar som utrymmen för det dagliga utförandet av tillbedjan och rituella aktiviteter som arti , thal och läsande av predikningar eller skrifter.

Majoriteten av fristående offentliga Swaminarayan-mandirer är hari-mandirer, vars arkitektoniska stil och invigningsritualer är anpassade till de medel som finns tillgängliga för den lokala församlingen.

Som ett sätt att uttrycka sin hängivenhet till Swaminarayan och deras guru, väljer vissa församlingar att konstruera sten, shikharbaddha mandirer efter hinduiska arkitektoniska skrifter. Förutom att vara ett uttryck för hängivenhet, stärker församlingarna sin känsla av gemenskap genom att samarbeta frivilligt för att konstruera dessa mandirer.

En fjärde typ av mandir, kallad mahamandiram ( mahāmandiram ) kan hittas i Indien, i New Delhi och Gandhinagar, Gujarat . Dessa mahamandirs är den största typen av mandir som konstruerats och de innehåller utställningar som presenterar Swaminarayans liv och hinduismens historia i olika format med målet att inspirera till introspektion och självförbättring.

Skriftlig tradition

Vachanamruten _

Förutom Swaminarayans acceptans av eviga hinduiska texter som de fyra Veda , Vedanta-sutra och Bhagavad Gita , uppmuntrade Swaminarayan skapandet av en skrifttradition som är specifik för Swaminarayan Sampradaya, som en del av institutionaliseringen av hans karisma. Tillsammans med teologiska texter med uppenbarande status inkluderar genrerna för textproduktion i Swaminarayan Sampradaya heliga biografier, etiska föreskrifter, kommentarer och filosofiska avhandlingar.

Vachanamrut

Huvudartikel: Vachanamrut

Vachanamrut, bokstavligen den "odödliga ambrosian i form av ord", är den grundläggande texten för Swaminarayan Sampradaya, som innehåller Swaminarayans tolkningar av de klassiska hinduiska texterna. Texten är en sammanställning av 273 diskurser, där varje diskurs inom samlingen också kallas Vachanamrut. Swaminarayan höll dessa tal i Gujarati mellan åren 1819–1829, och hans äldre lärjungar noterade hans läror medan de hölls och sammanställde dem under Swaminarayans livstid. I detta skriftställe ger Swaminarayan sin tolkning av de klassiska hinduiska texterna, som inkluderar fem eviga varelser: jiva, ishwar, maya, Aksharbrahman, Parabrahman. Han beskriver också livets yttersta mål, moksha ( mokṣa ), ett andligt tillstånd av yttersta befrielse från cykeln av födslar och dödar och kännetecknat av evig salighet och hängivenhet till Gud. För att uppnå detta tillstånd, säger Swaminarayan att jiva måste följa ekantik dharmas fyrfaldiga praktik för att överskrida maya och bli brahmarup och bo i Guds tjänst.

Eftersom anhängare tror att Swaminarayan är Gud, anses Vachanamrut vara en direkt uppenbarelse av Gud och därmed den mest exakta tolkningen av Upanishaderna, Bhagavad Gita och andra viktiga hinduiska skrifter. Detta skriftställe läses av anhängare regelbundet och samtal hålls dagligen i Swaminarayan-tempel runt om i världen.

Shikshapatri

En illustration av Swaminarayan som skriver Shiskhapatri
Huvudartikel: Shikshapatri

Shikshapatri är en sammansättning av 212 sanskritverser som tros vara författade av Swaminarayan och färdigställda 1826. Som en "brev av föreskrifter" kommunicerar verserna i första hand Swaminarayan Sampradayas moraliska föreskrifter för hängivna som bör läsas dagligen. Swaminarayan säger att Shikshapatri inte bara är hans ord utan hans personifierade form och förtjänar tillbedjan i sin egen rätt.

Heliga biografier

Swaminarayan Sampradaya har producerat omfattande biografisk litteratur om Swaminarayan. Satsangi Jivan , en femvolyms sanskrit helig biografi om Swaminarayan, består av 17 627 verser skrivna av Shatananda Muni som också innehåller några av Swaminarayans läror. Bhaktachintamani är en helig biografi om Swaminarayan komponerad av Nishkulanand Swami . Denna biografi består av 8 536 kupletter och fungerar som en uppteckning över Swaminarayans liv och läror. Harililamrut är en längre biografisk text i vers skriven av Dalpatram och publicerad 1907. Harilila Kalpataru en 33 000 vers sanskrit biografisk text, skrevs av Achintyanand Brahmachari, på förslag av Gunatitanand Swami. Dessa och många andra heliga biografier kompletterar de teologiska texterna, i den mån deras händelser tjänar som praktiska tillämpningar av teologin .

Swamini Vato

Huvudartikel: Swamini Vato

Swamini Vato är en sammanställning av läror levererade av Gunatitanand Swami under loppet av hans fyrtioåriga tjänst, som värderas av BAPS. Han var en av Swaminarayans främsta lärjungar, och enligt BAPS och vissa valörer i Swaminarayan Sampradaya var han den första manifestationen av Swaminarayan i en linje av Aksharbrahman-guruer. På samma sätt som Vachanamrut, antecknade Gunatitanand Swamis anhängare hans läror, som sammanställdes under hans livstid och granskades av Gunatitanand Swami själv. Dessa läror publicerades först av Balmukund Swami i 5 kapitel och sedan 7 kapitel av Krishnaji Ada. Texten består av cirka 1 478 utdrag hämtade från Gunatitanand Swamis predikningar. I sina läror reflekterar han över den mänskliga erfarenhetens natur och ger tankar om hur man bör rama in de avsikter med vilka de agerar i denna värld, samtidigt som han utvecklar Swaminarayans överhöghet, vikten av sadhu och medlen för att uppnå befrielse . Ofta utvecklar Gunatitanand Swami ämnen eller passager från Vachanamrut, vilket gör att texten kan betraktas som en "naturlig kommentar" till Vachanamrut inom Swaminarayan Sampradaya. Dessutom hänvisade han ofta till andra hinduiska texter, liknelser och händelser i det dagliga livet för att inte bara förklara andliga begrepp, utan också ge vägledning om hur man lever dem.

Vedanta kommentarer

Swaminarayan Bhashyam

Tidiga kommentarer

Från sin tidiga historia har Swaminarayan Sampradaya också varit involverad i praktiken att producera sanskritkommentarer som ett sätt att engagera sig i det bredare skolastiska samfundet. Den klassiska Vedanta -skolan för filosofi och teologi är av särskild betydelse för Swaminarayan Sampradaya, som har producerat exegetiskt arbete om de tre kanoniska Vedanta-texterna - Upanishaderna , Brahmasutras och Bhagavad Gita . Medan Swaminarayan själv inte skrev en kommentar till dessa texter, engagerade han sig i dem och deras tolkningar i Vachanamrut. Den tidigaste Vedanta -kommentarlitteraturen i Swaminarayan Sampradaya reflekterar ett stort beroende av Ramanuja- och Vallabha -systemens Vedanta-system . Även om författarskapet till dessa texter från 1800-talet och början av 1900-talet tillskrivs två av Swaminarayans framstående lärjungar, Muktanand Swami och Gopalanand Swami ,

Swaminarayan Bhashyam

Det mest omfattande kommentarverket om Vedanta i Swaminarayan Sampradaya är Swaminarayan Bhashyam författad av Bhadreshdas Swami , en ordinerad munk av BAPS. Det är ett femvolymsverk skrivet på sanskrit och publicerat mellan 2009 och 2012. Formatet och stilen för exeges och argumentation överensstämmer med den klassiska traditionen av Vedanta-kommentarskrivning. På mer än tvåtusen sidor erbjuder kommentatorn Bhadreshdas Swami detaljerade tolkningar av de viktigaste tio Upanishaderna , Bhagavad Gita och Brahmasutras (Vedanta Sutras) som artikulerar Swaminarayans idéer och tolkningar.

Swaminarayan Bhashyam har lett till ett visst erkännande för Swaminarayans Akshar-Purushottam distinktion som en distinkt syn inom Vedanta. Shri Kashi Vidvat Parishad, ett auktoritativt råd av forskare inom vedisk dharma och filosofi över hela Indien, uttalade vid ett möte i Varanasi den 31 juli 2017 att det är "lämpligt att identifiera Sri Svāminārāyaṇas Vedānta med titeln: Akṣarapuramauṛot" och att hans siddhanta ("syn", "doktrin") på Akshar-Purushottam distinktionen är "skild från Advaita, Viśiṣṭādvaita och alla andra doktriner." Swaminarayans Akshar-Purushottam darshan hyllades också som en distinkt uppfattning inom Vedanta 2018 av professor Ashok Aklujkar, vid den 17:e världssanskritkonferensen , och påstod att Swaminarayan Bhashyam "mycket tydligt och effektivt förklarar att Akshar skiljer sig från."

Inflytande på samhället

Humanitär service

Förutom sina ansträngningar för sociala reformer var Swaminarayan avgörande för att ge humanitärt bistånd till folket i Gujarat under turbulenta tider av hungersnöd. När Swaminarayan fick möjligheten att ta emot två välsignelser från sin guru, bad Swaminarayan att få ta emot alla elände som var avsedda för anhängare och att bära brist på mat eller kläder i stället för anhängare. Under de första åren av sampradayan upprätthöll Swaminaryan allmosor i hela Gujarat och beordrade swamis att underhålla allmoshouses även under hot om fysisk skada från motståndarna. Under en särskilt hård hungersnöd 1813–14 samlade Swaminarayan själv in och delade ut spannmål till de som led, och han lät gräva stegbrunnar och vattenreservoarer i olika byar. Han kodifierade hängivnas engagemang i humanitär service i Shikshapatri och instruerade anhängare att hjälpa de fattiga och behövande under naturkatastrofer, att etablera skolor och att tjäna de sjuka, enligt deras förmåga.

Följaktligen engagerar olika samfund av Swaminarayan Sampradaya för närvarande humanitär service på global nivå. ISSO Seva, ett dotterbolag till Ahmedabads stift, är involverat i katastrofhjälp, mat- och bloddonationer i USA och tillhandahåller tillgänglig sjukvård i Afrika. [ bättre källa behövs ] BAPS Charities , en humanitär serviceavdelning inom Baps, engagerar sig i medicinska, utbildnings- och katastrofhjälpsinsatser. Gunatit Samaj är också värd för medicinska läger, tillhandahåller utbildningstjänster, hälsovård och andra sociala tjänster i Indien. Swaminarayan Gadi (Maninagar) stift är främst värd för hälsoläger och andra sociala tjänster i Storbritannien, Afrika och Nordamerika. SVG Charity, ett dotterbolag till Laxmi Narayan Dev Gadi , är involverat i katastrofhjälp, mat- och medicindonationer, bloddrivningar och organdonationsregistreringskampanjer över hela USA, Europa, Kanada och Indien.

Kast

Under Swaminarayans tid genomsyrade den förtryckande karaktären hos kastbaserade seder, som endogami, klädkoder och commensality, många aspekter av samhället. Religiösa grupper och andra institutioner reglerade ofta medlemskap baserat på kast, och Swaminarayan stödde också kastsystemet. Enligt Williams existerar fortfarande kastskillnader och inkonsekvenser mellan kastteori och praktik inom Swaminarayan sampraday.

Daliter eller de tidigare oberörbara förbjöds från Swaminarayan-tempel från början av sekten. Det fanns dock ett fall att ett separat tempel byggdes i Chhani nära Vadodra för daliterna. Efter den indiska självständigheten 1947, för att undantas från Bombay Harijan Temple Entry Act från november 1947, som gjorde det olagligt för något tempel att spärra sina dörrar för de tidigare utstötta samhällena, gick BAPS till domstol för att hävda att de var inte "hinduer", utan medlemmar av en helt annan religion. Eftersom sekten inte var "hindu" hävdade de att Temple Entry Act inte gällde dem. Sekten vann fallet 1951, som senare upphävdes av den indiska högsta domstolen.

Swaminarayan krävde ett löfte från sina anhängare att de inte skulle ta emot mat från medlemmar av lägre kaster, och förklarade detta i Shikshapatri, där Swaminarayan säger att hans anhängare bör följa reglerna i kastsystemet när de konsumerar mat och vatten:

Ingen ska få mat och vatten, vilket är oacceptabelt i händerna på vissa människor under skrupler i kastsystemet, kan samma sak hända med de helgade delarna av Shri Krishna, förutom vid Jagannath Puri."

BAPS-medlemmen Parikh tillskriver detta uttalande "djupt rotade stelheter i det urgamla varna-straterade samhället" och spekulerar att "Möjligen försökte Swaminarayan subtilt undergräva och därigenom undergräva den traditionella sociala ordningen istället för att förneka den direkt genom sådana recept. "

BAPS-sadhu Mangalnidhidas erkänner att Swaminarayan accepterade kastsystemet, som enligt Mangalnidhidas kan ha varit "ett strategiskt boende för de förankrade traditionerna för de olika elementen i det hinduiska samhället", men erkänner att detta kan ha haft "oavsiktliga negativa konsekvenser som t.ex. förstärkning av kastidentiteter." Mangalnidhidas uppger att under de första åren av Swaminarayan Sampradaya kritiserade hinduer av hög kast Swaminarayan för hans läror, inkludering och metoder som undergrävde kastbaserad diskriminering, och hävdar att Swaminarayans anhängare, metoder och läror totalt sett hjälpte till att minska de förtryckande. karaktären hos kastbaserade seder som var förhärskande under den eran och drog individer av lägre skikt mot Swaminarayan sampraday.

Se även

Anteckningar

Källor

Tryckta källor
Webbkällor

Vidare läsning

Allmän
BAPS

externa länkar

Hämtad från " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Swaminarayan_Sampradaya&oldid=1144540065 "