Palo (religion)

Palo , även känd som Las Reglas de Congo , är en afrikansk diasporisk religion som utvecklades på Kuba under slutet av 1800-talet eller början av 1900-talet. Det uppstod genom en process av synkretism mellan den traditionella Kongo-religionen i Centralafrika, den romersk-katolska grenen av kristendomen och Spiritism . Invigda i religionen kallas paleros (man) eller paleras (kvinnlig).

En initierande religion, Palo är organiserad genom små autonoma grupper som kallas munanso congo , var och en ledd av en figur känd som en tata (far) eller yayi (mor). Även om Palo lär ut existensen av en skapargud, Nsambi eller Sambia, betraktar Palo denna enhet som oengagerad i mänskliga angelägenheter och fokuserar därför sin uppmärksamhet på de dödas andar, gemensamt känd som ? . Centralt för Palo är nganga eller prenda , ett kärl som vanligtvis är tillverkat av en järngryta, lerkruka eller kalebass. Många nganga betraktas som materiella manifestationer av särskilda gudar som kallas mpungu . Nganga kommer vanligtvis att innehålla ett brett utbud av föremål, bland de viktigaste är pinnar och mänskliga kvarlevor, den senare kallas nfumbe . I Palo betyder närvaron av nfumbe att den dödes ande bebor ngangan och tjänar paleron eller paleran som håller den. Palo-utövaren beordrar nfumbe , genom nganga , att göra sitt bud, vanligtvis för att läka men också för att orsaka skada. De nganga som i första hand är utformade för välvilliga handlingar döps; de som till stor del är utformade för illvilliga handlingar lämnas odöpta. Nganga "matas" med blod från offrade djur och andra offer, medan dess vilja och råd tolkas genom olika former av spådomar.

Palo utvecklades bland afro-kubanska samhällen efter den atlantiska slavhandeln på 1500- till 1800-talen. Den bildades genom blandningen av de traditionella religioner som förts till Kuba av förslavade Bakongo-folk från Centralafrika med idéer från romersk-katolicismen, den enda religion som lagligen tillåts på ön av den spanska kolonialregeringen. Minkisi , andekärl som var nyckeln till olika kongolesiska helande sällskap, utgjorde grunden för nganga i Palo. Religionen tog sin distinkta form runt det sena 1800-talet eller början av 1900-talet, ungefär samtidigt som Yorubas religiösa traditioner slogs samman med romersk-katolska och spiritistiska idéer på Kuba för att producera Santería . Efter att det kubanska frihetskriget resulterade i en självständig republik 1898, innebar dess nya konstitution religionsfrihet . Palo förblev ändå marginaliserad av Kubas romersk-katolska, eurokubanska etablissemang, som vanligtvis såg det som brujería ( häxkonst ), en identitet som många Palo-utövare sedan dess har anammat. På 1960-talet spred den växande emigrationen efter den kubanska revolutionen Palo utomlands.

Palo är uppdelad i flera traditioner eller ramas , inklusive Mayombe, Monte, Briyumba och Kimbisa, var och en med sina egna förhållningssätt till religionen. Många utövare identifierar sig också som romersk-katoliker och utövar ytterligare afro-kubanska traditioner som Santería. Palo praktiseras mest i östra Kuba även om den finns över hela ön och har spridit sig utomlands, inklusive i andra delar av Amerika som Venezuela, Mexiko och USA. I många av dessa länder har Palo-utövare kolliderat med brottsbekämpande myndigheter för att ha deltagit i gravrån för att skaffa människoben till deras nganga .

Definitioner

Palo är en afro-kubansk religion, och mer allmänt en afro-amerikansk religion . Dess namn kommer från palo , en spansk term för pinnar, som hänvisar till den viktiga roll som dessa föremål spelar i religionens utövningar. En annan term för religionen är La Regla de Congo ("Kongo härskar" eller "Kongolag") eller Regla Kongo , en hänvisning till dess ursprung bland den traditionella Kongo-religionen av Centralafrikas Bakongo-folk . Palo kallas också ibland för brujería (häxkonst), både av utomstående och av vissa utövare själva.

Även om dess ursprung drar mycket på Kongo-religionen, tar Palo också inflytande från de traditionella religionerna från andra afrikanska folk som fördes till Kuba, såsom den västafrikanska Yoruba . Dessa afrikanska element kombineras med element från romersk katolicism och även från Spiritism , en fransk variant av Spiritualism . Tanken på att Palo har afrikanskt ursprung är viktig för utövare. De refererar ofta till sitt religiösa hemland som Ngola , vilket indikerar en tro på det historiska kungariket Kongo som Palos ursprungsplats, en plats där andarna är mer kraftfulla.

Palo har ingen helig text , utan överförs till stor del muntligt. Det finns ingen central myndighet som kontrollerar religionen, utan separata grupper av utövare som verkar autonomt. Den har ingen systematiserad doktrin och inget strikt rituellt protokoll, vilket ger dess utövare utrymme för innovation och förändring. Olika utövare tolkar ofta religionen olika, vilket resulterar i mycket varierande praktiker. Flera distinkta traditioner eller valörer av Palo existerar, kallade ramas , med de viktigaste ramas som Mayombe, Briyumba, Monte och Kimbisa.

Palo är en av tre stora afro-kubanska religioner som finns på ön, de andra två är Santería , som till stor del härstammar från Yoruba-religionen i Västafrika, och Abakuá , som har sitt ursprung bland de hemliga manliga sällskap som praktiseras bland Efik -Ibibio . Många Palo-initierade är också involverade i Santería, Abakuá, Spiritism eller romersk katolicism. Utövare ser ofta att dessa olika religioner erbjuder kompletterande färdigheter och mekanismer för att lösa problem. Vissa utövare av Palo anser att religionens anhängare bör döpas romersk-katoliker. I allmänhet initieras en individ i Santería efter att de har initierats i Palo; det omvända är normalt inte tillåtet. Det finns några Palo-utövare som protesterar mot införandet av element från Santería i deras religion. Palo har också gemensamma drag med Obeah , en praxis som till stor del har sitt ursprung i Jamaica, och det är möjligt att Palo och Obeah korsbefruktade via jamaicansk migration till Kuba från 1925 och framåt.

Villkor för utövare

Utövare kallas vanligtvis paleros om hanar, paleras i kvinnliga, termer som kan översättas som "en som hanterar trädgrenar." En alternativ term för anhängare är mayomberos . En annan term som används för Palo-utövare på Kuba är ngangulero och ngangulera , som betyder "en person som arbetar med en nganga." Termen bär nedsättande konnotationer i det kubanska samhället även om vissa utövare antar det som ett uttryck för stolthet. En liknande pejorativ term som anammas av vissa anhängare är brujo (häxa).

Tro

Gudar och andar

Palos världsbild inkluderar en suverän skapargudom, Nsambi eller Sambia. I religionens mytologi anses Nsambi vara ansvarig för att skapa den första mannen och kvinnan. Denna varelse anses vara avlägsen från mänskligheten och därför riktas inga böner eller uppoffringar mot den. Antropologen Todd Ramón Ochoa, en initierad av Palo Briyumba, beskrev Nsambi som "kraften i materien som trycker tillbaka mot mänsklig manipulation och tvingar sig mot en persons vilja". Det finns ingen bredare mytologi förknippad med religionen.

I Palo kallas andarna hos både förfäder och naturvärlden mpungus . Antropologen Katerina Kerestetzi kallade dessa "en sorts mindre gudomlighet". Bland de mest framträdande av dessa mpungu , åtminstone i Havanna, är Lucero, Sarabanda, Siete Rayos, Ma' Kalunga, Mama Chola, Centella Ndoki och Tiembla Tierra. Andra inkluderar Nsasi och Baluandé. Vissa andar kan också ha olika aspekter eller manifestationer, som också har sina specifika namn. Träd anses vara gynnade boningar för många andar, och utövare förväntas träffa överenskommelser med andarna i träd och floder. Oodlade skogsområden anses vara särskilt potenta platser för andlig kraft. Forskaren Judith Bettelheim beskrev Palo som "centrerad på hjälp från förfäder och en relation till jorden, ens land, ens hem."

Gudar spelar en mycket mindre viktig roll i Palo än de gör i Santería. Andepakten som gjordes i Palo är mer tillfällig och intermittent än den relation som utövare av Santería gör med sina gudar, orichan . Andarna i Palo anses allmänt vara hårda och oregerliga. Utövare som arbetar med både oricha- och Palo-andarna är besläktade med de utövare av haitiska Vodou som genomför ritualer för både Rada- och Petwo-grenarna av lwa -andarna; orichan , liksom Rada, är jämn, medan Palo-andarna, liksom Petwo, är mer kaotiska och oregerliga .

De dödas andar

De dödas andar spelar en framträdande roll i Palo, där Kerestetzi observerade att en av Palos centrala drag var dess övertygelse att "de dödas andar förmedlar och organiserar mänsklig handling och ritualer." I Palo hänvisas till en ande från de döda som en nfumbe (eller nfumbi ), en term som härstammar från Kikongo-ordet för en död person, mvumbi . Alternativa termer som används för de döda i Palo inkluderar Yoruba-termen eggun samt spanska ord som el muerto ("de döda") och, mer sällan, espíritu ("anda"). Utövare kommer ibland att hänvisa till sig själva, som levande personer, som "walking dead". De döda kan också, särskilt i kollektiv mening, kallas Kalunga .

Palo lär att individen består av både en fysisk kropp och en ande som kallas sombra ("skugga"). Enligt Palo-tro är dessa sammankopplade via en cordón de plata ("silversladd"). På Kuba har Bakongos föreställning om andens "skugga" smält samman med den spiritistiska föreställningen om perispermen, en andeånga som omger människokroppen. Paleros / paleras vördar sina förfäders själar; när en gruppfest hålls kommer husets förfäder vanligtvis att åberopas och deras godkännande att fortsätta begäras. De döda anses ha övernaturliga krafter och kunskaper såsom förutseende . Det anses att förfäder kan kontakta och hjälpa de levande, men de döda anses också kunna orsaka problem för de levande, ofta skyllas för problem som ångest och sömnlöshet.

Palos utövare förväntas interagera och ta emot meddelanden från de döda, och om möjligt påverka de dödas vilja för sin egen personliga nytta. Vissa utövare hävdar en medfödd förmåga att känna närvaron av de dödas andar. För att försäkra sig om de dödas samtycke kommer Palos utövare ofta att använda spådomar eller former av andemediumskap från Espiritismo , och i kommunikationen med de döda kallas ibland muerteros ("de dödas medium").

I Palo ses de döda ofta som vad Ochoa kallade "en tät och omöjlig massa" snarare än som diskreta individer. Ochoa definierade Kalunga som "en plats av immanens varifrån Palo och dess otaliga former av de döda kommer fram". De tros också kunna existera inom fysisk materia. De kan till exempel representeras av små sammansättningar av material, ofta hittade föremål eller de som är vanliga i ett hushåll, som placeras tillsammans, ofta i hörnet av uteplatsen eller ett utedass. De kallas ofta rinconcito ("små hörn"). Offer av mat och dryck placeras ofta vid rinconcito och får förfalla. Detta är en praxis som också upprätthålls av många anhängare av Santería, även om betoningen som läggs på de dödas materiella närvaro skiljer sig från spiritistiska åsikter om avlidna andar.

Nganga _

En kopia av en Palo nganga som visas på ett kubanskt museum

En nyckelroll i Palo spelas av ett kärl som kallas nganga , en term som i Centralafrika inte syftade på ett föremål utan till en man som övervakade religiösa ritualer. Detta fartyg är också allmänt känt som prenda , en spansk term som betyder "skatt" eller "juvel". Alternativa termer som ibland används för det är el brujo ("trollkarlen"), enquisa , caldero (gryta) eller casuela (kruka), medan en liten, bärbar version kallas nkuto . En utövare kan växla mellan dessa synonymer under en konversation. I sällsynta fall kan en utövare också referera till nganga som en nkisi (plural minkisi ). Minkisi är kongolesiska rituella föremål som tros ha en inneboende anda och är grunden för Palo nganga -traditionen, den senare är en " unik kubansk" utveckling.

Ngangaen består av antingen en lerkruka, kalebass eller en järngryta eller kittel . Detta lindas ofta hårt i tunga kedjor. Varje nganga är fysiskt unik och bär sitt eget individuella namn; vissa anses vara manliga, andra kvinnor. Det är brukligt att ngangan inte ska stå direkt på vare sig en trä- eller kakelbotten, och av den anledningen är området under det ofta packat med tegel och jord. Ngangaen förvaras i en inhemsk helgedom, munanso eller cuarto de fundamentalo . Detta kan vara ett skåp, ett rum i en utövares hus eller en extern struktur på utövarens bakgård. Denna kan vara dekorerad på ett sätt som anspelar på skogen, till exempel med rester av djurarter som lever i skogsområden, eftersom de senare anses vara andarnas boningar. När en individ utövar både Palo och Santería, håller de vanligtvis andekärlen från respektive traditioner åtskilda, i olika rum.

Termer som nganga och prenda betecknar inte bara kärlet utan också anden som tros befolka det. För många utövare betraktas nganga som en materiell manifestation av en mpungu gudom. Olika mpungu kommer att ge olika egenskaper till nganga ; Sarabanda till exempel genomsyrar det med sina krigarfärdigheter. Valet av nganga- kärl kan bestämmas beroende på den associerade mpungu , medan den specifika mpungu kommer att kopplas till nganga av en viss typ av sten som kan placeras i den och en symbol, firma , som är ritad på den. Namnet på nganga kan syfta på den inneboende mpungu ; ett exempel skulle vara en nganga som kallas "Sarabanda Noche Oscura" eftersom den innehåller mpungu Sarabanda. Ngangan anses vara vid liv ; Ochoa kommenterade att, enligt Palos anhängare, var ngangas inte statiska objekt, utan "agenter, enheter eller aktörer" med en aktiv roll i samhället. De tros uttrycka sin vilja till Palos utövare både genom spådom och genom andebesittning.

Palo kretsar kring service och underkastelse till nganga . Kerestetzi observerade att i Palo, " nganga inte en mellanhand av det gudomliga, det är det gudomliga själv[...] Det är en gud i sin egen rätt." De som håller ngangas kallas perros (hundar) eller criados (tjänare) av fartyget. Relationen som en Palo-utövare utvecklar med sin nganga är tänkt att vara livslång, och en vanlig föreställning är att keepern blir som deras nganga . Senior utövare kan ha flera ngangas , av vilka några har ärvt från sina egna lärare. Vissa utövare kommer att konsultera sin nganga för att hjälpa dem att fatta beslut i livet, och anser att det är allvetande . Ngangan önskar sin vårdares uppmärksamhet ; man tror att de ofta blir svartsjuka och besittande på sina djurhållare. Ochoa karakteriserade förhållandet mellan palero / palera och deras nganga som en "viljans kamp", där Palo-utövaren såg på ngangaen med "respekt baserad på rädsla".

Nganga betraktas som källan eller en palero eller paleras övernaturliga kraft . Inom religionens övertygelse kan den både läka och skada, och i den senare egenskapen anses den kunna orsaka olycka, sjukdom och död. Utövare tror att ju bättre en nganga tas om hand, desto starkare är den och desto bättre kan den skydda sin keeper, men samtidigt desto mer anses den kunna dominera sin keeper, och potentiellt till och med döda dem. Olika historier som cirkulerar i Palo-gemenskapen berättar om utövare som drivs till katastrofala olyckor, galenskap eller elände. Berättelser om en viss ngangas upproriskhet och envishet bidrar till dess vårdares prestige, eftersom det indikerar att deras nganga är kraftfull.

Fundamentos

Innehållet i nganga kallas för fundamentalos och tros bidra till dess kraft. En nyckelingrediens är pinnar, kallade palos , som väljs från specifika trädarter. Valet av träd som valts indikerar vilken sekt av Palo som är involverad, med pinnarna som tros förkroppsliga egenskaperna och krafterna hos träden som de kom från. Jord från olika platser tillsätts, till exempel från en kyrkogård, sjukhus, fängelse och en marknad, liksom vatten från olika källor, inklusive en flod, brunn och havet. En matari- sten, som representerar den specifika mpungu som är kopplad till den nganga , kan inkorporeras. Annat material som tillsätts kan vara djurrester, fjädrar, snäckor, växter, ädelstenar, mynt, rakblad, knivar, hänglås, hästskor, järnvägspiggar, blod, vax, aguardiente sprit, vin, kvicksilver och kryddor . Föremål som är värdefulla för ägaren, eller som har erhållits på långt håll, kan läggas till, och ju svårare dessa föremål är att få tag på, desto mer betydelsefulla anses de ofta. Detta varierade urval av material kan resultera i att nganga karakteriseras som ett mikrokosmos av världen.

Den exakta formen av nganga , såsom dess storlek, kan återspegla sederna i de olika Palo-traditionerna. Ngangas i Briyumba-traditionen kännetecknas till exempel av en ring av pinnar som sträcker sig utanför deras kant. Objekt kan också väljas för deras koppling till den inneboende mpungu . En nganga av Sarabanda kan till exempel innehålla många metallföremål, vilket speglar hans koppling till metaller och krig. Eftersom fler föremål läggs till med tiden, vanligtvis som offer, kommer mängden material ofta att spilla ut från själva kärlet och ordnas runt det, ibland ta ett helt rum. Föremål som används i Palo healing och hexing ritualer, såsom små paket eller dockor, kan också tillfälligt placeras nära nganga för att säkerställa deras effektivitet. Blandningen av föremål producerar en stark, rutten lukt och attraherar insekter, med Ochoa som beskriver ngangas som "visceralt skrämmande att konfrontera".

Nfumbe _

En mänsklig skalle och ben som visas i Museo de Orishas i Havanna. Mänskliga materiella kvarlevor ingår i nganga i Palo

Människoben kommer också vanligtvis att inkluderas i nganga . Vissa traditioner, som Briyumba, anser att detta är en väsentlig del av fartyget; andra utövare känner att jord eller ett klädesplagg från en grav kan räcka. Utövare willloften hävdar att deras nganga innehåller mänskliga kvarlevor även om den inte gör det. Den viktigaste kroppsdelen för detta ändamål är skallen, kallad kiyumba . De mänskliga benen kallas nfumbe , ett Palo Kikongo-ord som betyder "död"; det kännetecknar både själva benen och den döda personen de tillhörde.

Benen väljs med omtanke; könet på nfumbe väljs vanligtvis för att matcha könet på nganga det införlivas i. Ibland letar man medvetet efter benen hos en kriminell eller galen person. Om ben från en avliden person inte är tillgängliga kan jord från en död individs grav räcka. Enligt Palo-traditionen ska en utövare själv gräva upp benen från en kyrkogård, även om det i tätorter ofta är opraktiskt och utövare skaffar dem istället genom svartamarknadsavtal med markskötare och administratörer som ansvarar för att underhålla kyrkogårdar. På andra håll har mänskliga kvarlevor som tidigare fungerat som anatomiska undervisningsexemplar erhållits eller köpts via botanicas .

Av tradition skulle en Palo-utövare resa till en kyrkogård på natten. Där skulle de fokusera på en specifik grav och försöka kommunicera med andan hos den döde som begravdes där, vanligtvis genom spådomar. De bestämmer sig sedan för att skapa en trata (pakt) med anden, varvid den senare går med på att bli utövarens tjänare. När de väl tror att de har andens samtycke, palero / palera att gräva upp den avlidnes ben, eller åtminstone samla jord från deras grav och ta hem den. Där utför de ritualer för att installera denna ande i deras nganga . Efter att ha tagits bort från sin grav, kan nfumbes ben genomgå försök att "kyla" och sätta dem, innan de läggs till nganga, något som cerré el pacto ("förseglar pakten").

I Palo tror man att den dödes ande bor i nganga . Detta blir en slav av ägaren, vilket gör förhållandet mellan palero / palera och deras nfumbe helt annorlunda än den ömsesidiga relation som santero / santera har med sin oricha i Santería. Väktaren av nganga lovar att mata nfumben , till exempel med djurblod, rom och cigarrer. Den nfumbe anda kommer då att skydda djurhållaren och utför kommandon från sin ägare eller sina ägares klienter; dess tjänster kallas trabajos . Utövare kommer ibland att tala om att deras nfumbe har en distinkt personlighet, som visar egenskaper som envishet eller svartsjuka. Nfumben , som också ingår i nganga . Specifika djurdelar som tillsätts tros förbättra färdigheterna hos nfumbe i nganga ; ett fladdermusskelett kan till exempel ses som att det ger nfumben förmågan att flyga genom natten för att utföra ärenden, en sköldpadda skulle ge den ett våldsamt bett och en hunds huvud skulle ge den ett kraftfullt luktsinne.

Ngangas cristiana och judía

Nganga delas generellt in i två kategorier, cristiana (kristen) och judía (judisk) . Användningen av termerna cristiana och judía i detta sammanhang återspeglar inflytandet från 1800-talets spanska katolska idéer om gott och ont, där termen judía antyder att något är icke-kristet snarare än att det specifikt förknippas med judendomen . Nganga cristianas kommer att anses vara "döpt" eftersom heligt vatten från en romersk-katolsk kyrka kommer att ingå som en av deras ingredienser; de kan också innehålla ett krucifix. De mänskliga kvarlevorna som ingår som en nfumbe inom dem förväntas också vara en kristen. Medan nganga cristianas kan användas för att motanfalla mot angripare, är de förbjudna att döda människor. Omvänt, nganga judías används för trabajos malignos , eller skadligt arbete, och är specifikt kapabla att döda människor. De mänskliga kvarlevorna som ingår i nganga judías är vanligtvis de av en icke-kristen, men inte nödvändigtvis av en jude specifikt. Gränserna mellan de två typerna av nganga är inte alltid helt fixerade, eftersom den döpta nganga fortfarande kan användas för skadligt arbete vid sällsynta tillfällen.

Många utövare hävdar att de två olika typerna av nganga bör hållas åtskilda från varandra, för annars kommer de två att slåss. Till skillnad från ngangas cristianas , som bara får blodet från sin djurhållare vid den senares initiering, kommer ngangas judías att matas med sin djurhållares blod oftare. Palo-traditionen hävdar också att nganga judía är benägna att förråda sin målvakt och att komma för den senares blod. De som observerade Palo på Kuba under 1990-talet, inklusive Ochoa och den medicinska antropologen Johann Wedel, noterade att judía ngangas var sällsynta vid den tidpunkten.

Palo lär att även om nganga judías är mer kraftfulla, är de mindre effektiva. Detta beror på att nganga judías för det mesta är rädda för nganga cristianas och därmed sårbara för dem, men att en dag på året detta förändras - långfredagen . I kristen tro markerar långfredagen dagen då Jesus Kristus korsfästes och dog, och därför tror paleros och paleras att kraften hos nganga cristianas upphävs tillfälligt. Långfredagen är därför den dag då nganga judías får användas. På långfredagen kommer ett vitt lakan ofta att läggas över alla nganga cristianas för att hålla dem "svala" och skydda dem under denna sårbara period.

Skapa en nganga

" Ngangan överskrider inte bara olika ontologiska kategorier, den suddar också ut vanliga motsättningar, till exempel mellan levande och döda, materiella och immateriella, heliga och profana. Den är en levande varelse men dess huvudkomponent är en död man; den svämmar över av materialitet men dess kropp representerar en osynlig varelse; dess ord är ofelbart men dess personlighet är hämtad från en vanlig människas historia."

— Antropologen Katerina Kerestetzi

Att göra en nganga är en komplex procedur. Det kan ta flera dagar, med dess komponenter som inträffar vid specifika tidpunkter under dagen och månaden. När en ny nganga skapas för en padre eller madre , sägs den vara nacer ("sprung" eller "född") från "modern" nganga som styr huset. Den första ngangaen i en tradition, som alla andra i slutändan härstammar från, kallas tronco ("stammen"). Processen att skapa en ny nganga hålls ofta hemlig, bland farhågor om att om en rivaliserande Palo-utövare lär sig de exakta ingredienserna i den specifika nganga , kommer det att göra den senare sårbar för övernaturliga attacker. Seniorutövaren som skapar nganga kan be en madre eller padre att hjälpa dem, något som anses vara ett stort privilegium.

Den nya kitteln eller kärlet kommer att tvättas i agua ngongoro , en blandning av vatten och olika örter; syftet med detta är att "kyla" kärlet, för de döda anses vara "heta". kan markeringar som kallas firmas ritas på det nya fartyget. Spådom kommer att genomföras för att kontrollera att nfumbe vill gå in i nganga , vilket ibland resulterar i förhandlingar och löften om erbjudanden för att säkra dess samtycke. När benen av nfumbe placeras inuti den, kan de aspireras med vitt vin och aguardiente och desinficeras med cigarrrök. En papperslapp där namnet på nfumbe har skrivits kan också läggas till. Under processen att konstruera nganga kommer en erfaren Palo-utövare att försäkra sig om att allt går bra. Majsskalpaket som kallas masangó kan läggas till för att fastställa kapaciteten hos den nganga . Skaparen kan också lägga till lite av sitt eget blod och förse den nya nganga med en infusion av livskraft. Inom en dag efter att den skapades, säger Palo sed att den måste matas med djurblod. Vissa utövare kommer sedan att begrava nganga , antingen på en kyrkogård eller naturområde, innan de återvinner den för användning i sina ritualer.

Att upprätthålla en nganga

Ngangan "matas" med blod från offrade handjur . Detta blod hälls i nganga och kommer med tiden att svärta ner det. Arter som används för detta ändamål inkluderar hundar, grisar, getter och tuppar. Utövare tror att blodet hjälper till att upprätthålla ngangas kraft och vitalitet och säkerställer pågående ömsesidighet med utövaren. Människoblod ges sällan till nganga , förutom ibland när den senare skapas, för att animera den, och när en neofyt initieras, för att hjälpa till att försegla pakten mellan dem. Man fruktar att om nganga skulle utveckla smak för mänskligt blod, kommer den att ständigt kräva det, vilket i slutändan leder till att dess djurhållare dör. Förutom blod läggs även offer av mat och tobak framför nganga ; dessa inkluderar ofta gasning av cigarrrök och aspirationer av sockerrörssprit.

Det finns en specifik etikett som Palo-utövare följer när de engagerar sig med nganga . De kommer vanligtvis att bära vitt, vara barfota och ha märken på kroppen, ofta i cascarilla , utformade för att hålla dem "svala" och skydda från de dödas tumult. Utövare knäböjer inför ngangas som hälsning; de kommer ofta att hälsa den med orden "Salaam alaakem, malkem salaam." De kan också spraya rom på nganga med munnen. Enligt Palo-tro nganga att bli tilltalade i sång, och varje nganga har speciella sånger som "tillhör" den. Ett glas vatten kan placeras i närheten, avsett att "kyla" närvaron av de döda; detta tros också hjälpa de dödas andar att ta sig över till den mänskliga världen. Föremål som halsband kan placeras runt nganga för att vitaliseras för användning som skyddande berlocker. Ljus kommer ofta att brännas medan djurhållaren försöker arbeta med fartyget. För att säkerställa att en nganga gör sin målvakts bud, kan den senare ibland hota den. Denna "rituella övergrepp" kan sträcka sig till att förolämpa nganga och slå den med en kvast eller piska.

När en utövare dör kan deras nganga delas ut om man tror att den boende nfumbi vägrar att tjäna någon annan och istället vill bli fri. Ngangan kan sedan begravas under ett träd i skogen eller placeras i en flod eller havet . Alternativt lär Palo att nganga kanske vill ta sig an en ny målvakt.

Moral, etik och könsroller

Palo lär ut vördnad till lärare, äldste och döda. Enligt Ochoa hävdar religionen att "snabbhet, styrka och smart beslutsamhet" är positiva egenskaper för utövare, samtidigt som den jublar över värderingarna "revolt, risk och förändring". Religionen har inte anammat den kristna föreställningen om synd , och presenterar inte en särskild modell av etisk perfektion för dess utövare att sträva mot. Fokus för praktiken är alltså inte perfektion, utan kraft. Det har karakteriserats som en värld som omfattar religion, snarare än en värld som avsäger sig en.

Både män och kvinnor får utöva Palo. Medan kvinnor kan inneha de högsta positionerna inom religionen, drivs de flesta bönehus i Havanna av män, och en attityd av machismo är vanlig bland Palo-grupper. Ochoa trodde att Palo kunde beskrivas som patriarkal , och religionsforskaren Mary Ann Clark stötte på många kvinnor som tyckte att utövarnas gemenskap var för maskulinistisk. Många Palo-utövare hävdar att kvinnor inte bör ges en nganga medan de fortfarande kan menstruera. Palo lär att närvaron av en menstruerande kvinna nära ngangan skulle försvaga den, och hävdar också att ngangas törst efter blod skulle få kvinnan att blöda överdrivet, orsaka henne skada och potentiellt till och med döda henne. Av denna anledning kommer många kvinnliga utövare bara att få en nganga decennier efter sin manliga samtida. Homosexuella män är ofta uteslutna från Palo, och observatörer har rapporterat höga nivåer av homofobi inom traditionen, i motsats till det stora antalet homosexuella män som är involverade i Santería.

Övningar

Palo är en initierande religion. Dess metoder är vanligtvis hemliga, snarare än att de utövas öppet. Nganga är central för Palos rituella övningar, och representerar "huvudpersonen" i dess ceremonier, trabajos ("verk" ) och spådom. Språket som används i Palo-ceremonier, såsom dess sånger, kallas ofta Palo Kikongo; Ochoa karakteriserade detta som ett "kreolskt tal" baserat på både kikingo och spanska. Detta rituella språk har gjort stavningen av många Kikongo-ord spansktalande och gett dem nya betydelser. Utövare hälsar på varandra med frasen nsala malekum . De bekräftar också varandra med ett speciellt handslag där deras högra tummar låses ihop och handflatorna möts.

Prisa hus

Baba Raúl Cañizares , en kubansk präst från både Santería och Palo fotograferad med sina rituella tillbehör, inklusive en nganga kittel

Palo är organiserad kring autonoma initierande grupper. Var och en av dessa grupper kallas en munanso congo ("Kongohuset"), eller ibland casa templo ("tempelhuset"). Ochoa återgav detta som "praise house". Deras sammankomster för ceremonier är tänkta att hållas hemliga. Utövare försöker ibland skydda lovsångshuset genom att placera små paket, kallade makutos (sing. nkuto ), vid varje hörn av kvarteret runt byggnaden; dessa paket innehåller smuts från fyra hörn och material från nganga .

Munanso Kongo bildar familias de religion (religiösa familjer). Var och en leds av en man eller kvinna som betraktas som en symbolisk förälder till sina invigda; denna äldre palero kallas en tata nganga ("fader nganga "), medan den äldre paleran är en yayi nganga ("moder nganga "). Denna person måste ha sin egen nganga och den nödvändiga kunskapen om ritualer för att leda andra. Denna figur hänvisas till som padrino ("gudfader") eller madrina ("gudmor") för deras invigda; deras elev är ahijado ("gudbarn").

Under tata och yayi i ett hus finns initierade av långvariga, kallade en padre nganga om manlig och en madre nganga om hona. Initieringen av människor till denna nivå är sällsynt. Vid deras initieringsceremoni för att nå nivån av padre eller madre , kommer en palero / palera ofta att få sin egen nganga kittel. Tata eller yayi kanske inte berättar för padren / madren innehållet i den nya nganga eller instruktioner om hur man använder den, vilket säkerställer att läraren behåller kontrollen i sin relation med eleven.

En tata eller yayi kan vara ovilliga att lära sina padres och madrer för mycket information om Palo, av rädsla för att om de gör det kommer studenten att bryta sig loss från sitt hus och etablera ett oberoende. En padre eller madre kommer inte att ha egna invigda. En speciell padre (men inte en madre ) kan väljas som en speciell assistent för tata eller yayi ; om de tjänar den förra så kallas de en bakofula , om de tjänar den senare är de en mayordomo . Madrina och padrina anses ofta vara besittande av sina studentinitierade . Erfarna utövare som driver sina egna lovsångshus tävlar ofta med varandra om blivande initierade och kommer ibland att försöka stjäla medlemmar från varandra.

En individ som söker initiering i ett lovsångshus är vanligtvis någon som tidigare har konsulterat en palero eller palera för att begära deras hjälp, till exempel inom området hälsa, kärlek, egendom eller pengar, eller i rädsla för att de har blivit förhäxade. Palo-utövaren kan antyda att klientens olyckor är ett resultat av deras dåliga förhållande till de dödas andar, och att detta kan förbättras genom att få invigning i Palo. Nya initierade kallas ngueyos , en term som betyder "barn" på Palo Kikongo-språket. I Briyumba- och Monte-traditionerna är nya invigda också kända som pinos nuevos ( "plantor"). Ngueyos kan delta i fester för lovsångshusets nganga , som de förväntas bidra till, och kan söka råd från det, men de kommer inte att få sin egen personliga nganga eller delta i initieringsceremonier för de högre betygen. En del utövare nöjer sig med att stanna kvar på denna nivå och fortsätter inte med ytterligare initiering för att nå nivån padre eller madre .

När tata eller yayi eller ett hus är nära att dö, förväntas de tillkännage en efterträdare, som sedan rituellt accepteras som den nya tata eller yayi av husmedlemmarna. Den nya ledaren kan anta sin föregångares nganga , vilket resulterar i att de har flera nganga att ta hand om. Efter den här ledarens död har andra äldre initierade ofta möjligheten att lämna huset och antingen gå med i en annan eller etablera sitt eget. Detta resulterar i att vissa Palo-utövare är medlemmar av flera religionsfamiljer .

Firmas

Det är möjligt att Palo- firmorna har påverkats av sigiler från europeisk ceremoniell magi, som de som är avbildade här (från 1600-talet The Lesser Key of Solomon )

Teckningar som kallas firmas , deras namn kommer från spanskan för "signatur", spelar en viktig roll i Palo-ritualen. De kallas alternativt för tratados ("pakter" eller "avtal"). Företagen innehåller ofta linjer, pilar, cirklar och kors . De låter mpungu komma in i det ceremoniella rummet, med ett tecken som motsvarar den mpungu som åberopas ritat vid en given ceremoni. Eftersom de underlättar kontakten mellan världarna, firmas vara caminos ("vägar"). De hjälper också till att etablera de levandes vilja framför de döda, och styr handlingen hos både mänskliga och andedeltagare i en ritual. Firmas är besläktade med vèvè som används i haitiska Vodou och anaforuana som används av Abakuá - medlemmar.

Firmas kan härröra från sigils som används i europeiska ceremoniella magiska traditioner. Men några av de mönster som vanligen finns på firmas , som solen som cirkulerar jorden och en horisontlinje som delar världarna, är förmodligen lånade från traditionell Kongo-kosmologi. Det finns många olika utföranden; vissa är specifika för den mpungu den är avsedd att åberopa, andra är specifika för en viss munanso congo eller för en enskild utövare själv. Eftersom de anses vara mycket kraftfulla, hålls kunskapen om firmas betydelser ofta hemlig, även för nya invigda. Vissa utövare har en anteckningsbok där de har ritat firman som de använder, och från vilken de kan lära andra.

Inför en ceremoni ritas firmorna runt i rummet, inklusive på golvet, på väggarna och på rituella föremål. De kommer ofta att placeras på platser som tyder på en rörelseriktning, såsom ett fönster eller en dörr. Skapandet av dessa teckningar åtföljs av ramsor som kallas mambos . Kruthögar på specifika ställen på firman kan sedan tändas, varvid explosionen anses dra till sig mpungus uppmärksamhet . Firmas kommer också att skäras in i nya invigdas kroppar och dras till nganga när den skapas.

Offer och djuroffer

En rad erbjudanden ges till nganga , inklusive mat, aguardiente , cigarrer, ljus, blommor och pengar. Palo hävdar att ngangas försöker livnära sig på blod för att växa och få makt. Djuroffer är alltså en viktig del av Palo-ritualen, där den är känd under den spanska termen matanza . Valet av djur som ska offras beror på hur allvarlig orsaken till offeren är. Vanligtvis kommer en eller två tupp att dödas, men för viktigare frågor kommer vanligtvis ett fyrbent djur att väljas. Chefen för munanso congo är vanligtvis ansvarig för att bestämma vilken typ av offer som är lämplig för situationen.

Offer till nganga kommer ofta att ges privat. I Palo sed, förväntas det att offer kommer att göras till nganga på dess cumplimiento ("födelsedag"), årsdagen av dess skapelse. De kommer också vanligtvis att ges på festdagen för det romersk-katolska helgonet som likställs med Santería oricha som tros ha mest gemensamt med mpungu som manifesteras i nganga i fråga. Mpungu andan Sarabanda firas till exempel den 29 juni, San Pedros (San Pedro) festdag, eftersom den senare i den kubanska folkreligionen likställs med oricha Ogún , en enhet som tros ha liknande egenskaper som Sarabanda. En firma kommer att ritas på golvet där dödandet ska ske. Det blir ofta sång, sång och ibland trummande medan offerdjuret förs inför nganga ; offrets fötter kan tvättas och den får vatten att dricka. Djurets hals kommer då vanligtvis att skäras av, vanligtvis av en ledande figur i munanso kongo .

Blodet från offrade djur anses vara mycket "hett". Olika arter tros ha olika nivåer av värme; Människoblod anses vara "hetast", följt av det från sköldpaddor, får, ankor och getter, medan blodet från andra fåglar, såsom höns och duvor, anses vara "kallare". Djur som anses ha "hetare" blod avlivas vanligtvis först. Blodet kan spillas över ngangas och över golvet. Djurets avskurna huvud kan sedan placeras på nganga . Flera av organen kommer att tas bort, sauteras och placeras före nganga , där de ofta kommer att lämnas för att sönderdelas, vilket ger en stark lukt och lockar larver. Andra delar av kroppen kommer att tas bort och förberedas för konsumtion av deltagarna; Det görs ofta försök att se till att alla som är närvarande vid ritualen konsumerar en del av det offrade köttet. Offret kommer ofta att följas av mer allmänt firande som involverar sång, trumspel och dans.

Musik och dans

Palos utövare satte upp föreställningar för nganga som involverade sång, trumspel och dans. Den huvudsakliga stilen av trumma som används i Palo är de trehövdade tumbadorerna ; detta skiljer sig från batá -trumman som används i Santería. Dessa trummor spelas ofta i grupper om tre. Eftersom tumbadoras inte alltid är tillgängliga använder Palos anhängare ibland plywoodlådor som trummor. Medan de spelar kan trummisarna tävla mot varandra för att visa sina färdigheter. Stilar av trumspel som har överförts inom Palo inkluderar ritmas congos och influencias bantu .

En typisk dansstil som används i Palo innebär att dansaren är lätt böjd i midjan, svänger med armarna och sparkar tillbaka benen i knäet. Till skillnad från i Santería fortsätter dansare vid Palo-ceremonier inte i en fast linje under dansen. I Palo tror man att under dansen kan en av dansarna vara besatt av de döda.

Initiering och övergångsriter

Invigningsceremonin till ett Palo lovsångshus är känd som en rayamiento ("skärning"). Ceremonin är vanligtvis tidsinställd för att inträffa på natten av en växande måne, utförd när månen når sitt fullaste ljus, på grund av en övertygelse om att månens potential växer i takt med de dödas. Det kommer att äga rum i el Cuarto de religión ("religionens rum"), även känt som el Cuarto ("rummet"). Rayamiento - ceremonin innebär ett djuroffer; två tuppar krävs, även om ibland ytterligare djur kommer att dödas för att mata nganga .

Före initieringsritualen kommer den initierade att tvättas i agua ngongoro , vatten blandat med olika örter, en procedur som kallas limpieza ; detta görs för att "kyla" dem. Den initierade kommer sedan att föras in i det rituella rummet med ögonbindel och klädd i vitt; byxor kan rullas upp till knäna, en handduk över axlarna och en bandana på huvudet. Bålen och fötterna lämnas utan kläder. De kan guidas att stå ovanpå ett firma som är ritat på golvet. De lovar att förbinda sig till lovsångshusets nganga och ge det erbjudanden vid dess födelsedagsfester i utbyte mot dess skydd.

Den initierade kommer då att skäras; instrument som används har inkluderat ett rakblad, tuppsporre eller yúa -törn. Sticklingar kan göras på bröstet, axlarna, ryggen, händerna, benen eller tungan. Vissa av snitten kommer att vara raka linjer, andra kan vara kors eller mer utarbetade mönster som bildar firmas . Nedskärningarna tros öppna den invigde för de dödas andar, vilket möjliggör innehav. En vanlig uppfattning hos Palo är att de döda kan äga den invigde i skärningsögonblicket, och därför anses det inte ovanligt om de svimmar under det. Blodet som produceras samlas sedan in och ges till nganga , något utövare tror förstärker kittelns kraft att antingen läka eller skada den invigde. Strängar av den initierades hår kan också placeras i nganga . Delar av innehållet i nganga kan gnidas in i såren, ibland inklusive bendamm som skrapas från nfumbe . Den initierades sår kommer att packas med ljusvax, ntufa och chamba ; den senare är en blandning av pulveriserat människoben, rom, chili och vitlök. Nedskärningarna lämnar ibland ärr. När skärningen har gjorts tas ögonbindeln bort. Den nya initierade kommer sedan att bege sig ut för att hälsa på månen och förväntas därefter besöka en närliggande kyrkogård. Det lidande som utstod under initieringsriten betraktas som ett test för att avgöra om neofyten har de egenskaper som krävs av en palero eller palera .

Ngueyos måste sedan lära sig det korrekta sättet att närma sig nganga och hur man offrar den. Eleverna instrueras i Palo genom berättelser, sånger och äldstes minnen; de kommer också att titta på sina äldste och försöka tyda de senares gåtor. En utövare kan senare uppleva en andra rayamiento -ritual, vilket gör det möjligt för dem att bli en fullvärdig initierad av bönehuset och därmed skapa sin egen nganga . Vid en utövares begravning kan en tupp offras och dess blod hällas på kistan som innehåller den avlidne, och på så sätt slutföra identifieringen av den döde utövaren med de dödas andar. Liksom vid initieringen kommer ett firma ofta att målas på kroppen.

Healing och hexing

Palos utövare hävdar ofta att deras ritualer omedelbart kommer att lösa ett problem, och därför närmar sig klienter regelbundet en palero eller palera när de vill ha en snabb lösning på ett problem. Frågans karaktär varierar; det kan handla om att hantera statlig byråkrati eller emigrationsfrågor, problem med relationer eller för att de fruktar att de plågas av en skadlig anda. Ibland kan en klient begära att Palo-utövaren ska döda någon åt dem med hjälp av deras nganga . Den avgift som betalas till en Palo-utövare för deras tjänster kallas en derecho . Ochoa noterade att "gemensam visdom" på Kuba ansåg att avgifterna som togs ut av Palo-utövare var lägre än de som debiterades av Santería-utövare. Faktum är att i många fall vänder sig klienter till Palo-utövare för hjälp efter att ha sökt hjälp, utan framgång, från en Santería-initierad.

Utövare engagerar sig i helande genom att använda berlocker, formler och trollformler, ofta med hjälp av en avancerad kunskap om Kubas växter och örter. De första stegen som en palero eller palera kommer att ta för att hjälpa någon kan vara en limpieza eller despojo ("clearing") där de skadliga döda borstas bort från en drabbad person. Limpieza kommer att involvera en kombination av örter buntade tillsammans som torkas över kroppen och sedan bränns eller begravs . Utövare tror att effekten av dessa örter är att "kyla" personen för att motverka den turbulenta "värmen" från de döda som finns omkring dem. Limpieza är också anställd i Santería .

En annan läkningsprocedur innefattar att skapa resguardos , berlocker som kan innehålla små bitar av nfumbe , spån från palo -pinnar, jord från en grav och myrstack, kimbansagräs och djurkroppsdelar. Dessa kommer vanligtvis att knytas till små buntar och sättas in i majsskal innan de sys till tygpaket som kan bäras av den drabbade personen. Sånger kommer ofta att sjungas när resguardo skapas , medan blod kommer att erbjudas för att vitalisera den. Resguardo kommer ofta att placeras av nganga under en tid för att absorbera dess inflytande. En Palo-utövare kan också vända sig till cambio de vida , eller livsomkopplaren, varvid den terminala patientens sjukdom överförs till en annan, vanligtvis ett icke-mänskligt djur men ibland en docka eller en människa, och på så sätt räddar klienten.

Ett hopkok eller paket som gjorts för en klient kan kallas ett tratado ("fördrag") och innehåller många av samma element som ingår i en nganga . Dessa paket anses få sin kraft både från materialet som ingår i dem och de böner och sånger som framfördes medan de skapades. Detta kan placeras på nganga för att överföra dess budskap till andekärlet. Delar av nganga kan också väljas och användas för att skapa en guardiero ("väktare"), ett fartyg designat för ett speciellt ändamål; när detta syfte är fullbordat guardiero demonteras och dess delar återlämnas till nganga . Om klientens problem kvarstår, palero / palera ofta att rekommendera att den förra genomgår en initiering i Palo för att säkra skyddet och assistansen av en nganga .

Bilongos

På Kuba tror man allmänt att sjukdom kan ha orsakats av en illvillig ande som sänts mot den sjuke av en palero eller palera . Vissa Palo-utövare kommer att identifiera muertos oscuros (mörk död) enheter som har skickats mot en drabbad person av fiender, angående sådana enheter som att gömma sig i växter, materialiseras i kläder eller möbler, gömda i väggarna eller ta djurform. Om tekniker som limpieza eller resguardos misslyckas med att hantera en klients problem, kommer en Palo-utövare ofta att anta mer aggressiva metoder för att hjälpa den drabbade personen. De kommer att använda spådom för att identifiera vem det är som har förbannat deras klient; de kan då få spår av den personens blod, svett eller jord som de har gått över, för att rituellt manipulera dem.

Palo-motangreppen kallas bilongos . Dessa kommer ofta att vara hopkok gjorda av olika jordar och pulver; ingredienser inkluderar ofta torkade paddor, ödlor, insekter, spindlar, människohår eller fiskben. För att bilongon ska vara effektiv, tror utövare, måste den vara bunden i blod till en viss nganga . Dessa kommer ibland att placeras i en burk eller flaska. De flesta bilongo kommer att begravas nära offrets hem, helst på den senares bakgård eller nära deras ytterdörr. Enligt Palo-tro drar bilongon sedan nfumbe -anden från målvaktens nganga för att gå och attackera det avsedda offret. Anden som skickas till attack kan kallas en muerto oscuro eller enviación . Detta kan inte betraktas som en ande hos en död individ utan snarare en ande som är speciellt skapad för ändamålet, en sorts "animerad eller levande automat". En attack av detta slag kallas en kindiambazo (" prenda hit") eller en cazuelazo ("kittelslag"). Detta i sin tur kan resultera i en serie strejker och motanfall av olika paleros eller paleras som agerar för olika klienter. Genom att omfamna aggressiva motangrepp mot upplevda förbrytare skiljer sig Palo från Santería.

Spådom

Palos utövare kommunicerar med sina andar via spådom. Spådomsstilen som används bestäms av karaktären på frågan som palero / palera försöker ställa. Två av de spådomsstilar som används är ndungui , som innebär spådom med bitar av kokosnötskal, och chamalongos , som använder blötdjursskal. Båda dessa spådomsstilar används också, om än med olika namn, av anhängare av Santería.

Fula är en form av spådom med hjälp av krut. Det innebär att små kruthögar läggs över en bräda eller på golvet. En fråga ställs och sedan tänds en av högarna. Om alla högarna exploderar samtidigt tas det som ett jakande svar på frågan. En annan form av spådom som används i Palo är vititi mensu . Det handlar om en liten spegel, som placeras vid öppningen av ett djurhorn dekorerat med pärlor, mpaka . Spegeln täcks sedan med röksot och palero eller palera tolkar betydelser från de former som bildas av sotet. Mpakan kallas ibland "ngangas ögon " och hålls ofta ovanpå själva ngangan . Både fula och vititi mensu är former av spådom som Palo inte delar med Santería.

Historia

Bakgrund

Jag känner till två afrikanska religioner i barrakonerna: Lucumi och kongoleserna... Kongoleserna använde de döda och ormar för sina religiösa riter. De kallade de döda nkise och ormarna emboba. De förberedde stora krukor kallade nganga som skulle gå omkring och allt, och det var där hemligheten med deras besvärjelser låg. Alla kongoleserna hade dessa krukor för mayombe.

— Esteban Montejo, slav under 1860-talet

Efter att det spanska imperiet erövrat Kuba minskade dess Arawak- och Ciboney -befolkning dramatiskt. Spanjorerna vände sig sedan till slavar som såldes i västafrikanska hamnar som arbetskälla för Kubas socker-, tobaks- och kaffeplantager. Slaveriet var utbrett i Västafrika , där krigsfångar och vissa brottslingar förslavades. Mellan 702 000 och 1 miljon förslavade afrikaner fördes till Kuba, den tidigaste 1511, även om majoriteten på 1800-talet. På Kuba delades slavar in i grupper som kallades naciones (nationer), ofta baserade på deras ombordstigningshamn snarare än deras egen etnokulturella bakgrund.

Palo härstammar från Bakongo-folkets Kongo-religion och drar olika kulturella och språkliga element från kungariket Kongo som täckte ett område som omfattar det som nu är norra Angola, Cabinda , Republiken Kongo och delar av både Gabon och Demokratiska republiken av Kongo. Bakongoslavar utgjorde den största nationen på Kuba mellan 1760 och 1790, då de utgjorde över 30 procent av förslavade afrikaner på ön. Många av dessa individer skulle ha tagit med sig traditionella föreställningar och seder. Några av de förslavade flydde för att bilda självständiga kolonier, eller palenques , där traditionella afrikanska ritualer kunde fortsätta, medan andra gick med i afrikanska ömsesidiga hjälpföreningar, kallade cabildos eller cofradias , av vilka några var Bakongo-ledda.

I och runt kungariket Kongo hade ett antal organisationer varit aktiva som ägnade sig åt religiös verksamhet. Lemba var ett handels- och helande samhälle som växte fram på den norra stranden av den nedre Kongofloden i mitten av 1600-talet och fortsatte att fungera fram till mitten av 1900-talet. Ett annat Kongo-sällskap var Nkita, verksamt i nedre Kongodalen på 1800-talet. En viktig del av många av de kongolesiska healingtraditionerna var minkisi , föremål som innehåller andekraft, och det är från dessa som Palo nganga härstammar. Minkisi var ofta korgar eller påsar, och några av de tidigaste registrerade ngangas var också påsar, kallade bouma . När nganga uppstod i sin nuvarande form bland Bakongo-härstammande folk på Kuba är inte känt; sociologen Jualynne E. Dodson föreslog en möjlig koppling mellan järngrytlarna som används för nganga och de som används för att bearbeta sockerrör på ön. Nganga skulle förmodligen ha varit ett av de mycket få vapen som de förslavade kunde använda mot sina ägare .

På spanska Kuba var romersk-katolicismen den enda religion som lagligen kunde utövas. Kubas romersk-katolska kyrka gjorde ansträngningar för att omvända de förslavade afrikanerna, men undervisningen i romersk-katolicism som de senare gavs var typiskt slentrianmässig och sporadisk. De sista decennierna av 1800-talet såg också ett växande intresse för spiritism, en religion baserad på idéer från den franske författaren Allan Kardec , som på Kuba visade sig vara särskilt populär bland de vita bönderna, den kreolska klassen och den lilla urbana medelklassen. Spiritismen, som på spanskspråkiga Kuba ofta kallades Espiritismo , påverkade också Palo, särskilt Palo Mayombe-sekten.

Bildning och tidig historia

Kongolesiska healingtraditioner involverar föremål som kallas minkisi ; denna nkisi fotograferades i Kongo. Minkisi har identifierats som föregångaren till den kubanska nganga .

Genom att ta tidigare influenser och smälta ihop dem till en ny form, utvecklades Palo som en distinkt religion i slutet av 1800-talet eller början av 1900-talet. Ochoa beskrev dess bildande som att ske "i samband med, eller kanske som svar på", bildandet av Santería, en Yoruba-baserad tradition som uppstod i urbana delar av västra Kuba under det sena 1800-talet. Ochoa noterade att "Kongo idéer om de döda" förpassades till "en plats av marginalitet inom ett framväxande kreolskt kosmos" där romersk katolicism var dominerande men med Yoruba-influenser också utbredda. Han hävdade att Yorubas idéer om gudar lättare kunde anpassas till katolicismen och därmed blev dominerande över Kongo-idéerna. Ochoa trodde att Palo uppstod i Havanna. Vid 1900-talets början överfördes den till Oriente i östra Kuba från Matanzas -området i västra delen av ön.

I början av 1900-talet fanns det olika tillfällen där kubaner som härstammar från Europa anklagade afro-kubaner för att ha offrat vita kristna barn till sina ngangas . År 1904 hölls en rättegång mot afro-kubaner anklagade för att rituellt mörda ett litet barn vid namn Zoyla Díaz för att bota en av deras medlemmar av sterilitet; två av dem befanns skyldiga och avrättades. Referenser till fallet fördes vidare i Palo-låtar under resten av århundradet. Polisens trakasserier av Palo-utövare fortsatte under mitten av 1900-talet.

Under 1940-talet studerades olika Palo-utövare av antropologen Lydia Cabrera . Sedan denna tidpunkt har många utövare läst verk av forskare som studerar deras tradition för att berika den.

Efter den kubanska revolutionen

Den kubanska revolutionen 1959 resulterade i att ön blev en marxist-leninistisk stat som styrdes av Fidel Castros kommunistiska parti på Kuba . Castros regering var engagerad i statlig ateism och hade en negativ syn på afro-kubanska religioner. Men efter Sovjetunionens kollaps på 1990-talet förklarade Castros regering att Kuba gick in i en " särskild period " då nya ekonomiska åtgärder skulle bli nödvändiga. Som en del av detta deltog präster i Santería, Ifá och Palo alla i regeringssponsrade turer för utlänningar som önskade invigas i sådana traditioner. Ochoa noterade att Palo "blomstrade" mitt i de liberaliserande reformerna i mitten av 1990-talet.

Decennierna efter den kubanska revolutionen såg hundratusentals kubaner emigrera, inklusive Palo-utövare. På 1960-talet anlände kubanska emigranter till Venezuela, förmodligen förde Palo med sig, något som förstärktes av ytterligare kubanska ankomster i början av 2000-talet. På 2000-talet rapporterade invånarna att många av gravarna vid Caracas Cementerio General del Sur hade öppnats för att få deras innehåll borttaget för användning i Palo-ceremonier. Palo dök också upp i Mexiko. 1989 befanns den kubansk-amerikanske narkotikasmugglaren Adolfo Constanzo och hans grupp ha kidnappat och dödat minst 14 personer på sin ranch utanför Matamoros, Tamaulipas i Mexiko, där offrens ben placerades i kittel för användning i Palo-ritualer. Constanzos grupp hade tydligen kombinerat Palo med element från mexikanska religioner och en staty av det mexikanska folkhelgonet Santa Muerte hittades på fastigheten. Mycket mediabevakning kallade felaktigt dessa metoder som " satanism ".

Palo etablerade också en närvaro i USA. 1995 US Fish and Wildlife Service en Palo Mayombe överstepräst i Miami, Florida , som var i besittning av flera mänskliga skallar och rester av exotiska djur. I Newark, New Jersey, 2002, befanns en Palo-utövare ha kvarlevorna av minst två döda kroppar i krukor i källaren, tillsammans med föremål som plundrats från en grav. En Connecticut greps 2015 för att ha stulit ben från mausoleer på en kyrkogård i Worcester, Massachusetts . År 2021 rånade två män i Florida gravar för att skaffa huvuden på döda militärveteraner för Palo-ceremonier. I flera delar av USA arkeologer och kriminaltekniska antropologer ofta stött på rester av ngangas , ofta hänvisat till dem som "Santería-skallar", en term som förväxlade Palo med Santería. Ett exempel återfanns till exempel under dräneringen av en kanal i västra Massachusetts 2012.

Valörer

Palo är uppdelad mellan olika samfund eller traditioner, kallade ramas , som var och en bildar en rituell härstamning. De fyra huvudsakliga är Briyumba, Kimbisa, Mayombe och Monte; vissa utövare hävdar att Mayombe och Monte är samma tradition, medan de på andra håll har betraktats som separata. Andra Palo ramas inkluderar Musunde, Quirimbya och Vrillumba. Många utövare tror att dessa namn kommer från de av olika etniska grupper som fanns i och runt kungariket Kongo. Var och en av dessa grenar har sin egen trumstil för användning under ritualer; trumrytmerna som gynnas i Mayombe och Briyumba är snabbare än de i Monte eller Kimbisa. I Havanna var Palo Monte en av de två dominerande traditionerna i slutet av 1900-talet, vilket resulterade i att många akademiska och populära källor använde termen "Palo Monte" för hela religionen. Palo Monte betyder "skogens pinnar".

Enligt traditionen grundades Kimbisa-sekten på 1800-talet av Andrés Facundo Cristo de los Dolores Petit, som var mycket synkret i sin inställning till Palo. Petit slog samman Palo med element från Santería, Spiritism och romersk-katolsk mystik. Traditionen bygger på principerna om kristen kärlek. I Kimbisa-templen är det vanligt att hitta bilder av Jungfru Maria, helgonen, krucifixet och ett altare till San Luis Beltrán, traditionens skyddshelgon. Vissa medlemmar av andra Palo-traditioner ser kritiskt på Kimbisa, och tror att den avviker för långt från traditionella kongolesiska seder.

Palo nganga har också inkorporerats i en kubansk variant av Espiritismo , El Espiritismo Cruzao, någon annanstans kallad Palo Cruzado. På Kuba har blandningen av Palo med spiritistiska idéer också kallats Muertería. På landsbygden blandade en tradition som kallas Bembé central- och västafrikanska religiösa traditioner.

Demografi

Palo-utövare hälsar ofta på varandra med frasen nsala malekum

Palo finns över hela Kuba, men är särskilt stark i öns östra provinser. Ochoa beskrev situationen på 2000-talet och noterade att det fanns "hundratals om inte fler" Palo lovprisningshus aktiva på Kuba, och 2015 kommenterade Kerestetzi att religionen var "utbredd" på ön. Även om Palo kommer från traditionerna för Bakongo-folket har Palo också utövats av afro-kubaner med andra etniska arv, såväl som av euro-kubaner, criollos och människor som bor utanför Kuba. Ochoa noterade att i slutet av 1900-talet var alla olika hudtoner representerade bland Palos anhängare på Kuba. Palo har också vunnit popularitet bland ungdomar i olika stadsområden i USA

På Kuba är människor ibland villiga att resa avsevärda sträckor för att rådgöra med en viss palero eller palera om deras problem. Människor närmar sig först religionen för att de söker praktisk hjälp för att lösa sina problem, inte för att de vill dyrka dess gudomar.

Reception

I det kubanska samhället är Palo både uppskattad och fruktad. Ochoa beskrev en "betydande känsla av fruktan" som omger det i det kubanska samhället, medan Kerestetzi noterade att kubaner vanligtvis betraktade paleros och paleras som "farliga och skrupelfria häxor." Detta är ofta kopplat till stereotypen att paleros och paleras kan döda barn för inkludering i deras nganga ; Ochoa noterade att han på 1990-talet hörde kubanska föräldrar varna barn för att en "svart man med en säck" skulle bära bort dem för att mata hans kittel. Palo har också blivit förknippad med kriminell praxis, delvis på grund av den olagliga karaktären av att få tag på begravda mänskliga kvarlevor; på Kuba kan en fällande dom för vanhelgande av en grav resultera i ett fängelsestraff på upp till 30 år. Existensen av Palo har påverkat begravningen av olika individer på Kuba. Remigio Herrera, den sista överlevande afrikanskfödde babalawo , eller präst av Ifá , begravdes till exempel i en oidentifierad grav för att förhindra paleros / paleras att gräva upp hans lik för inkorporering i en nganga .

Palo har också inkorporerats i populärkulturen, som i Leonardo Padura Fuentes roman från 2001 Adiós Hemingway y La cola de la serpiente . I början av 2000-talet införlivade olika kubanska konstnärer Palo-bilder i sina verk; ett exempel var José Bedia Valdés , som fick nganga- andan Sarabanda vid sin invigning i Palo. Många konstnärer och grafiker har antagit firmas utan att vara Palo-initierade.

Källor

•   Ayorinde, Christine (2007). "Att skriva ut Afrika? Raspolitik och den kubanska regla de ocha ". I Theodore Louis Trost (red.). Den afrikanska diasporan och religionsstudier . New York: Palgrave Macmillan. s. 151–66. doi : 10.1057/9780230609938_9 . ISBN 978-1403977861 .
•   Bettelheim, Judith (2001). "Palo Monte Mayombe och dess inflytande på kubansk samtidskonst". Afrikansk konst . 34 (2): 36–49, 94–96. doi : 10.2307/3337912 . JSTOR 3337912 .
•   Brandon, George (1993). Santeria från Afrika till den nya världen: De döda säljer minnen . Bloomington och Indianapolis: Indiana University Press. ISBN 978-0253211149 .
•   Chesnut, R. Andrew (2012). Devoted to Death: Santa Muerte the Skeleton Saint . Oxford och New York: Oxford University Press. ISBN 978-0199764655 .
•   Clark, Mary Ann (2001). "¡No Hay Ningun Santo Aqui! (Det finns inga heliga här!): Symboliskt språk inom Santería". Journal of the American Academy of Religion . 69 (1): 21–41. doi : 10.1093/jaarel/69.1.21 . JSTOR 1466068 .
•   Clark, Mary Ann (2005). Där män är fruar och mödrar härskar: Santerías rituella praxis och deras könskonsekvenser . Gainesville: University Press of Florida. ISBN 978-0813028347 .
•   Dodson, Juanne E. (2008). Heliga utrymmen och religiösa traditioner i Oriente Cuba . Alburquerque: University of New Mexico Press. ISBN 978-0826343536 .
•   Espírito Santo, Diana (2018). "Sammanställning, materialitet och själv i kubanska Palo Monte". Samhällsanalys . 62 (3): 67–87. doi : 10.3167/sa.2018.620304 . S2CID 149589227 .
•   Espírito Santo, Diana; Kerestetzi, Katerina; Panagiotopoulos, Anastasios (2013). "Mänskliga ämnen och ontologiska transformationer i det afrikanskt inspirerade ritualkomplexet i Palo Monte på Kuba". Kritiska afrikanska studier . 5 (3): 195–219. doi : 10.1080/21681392.2013.837285 . S2CID 143902124 .
•   Fernández Olmos, Margarite; Paravisini-Gebert, Lizabeth (2011). Creole Religions of the Caribbean: En introduktion från Vodou och Santería till Obeah och Espiritismo ( andra upplagan). New York och London: New York University Press. ISBN 978-0-8147-6228-8 .
•   Flores-Peña, Ysamur (2005). "Lucumí: Den andra diasporan". I Helen A. Berger (red.). Witchcraft and Magic: Contemporary North America . Philadelphia: University of Pennsylvania Press. s. 102–119. ISBN 978-0812238778 .
•   Hagedorn, Katherine J. (2000). "Bringing Down the Santo: An Analysis of Possession Performance in Afro-cuban Santería". Musikens värld . 42 (2): 99–113. JSTOR 41699335 .
•   Hagedorn, Katherine J. (2001). Divine Utterances: The Performance of Afro-Cuban Santería . Washington, DC: Smithsonian Books. ISBN 978-1560989479 .
•   Introvigne, Massimo (2016). Satanism: En social historia . Leiden och Boston: Brill. ISBN 978-9004288287 .
• Kerestetzi, Katarina (2015). "Att göra en "Nganga", Att föda en Gud: Materialitet och tro på den afro-kubanska religionen i Palo Monte. Ricerche di Storia Sociale e Religiosa . 44 (87): 145–173.
• Kerestetzi, Katarina (2018). Översatt av Dominic Horsfall. "The Spirit of a Place: Materialitet, apatialitet och känsla i afroamerikanska religioner". Journal de la société des américanistes . 104–1: ix–xxv.
•   Mason, Michael Atwood (2002). Living Santería: Ritualer och upplevelser i en afro-kubansk religion . Washington DC: Smithsonian Books. ISBN 978-1588-34052-8 .
•   Ochoa, Todd Ramón (2010). Society of the Dead: Quita Manaquita och Palo Praise på Kuba . Berkeley, Los Angeles och London: University of California Press. ISBN 978-0520256842 .
• Palmié, Stephan (2013). "Signal and Noise: Digging up the Dead in Archaeology and Afro-cuban Palo Monte". Arkeologisk granskning från Cambridge . 28 (1): 115–131.
•   Pokines, James T. (2015). "En Santería/Palo Mayombe rituell kittel som innehåller en mänsklig skalle och flera artefakter som återfanns i västra Massachusetts, USA". Forensic Science International . 248 : 1–7. doi : 10.1016/j.forsciint.2014.12.017 . PMID 25614303 .
•   Sandoval, Mercedes C. (1979). "Santeria som ett mentalvårdssystem: en historisk översikt". Samhällsvetenskap och medicin . 13B (2): 137–51. doi : 10.1016/0160-7987(79)90009-7 . PMID 505056 .
•   Wedel, Johan (2004). Santería Healing: En resa in i den afro-kubanska världen av gudomligheter, andar och trolldom . Gainesville: University Press of Florida. ISBN 978-0-8130-2694-7 .
•   Winburn, Allysha Powanda; Schoff, Sarah Kiley; Warren, Michael W. (2016). "Assemblages of the Dead: Tolkning av den biokulturella och tafonomiska signaturen för afro-kubansk Palo-praktik i Florida". Journal of African Diaspora Archaeology and Heritage . 5 (1): 1–37. doi : 10.1080/21619441.2016.1138760 . S2CID 131171031 .
•   Wirtz, Kristina (2007). Ritual, diskurs och gemenskap i kubanska Santería: Att tala om en helig värld . Gainesville: University Press of Florida. ISBN 978-0813030647 .

Vidare läsning

•   Ayorinde, Christine (2004). Afro-kubansk religiositet, revolution och nationell identitet . Gainesville: University Press of Florida. ISBN 978-0813027555 .
•   Barnet, Miguel (2001). Afro-kubanska religioner . Princeton: Marcus Wiener. ISBN 978-1558762558 .
•   Boaz, Danielle N. (2021). Banning Black Gods: Law and Religions of the African Disapora . Penn State University Press. ISBN 978-0271089300 .
• Cabrera, Lydia (1977). La Regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje . Miami: Colección del Chicherukú en el exilio.
• Cabrera, Lydia (1986). Reglas de Kongo: Palo Monte Mayombe . Miami: Ediciones Universal.
• Cabrera, Lydia (1983) [1954]. El Monte . Miami: Ediciones Universal.
• Dianteill, Erwan (2002). "Kongo à Kuba. Transformations d'une religion africaine" . Archives de sciences sociales des religions . 117 (1): 59–80. doi : 10.4000/assr.2480 .
• González Bueno, Gladys (1993). "En initieringsceremoni i Regla de Palo". I Pedro Pérez Sarduy och Jean Stubbs (red.). Afrocuba: En antologi om kubansk skrift om ras, politik och kultur . Melbourne: Ocean Press. s. 117–120.
• Kerestetzi, Katerina (2017). "La part des morts. Les usages de l'alcool dans le culte du palo monte afro-cubain" . Civilisationer . 66 (1): 25–41. doi : 10.4000/civilisations.4181 .
•   Matibag, Eugenio (1996). Afro-kubansk religiös upplevelse: kulturella reflektioner i berättelsen . University Press of Florida. ISBN 978-0813014319 .
•   Palmié, Stephan (2002). Trollkarlar och vetenskapsmän: Utforskningar i afro-kubansk modernitet och tradition . Duke University Press. ISBN 978-0822328421 .
•   Vélez, María Teresa (2000). Drumming For The Gods: The Life and Times of Felipe Garcia Villamil, Santero, Palero och Abakua . Temple University Press. ISBN 978-1566397315 .

externa länkar

• Kimbisa.org , rundabordsdiskussioner om frågor i Palo, med Palo Priests som värd.
• Nganga.org , allmän information om bantu-religioner i diasporan.
• Palo, jämförande afrikanska religioner
• Palomayombe.org , djupgående information om Palo Mayombe.
• Palomayombe.com , allmän information.
• Palo-mayombe.com , allmän Palo Mayombe-information.
• Palo, Kongo, Inkisi på Curlie
• Video av Palo-ceremonin för Má Lango, även känd som Madre de Agua, på en strand i Santiago de Cuba juli-2014 ( YouTube )