Helighetsrörelse

Del av en serie om
kristen teologis historia
Malmesbury Abbey's 1407 Bible from Belgium
Bakgrund
Ekumeniska trosbekännelser
Patristik och råd
Utveckling efter Nice
Reformation
Från reformationen till världskrigen
Sedan världskrigen
Kontextualisering och inkulturering
icon Kristendomens portal
Del av en serie om
metodism
John Wesley
John Wesley
Bakgrund
Lära
Läromässiga normer
Distinkta övertygelser och metoder
Dyrkan
människor
  • Grupper
  • Kyrkor
Organisation
Relaterade grupper
Andra relevanta ämnen
 Metodismportal

Helighetsrörelsen är en kristen rörelse som främst uppstod inom 1800-talets metodism och i mindre utsträckning andra traditioner som kväkerism , anabaptism och restaurationism . Rörelsen kännetecknas historiskt av sin betoning på läran om ett andra nådverk , allmänt kallad hel helgelse eller kristen fullkomlighet och genom tron ​​att det kristna livet bör vara fritt från synd. För Helighetsrörelsen "betecknar termen 'fullkomlighet' fullständigheten av den kristna karaktären; dess frihet från all synd och besittning av alla Andens nåder, fullständigt i natur." Ett antal evangeliska kristna samfund, parakyrkliga organisationer och rörelser betonar dessa trosuppfattningar som en central doktrin.

Tro

Huvudartikel: Metodistteologi

Hela helgelsen

Helighetsrörelsen tror att det " andra nådens verk " (eller "andra välsignelsen") hänvisar till en personlig upplevelse efter regeneration , där den troende blir renad från arvsynden. Det var faktiskt denna lära, uppnåendet av fullständig frihet från synd som rörelsen byggde på. "I denna tankegång blir en person först frälst, vid vilken punkt han rättfärdiggörs och föds på nytt. Efter detta upplever han en period av tillväxt... Detta kulminerar slutligen i ett andra nådeverk där den Helige Ande renar hans arvsyndens hjärta, utrotar all inavlad synd. Den Helige Ande ger sedan sin inneboende närvaro och ger den troende kraft...Detta är den Helige Andes dop. Det sker omedelbart när den troende presenterar sig själv som ett levande offer till Gud med en attityd av full vigning" och tro. Detta formulerades i de grundande dokumenten för Helighetsrörelsen, 1885 års principdeklaration, som förklarade:

"Hellig helgelse... är det stora verk som utförts efter förnyelse, av den Helige Ande, på trons enda villkor... sådan tro föregås av en handling av högtidlig och fullständig invigning. Detta verk har dessa distinkta element:

  1. Hela utrotningen av det köttsliga sinnet, den totala utrotningen av syndens födelseprincip
  2. Kommunikationen av perfekt kärlek till själen...
  3. Den Helige Andens varaktiga boning."

The Church of the Nazarene, ett stort Wesleyansk-helighetssamfund i metodisttraditionen, förklarar att:

"Vi tror att hela helgelsen är den där Guds handling, efter förnyelsen, genom vilken troende görs fria från arvsynden eller fördärv och förs in i ett tillstånd av fullständig hängivenhet till Gud, och kärlekens heliga lydnad fullkomnad. åstadkoms genom dopet med eller uppfyllelsen av den Helige Ande, och uppfattar i en upplevelse hjärtats rensning från synd och den Helige Andes bestående, inneboende närvaro, vilket ger den troende kraft för liv och tjänst. Hela helgelsen tillhandahålls av Jesu blod, åstadkommes ögonblickligen av nåd genom tro, föregås av fullständig invigning, och om detta verk och tillstånd av nåd vittnar den helige Ande."

— Dean G. Blevins et al., red., Church of the Nazarene: Manual, 2013–2017 (Kansas City, MO: Nazarene Publishing House, 2013), 32–33.

Enligt Stephen S. White, en känd helighetsforskare från mitten av 1900-talet, finns det "fem kardinalelement" i läran om hela helgelsen:

  1. "Hellig helgelse är ett andra nådens verk
  2. Hela helgelsen tas emot omedelbart
  3. Hela helgelsen -- befriar från synd
  4. Hela helgelsen -- kan uppnås i detta liv
  5. Hela helgelsen - och dopet med den helige Ande är samtidigt"

Denna upplevelse av hel helgelse eller fullkomlighet identifieras i allmänhet med fyllandet av eller dopet i den Helige Anden. Denna doktrin delas med traditionell metodism. John Swanel Inskip förklarade, "Det finns emellertid en lära, i hög grad utmärkande för metodismen. Det är den där vi lär ut möjligheten för människan att uppnå ett tillstånd av nåd i det nuvarande livet, i vilket hon kommer att göras till fri från synd." För att spegla denna inre helighet, har Helighetsmetodister, som utgör huvuddelen av Helighetsrörelsen, betonat den Wesleyansk-Arminska doktrinen yttre helighet , som inkluderar metoder som att bära blygsamma kläder och inte använda svordomar i tal; Holiness Quakers har likaså betonat Friends undervisning om vittnesbörd om enkelhet , medan Holiness Anabaptists (som Holiness River Brethren och Holiness Mennonites ) har upprätthållit sin tro på icke-överensstämmelse med världen . Baptister som har anammat det andra nådens verk har grundat sina egna samfund, såsom Holiness Baptist Association och Ohio Valley Association of the Christian Baptist Churches of God .

Definition av synd

Helighetsanhängare håller också till en distinkt definition av (faktisk) synd. De tror att "endast medvetna synder är verkligen synder." Historikern Charles Jones, förklarar "I att tro att synd var medveten olydnad mot en känd Guds lag, var helighetstroende övertygade om att den sanne kristen, efter att ha ångrat sig från alla kända syndahandlingar, inte medvetet och inte kunde synda igen och förbli en kristen. ” Historikern Benjamin Pettit beskriver Wesleyan-Helighet-rörelsens tillvägagångssätt som:

1. ”Den som syndar är inte en kristen utan en syndare.

2. När en person är frälst är han utanför syndbranschen (får men får inte synda)

3. Syndaren måste omvända sig och återställas till sin förlorade relation med Gud.

4. Att synda leder till andlig död.”

I sin studie av denna fråga drar Caleb Black slutsatsen att "konsensusförståelsen av synd i helighetstraditionen är att synd är en undvikbar, frivillig, moraliskt ansvarsfull handling som de som är födda av Gud inte begår." Enkelt uttryckt Helighets anhängare följer definitionen av synd, som förklarats av Wesley själv.

"Ingenting är synd, strängt taget, utan en frivillig överträdelse av en känd Guds lag. Därför är varje frivilligt brott mot kärlekens lag synd, och inget annat, om vi talar ordentligt. Att spänna saken längre är bara att göra väg för kalvinismen."

Dr. Timothy Cooley förklarar "Om denna definition äventyras, blir ett segerrikt kristet liv meningslöst och hela helgelsen en omöjlighet." "Definitionen och konsekvenserna av synd är en viktig teologisk särprägel för Helighetsrörelsen eftersom den ligger till grund för hela deras teologiska system. Att skilja på uppfattningen om synd är att förstöra grunden för helighetsteologi."

Med denna definition av synd tror anhängare av helighet att medan kristna kan falla i synd, har de också den gudgivna kraften att undvika att begå synd och i denna mening vara fria från synd. Dessutom möjliggör Gud inte bara denna lydnad, han kräver den också. En av rörelsens grundare, JA Wood, förklarar "Den lägsta typen av en kristen syndar inte och fördöms inte. Minsta frälsning är frälsning från att synda. Maximum är frälsning från förorening - benägenheten att synda." En annan grundare, CJ Fowler förklarar att "Vi lär att regeneration inte tillåter att man begår medveten synd." Harry Jessop varnar "Man bör alltid komma ihåg att troende inte kan begå synd utan att förverka rättfärdiggörelsen." Grundaren av Church of God (Anderson, Indiana), DS Warner , förklarar "Helighetsförfattare och lärare, så vitt jag vet, upprätthåller på ett enhetligt sätt ett syndfritt liv, som det sanna testet och bibliska standarden för förnyelse." Denna doktrin följer i fotspåren av Wesley som skrev "Om en troende medvetet syndar, kastar han bort sin tro. Det är inte heller möjligt att han skulle få rättfärdigande tro igen utan att tidigare ångra sig."

Livsstil

Helighetsgrupper tror att de moraliska aspekterna av Guds lag är relevanta för idag och förväntar sig att deras anhängare ska lyda beteenderegler. Följaktligen tillämpar medlemmar av Holiness-rörelsen lätt bibliska livsstilsbefallningar på sina liv och ser dem som allmänt bindande idag, och tillämpar dessa principer på många olika sätt. "Helighetskyrkor har särskiljts från andra kyrkor genom sin mer försiktiga livsstil. Många kyrkor och samfund inom Helighetsrörelsen förbjuder rökning, dricka, dansa, lyssna på olämplig världslig musik eller att bära smink eller pråliga kläder."

Historia

En gravyr av ett metodistlägermöte 1819 (Library of Congress).

Rötter

Även om det blev en multikonfessionell rörelse med tiden och främjades av det andra stora uppvaknandet som gav energi till kyrkor av alla slag, har huvuddelen av helighetsrörelsen sina rötter i John Wesley och metodismen .

Tidig metodism

Helighetsrörelsen spårar sina rötter tillbaka till John Wesley , Charles Wesley , John Fletcher och metodisterna på 1700-talet. Metodisterna på 1800-talet fortsatte intresset för kristen helighet som hade startats av deras grundare, John Wesley i England . De fortsatte att publicera Wesleys verk och traktater, inklusive hans berömda A Plain Account of Christian Perfection . Från 1788 till 1808 placerades hela texten i A Plain Account i Methodist Episcopal Churchs (US) disciplinmanual , och många personer inom den tidiga amerikanska metodismen bekände sig till upplevelsen av hel helgelse, inklusive biskop Francis Asbury . Metodisterna under denna period lade stark tonvikt på heligt liv och deras uppfattning om fullständig helgelse .

Andra stora uppvaknandet

Henry Clay Morrison , metodistevangelist och grundare av Asbury Theological Seminary .
Julia AJ Foote , en äldste i African Methodist Episcopal Zion Church , predikade kristen helighet på predikstolarna i sin släkt. Hennes självbiografi har temat hela helgelsen inblandad i den och avslutas med "Hur man får helgelse."

På 1840-talet började en ny betoning på helighet och kristen perfektion inom den amerikanska metodismen, till stor del orsakad av väckelsen och lägermötena under det andra stora uppvaknandet (1790–1840).

Två stora helighetsledare under denna period var metodistpredikanten Phoebe Palmer och hennes man, Dr Walter Palmer. 1835 började Palmers syster, Sarah A. Lankford, hålla tisdagsmöten för främjande av helighet i sitt hem i New York. 1837 upplevde Palmer vad hon kallade hela helgelsen och hade blivit ledare för tisdagsmötena 1839. Till en början deltog bara kvinnor i dessa möten, men så småningom började metodistbiskopar och hundratals präster och lekmän också delta. Samtidigt grundade metodistminister Timothy Merritt från Boston en tidskrift som heter Guide to Christian Perfection , senare omdöpt till The Guide to Holiness . Detta var den första amerikanska tidskriften som uteslutande ägnas åt att främja läran om kristen helighet. 1865 köpte familjen Palmers The Guide som vid sin topp hade en upplaga på 30 000. I New York träffade Palmer Amanda Smith , en predikant i African Methodist Episcopal Church som vittnade om att hon blev helt helgad 1868 och sedan började predika kristen helighet över hela världen.

Representativ var också återupplivandet av pastor James Caughey , en amerikansk missionär som sändes av Wesleyan Methodist Church för att arbeta i Ontario, Kanada från 1840-talet till 1864. Han tog in konvertiter efter partitur, framför allt i väckelserna i västra Kanada 1851. –53. Hans teknik kombinerade återhållsam känslomässighet med en tydlig uppmaning till personligt engagemang, och överbryggade därmed den lantliga stilen av lägermöten och förväntningarna från mer "sofistikerade" metodistförsamlingar i de framväxande städerna. Phoebe Palmers ämbete kompletterade Caugheys väckelser i Ontario omkring 1857. Jarena Lee från African Methodist Episcopal Church och Julia AJ Foote från African Methodist Episcopal Zion Church anslöt sig till Wesleyan-Holiness-rörelsen och predikade läran om hela helgelsen av deras predikantskap. anslutningar.

Medan många helighetsförespråkare stannade i de vanliga metodistkyrkorna, som Henry Clay Morrison som blev president för Asbury College och Theological Seminary , bröt åtminstone två stora helighetsmetodistiska valörer bort från huvudmetodismen under denna period. År 1843 organiserade Orange Scott Wesleyan Methodist Connection (ett föregångare till Wesleyan Church , såväl som Allegheny Wesleyan Methodist Connection och Bibelns metodistiska anslutning av kyrkor ) i Utica, New York. Den huvudsakliga anledningen till grundandet av Wesleyan Methodist Church var deras betoning på avskaffandet av slaveriet. År 1860 grundade BT Roberts och John Wesley Redfield Free Methodist Church på idealen om slaveriavskaffande , jämlikhet och andra välsignelse av helighet. År 1900 organiserades Lumber River-konferensen i Holiness Methodist Church för att betjäna indianer , särskilt Lumbee -stammen. Förespråkande för de fattiga förblev ett kännetecken för dessa och andra metodistiska utlöpare. Några av dessa utlöpare skulle för närvarande mer specifikt identifieras som en del av den konservativa helighetsrörelsen , en grupp som skulle representera den mer konservativa grenen av rörelsen.

Vid tisdagsmötena åtnjöt metodisterna snart gemenskap med kristna av olika samfund, inklusive kongregationalisten Thomas Upham . Upham var den första mannen som deltog i mötena, och hans deltagande i dem ledde till att han studerade mystiska upplevelser och letade efter föregångare till undervisning i helighet i skrifter av personer som den tyska pietisten Johann Arndt och den romersk-katolska mystikern Madame Guyon .

Andra icke-metodister bidrog också till Helighetsrörelsen i USA och i England. "New School"-kalvinister som Asa Mahan , den första presidenten för Oberlin College , och Charles Grandison Finney , en evangelist associerad med college och senare dess andra president, främjade idén om kristen helighet och slaveriavskaffande (som Wesleyan Methodists också stödde) . År 1836 upplevde Mahan vad han kallade ett dop med den Helige Ande . Mahan trodde att denna erfarenhet hade renat honom från begäret och benägenheten att synda. Finney trodde att denna erfarenhet kunde ge en lösning på ett problem som han observerade under sina evangelistiska väckelser. Vissa människor hävdade att de upplevde omvändelse men gled sedan tillbaka till sina gamla sätt att leva. Finney trodde att uppfyllelsen med den Helige Ande kunde hjälpa dessa omvända att fortsätta orubbligt i sitt kristna liv. Denna fas av helighetsrörelsen kallas ofta för Oberlin-Helighets väckelse.

Presbyterianen William Boardman främjade idén om helighet genom sina evangelisationskampanjer och genom sin bok The Higher Christian Life , som publicerades 1858, vilket var en zenitpunkt i helighetsaktivitet före en paus som följde av det amerikanska inbördeskriget.

Många anhängare av Religious Society of Friends (Quakers) betonade George Foxs doktrin om perfektionism (som är analog med metodistdoktrinen om fullständig helgelse). Dessa helighetskvekare bildade årliga möten såsom det centrala årliga vänmötet . Ungefär samma period Hannah Whitall Smith , en engelsk kväkare, en djupgående personlig omvändelse. Någon gång på 1860-talet fann hon vad hon kallade "hemligheten" med det kristna livet – att ägna sitt liv helt åt Gud och Guds samtidiga förvandling av ens själ. Hennes man, Robert Pearsall Smith , hade en liknande upplevelse vid lägermötet 1867. Paret blev galjonsfigurer i den numera berömda Keswick-konventionen som gav upphov till vad som ofta kallas Keswick-Holiness-väckelsen, som blev skild från helighetsrörelsen .

Bland anabaptisterna uppstod Bröderna i Christ Church (liksom Calvary Holiness Church som senare splittrades från den) i Lancaster County som en benämning av River Brethren som anammade radikal pietistisk undervisning, som "betonade andlig passion och en varm, personlig relation till Jesus Kristus." De lär ut "nödvändigheten av en krisomvandlingsupplevelse" såväl som existensen av ett andra nådeverk som "resulterar i att den troende resulterar i förmågan att säga nej till synd". Dessa helighetsanabaptistiska samfund betonar att kvinnor bär huvudskydd , vanlig klädsel , nykterhet , fottvätt och pacifism . Grundad av Samuel Heinrich Fröhlich , är den apostoliska kristna kyrkan (nasarén) ett anabaptistiskt samfund som är anpassat till helighetsrörelsen, och är således "utmärkt genom sin betoning på fullständig helgelse". Mennoniter som påverkades av radikal pietism och läran om helighet grundade Missionary Church , en helighetskyrka i den anabaptistiska traditionen.

Allmänna baptister som omfamnade tron ​​på det andra nådens verk etablerade sina egna samfund, såsom Holiness Baptist Association (grundad 1894) och Ohio Valley Association of the Christian Baptist Churches of God (bildad 1931).

Efter inbördeskriget

Efter det amerikanska inbördeskriget blev många helighetsförespråkare – de flesta av dem metodister – nostalgiska efter storhetstiden för lägermöten väckelse under det andra stora uppvaknandet.

Det första distinkta "Helighetslägermötet " sammankallades i Vineland, New Jersey 1867 under ledning av John Swanel Inskip , John A. Wood, Alfred Cookman och andra metodistministrar. Sammankomsten lockade så många som 10 000 personer. Vid slutet av lägret, medan ministrarna låg på knä i bön, bildade de National Camp Meeting Association för främjande av helighet, och gick med på att genomföra en liknande sammankomst nästa år. Denna organisation var allmänt känd som National Holiness Association. Senare blev det känt som Christian Holiness Association och därefter Christian Holiness Partnership. Det andra nationella lägermötet hölls i Manheim, Pennsylvania , och drog uppemot 25 000 personer från hela nationen. Folk kallade det en "pingst". Gudstjänsten på måndagskvällen har nästan blivit legendarisk för sin andliga kraft och inflytande. Det tredje nationella lägermötet träffades vid Round Lake, New York . Den här gången deltog den nationella pressen och artiklar dök upp i många tidningar, inklusive en stor tvåsidig bild i Harper's Weekly . Dessa möten gjorde omedelbart religiösa kändisar av många av arbetarna. "På 1880-talet var helighet den mäktigaste doktrinära rörelsen i Amerika och verkade föra bort all opposition både inom metodistkyrkan och spred sig snabbt i många andra samfund." Detta var dock inte utan invändningar." Ledarna för National Camp Meeting Association for the Promotion of Holiness motsatte sig generellt "come-outism"... De uppmanade troende i fullständig helgelse och kristen perfektion att förbli i sina samfund och att arbeta inom dem för att främja helighetsundervisning och allmän andlig vitalitet."

Även om den var skild från den vanliga helighetsrörelsen, svepte glöden från Keswick-Helighets väckelse på 1870-talet över Storbritannien, där den ibland kallades för högre livsrörelse efter titeln på William Boardmans bok The Higher Life . Högre livskonferenser hölls i Broadlands och Oxford 1874 och i Brighton och Keswick 1875. Keswickkonventionen blev snart det brittiska högkvarteret för denna rörelse. Trosmissionen i Skottland var en annan konsekvens av den brittiska helighetsrörelsen. En annan var ett flöde av inflytande från Storbritannien tillbaka till USA: 1874 Albert Benjamin Simpson Boardmans Higher Christian Life och kände själv behovet av ett sådant liv. Simpson fortsatte med att grunda Christian and Missionary Alliance .

American Holiness-föreningar började bildas som ett resultat av denna nya våg av lägermöten, som Western Holiness Association – den första av de regionala föreningar som föregick "come-outism" – som bildades i Bloomington, Illinois. År 1877 träffades flera "allmänna helighetskonventioner" i Cincinnati och New York City.

År 1871 fick den amerikanske evangelisten Dwight L. Moody vad han kallade en "begåvning med makt" som ett resultat av viss själsrannsakan och böner från två fria metodistkvinnor som deltog i ett av hans möten. Han gick inte med i Wesleyan-Holiness-rörelsen utan bibehöll en tro på progressiv helgelse som hans teologiska ättlingar fortfarande håller fast vid.

Medan den stora majoriteten av helighetsförespråkare stannade inom de tre stora samfunden i metodistkyrkan, etablerade helighetsfolk från andra teologiska traditioner fristående organ. År 1881 DS Warner kvällsljusreformationen, ur vilken bildades Guds kyrka (Anderson, Indiana), vilket förde restaurationism till familjen Helighet. Church of God Reformation Movement ansåg att "interracial dyrkan var ett tecken på den sanna kyrkan", med både vita och svarta tjänstgör regelbundet i Church of God församlingar, som bjöd in människor av alla raser att dyrka där. De som var helt helgade vittnade om att de var "frälsta, helgade och fördomar borttagna". Även om utomstående ibland attackerade Church of Gods tjänster och lägermöten för deras ståndpunkt för rasjämlikhet, var Church of God-medlemmar "oavskräckta även av våld" och "behöll sin starka interracial position som kärnan i deras budskap om alla troendes enhet" . På 1890-talet Edwin Harvey och Marmaduke Mendenhall Farson Metropolitan Methodist Mission som blev känd som Metropolitan Church Association ; den lärde ut ett gemensamt liv och menade att "materiella ägodelar kan vara avgudar som kan hota ens helgelseupplevelse" och att "medan människor som inte har den Helige Ande kan ge, ger de som gör allt."

Palmers The Promise of the Father , publicerad 1859, som argumenterade till förmån för kvinnor i tjänst, påverkade senare Catherine Booth , medgrundare av Frälsningsarmén (bruket av kvinnors tjänst är vanligt men inte universellt inom helighetens samfund rörelse). Grundandet av Frälsningsarmén 1878 hjälpte till att återuppväcka helighetsentimentet i metodismens vagga - en eld som hölls tänd av primitiva metodister och andra brittiska ättlingar till Wesley och George Whitefield under tidigare decennier.

Utomeuropeiska missioner dök upp som ett centralt fokus för Helighetsfolket. Som ett exempel på denna världsevangelisationssträvan, Pilgrim Holiness Churchs grundare Martin Wells Knapp (som också grundade Revivalist 1883, Pentecostal Revival League and Prayer League, Central Holiness League 1893, International Holiness Union and Prayer League, och Guds bibel . School and College ), såg stora framgångar i Korea, Japan, Kina, Indien, Sydafrika och Sydamerika. Metodistmissionsarbete i Japan ledde till skapandet av One Mission Society , en av de största missionärssändande helighetsbyråerna i världen.

Wesleyansk omställning

Illustration från The Circuit Rider: A Tale of the Heroic Age av Edward Eggleston föreställande en metodistkretsryttare till häst.

Även om många helighetspredikanter, lägermötesledare, författare och tidskriftsredaktörer var metodister, var detta inte allmänt populärt bland metodistiskt ledarskap. Av de fyra miljoner metodisterna i USA under 1890-talet var förmodligen en tredjedel till hälften engagerade i idén om att hela helgelsen skulle åstadkommas omedelbart. Den berömda forskaren Daniel Whedon sa att "de är inte Wesleyaner. Vi tror att en levande Wesley aldrig skulle ge dem in i metodistsystemet." Förespråkare av Holiness Movement motsatte sig dock denna anklagelse och försvarade sin doktrin från Wesleys egna ord.En av grundarna av lägermötesföreningen, JA Wood, försvarade sin doktrin med en omfattande undersökning av Wesleys doktrin om kristen perfektion, med titeln Christian Perfection as Teught by John Wesley . I den här boken tillbringade han flera hundra sidor med att uteslutande citera Wesley till försvar av Holiness Movements syn på hela helgelsen. I själva verket kunde Helighetsrörelsen försvara sin doktrin så väl att historikern Melvin Dieter kommenterar att "The Holiness Movement helighetsrörelsen var "så nära identifierad med traditionell metodism och Wesleyansk doktrin och liv att metodistiska motståndare till väckelsen tvingades ta avstånd från Wesley och standardförfattarna till den rådande metodistiska teologin för att åter lösa kampen med helighetselementen inom kyrkan." '" Ändå "Ledarna för National Camp Meeting Association for the Promotion of Holiness motsatte sig generellt "come-outism",...De uppmanade troende i fullständig helgelse och kristen perfektion att förbli i sina samfund och att arbeta inom dem för att främja helighetsundervisning och allmän andlig vitalitet."

Södra metodistministern BF Haynes skrev i sin bok, Tempest-Tossed on Methodist Seas , om sitt beslut att lämna metodistkyrkan och gå med i det som skulle bli Church of the Nazarene . I den beskrev han de bittra splittringarna inom metodistkyrkan över Holiness-rörelsen, inklusive verbala angrepp som gjordes på Holiness-rörelsens förespråkare vid konferensen 1894. Denna spänning nådde topp vid 1898 års konferens i Methodist Episcopal Church, South, när den antog regel 301:

Varje resande eller lokal predikant, eller lekman, som ska hålla offentliga religiösa gudstjänster inom gränserna för någon mission, krets eller station, när den ansvarige predikanten begär att inte hålla sådana gudstjänster, ska anses skyldiga till oförsiktigt beteende, och ska behandlas som lagen föreskriver i sådana fall.

Många helighetsevangelister och resande predikanter fann det svårt att fortsätta sin tjänst under denna nya regel – särskilt i de vanliga metodisternas anklagelser och kretsar som var ovänliga mot helighetsrörelsen. Under åren som följde bildades mängder av nya Holiness Methodist-föreningar -- många av dessa "come-outer"-föreningar och olika partier som alienerades av Mainline Methodism konsoliderades för att bilda nya samfund (t.ex. Free Methodist Church , Wesleyan Methodist Church , Frälsningsarmén och Nasarékyrkan ).

Andra helighetsmetodister ("stay-inners") stannade kvar inom de huvudsakliga metodistkyrkorna, såsom HC Morrison som blev den första presidenten för Asbury Theological Seminary , ett framstående universitet inom helighetsrörelsen som förblir inflytelserik bland helighetsanhängare inom mainline metodism.

De som lämnade de vanliga metodistkyrkorna för att bilda helighetssamfund under denna tid var inte fler än 100 000.

Början av 1900-talet

En fundamentalistisk tecknad serie som skildrar modernismen som nedstigningen från kristendomen till ateism , publicerad först 1922 och användes sedan i Seven Questions in Dispute av William Jennings Bryan.

Under det tidiga 1900-talet fortsatte veckolånga väckelsekampanjer med lokala kyrkor (och väckelseelement som togs in i gudstjänsten) traditionen med lägermöten.

Pentekostalism och den karismatiska rörelsen tävlade om helighetsförespråkarnas lojalitet (se relaterat avsnitt nedan), och en separat pingst-helighetsrörelse föddes. Denna nya dikotomi minskade gradvis befolkningen i huvudströmmen av helighetsrörelsen.

Vissa helighetsförespråkare fann sig hemma hos fundamentalismen och senare den evangeliska rörelsen . Det var under denna tid (1939) som Methodist Episcopal Church (Nord och Syd) och Methodist Protestant Church slogs samman för att bilda Metodistkyrkan. Denna sammanslagning skapade en Mainline kristen organisation som gjorde återstående helighetselement inom USA:s metodism mindre inflytelserika.

Mitten till slutet av 1900-talet

Grace Wesleyan Methodist Church är en församlingskyrka i Allegheny Wesleyan Methodist Connection , en av de största valörerna i den konservativa helighetsrörelsen, och ligger i Akron, Ohio .

Kulturella förändringar efter andra världskriget resulterade i en ytterligare splittring i helighetsrörelsen.

Inte nöjda med vad de ansåg vara en slapp inställning till synd, lämnade flera små grupper helighetssamfund av metodisttraditionen, och i mindre utsträckning kväkar- , anabaptistiska och restorationistiska samfund, för att bilda den konservativa helighetsrörelsen . Starka försvarare av biblisk ofelbarhet , de betonar blygsamhet i klädsel och väckelsedyrkan . De identifierar sig mer med klassisk fundamentalism än evangelicalism. Medan vissa har påpekat att den bredare helighetsrörelsen har minskat i sin ursprungliga starka betoning av läran om hel helgelse, främjar, predikar och lär den konservativa helighetsrörelsen fortfarande ofta fram, predikar och lär ut denna definition av helighet och hel helgelse, både på den vetenskapliga nivån, och i pastoral undervisning.

När Holiness Conservatives tog avstånd ytterligare, blev Mainline Methodism allt större i och med sammanslagningen mellan The Methodist Church och Evangelical United Brethren Church, och bildade United Methodist Church 1968. En långsam ström av missnöjda Helighetsvänliga United Methodists lämnade till Holiness rörelsesamfund, medan andra helighetsförespråkare stannade i United Methodist Church och är representerade i Good News Movement and Confessing Movement . Många United Methodist-präster i helighetstraditionen utbildas vid Asbury Theological Seminary .

Samtidigt började huvuddelen av Wesleyan-Helighet kyrkorna utveckla ett förakt för vad de ansåg vara legalism , och gradvis släppte förbuden mot dans och teater beskydd, samtidigt som reglerna mot hasardspel, såväl som alkohol- och tobaksbruk upprätthölls. Fortsatta ställningstaganden om äktenskapets helighet och avhållsamhet matchade liknande övertygelser. På 1970-talet blev abortmotstånd ett återkommande tema och på 1990-talet blev uttalanden mot att utöva homosexualitet allt vanligare. En hängivenhet till välgörenhetsarbete fortsatte, särskilt genom Frälsningsarmén och andra konfessionella och parakyrkliga organ .

2000-talet

En parad för Frälsningsarméns band i Oxford , Storbritannien

Inför en växande identitetskris och ständigt minskande antal har Wesleyan-Holiness Evangelicals varit värd för flera interkonfessionella konferenser och påbörjat flera initiativ för att göra en tydligare skillnad mellan Wesleyansk teologi och andra evangelikala och för att utforska hur man kan ta itu med samtida sociala frågor och framträda. givande för en " postmodern värld ." Som ett sådant exempel Wesleyan Holiness Consortium 2006 "The Holiness Manifesto" i samband med representanter från historiska Helighetsmetodistsamfund, inklusive Free Methodist Church, United Methodist Church, Wesleyan Church och Church of the Nazarene.

Klyftan mellan klassisk fundamentalism och evangelikalism blev större efter terroristattackerna 9/11 mot USA av militanta muslimska fundamentalister – eftersom termen "fundamental" blev förknippad med intolerans och aggressiva attityder. Flera grupper av evangelisk helighet och publikationer har fördömt termen "fundamentalist" (föredrar evangelisk) medan andra försonar i vilken utsträckning den fundamentalistiska rörelsen på 1920-talet förblir en del av deras historia.

The Church of the Nazarene, Wesleyan Church och Free Methodist Church var de största Wesleyan-evangeliska helighetsorganen från och med 2015. Samtal om en sammanslagning lades fram, men nya kooperativ som Global Wesleyan Alliance bildades som ett resultat av bl.a. -konfessionella möten.

Global Methodist Church förväntas bestå av ett stort antal traditionalister, inklusive de som är i linje med Wesleyan-Holiness-rörelsen, när en separationsöverenskommelse nåtts av United Methodist Churchs ledning och konferensdelegater 2022 eller senare. The Book of Discipline of the Global Methodist Church lär alltså ut att "ett liv i helighet eller 'hela helgelsen' bör vara målet för varje individs resa med Gud."

Vid denna tidpunkt är arvet från Helighetsrörelsen fragmenterat mellan den mer konservativa grenen, som försöker upprätthålla och återuppliva historisk Helighets doktrin och praktik, och andra som är mer villiga att gå bortom det förflutnas doktrin och tradition.

Influenser

Latin version of the Christian cross which is used by virtually all Protestant denominations
Del av en serie om
protestantiska
Ämnen
Stora grenar
Mindre grenar
Breda rörelser
Annan utveckling
Relaterade rörelser
icon Kristendomens portal

Huvudrötterna för Holiness-rörelsen är följande:

Relation och reaktion på pingst

Den traditionella helighetsrörelsen skiljer sig från pingströrelsen , som tror att dopet i den helige Ande innebär övernaturliga manifestationer som att tala i okända tungomål . Många av de tidiga pingstmänniskorna härstammar från helighetsrörelsen, och till denna dag upprätthåller många "klassiska pingstmänniskor" mycket av helighetsdoktrinen och många av dess hängivna praktiker. Flera av dess valörer inkluderar ordet "Helighet" i deras namn, inklusive Pingsthelgenskyrkan .

Termerna pingst och apostolisk , som nu används av anhängare till pingst och karismatisk doktrin, användes en gång i stor utsträckning av helighetskyrkor i samband med den invigda livsstil som de ser beskriven i Nya testamentet .

Under Azusa Street Väckelse (ofta betraktad som tillkomsten av Pentecostalism) avvisades bruket att tala i tungor starkt av ledare för den traditionella Helighetsrörelsen. Alma White , ledaren för Eldpelarens kyrka , ett helighetssamfund, skrev en bok mot pingströrelsen som publicerades 1936; verket, med titeln Demons and Tongues , representerade tidigt förkastande av den tungotalande pingströrelsen. White kallade att tala i tungomål för "sataniskt skratt" och pingstgudstjänster för "demondyrkans klimax". Men många samtida helighetskyrkor tror nu på legitimiteten av att tala i okända tungomål, men inte som ett tecken på hel helgelse som klassiska pingstmänniskor fortfarande lär.

Det finns uppskattningsvis 78 miljoner klassiska pingstmänniskor och 510 miljoner olika karismatiker som delar ett arv eller en gemensam övertygelse med pingströrelsen. Om helighetsrörelsen och pingst-/karismatiska kristna räknades ihop skulle den totala befolkningen vara omkring 600 miljoner.

Trossamfund och föreningar

Det finns flera organisationer och program för att främja helighetsrörelsen, planera uppdrag och främja ekumenik bland kyrkor:

Helighetsrörelsen ledde till bildandet och vidareutvecklingen av flera kristna samfund och föreningar. Nedan finns trossamfund som historiskt sett väsentligen har anslutit sig till Helighetsrörelsens doktrin (exklusive den konservativa Helighetsrörelsen och distinkt Heliga Pingstkroppar ).

Högskolor, bibelskolor och universitet

Många institutioner för högre utbildning finns för att främja helighetsidéer, såväl som för att tillhandahålla en liberal konstutbildning.

Se även

Anteckningar

Citat

Primära källor

Vidare läsning

  • Boardman, William E. The Higher Christian Life , (Boston: Henry Hoyt, 1858).
  • Brown, Kenneth O. Holy Ground, Too, Camp Meeting Family Tree. Hazleton: Holiness Archives, 1997.
  • Brown, Kenneth O. Inskip, McDonald, Fowler: "Helt och för alltid din." (Hazleton: Holiness Archives, 2000.)
  • Cunningham, Floyd. T. "Holiness Abroad: Nazarene Missions in Asia." Pietist and Wesleyan Studies, nr 16. Lanham, MD: Scarecrow Press, 2003.
  • Cunningham, Floyd T. ed. "Vårt ledord och sång: Nasarékyrkans hundraåriga historia." Av Floyd T. Cunningham; Stan Ingersol; Harold E. Raser; och David P. Whitelaw. Kansas City, MO: Beacon Hill Press of Kansas City, 2009.
  • Dieter, Melvin E. The Holiness Revival of the Nineteenth Century (Rowman & Littlefield, 1996).
  •   Grider, J. Kenneth . A Wesleyan-Holiness Theology , 1994 ( ISBN 0-8341-1512-3 ).
  • Kostlevy, William C., red. Historical Dictionary of the Holiness Movement (Rowman & Littlefield, 2001).
  • Kostlevy, William C. Holy Jumpers: Evangelicals and Radicals in Progressive Era America (2010) om den inflytelserika Metropolitan Church Association på 1890-talets Chicago utdrag och textsökning
  • Mannoia, Kevin W. och Don Thorsen. "The Holiness Manifesto", (William B. Eerdmans Publishing, 2008)
  • Sanders, Cheryl J. Saints in Exile: The Holiness-Pentecostal Experience in African American Religion and Culture (Oxford University Press, 1999)
  • Smith, Logan Pearsall, red. Philadelphia Quaker: The Letters of Hannah Whitall Smith (New York: Harcourt, Brace and Co., 1950).
  • Smith, Timothy L. Called Unto Holiness: The Story of the Nazarenes — The Formative Years , (Nazarene Publishing House, 1962).
  • Spencer, Carol. Helighet: Quakerismens själ" (Paternoster. Milton Keynes, 2007)
  • Stephens, Randall J. Elden sprider sig: helighet och pingst i den amerikanska södern." (Cambridge, MA: Harvard University Press, 2008).
  • Thornton, Wallace Jr. The Conservative Holiness Movement: A Historical Appraisal, 2014 utdrag och textsökning
  • Thornton, Wallace Jr. När elden föll: Martin Wells Knapps vision om pingst och början på Guds bibelskola" (Emeth Press, 2014).
  • Thornton, Wallace Jr. From Glory to Glory: En kort sammanfattning av helighetstro och praxis
  • Thornton, Wallace Jr. Radical Righteousness: Personal Ethics and the Development of the Holiness Movement
  • White, Charles Edward. The Beauty of Holiness: Phoebe Palmer som teolog, väckelseist, feminist och humanitär (Zondervan/Francis Asbury Press, 1986).

externa länkar

Hämtad från " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Holiness_movement&oldid=1141348118 "