Välståndsteologi

Ej att förväxla med The Gospel of Wealth .

Välståndsteologi (ibland kallad välståndsevangeliet , hälsa- och rikedomevangeliet , framgångsevangeliet eller frötro ) är en religiös tro bland vissa protestantiska kristna att ekonomisk välsignelse och fysiskt välbefinnande alltid är Guds vilja för dem, och att tro , positivt tal och donationer till religiösa ändamål kommer att öka ens hälsa och materiella rikedom. Materiell och särskilt ekonomisk framgång ses som ett tecken på gudomlig gunst.

Välståndsteologi har kritiserats av ledare från olika kristna samfund , inklusive inom vissa pingströrelser och karismatiska rörelser, som hävdar att den är oansvarig, i förbund med antikrist , främjar avgudadyrkan och strider mot Bibeln. Sekulära såväl som vissa kristna observatörer har också kritiserat välståndsteologin som exploaterande av de fattiga. Vissa predikanters metoder har väckt skandal och några har anklagats för ekonomiskt bedrägeri .

Välståndsteologin ser Bibeln som ett kontrakt mellan Gud och människor: om människor har tro på Gud kommer han att leverera trygghet och välstånd. Läran betonar vikten av personlig egenmakt , och föreslår att det är Guds vilja att hans folk ska bli välsignade. Försoningen försoningen med Gud) tolkas till att innefatta lindring av sjukdom och fattigdom, som ses som förbannelser som ska brytas genom tro. Detta tros uppnås genom donationer av pengar, visualisering och positiv bekännelse.

Det var under Healing Revivals på 1950-talet som välståndsteologin först kom till framträdande plats i USA, även om kommentatorer har kopplat ursprunget till dess teologi till New Thought -rörelsen som började på 1800-talet. Välståndsundervisningen fick senare en framträdande plats i Word of Faith -rörelsen och 1980-talets televangelisering . På 1990- och 2000-talen antogs den av inflytelserika ledare inom pingströrelsen och karismatisk rörelse i USA och har spridit sig över hela världen. Framstående ledare inom utvecklingen av välståndsteologi inkluderar Todd White , Benny Hinn , E. W. Kenyon , Oral Roberts , A. A. Allen , Robert Tilton , T.L. Osborn , Joel Osteen , Creflo Dollar , Kenneth Copeland , pastor Ike , Kenneth Hagin och Joseph Prince .

Historia

Bakgrund från slutet av 1800-talet och början av 1900-talet

Extern video
video icon Intervju med Kate Bowler om Blessed: A History of the American Prosperity Gospel , 18 mars 2014, C -SPAN

Enligt historikern Kate Bowler bildades välståndsevangeliet från skärningspunkten mellan tre olika ideologier: Pentecostalism , New Thought och "ett amerikanskt evangelium av pragmatism, individualism och uppåtriktad rörlighet". Detta "amerikanska evangelium" exemplifierades bäst av Andrew Carnegies Gospel of Wealth och Russell Conwells berömda predikan "Acres of Diamonds", där Conwell satte likhetstecken mellan fattigdom och synd och hävdade att vem som helst kunde bli rik genom hårt arbete. Detta rikedomens evangelium var dock ett uttryck för muskulös kristendom och förstod att framgång var resultatet av personlig ansträngning snarare än gudomlig intervention.

New Thought-rörelsen, som växte fram på 1880-talet, var ansvarig för att popularisera tron ​​på sinnets kraft för att uppnå välstånd. Medan de initialt fokuserade på att uppnå mental och fysisk hälsa, gjorde New Thought-lärare som Charles Fillmore materiell framgång till en stor betoning av rörelsen. På 1900-talet hade New Thought-koncept mättat den amerikanska populärkulturen, vilket var gemensamma drag för både självhjälpslitteratur och populärpsykologi .

EW Kenyon , en baptistpredikant och anhängare av Higher Life-rörelsen , är krediterad för att ha introducerat sinneskraftsläror i tidig pingst. På 1890-talet gick Kenyon på Emerson College of Oratory där han exponerades för New Thought-rörelsen. Kenyon blev senare kopplad till välkända pingstledare och skrev om övernaturliga uppenbarelser och positiva deklarationer. Hans författarskap påverkade ledarna för den begynnande välståndsrörelsen under efterkrigstidens amerikanska helande väckelse. Kenyon och senare ledare inom välståndsrörelsen har förnekat att han var påverkad av New Thought-rörelsen. Antropologen Simon Coleman hävdar att det finns "uppenbara paralleller" mellan Kenyons lära och New Thought.

Kenyon lärde ut att Kristi ersättande försoning säkrade de troende en rätt till gudomligt helande . Detta uppnåddes genom positivt, trosfyllt tal; Guds talade ord tillät troende att tillägna sig samma andliga kraft som Gud använde för att skapa världen och uppnå de bestämmelser som utlovades i Kristi död och uppståndelse. Bön uppfattades som en bindande, juridisk handling. Istället för att fråga, lärde Kenyon troende att kräva helande eftersom de redan hade laglig rätt att ta emot det.

Kenyons blandning av evangelisk religion och tankekraft – vad han kallade "att övervinna tro" – gav genklang hos en liten men inflytelserik del av pingströrelsen. Pingstvänner hade alltid varit engagerade i trosläkning, och rörelsen hade också en stark tro på talets kraft (särskilt tungotal och användningen av Guds namn , särskilt Jesu namn ). Kenyons idéer skulle återspeglas i lärorna från pingst-evangelisterna FF Bosworth och John G. Lake (som ledde en församling tillsammans med New Thought-författaren Albert C. Grier före 1915).

Efter 1945 Healing Revivals

Huvudartikel: Healing Revival

Medan Kenyons läror om att övervinna tro lade grunden för välståndsevangeliet, såg den första generationen pingstmänniskor som påverkades av honom och andra figurer, som Bosworth, inte tro som ett sätt att uppnå materiellt välstånd. I själva verket tenderade tidiga pingstmänniskor att se välstånd som ett hot mot en persons andliga välbefinnande. På 1940- och 1950-talen började dock en igenkännbar form av doktrinen ta form inom pingströrelsen genom läran om befrielse och helande evangelister. Genom att kombinera välståndsundervisning med väckelse och trosläkning lärde dessa evangelister ut "trons lagar ('be och ni ska få') och lagarna om gudomlig ömsesidighet ('ge så kommer det att ges tillbaka till er')".

Oral Roberts började undervisa i välståndsteologi 1947. Han förklarade trons lagar som en "välsignelsepakt" där Gud skulle återlämna donationer "sjufaldigt", och lovade att donatorer skulle få tillbaka pengarna de donerade till honom från oväntade källor. Roberts erbjöd sig att returnera alla donationer som inte ledde till en motsvarande oväntad betalning. På 1970-talet karakteriserade Roberts sin undervisning i välsignelsepakten som "frötro"-doktrinen: donationer var en form av "frö" som skulle växa i värde och återföras till givaren. Roberts började rekrytera "partners", rika givare som fick exklusiva konferensinbjudningar och tillträde till ministerium i utbyte mot stöd.

publicerade trosläkaren AA Allen The Secret to Scriptural Financial Success och marknadsförde varor som "mirakeltältspån" och bönedukar smorda med "mirakelolja". I slutet av 1950-talet fokuserade Allen allt mer på välstånd. Han lärde ut att tro på ett mirakulöst sätt kunde lösa ekonomiska problem och påstod sig ha haft en mirakulös upplevelse där Gud på ett övernaturligt sätt ändrade endollarsedlar till tjugodollarsedlar för att låta honom betala sina skulder. Allen lärde ut "trons ord" eller kraften att tala till något.

På 1960-talet blev välstånd ett primärt fokus i helande väckelser. T. L. Osborn började betona välstånd på 1960-talet och blev känd för sina ofta pråliga uppvisningar av personlig rikedom. Under det decenniet kritiserade Roberts och William Branham andra välståndsministerier och hävdade att deras insamlingstaktiker orättvist pressade deltagarna. Denna taktik föranleddes delvis av kostnaden för att utveckla rikstäckande radionätverk och kampanjscheman. Samtidigt kritiserade ledare för Pentecostal Assemblies of Gods samfund ofta fokus på välstånd från oberoende helande evangelister.

Televangelism

Under 1960-talet anammade välståndslärare i evangeliet televangelism och kom att dominera religiös programmering i USA. Oral Roberts var bland de första som utvecklade ett syndikerat veckoprogram som blev den mest sedda religiösa showen i USA. År 1968 hade tv ersatt tältmötet i hans tjänst.

Pastor Ike , en pastor från New York City, började predika om välstånd i slutet av 1960-talet. Han hade snart sänt brett radio- och tv-program och blev känd för sin flashiga stil. Hans öppenhet om kärlek till materiella ägodelar och läror om "Science of the Mind" ledde till att många evangelister tog avstånd från honom.

På 1980-talet drogs allmänhetens uppmärksamhet i USA till välståndsteologi genom inflytande från framstående televangelister som Jim Bakker . Bakkers inflytande avtog dock efter att han var inblandad i en uppmärksammad skandal. I efterdyningarna Trinity Broadcasting Network (TBN) som den dominerande kraften inom välståndstelevangelisering, efter att ha lett till Robert Tilton och Benny Hinn .

Trons ord

Huvudartikel: Trosord

Även om nästan alla helande evangelister på 1940- och 1950-talen lärde ut att tro kunde ge ekonomiska belöningar, utvecklades en ny välståndsorienterad undervisning på 1970-talet som skiljde sig från den som undervisades av pingst-evangelister på 1950-talet. Denna "positiva bekännelse" eller "trons ord"-rörelse lärde ut att en kristen med tro kan tala till existens vad som helst som överensstämmer med Guds vilja.

Kenneth Hagin fick krediten för en nyckelroll i utbyggnaden av välståndsteologin. Han grundade RHEMA Bible Training Center 1974, och under de följande 20 åren utbildade skolan mer än 10 000 elever i hans teologi. Liksom andra välståndsrörelser finns det inget teologiskt styrande organ för Ord of Faith-rörelsen, och välkända ministerier skiljer sig åt i vissa teologiska frågor, även om många ministerier är inofficiellt sammanlänkade. Kenneth Hagins läror har beskrivits av Candy Gunther Brown från Indiana University som den mest "ortodoxa" formen av Word of Faith välståndsundervisning.

Internationell tillväxt

I slutet av 2000-talet hävdade förespråkarna att tiotals miljoner kristna hade accepterat välståndsteologi. Nypingströrelsen har delvis kännetecknats av en betoning på välståndsteologi, som fick större acceptans inom den karismatiska kristendomen under slutet av 1990-talet . På 2000-talet såg evangelisk-pingstkyrkor som undervisade i välståndsteologi en betydande tillväxt i länderna i den globala södra och tredje världen . Enligt Philip Jenkins från Pennsylvania State University tycker fattiga medborgare i fattiga länder ofta att doktrinen är tilltalande på grund av deras ekonomiska maktlöshet och doktrinens betoning på mirakel. En region som ser explosiv tillväxt är Västafrika, särskilt Nigeria. På Filippinerna El Shaddai-rörelsen , en del av den katolska karismatiska förnyelsen , spridit välståndsteologi utanför den protestantiska kristendomen. En sydkoreansk välståndskyrka, Yoido Full Gospel Church, fick uppmärksamhet på 1990-talet genom att hävda sig vara världens största församling.

En undersökning från 2006 av Time rapporterade att 17 procent av de kristna i Amerika sa att de identifierade sig med rörelsen. På 2000-talet var anhängare av välståndsteologi i USA vanligast i Solbältet . År 2006 undervisade tre av de fyra största församlingarna i USA i välståndsteologi, och Joel Osteen har fått äran att ha spridit den utanför den pingst- och karismatiska rörelsen genom sina böcker, som har sålts i över 4 miljoner exemplar. Bruce Wilkinsons The Prayer of Jabez sålde också miljontals exemplar och bjöd in läsare att söka välstånd.

Senaste historien

2005 beordrades Matthew Ashimolowo , grundaren av det till stor del afrikanska Kingsway International Christian Centre i södra England, som predikar ett "hälsa och rikedom"-evangelium och samlar in regelbundet tionde, att betala tillbaka pengar som han anslagit för sitt personliga bruk . . 2017 var organisationen under brottsutredning efter att en ledande medlem av en domstol 2015 befanns ha drivit ett Ponzi-system mellan 2007 och 2011, förlorat eller spenderat 8 miljoner pund av investerares pengar.

2007 inledde den amerikanske senatorn Chuck Grassley en undersökning av ekonomin för sex televangeliseringsministerier som främjade välståndsteologi: Kenneth Copeland Ministries, Creflo Dollar Ministries, Benny Hinn Ministries, Bishop Eddie Long Ministries , Joyce Meyer Ministries och Paula White Ministries . I januari 2011 avslutade Grassley sin utredning med att han ansåg att religiösa organisationers självreglering var att föredra framför statliga åtgärder. Endast ministerierna ledda av Meyer och Hinn samarbetade med Grassleys utredning.

Invigningen av Donald Trump som USA:s 45:e president innehöll böner från två predikanter kända för att förespråka välståndsteologi. Paula White , en av Trumps andliga rådgivare, åkallade.

Teologi

Förespråkare av välståndsteologi citerar ofta liknelsen om talangerna (här avbildad i ett träsnitt från 1712)

Välståndsteologin lär att kristna har rätt till välbefinnande och, eftersom andliga och fysiska verkligheter ses som en oskiljaktig verklighet, tolkar välbefinnande som fysisk hälsa och ekonomiskt välstånd. Lärare i doktrinen fokuserar på personligt stärkande och främjar en positiv syn på ande och kropp . De hävdar att kristna har fått makt över skapelsen eftersom de är skapade till Guds avbild och lär att positiv bekännelse tillåter kristna att utöva herravälde över sina själar och materiella föremål omkring dem. Ledare för rörelsen ser försoningen som en lindring av sjukdom, fattigdom och andlig korruption; fattigdom och sjukdom kastas som förbannelser som kan brytas genom tro och rättfärdiga handlingar. Det finns dock några välståndskyrkor som söker ett mer moderat eller reformerat välståndsparadigm. Kirbyjon Caldwell , pastor i en metodistisk megakyrka , stödjer en teologi om rikligt liv , som lär ut välstånd för hela människan, som han ser som en väg till att bekämpa fattigdom.

Rikedom tolkas inom välståndsteologin som en välsignelse från Gud, erhållen genom en andlig lag av positiv bekännelse, visualisering och donationer. Troende kan se denna process i nästan mekaniska termer; Kenneth Copeland , en amerikansk författare och televangelist, hävdar att välstånd styrs av lagar, medan andra lärare skildrar processen formellt. Journalisterna David van Biema och Jeff Chu från Time har beskrivit Word of Faith-pastorn Creflo Dollars läror om välstånd som ett okränkbart kontrakt mellan Gud och mänskligheten.

Den välståndsteologiska undervisningen om positiv bekännelse härrör från dess förespråkares syn på skriften. Bibeln ses som ett troskontrakt mellan Gud och troende; Gud förstås vara trogen och rättvis, så troende måste uppfylla sitt slut av kontraktet för att ta emot Guds löften. Detta leder till en tro på positiv bekännelse: läran att troende kan kräva vad de än önskar från Gud, helt enkelt genom att tala om det. Välståndsteologin lär att Bibeln har lovat välstånd för troende, så positiv bekännelse betyder att troende talar i tro vad Gud redan har talat om dem. Positiv bekännelse utövas för att åstadkomma det man redan tror på; tron i sig är en bekännelse, och genom att tala den förverkligas den.

Undervisningen beror ofta på otraditionella tolkningar av bibelverser, där Malakis bok ofta ägnas särskild uppmärksamhet. Medan kristna i allmänhet har hyllat Malaki för dess passager om Messias , uppmärksammar lärare i välståndsteologi vanligtvis dess beskrivningar av fysisk rikedom. Ofta citerade verser inkluderar:

  • Malaki 3:10 : " Bär allt tionde in i förrådshuset, så att det kan finnas mat i mitt hus, och pröva mig nu härmed, säger Herren Sebaot, om jag inte vill öppna himmelens fönster för er och gjuta du ut en välsignelse, att det inte ska finnas utrymme nog att ta emot den. " ( KJV )
  • Matteus 25:14–30 : liknelsen om talangerna
  • Johannes 10:10 : " Jag har kommit för att de ska ha liv och för att de ska ha det i överflöd." ( KJV )
  • Filipperbrevet 4:19 : "Min Gud skall tillgodose all er nöd efter sin rikedom i härlighet genom Kristus Jesus." (KJV)
  • 3 Joh 1:2 : "Älskade, jag önskar framför allt att du må ha framgång och må bra, precis som din själ mår bra." (KJV)

Välståndsteologin framställer sig själv som återvinningen av den sanna läran och därmed en del av en väg till kristet herravälde över det sekulära samhället. Den hävdar att Guds löften om framgång och seger till Israel i Gamla testamentet gäller för kristna i det nya förbundet idag, och att tro och heliga handlingar frigör detta välstånd. C. Peter Wagner , en ledare för den nya apostoliska reformationen , har hävdat att om kristna tar makten över aspekter av samhället kommer jorden att uppleva "fred och välstånd". Vissa latinamerikaner som har anammat välståndsteologin hävdar att kristendomen historiskt sett har lagt ett onödigt fokus på lidande . De ser ofta detta som en romersk-katolsk doktrin som bör förkastas och ersättas med betoning på välstånd. Förespråkare för välståndsteologi hävdar också att bibliska löften om välsignelser som väntar de fattiga har andliggjorts i onödan och bör förstås bokstavligt.

Övningar

Välståndskyrkor lägger stor vikt vid vikten av att ge. Vissa tjänster inkluderar en undervisningstid fokuserad på att ge och välstånd, inklusive bibliska hänvisningar till tionde ; och sedan en predikan om ett annat ämne som följer efter offeret. Ledare i välståndskyrkan hävdar ofta att en specifik välsignelse kan bytas ut mot pengarna som doneras till deras tjänst; några har rapporterats instruera tillbedjare att hålla sina donationer ovanför sina huvuden under bönen.

Församlingar i välståndskyrkor uppmuntras att säga positiva uttalanden om aspekter av sina liv som de vill se förbättrade. Dessa uttalanden, kända som "positiva bekännelser" (till skillnad från syndabekännelser), sägs mirakulöst förändra aspekter av människors liv om de talas med tro. Välståndskyrkor uppmuntrar också människor att "leva utan gränser" och att odla optimism om sina liv. T. D. Jakes , pastor i The Potter's House icke-konfessionella mega-kyrka, har argumenterat för välstånd och avvisat vad han ser som demonisering av framgång. Han ser fattigdom som ett hinder för att leva ett kristet liv, och menar att det är lättare att påverka samhället positivt när man är rik.

Medan vissa välståndskyrkor har rykte om sig att manipulera och alienera de fattiga, är många involverade i sociala program. Bakom dessa program ligger en teologi om bemyndigande och mänsklig blomstring med målet att befria människor från en "välfärd" eller " offer" mentalitet . Många välståndskyrkor håller seminarier om ekonomiskt ansvar. Kate Bowler, en akademiker som studerar välståndsteologi, har kritiserat sådana seminarier och hävdat att även om de innehåller några sunda råd, betonar seminarierna ofta köp av dyra ägodelar. Hanna Rosin från The Atlantic hävdar att välståndsteologin bidrog till den bostadsbubbla som orsakade den sena 2000-talets finanskris . Hon hävdar att välståndskyrkor starkt betonade bostadsägande baserat på tillit till gudomlig finansiell intervention som ledde till okloka val baserade på faktisk ekonomisk förmåga.

De flesta kyrkor i välståndsrörelsen är icke-konfessionella och oberoende, även om vissa grupper har bildat nätverk. Välståndskyrkor avvisar vanligtvis presbyteriansk ordning (eller styrning) och idén att en pastor ska vara ansvarig inför äldste ; det är vanligt att pastorer i välståndskyrkor är den högsta organisatoriska auktoritetsfiguren. Kritiker, inklusive Sarah Posner och Joe Conason , hävdar att välståndslärare odlar auktoritära organisationer . De hävdar att ledare försöker kontrollera anhängares liv genom att hävda gudomligt skänkt auktoritet. Jenkins hävdar att välståndsteologi används som ett verktyg för att rättfärdiga pastorernas höga löner.

Reception

Socioekonomisk analys

I USA har rörelsen dragit många anhängare från medelklassen och är mest populär i pendlingsstäder och stadsområden . I Exporting the American Gospel: Global Christian Fundamentalism spekulerar Steve Brouwer, Paul Gifford och Susan Rose att rörelsen drevs av ett rådande förakt för socialliberalism i USA som började på 1970-talet. Rosin hävdar att välståndsteologin uppstod på grund av bredare trender, särskilt amerikansk ekonomisk optimism på 1950- och 1990-talen. Tony Lin vid University of Virginia har också jämfört undervisningen med manifest öde , 1800-talets uppfattning att USA hade rätt till väst . Marvin Harris menar att doktrinens fokus på den materiella världen är ett symptom på sekulariseringen av den amerikanska religionen. Han ser det som ett försök att uppfylla den amerikanska drömmen genom att använda övernaturlig kraft.

Hillsong Church i Sydney

Välståndsteologi har blivit populär bland fattiga amerikaner , särskilt de som söker personliga och sociala framsteg. Den har sett en betydande tillväxt i svarta och latinamerikanska kyrkor och är särskilt populär bland invandrare. Apologeter för rörelsen noterar dess etniska mångfald och hävdar att den omfattar en mängd olika åsikter. Joel Robbins från Cambridge University noterar att de flesta antropologer tillskriver teologins dragningskraft till de fattiga – särskilt i den globala södern – till det faktum att den lovar säkerhet och hjälper till att förklara kapitalismen. Simon Coleman utvecklade en teori baserad på doktrinens retorik och den känsla av tillhörighet den gav församlingsmedlemmarna. I en studie av Svenska Livsordskyrkan noterade han att medlemmarna kände sig delaktiga i ett komplext gåvoutbytessystem, de gav till Gud och sedan väntade på en gåva i gengäld (antingen från Gud direkt eller genom en annan kyrkomedlem). Hillsong Church , den största församlingen i Australien, lär ut en form av välståndsteologi som betonar personlig framgång. Marion Maddox har hävdat att detta meddelande har dragit ett betydande antal uppåtriktade australiensare. Scott Morrison , som blev Australiens 30:e premiärminister i augusti 2018, är medlem i Horizon Church , en pingstkyrka som tror på välståndsteologi.

I en intervju 1998 i Christianity Today föreslog Bong Rin Ro från Asia Graduate School of Theology att tillväxten i popularitet för välståndsteologi i Sydkorea återspeglar ett starkt "shamanistiskt inflytande". Bong pekade på paralleller mellan traditionen att betala shamaner för helande och välståndsteologins avtalslära om givande och välsignelser. Asiens ekonomiska problem, hävdade han, uppmuntrade tillväxten av doktrinen i Sydkorea, även om han hävdar att den ignorerar de fattiga och behövande. Under intervjun uppgav han att han såg att problemet började vändas, med hänvisning till krav på förnyad tro och andra seder. Cho Yong-gi , pastor i Yoido Full Gospel Church i Seoul, har kritiserats för att ha shamaniserat kristendomen. Denna kritik har fokuserat på hans helande och exorcismtjänster och hans löfte om materiella välsignelser. Den malaysiske kristna författaren Hwa Yung har försvarat Chos läknings- och exorcismministerier, med argumentet att han framgångsrikt kontextualiserade evangeliet i en kultur där shamanism fortfarande var utbredd. Men Hwa kritiserar Chos undervisning om jordiska välsignelser för att inte återspegla en tillit till Guds dagliga försörjning och för deras tunga fokus på jordisk rikedom.

Jämförelser med andra rörelser

Historikern Carter Lindberg från Boston University har dragit paralleller mellan samtida välståndsteologi och den medeltida avlatshandeln . Jämförelser har också gjorts med kalvinismen , men John T. McNeill ifrågasätter den utbredda semi- weberianska idén att kalvinismen främjade idén om välstånd som en markör för de utvalda . Coleman noterar att flera kristna rörelser före 1900-talet i USA lärde ut att en helig livsstil var en väg till välstånd och att hårt arbete som Gud förordnat skulle ge välsignelse.

Coleman har spekulerat i att dagens välståndsteologi lånar mycket från New Thought -rörelsen, även om han medger att sambandet ibland är oklart. Jenkins noterar att kritiker drar en parallell mellan välståndsteologi och fraktkultfenomenet . Medan han citerar välståndsteologins popularitet i afrikanska jordbrukssamhällen, hävdar han att den också kan bära likheter med traditionella afrikanska religiösa ritualer. J. Matthew Wilson från Southern Methodist University jämför rörelsen med svart teologi på grund av dess fokus på upplyftande förtryckta grupper, även om han noterar att den skiljer sig i sin koncentration på individuell framgång snarare än politisk förändring på företag.

Observatörer har föreslagit att vissa doktriner och övertygelser som finns i Jesu Kristi Kyrka av Sista Dagars Heliga ( LDS-kyrkan) påminner om välståndsteologi. Detta inkluderar en liknande tolkning av Malaki 3:10 som finns bland LDS-medlemmar som bland protestantisk välståndsteologi och LDS lektionshandböcker som lär ut en "välståndscykel" som visar att materiell rikedom följer av lydnad mot Gud. En Harper's Magazine från 2011 hävdade att dessa likheter låg bakom det republikanska partiets ekonomiska politik, och hävdade vidare att "I jämförelse med de flesta andra protestantiska samfund har mormonismen en etablerad tradition av entreprenörskap och mindre ambivalens kring jakten på rikedom." Men den noterade också uttryckligen att "Ingen av välståndsevangeliets förespråkare är själva mormoner."

Kritik

Se även: Socialt evangelium

Mainstream evangelikalism har konsekvent motsatt sig välståndsteologi eftersom kätterska och välståndsministerier ofta har hamnat i konflikt med andra kristna grupper, inklusive de inom pingströrelserna och karismatiska rörelser. Kritiker, som den evangeliska pastorn Michael Catt , har hävdat att välståndsteologi har lite gemensamt med traditionell kristen teologi. Framstående evangeliska ledare, som Rick Warren , Ben Witherington III och Jerry Falwell , har hårt kritiserat rörelsen och ibland fördömt den som kättersk. Warren föreslår att välståndsteologi främjar avgudadyrkan av pengar, och andra hävdar att Jesu läror tyder på ett förakt för materiell rikedom. I Mark: Jesus, Servant and Savior, noterar R. Kent Hughes att vissa rabbiner från 1:a århundradet framställde materiella välsignelser som ett tecken på Guds gunst. Han citerar Jesu uttalande i Mark 10:25 att "det är lättare för en kamel att gå genom ett nålsöga än för en rik att gå in i Guds rike" (KJV) som bevis för att motsätta sig ett sådant tänkande.

Andra kritiker av rörelsen angriper löften från dess ledare och hävdar att den breda friheten från problem de lovar är oansvarig. Televangelister kritiseras ofta för att missbruka sina lyssnares tro genom att berika sig själva genom stora donationer. Välståndsteologi har motarbetats för att inte förklara apostlarnas fattigdom tillräckligt . Till exempel tror vissa teologer att aposteln Paulus ' liv och skrifter, som tros ha upplevt betydande lidande under sin tjänst, är särskilt i konflikt med välståndsteologin. Cathleen Falsani , religionsskribent i en opinionsartikel i The Washington Post , pekar på konflikten med grundläggande kristna läror "Jesus föddes fattig, och han dog fattig. Under sin jordiska ämbetstid talade han gång på gång om vikten av andlig rikedom och hälsa. När han pratade om materiell rikedom var det vanligtvis en del av en varnande berättelse."

I sin bok Health, Wealth and Happiness karakteriserar teologerna David Jones och Russell Woodbridge doktrinen som dålig teologi. De antyder att rättfärdighet inte kan förtjänas och att Bibeln inte lovar ett lätt liv. De hävdar att det är oförenligt med Jesu evangelium och föreslår att evangeliets centrala budskap ska vara Jesu liv, död och uppståndelse. Jones och Woodbridge ser Jesu betydelse som avgörande, och kritiserar välståndsevangeliet för att marginalisera honom till förmån för fokus på mänskliga behov. I en annan artikel kritiserar Jones den välståndsteologiska tolkningen av Abrahams förbund , Guds löfte att välsigna Abrahams ättlingar, och hävdar att denna välsignelse är andlig och redan borde gälla alla kristna. Han hävdar också att förespråkarna för doktrinen misstolkar försoningen, och kritiserar deras lära att Jesu död tog bort såväl fattigdom som synd. Han menar att denna lära är hämtad från ett missförstånd av Jesu liv och kritiserar John Avanzinis lära att Jesus var rik som en felaktig framställning, och noterar att Paulus ofta lärde kristna att ge upp sina materiella ägodelar. Även om han accepterar att ge är "berömvärt", ifrågasätter han välståndsteologins motiv och kritiserar "ersättningslagen", som lär att när kristna ger generöst kommer Gud att ge tillbaka mer i gengäld. Jones citerar snarare Jesu lära att "ge, hoppas på ingenting i gengäld". Jones och Woodbridge noterar också att Jesus instruerade anhängare att fokusera på andliga belöningar, med hänvisning till hans befallning i Matteus 6:19–20 "Samla inte er skatter på jorden ... utan samla er skatter i himlen" (KJV). Jones kritiserar doktrinens syn på tro: han anser inte att den ska användas som en andlig kraft för materiell vinning utan ses som osjälviskt accepterande av Gud.

År 1980 kritiserade General Council of the Assemblies of God USA doktrinen om positiv bekännelse, och noterade exempel på negativa bekännelser i Bibeln (där bibliska figurer uttrycker rädslor och tvivel) som hade positiva resultat och kontrasterade dessa exempel med fokus på positiva bekännelser undervisas av välståndsteologi. Rådet hävdar att det bibliska grekiska ordet som ofta översätts med "bekänna" bokstavligen översätts som "att tala samma sak", och syftar på både positiva och negativa bekännelser. Uttalandet kritiserar också doktrinen för att inte erkänna Guds vilja: Guds vilja bör ha företräde framför människans vilja, inklusive deras önskemål om rikedom, och kristna bör "erkänna Guds suveränitet". Uttalandet kritiserar vidare välståndsteologin för att förbise vikten av bön, och hävdar att bön bör användas för alla förfrågningar, inte bara positiv bekännelse. Rådet noterade att kristna borde förvänta sig lidande i detta liv. De uppmanar läsarna att tillämpa praktiska tester på positiv bekännelse, och hävdar att doktrinen tilltalar dem som redan befinner sig i välmående samhällen men att många kristna i andra samhällen är fattiga eller fängslade. Slutligen kritiserar tidningen den distinktion som görs av förespråkare för välståndsteologi i de två grekiska orden som betyder "tala", och hävdar att distinktionen är falsk och att de används omväxlande i den grekiska texten. Rådet anklagade välståndsteologin för att ta stycken ur sitt sammanhang för att uppfylla sina egna behov, med resultatet att doktrinen om positiv bekännelse strider mot Bibelns holistiska budskap.

2013 kritiserade presidenten för den nigerianska baptistkonventionen denna skadliga lära som avviker från Bibelns centrala budskap, nämligen Jesu kors .

I april 2015 uttalade LDS- aposteln Dallin H. Oaks att människor som tror på "välståndsteologin" blir vilseledda av rikedomar. Han fortsatte med att säga att "innehavet av rikedom eller betydande inkomst inte är ett tecken på himmelsk gunst, och deras frånvaro är inte ett bevis på himmelsk misshag". Han citerade också hur Jesus särskiljde den unge rike mannens attityder till pengar i Mark 10:17–24, den barmhärtige samariten och Judas Iskariot i hans förräderi. Oaks avslutade denna del av sin predikan med att betona att "roten till allt ont är inte pengar utan kärleken till pengar".

2015 lanserade den välkända pastorn och välståndsevangeliet Creflo Dollar en insamlingskampanj för att ersätta ett tidigare privatjetplan med en Gulfstream G650 på 65 miljoner dollar . I avsnittet 16 augusti 2015 av sin HBO -veckoserie Last Week Tonight satiriserade John Oliver välståndsteologin genom att tillkännage att han hade etablerat sin egen skattebefriade kyrka, kallad Our Lady of Perpetual Exemption . I ett långt avsnitt fokuserade Oliver på vad han karakteriserade som rovdrift hos televangelister som vädjar om upprepade gåvor från människor i ekonomisk nöd eller personliga kriser, och han kritiserade de mycket lösa kraven för enheter att erhålla skattebefrielsestatus som kyrkor enligt amerikansk skatt lag. Oliver sa att han i slutändan skulle donera alla pengar som kyrkan samlat in till Läkare utan gränser .

I juli 2018 undersökte Antonio Spadaro och Marcelo Figueroa, i jesuittidskriften La Civiltà Cattolica , ursprunget till välståndsevangeliet i USA och beskrev det som en reducerande version av den amerikanska drömmen som hade erbjudit möjligheter till framgång och välstånd oåtkomliga i den gamla världen . Författarna skiljde välståndsevangeliet från Max Webers protestantiska etik och noterade att den protestantiska etiken förknippade välstånd med religiöst inspirerad åtstramning medan välståndsevangeliet såg välstånd som ett enkelt resultat av personlig tro. De kritiserade många aspekter av välståndsevangeliet och noterade särskilt de troendes tendens att sakna medkänsla för de fattiga, eftersom deras fattigdom sågs som ett tecken på att de inte hade följt reglerna och därför inte är älskade av Gud.

Under 2019 presenterade dokumentären American Gospel: Christ Alone ett antal kritiska analyser av välståndsevangeliet samtidigt som de följde berättelserna om individer vars liv hade korsat välståndsläror, inklusive Costi Hinn, brorson till Benny Hinn.

Reality-tv-serien Preachers of LA följer livet för pastorer som ansluter sig till välståndsteologi. I en recension beskrev Cathleen Falsani det som att imitera andra realityserier med "McMansions, bling, hårförlängningar, lyxbilar, pontificerande, putsande och episka storhetsvansinne".

Anmärkningsvärda verk av förespråkare

Anmärkningsvärda verk som förespråkar välståndsteologi inkluderar:

  •   Hill, Edward (2019). Välmående kristen: 10 bud om gudomligt välstånd . Pensacola: Best Seller Publishing. ISBN 978-1-949535-38-9 .
  •   Lindsay, Gordon (1960). Guds huvudnyckel till välstånd . Dallas: Christ for the Nations Institute . ISBN 978-0-89985-001-6 .
  •   Osteen, Joel (2004). Ditt bästa liv nu: 7 steg för att leva med din fulla potential . New York: FaithWords. ISBN 978-0-446-53275-4 .
  •   Roberts, Oral ; Montgomery, GH (1966). Guds formel för framgång och välstånd . Tulsa: Abundant Life Publication. OCLC 4654539 .
  •   Wilkinson, Bruce ; Kopp, David (2000). The Prayer of Jabez: Breaking Through to the Blessed Life . Colorado Springs, CO: Multnomah Books. ISBN 978-1-57673-733-0 .
  •   Ziglar, Zig (1975). Vi ses på toppen . Gretna, La.: Pelican Pub. Co. ISBN 0-88289-126-X .
  •   Ziglar, Zig (2006). Bättre än bra: Skapa ett liv du inte kan vänta med att leva . Nashville: Thomas Nelson Publishers. ISBN 978-0-7852-8919-7 .
  •   Ziglar, Zig ; Ziglar, Tom (2012). Born to Win: Hitta din framgångskod . Dallas: SUCCESS Media. ISBN 9780983156512 .

Se även

Förklarande anteckningar

  1. ^
    Nedsättande smeknamn har kopplats till teologin, bland annat "namnge det och hävda det" och "blab it and grab it".
  2. ^
    Temat överflöd av liv används ibland av ledare förknippade med rörelsen Trosord för att hänvisa till upplevelsen av församlingar som gemensamt upplever resultatet av tron.
  3. ^
    Bakker avsade sig välståndsteologi efter att ha blivit fängslad för bedrägeri.
  4. ^
    Osteens läror beskrivs ofta som en moderat form av välståndsteologi.
  5. ^
    Efter att sonden öppnats gick Joyce Meyer Ministries frivilligt med i Evangelical Council for Financial Accountability .
  6. ^
    Rådet noterar att orden Rhema och Logos används omväxlande i Nya testamentet, och ett hebreiskt ord återges till båda orden i olika ställen i Septuaginta .
  7. ^
    Välståndsteologi ses ofta som ett stöd för laissez-faire- ekonomi.

Citat

Allmänna och citerade referenser

Vidare läsning

externa länkar

Hämtad från " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Prosperity_theology&oldid=1141539550 "