Religions evolutionär psykologi

Religionens evolutionära psykologi är studiet av religiös tro med hjälp av evolutionära psykologiska principer. Det är ett förhållningssätt till religionens psykologi . Som med alla andra organ och organfunktioner hävdas hjärnans funktionella struktur ha en genetisk grund och är därför föremål för effekterna av naturligt urval och evolution . Evolutionspsykologer försöker förstå kognitiva processer, religion i detta fall, genom att förstå de överlevnads- och reproduktiva funktioner de kan tjäna.

Evolutionens mekanismer

Forskare håller i allmänhet med om tanken att en benägenhet att engagera sig i religiöst beteende utvecklades tidigt i mänsklighetens historia. Det råder dock oenighet om de exakta mekanismerna som drev utvecklingen av det religiösa sinnet. Det finns två skolor. En är att religionen själv utvecklades på grund av naturligt urval och är en anpassning , i vilket fall religionen gav någon sorts evolutionär fördel. Den andra är att religiösa övertygelser och beteenden, såsom konceptet med en protogud, kan ha uppstått som biprodukter av andra adaptiva egenskaper utan att först väljas ut på grund av sina egna fördelar. Ett tredje förslag är att olika aspekter av religion kräver olika evolutionära förklaringar men också att olika evolutionära förklaringar kan gälla flera aspekter av religion.

Religiöst beteende innebär ofta betydande kostnader – inklusive ekonomiska kostnader, celibat , farliga ritualer eller att spendera tid som skulle kunna användas på annat sätt. Detta skulle tyda på att naturligt urval bör agera mot religiöst beteende om det inte eller något annat gör att religiöst beteende har betydande fördelar.

Religion som en anpassning

Richard Sosis och Candace Alcorta har gått igenom flera av de framstående teorierna för religionens adaptiva värde . Många är "sociala solidaritetsteorier", som anser att religion har utvecklats för att förbättra samarbete och sammanhållning inom grupper. Gruppmedlemskap ger i sin tur fördelar som kan öka en individs chanser till överlevnad och reproduktion. Dessa fördelar sträcker sig från samordningsfördelar till att underlätta kostsamma beteenderegler.

Sosis undersökte också 200 utopiska kommuner i 1800-talets USA, både religiösa och sekulära (mestadels socialistiska ). 39 procent av de religiösa kommunerna fungerade fortfarande 20 år efter grundandet medan endast 6 procent av de sekulära kommunerna var det. Antalet kostsamma uppoffringar som en religiös kommun krävde av sina medlemmar hade en linjär effekt på dess livslängd, medan kraven på kostsamma uppoffringar i sekulära kommuner inte korrelerade med livslängden och majoriteten av de sekulära kommunerna misslyckades inom 8 år. Sosis citerar antropologen Roy Rappaport för att hävda att ritualer och lagar är mer effektiva när de sakraliseras . Socialpsykologen Jonathan Haidt citerar Sosis forskning i sin bok The Righteous Mind från 2012 som det bästa beviset på att religion är en adaptiv lösning på friåkarproblemet genom att möjliggöra samarbete utan släktskap . Evolutionsmedicinforskaren Randolph M. Nesse och teoretisk biolog Mary Jane West-Eberhard har istället hävdat att eftersom människor med altruistiska tendenser föredras som sociala parter får de fitnessfördelar genom socialt urval , med Nesse som vidare argumenterar att socialt urval gjorde det möjligt för människor som art att bli utomordentligt samarbetsvilliga och kapabla att skapa kultur .

Edward O. Wilsons teori om "eusocialitet" pekar starkt på gruppsammanhållning som drivkraften för religionens utveckling. Wilson hävdar att individerna av en liten andel arter (inklusive homo sapiens, myror, termiter, bin och några andra arter) replikerade sina gener genom att ansluta sig till en av ett antal konkurrerande grupper. Han postulerar vidare att det hos homo sapiens, tack vare deras enorma framhjärnor, utvecklades ett komplext samspel mellan gruppevolution och individuell evolution inom en grupp. ^{[ sida behövs ]}

Dessa sociala solidaritetsteorier kan hjälpa till att förklara den smärtsamma eller farliga naturen hos många religiösa ritualer. Teori om kostsam signalering tyder på att sådana ritualer kan fungera som offentliga och svåra att fejka signaler om att en individs engagemang för gruppen är uppriktig. Eftersom det skulle vara en avsevärd fördel med att försöka lura systemet – att dra fördel av grupplivsförmåner utan att ta på sig några eventuella kostnader – skulle ritualen inte vara något enkelt som kan tas lätt på. Krigföring är ett bra exempel på en grupplevnadskostnad, och Richard Sosis, Howard C. Kress och James S. Boster genomförde en tvärkulturell undersökning som visade att män i samhällen som engagerar sig i krig underkastar sig de dyraste ritualerna.

Studier som visar mer direkta positiva samband mellan religiös utövning och hälsa och livslängd är mer kontroversiella. Harold G. Koenig och Harvey J. Cohen sammanfattade och bedömde resultaten av 100 evidensbaserade studier som systematiskt undersökte sambandet mellan religion och mänskligt välbefinnande och fann att 79 % visade ett positivt inflytande. Sådana studier går igenom i massmedia, vilket framgår av ett NPR- program från 2009 som täckte University of Miami professor Gail Ironsons upptäckter att tro på Gud och en stark känsla av andlighet korrelerade med en lägre virusmängd och förbättrade immuncellsnivåer hos HIV-patienter. Richard P. Sloan från Columbia University, däremot, sa till New York Times att "det finns inga riktigt bra övertygande bevis för att det finns ett samband mellan religiöst engagemang och hälsa." Debatten fortsätter om giltigheten av dessa fynd, som inte nödvändigtvis bevisar ett direkt orsak-och-verkan-samband mellan religion och hälsa. Mark Stibich hävdar att det finns ett tydligt samband men att orsaken till det fortfarande är oklar. En kritik mot sådana placeboeffekter , liksom fördelen med att religion ger en känsla av mening, är att det verkar troligt att mindre komplexa mekanismer än religiöst beteende skulle kunna uppnå sådana mål.

Religion som en biprodukt

Stephen Jay Gould nämner religion som ett exempel på en exaptation eller spandrel , men han väljer inte själv en bestämd egenskap som han tror att det naturliga urvalet faktiskt har agerat på. Han tar dock upp Freuds förslag att våra stora hjärnor, som utvecklats av andra skäl, ledde till medvetande. Medvetandets början tvingade människor att ta itu med begreppet personlig dödlighet. Religion kan ha varit en lösning på detta problem.

Andra forskare har föreslagit specifika psykologiska processer som naturligt urval kan ha främjat vid sidan av religionen. Sådana mekanismer kan inkludera förmågan att sluta sig till närvaron av organismer som kan göra skada ( agentdetektering ), förmågan att komma med orsaksberättelser för naturhändelser ( etiologi ) och förmågan att känna igen att andra människor har sina egna sinnen med deras egna övertygelser, önskningar och avsikter ( theory of mind) . Dessa tre anpassningar (bland andra) tillåter människor att föreställa sig målmedvetna agenter bakom många observationer som inte lätt kan förklaras på annat sätt, t.ex. åska, blixtar, planeternas rörelser, livets komplexitet.

Pascal Boyer antyder i sin bok Religion Explained (2001) att det inte finns någon enkel förklaring till religiöst medvetande . Han bygger på idéerna från kognitiva antropologer Dan Sperber och Scott Atran , som hävdade att religiös kognition representerar en biprodukt av olika evolutionära anpassningar, inklusive folkpsykologi . Han menar att en sådan faktor är att det i de flesta fall har varit fördelaktigt för människor att komma ihåg "minimalt kontraintuitiva" koncept som skiljer sig något från den dagliga rutinen och något bryter mot medfödda förväntningar om hur världen är uppbyggd. En gud som i många aspekter är som människor men mycket mer kraftfull är ett sådant koncept, medan den ofta mycket mer abstrakta guden som diskuteras utförligt av teologer ofta är för kontraintuitiv. Experiment stödjer att religiösa människor tänker på sin gud i antropomorfa termer även om detta strider mot de mer komplexa teologiska doktrinerna i deras religion.

Pierre Lienard och Pascal Boyer föreslår att människor utvecklat ett "fara-försiktighetssystem" som gjorde det möjligt för dem att upptäcka potentiella hot i miljön och försöka reagera på lämpligt sätt. Flera drag av rituella beteenden, ofta ett viktigt inslag i religion, anses utlösa detta system. Dessa inkluderar tillfället för ritualen (ofta förebyggande eller eliminering av fara eller ondska), den skada som tros vara resultatet av att ritualen inte utförs och de detaljerade anvisningarna för korrekt genomförande av ritualen. Lienard och Boyer diskuterar möjligheten att ett känsligt risk-försiktighetssystem i sig kan ha gett fitnessfördelar, och att religionen sedan "associerar individuella, ohanterliga ångest med samordnat agerande med andra och därigenom gör dem mer tolererbara eller meningsfulla".

Justin L. Barrett i Why Would Anyone Believe in God? (2004) föreslår att tron på Gud är naturlig eftersom den beror på mentala verktyg som alla människor besitter. Han föreslår att strukturen och utvecklingen av mänskliga sinnen gör tron på existensen av en högsta gud (med egenskaper som att vara supervetande, superkraftig och odödlig) mycket attraktiv. Han jämför också tro på Gud med tro på andra sinnen, och ägnar ett kapitel åt att titta på ateismens evolutionära psykologi . Han föreslår att en av de grundläggande mentala modulerna i hjärnan är Hyperactive Agency Detection Device (HADD), ett annat potentiellt system för att identifiera fara. Denna HADD kan ge en överlevnadsfördel även om den är överkänslig: det är bättre att undvika ett imaginärt rovdjur än att dödas av ett riktigt. Detta skulle tendera att uppmuntra till tro på spöken och på andar. Att ha en vetenskaplig förklaring till mentala fenomen betyder enligt Justin L. Barrett inte att vi ska sluta tro på dem. "Anta att vetenskapen producerar en övertygande redogörelse för varför jag tror att min fru älskar mig - ska jag då sluta tro att hon gör det?"

Även om hominider förmodligen började använda sina framväxande kognitiva förmågor för att tillgodose grundläggande behov som näring och kompisar, hävdar Terror Management Theory att detta hände innan de hade nått den punkt där betydande själv- (och därmed slutet-av-själv-) medvetenhet uppstod. Medvetenhet om döden blev en mycket störande biprodukt av tidigare adaptiva funktioner. Den resulterande ångesten hotade att undergräva just dessa funktioner och behövde därför förbättras. Varje social formation eller praxis som skulle accepteras allmänt av massorna behövde tillhandahålla ett sätt att hantera sådan terror. Huvudstrategin för att göra det var att "bli en värdefull individ i en meningsvärld ... förvärva självkänsla [via] skapande och upprätthållande av kultur ", eftersom detta skulle motverka känslan av obetydlighet som representeras av döden och ge: 1 ) symbolisk odödlighet genom arvet från en kultur som lever vidare bortom det fysiska jaget ("jordisk betydelse") 2) bokstavlig odödlighet, löftet om ett liv efter detta eller fortsatt existens som förekommer i religioner ("kosmisk betydelse").

Religion som meme

Richard Dawkins föreslår i The Selfish Gene (1976) att kulturella memer fungerar som gener genom att de är föremål för naturligt urval. I The God Delusion (2006) hävdar Dawkins vidare att eftersom religiösa sanningar inte kan ifrågasättas, ^{[ citat behövs ]} uppmuntrar deras natur religioner att sprida sig som "sinnevirus". I en sådan uppfattning är det nödvändigt att de individer som inte kan ifrågasätta sin tro är mer biologiskt lämpliga än individer som är kapabla att ifrågasätta sin tro. Således kunde man dra slutsatsen att heliga skrifter eller muntliga traditioner skapade ett beteendemönster som höjde den biologiska lämpligheten för troende individer. Individer som var kapabla att utmana sådana föreställningar, även om trosuppfattningarna var enormt osannolika, blev sällsynta och sällsynta i befolkningen. (Se förnekelse .)

Denna modell hävdar att religion är en biprodukt av de kognitiva modulerna i den mänskliga hjärnan som uppstod i det evolutionära förflutna för att hantera problem med överlevnad och reproduktion. Initiala begrepp om övernaturliga medel kan uppstå i människors tendens att "överupptäcka" närvaron av andra människor eller rovdjur (till exempel: att tillfälligt missta en vinstock för en orm). Till exempel kan en man rapportera att han kände något smyga sig på honom, men det försvann när han såg sig omkring.

Berättelser om dessa upplevelser kommer särskilt sannolikt att återberättas, föras vidare och försköna på grund av deras beskrivningar av standardontologiska kategorier (person, artefakt, djur, växt, naturligt objekt) med kontraintuitiva egenskaper (människor som är osynliga, hus som minns vad som hände i dem etc.). Dessa berättelser blir ännu mer framträdande när de åtföljs av aktivering av icke-kränkta förväntningar på den ontologiska kategorin (hus som "minns" aktiverar vår intuitiva sinnespsykologi, dvs. vi tillskriver dem automatiskt tankeprocesser).

En av attributen för vår intuitiva sinnespsykologi är att människor är intresserade av andra människors angelägenheter. Detta kan resultera i en tendens för begrepp om övernaturliga agenter att oundvikligen korskoppla med mänskliga intuitiva moraliska känslor (evolutionära beteenderiktlinjer ). Dessutom skapar närvaron av döda kroppar ett obekvämt kognitivt tillstånd där drömmar och andra mentala moduler (personidentifiering och beteendeförutsägelse) fortsätter att köras frikopplat från verkligheten, vilket producerar oförenliga intuitioner att de döda på något sätt fortfarande finns kvar. När detta är kopplat till den mänskliga predispositionen att se olycka som en social händelse (som någons ansvar snarare än resultatet av mekaniska processer) kan det aktivera den intuitiva modulen "villighet att göra utbyten" i den mänskliga teorin om sinnen, vilket tvingar de sörjande att försök att interagera och förhandla med övernaturliga medel ( ritual ).

I en tillräckligt stor grupp kommer vissa individer att verka bättre skickliga på dessa ritualer än andra och kommer att bli specialister. När samhällen växer och möter andra samhällen kommer konkurrens att uppstå och en "survival of the fittest"-effekt kan få utövarna att modifiera sina koncept för att ge en mer abstrakt, mer allmänt acceptabel version. Så småningom bildar specialistutövarna en sammanhållen grupp eller skrå med åtföljande politiska mål (religion).

Se även

Samlade referenser

Vidare läsning

externa länkar

International Association for the Cognitive Science of Religion