Navajo


Navajo Diné
Manuelito.jpg
Manuelito , en hövding för Navajo
Total befolkning
399 690 inskrivna stammedlemmar (2021)
Regioner med betydande befolkningar

USA ( Navajo Nation , Arizona , Colorado , New Mexico , Utah ).

Kanada :

700 invånare i Kanada identifierades ha Navajo Ancestry i 2016 Canadian Census.
Språk
Navajo , Engelska , Spanska
Religion
Ursprungsreligion , Native American Church , Kristendom
Besläktade etniska grupper
Apachiska ( södra Athabaskiska ) folk, Dene ( norra Athabaskiska ) folken

Navajo ( / ˈn æ v ə h indianfolk , ˈn . ; v ə -/ ɑː brittisk engelska: Navaho ; Navajo : Diné eller Naabeehó ) är ett i sydvästra USA

Med mer än 399 494 inskrivna stammedlemmar från och med 2021 är Navajo Nation den största federalt erkända stammen i USA; dessutom har Navajo Nation den största reservationen i landet. Reservationen grenslar Four Corners- regionen och täcker mer än 27 325 kvadrat miles (70 000 kvadratkilometer) land i Arizona , Utah och New Mexico . Navajoreservatet är något större än delstaten West Virginia . Navajospråket talas i hela regionen, och de flesta navajor talar även engelska .

Delstaterna med den största Navajo-befolkningen är Arizona (140 263) och New Mexico (108 306). Mer än tre fjärdedelar av den inskrivna Navajo-befolkningen bor i dessa två delstater.

Förutom den egentliga Navajonationen är en liten grupp av Navajos medlemmar av de federalt erkända Coloradoflodens indianstammar .

Historia

Tidig historia

En hogan från 1800-talet
Navajos som spinner och väver på vertikal vävstol

Navajoerna talar ett Na-Dené södra Athabaskan-språk som de kallar Diné bizaad (lit. 'Folkets språk'). Även om de refererade till sig själva som Diné, är ett sammansatt ord som betyder upp där det inte finns någon yta, och sedan ner till där vi är på ytan av Moder Jord. Språket består av två geografiska, ömsesidigt begripliga dialekter. Apachespråket är nära besläktat med navajospråket ; Navajosna och Apacherna migrerade från nordvästra Kanada och östra Alaska , där majoriteten av Athabaskan-talarna bor. Talare av olika andra Athabaskan-språk som finns i Kanada kan fortfarande förstå navajospråket trots språkens geografiska och språkliga avvikelse. Dessutom talar några Navajos Navajo teckenspråk , som antingen är en dialekt eller dotter till Plains Sign Talk . Vissa talar också Plains Sign Talk själv.

Arkeologiska och historiska bevis tyder på att de atabaskaniska förfäderna till navajorna och apacherna invaderade sydväst runt 1400 e.Kr. Navajo muntliga tradition transkriberas för att behålla referenser till denna migration. [ citat behövs ]

Till en början var Navajos till stor del jägare och samlare . Senare lärde de sig att odla från Pueblo- folket och odlade främst Pueblos traditionella " tre systrar " av majs , bönor och squash . De adopterade att valla får och getter från spanskan som en huvudsaklig källa till handel och mat. Kött blev nödvändigt i Navajo-dieten. Får blev en form av valuta och familjestatus. Kvinnor började spinna och väva ull till filtar och kläder efter att ha lärt sig detta från "Weaving Woman" från Zia Pueblo ; de skapade föremål med högt värderade konstnärliga uttryck, som också handlades och såldes.

Muntlig historia indikerar ett fylligt förhållande med Pueblo-människor och en vilja att införliva Puebloan-idéer som fortfarande ifrågasätts eftersom de har varit utan samtycke enligt Pueblos muntliga historier och språklig varians. Det fanns sedan länge etablerade handelsmetoder mellan grupperna och pågående konflikter som ledde till att Pueblo-folk stängde många traditioner, ändrade ceremoniella tidpunkter för att undvika Navajo-räder och begränsade tillgången till information om traditionella seder och bilder. Dessa utmaningar fortsätter i modern tid, inklusive Navajos tillägnande av Pueblo-bilder och kulturell betydelse för Nikes underavdelning, N7. Spanska uppteckningar från mitten av 1500-talet berättar att Pueblon bytte majs och vävda bomullsvaror mot bisonkött , hudar och sten från Athabaskans som migrerade runt Pueblos eller bosatte sig i närheten. På 1700-talet rapporterade spanjorerna att navajoerna höll stora boskapshjordar och odlade stora odlingsarealer. [ citat behövs ]

Västerländska historiker tror att spanjorerna före 1600 hänvisade till Navajos som Apaches eller Quechos . Fray Geronimo de Zarate-Salmeron, som var i Jemez 1622, använde Apachu de Nabajo på 1620-talet för att referera till människorna i Chama Valley-regionen, öster om San Juan-floden och nordväst om dagens Santa Fe, New Mexico . Det är oklart från Navajo-källor när de blev mer distinkt från sina Apache-släktingar. Navahu kommer från Tewa -språket. På 1640-talet började spanjorerna använda termen Navajo för att referera till Diné.

Under 1670-talet skrev spanjorerna att Diné bodde i en region som Navajo kallade Dinétah , cirka 60 miles (97 km) väster om Rio Chama-dalen. På 1770-talet skickade spanjorerna militära expeditioner mot Navajos i Mount Taylor och Chuska i New Mexico. Spanjorerna, Navajos och Hopis (som är ett Pueblo-folk) fortsatte att handla med varandra och bildade en lös allians, som ändrades ofta, för att ibland slåss mot Apache- och Comanche-band under de kommande 20 åren. Under denna tid förekom relativt mindre räder av Navajo-band och spanska medborgare mot varandra.

År 1800 ledde guvernör Chacon 500 man till Tunichabergen mot Navajo. Tjugo Navajohövdingar bad om fred. 1804 och 1805 gjorde Navajos och spanjorerna stora expeditioner mot varandras bosättningar. I maj 1805 upprättades ytterligare en fred. Liknande mönster av fredsskapande, plundrar och handel mellan Navajo, spanjor, Apache, Comanche, Hopi, Pueblo fortsatte fram till amerikanernas ankomst 1846.

New Mexicos territorium 1846–1863

Navajos mötte Förenta staternas armé 1846, när general Stephen W. Kearny invaderade Santa Fe med 1 600 man under det mexikansk-amerikanska kriget . Den 21 november 1846, efter en inbjudan från ett litet sällskap amerikanska soldater under befäl av kapten John Reid, som reste djupt in i Navajo-landet och kontaktade honom, förhandlade Narbona och andra navajor fram ett fredsfördrag med överste Alexander Doniphan vid Bear Springs , Ojo del Oso (senare platsen för Fort Wingate) . Detta avtal hölls inte av några Navajo, inte heller av några nya mexikaner. Navajoerna plundrade nya mexikanska boskap, nya mexikaner tog kvinnor, barn och boskap från Navajo.

År 1849 ledde New Mexicos militärguvernör, överste John MacRae Washington – tillsammans med John S. Calhoun, en indisk agent – ​​400 soldater in i Navajo-landet, genom att penetrera Canyon de Chelly . Han undertecknade ett fördrag med två Navajoledare: Mariano Martinez som chefschef och Chapitone som andra chef. Fördraget erkände överföringen av jurisdiktion från USA:s mexikanska stater till USA. Fördraget tillät att fort och handelsplatser byggdes på Navajos mark. I utbyte lovade USA "sådana donationer [och] sådana andra liberala och humana åtgärder, som [det] kan anse vara lämpliga." På väg för att underteckna detta fördrag dödades den framstående fredsledaren Narbona från Navajo, vilket orsakade fientlighet mellan fördragsparterna.

Under de följande 10 åren etablerade USA fort på traditionellt Navajo-territorium. Militära register citerar denna utveckling som en försiktighetsåtgärd för att skydda medborgare och Navajos från varandra. Men det spanska/mexikansk-navajomönstret av räder och expeditioner fortsatte. Över 400 nya mexikanska milisar genomförde en kampanj mot Navajo, mot territoriella guvernörens önskemål, 1860–61. De dödade Navajo-krigare, tillfångatog kvinnor och barn för slavar och förstörde skördar och bostäder. Navajoerna kallar denna period Naahondzood , "den fruktansvärda tiden."

År 1861 inledde brigadgeneral James H. Carleton , befälhavare för det federala distriktet i New Mexico, en serie militära aktioner mot Navajos och Apacherna. Överste Kit Carson var på det nya Fort Wingate med armétrupper och frivillig New Mexico-milis. Carleton beordrade Carson att döda Mescalero Apache-män och förstöra alla Mescalero-egendomar han kunde hitta. Carleton trodde att denna hårda taktik skulle få vilken indianstam som helst under kontroll. Mescalero kapitulerade och skickades till det nya reservatet som heter Bosque Redondo .

1863 beordrade Carleton Carson att använda samma taktik på Navajo. Carson och hans styrka svepte genom Navajos land, dödade Navajos och förstörde grödor och bostäder, smutsade ned brunnar och fångade boskap. Inför svält och död kom Navajogrupper in till Fort Defiance för att få hjälp. Den 20 juli 1863 reste den första av många grupper för att ansluta sig till Mescalero vid Bosque Redondo. Andra grupper fortsatte att komma in ända 1864.

Det var dock inte alla navajor som kom in eller hittades. Vissa bodde nära San Juan-floden, några bortom Hopi-byarna, och andra bodde med Apache-band.

Lång promenad

Med början på våren 1864 tvingade armén omkring 9 000 Navajo-män, kvinnor och barn att gå över 480 km till Fort Sumner, New Mexico, för internering i Bosque Redondo. Interneringen var katastrofal för Navajo, eftersom regeringen misslyckades med att tillhandahålla tillräckligt med vatten, ved, proviant och boskap för de 4 000–5 000 människorna. Storskalig missväxt och sjukdomar var också endemiska under denna tid, liksom räder från andra stammar och civila. Vissa navajor frös på vintern eftersom de bara kunde göra dåliga skydd av det få material de fick. Denna period är känd bland Navajos som "The Fearing Time". Dessutom hade en liten grupp av Mescalero Apache , långvariga fiender till Navajos flyttats till området, vilket resulterade i konflikter.

År 1868 förhandlades Bosque Redondo-fördraget mellan Navajoledare och den federala regeringen, vilket tillät de överlevande Navajoerna att återvända till en reservation på en del av deras tidigare hemland.

Reservationseran

Navajo kvinna och barn, cirka 1880–1910

Förenta staternas militär fortsatte att underhålla forten på Navajoreservatet under åren efter Long Walk. Från 1873 till 1895 anställde militären Navajos som "Indian Scouts" vid Fort Wingate för att hjälpa sina vanliga enheter. Under denna period grundade Chief Manuelito Navajo Tribal Police . Det fungerade från 1872 till 1875 som en anti-raid-arbetsgrupp som arbetade för att upprätthålla de fredliga villkoren i Navajofördraget från 1868.

Genom fördrag tilläts navajonerna att lämna reservatet för handel, med tillstånd från militären eller lokal indisk agent . Så småningom ledde arrangemanget till ett gradvis slut i Navajo-räder, eftersom stammen kunde öka sin boskap och sina skördar. Dessutom fick stammen en ökning av Navajoreservatets storlek från 3,5 miljoner tunnland (14 000 km 2 ; 5 500 sq mi) till de 16 miljoner tunnland (65 000 km 2 ; 25 000 sq mi) som det ser ut idag. Men ekonomiska konflikter med icke-Navajos fortsatte i många år då civila och företag utnyttjade resurser som tilldelats Navajo. Den amerikanska regeringen gjorde arrendekontrakt för boskapsbete, tog mark för järnvägsutveckling och tillät gruvdrift på Navajos mark utan att rådfråga stammen.

1883 gick löjtnant Parker, åtföljd av 10 värvade män och två scouter, uppför San Juan-floden för att separera Navajos och medborgare som hade gjort intrång i Navajos land. Samma år fick Lt. Lockett, med hjälp av 42 värvade soldater, sällskap av Lt. Holomon vid Navajo Springs . Uppenbarligen hade medborgare med efternamnen Houck och/eller Owens mördat en Navajohövdings son, och 100 beväpnade Navajokrigare letade efter dem.

År 1887 tillverkade medborgarna Palmer, Lockhart och King en anklagelse om häststöld och attackerade slumpmässigt en bostad i reservatet. Två Navajo-män och alla tre vita dog som ett resultat, men en kvinna och ett barn överlevde. Kapten Kerr (med två Navajo-scouter) undersökte marken och träffade sedan flera hundra Navajos vid Houcks Tank. Rancher Bennett, vars häst påstås ha stulits, berättade för Kerr att hans hästar stals av de tre vita för att fånga en hästtjuv. Samma år åkte Lt Scott till San Juan River med två scouter och 21 värvade män. Navajoerna trodde att Scott var där för att driva bort de vita som hade slagit sig ner på reservatet och hade inhägnat floden från Navajo. Scott hittade bevis på många icke-Navajo-rancher. Endast tre var aktiva och ägarna ville ha betalt för sina förbättringar innan de lämnade. Scott kastade ut dem.

År 1890 vägrade en lokal ranchägare att betala Navajos böter för boskap. Navajonerna försökte samla in den, och vita i södra Colorado och Utah hävdade att 9 000 av navajorna var på en krigsstig. En liten militäravdelning från Fort Wingate återställde vita medborgare till ordning. [ citat behövs ]

1913 beordrade en indisk agent en navajo och hans tre fruar att komma in och arresterade dem sedan för att de hade ett pluraläktenskap. En liten grupp navajoer använde våld för att befria kvinnorna och drog sig tillbaka till Beautiful Mountain med 30 eller 40 sympatisörer. De vägrade att överlämna sig till agenten, och lokala brottsbekämpande myndigheter och militärer vägrade agentens begäran om ett väpnat engagemang. General Scott anlände, och med hjälp av Henry Chee Dodge , en ledare bland Navajo, desarmerade situationen. [ citat behövs ]

Internatskolor och utbildning

Under tiden på reservatet tvingades Navajostammen att assimilera sig till det vita samhället. Navajobarn skickades till internatskolor inom reservatet och utanför reservatet. Den första för Bureau of Indian Affairs (BIA) öppnade i Fort Defiance 1870 och ledde vägen för att åtta andra skulle etableras. Många äldre Navajos var emot denna utbildning och ville gömma sina barn för att hindra dem från att bli tagna.

När barnen väl kom till internatet förändrades deras liv dramatiskt. Europeiska amerikaner undervisade i klasserna enligt en läroplan som endast var engelska och straffade alla elever som ertappades med att tala navajo. Barnen var under militaristisk disciplin, styrd av Siláo . [ förtydligande behövs ] I flera intervjuer kom försökspersonerna ihåg att de blivit tillfångatagna och disciplinerade av Siláo om de försökte fly. Andra tillstånd inkluderade otillräcklig mat, överbefolkning, krävt manuellt arbete i kök, fält och pannrum; och uniformer och hårklippningar i militärstil.

Förändringar inträffade inte i dessa internatskolor förrän efter Meriam-rapporten publicerades 1929 av inrikesministern, Hubert Work . Denna rapport diskuterade indiska internatskolor som otillräckliga när det gäller kost, medicinsk service, överbefolkning i sovsalar, underutbildade lärare, restriktiv disciplin och manuellt arbete av eleverna för att hålla skolan igång.

Denna rapport var föregångaren till utbildningsreformer som initierades under president Franklin D. Roosevelt , under vilka två nya skolor byggdes på Navajoreservatet. Men Rough Rock Day School drevs i samma militaristiska stil som Fort Defiance och genomförde inte utbildningsreformerna. Evangeliska Missionsskolan öppnades intill Rough Rock Day School. Navajo-berättelser om denna skola visar att den har en familjelik atmosfär med hemlagade måltider, nya eller försiktigt använda kläder, human behandling och en Navajo-baserad läroplan. Lärare fann att den Evangeliska Missionsskolans läroplan var mycket mer fördelaktig för Navajo-barnen.

Namnlös . Ansel Adams . 1941. Tagen nära Canyon de Chelly

grundade Boston-arvingen Mary Cabot Wheelright och Navajo-sångaren och medicinmannen Hastiin Klah Wheelwright Museum of the American Indian i Santa Fe. Det är ett förråd för ljudinspelningar, manuskript, målningar och sandmålningstapeter från Navajos. Den innehöll också utställningar för att uttrycka skönheten, värdigheten och logiken i Navajo-religionen. När Klah träffade Cabot 1921, hade han bevittnat årtionden av ansträngningar från den amerikanska regeringen och missionärer för att assimilera navajorna i det vanliga samhället. Museet grundades för att bevara religionen och traditionerna i Navajo, som Klah var säker på att annars snart skulle gå förlorad för alltid.

Resultatet av dessa internatskolor ledde till mycket språkförlust inom Navajo Nation. Efter andra världskriget finansierade Meriam-rapporten fler barn att gå i dessa skolor med sex gånger så många barn som går på internatskola än före kriget. Engelska som det primära språket som talas vid dessa skolor såväl som de lokala städerna kring Navajoreservaten bidrog till att invånarna blev tvåspråkiga; men Navajo var fortfarande det primära språket som talades hemma.

Boskapsminskning 1930–1950-talen

Navajoboskapsminskningen påtvingades Navajonationen av den federala regeringen med början 1933, under den stora depressionen . Under olika former fortsatte det in på 1950-talet. Orolig för stora besättningar i det torra klimatet, vid en tidpunkt då Dust Bowl äventyrade Great Plains, beslutade regeringen att Navajo Nationens land endast kunde försörja ett fast antal får, getter, boskap och hästar. Den federala regeringen trodde att markerosionen förvärrades i området och den enda lösningen var att minska antalet boskap.

1933 utsågs John Collier till kommissarie för BIA. På många sätt arbetade han för att reformera regeringsrelationerna med indianstammarna, men reduktionsprogrammet var förödande för Navajo, för vilka deras boskap var så viktig. Regeringen satte markkapacitet i termer av "fårenheter". 1930 betade Navajos 1 100 000 mogna fårenheter. Dessa får gav hälften av kontantinkomsten för den enskilda Navajo.

Colliers lösning var att först lansera ett frivilligt reduktionsprogram, som gjordes obligatoriskt två år senare 1935. Regeringen betalade för en del av värdet på varje djur, men det gjorde ingenting för att kompensera för förlusten av framtida årlig inkomst för så många Navajo . I den matrilineära och matrilokala världen i Navajo drabbades kvinnor särskilt, eftersom många förlorade sin enda inkomstkälla med minskningen av boskapsbesättningar.

Navajonerna förstod inte varför deras hundra år gamla metoder för att föda upp boskap skulle förändras. De var enade i opposition men de kunde inte stoppa det. Historikern Brian Dippie noterar att Indian Rights Association fördömde Collier som en "diktator" och anklagade honom för ett "nära terrorvälde" i Navajoreservatet. Dippie tillägger att "Han blev ett föremål för "brinnande hat" bland just de människor vars problem så upptagna honom." Det långsiktiga resultatet var starkt Navajo-motstånd mot Colliers Indian New Deal.

Navajo Code Talkers i andra världskriget

General Douglas MacArthur möter Navajo, Pima, Pawnee och andra indianska trupper

Många Navajo-ungdomar flyttade till städer för att arbeta i urbana fabriker under andra världskriget. Många Navajo-män anmälde sig frivilligt till militärtjänst i enlighet med deras krigarkultur, och de tjänstgjorde i integrerade enheter. Krigsdepartementet avvisade 1940 ett förslag från BIA att segregerade enheter skulle skapas för indianerna. Navajoerna fick förstahandserfarenhet av hur de kunde assimilera sig i den moderna världen, och många återvände inte till det överfulla reservatet, som hade få jobb.

Fyrahundra navajokodpratare spelade en berömd roll under andra världskriget genom att förmedla radiomeddelanden på deras eget språk. Japanerna kunde inte förstå eller avkoda det.

På 1940-talet upptäcktes stora mängder uran i Navajos land. Sedan dess till början av 2000-talet tillät USA gruvdrift utan tillräckligt miljöskydd för arbetare, vattendrag och mark. Navajos har hävdat höga dödsfall och sjukdomar från lungsjukdomar och cancer till följd av miljöföroreningar. Sedan 1970-talet har lagstiftningen bidragit till att reglera branschen och sänka vägtullarna, men regeringen har ännu inte erbjudit en helhetsmässig och heltäckande ersättning.

US Marine Corps engagemang

Navajo Code Talkers spelade en viktig roll i USMC:s historia. Med sitt eget språk använde de en militär kod; till exempel representerade Navajo-ordet "sköldpadda" en tank. 1942 komponerade marina stabsofficerare flera stridssimuleringar och Navajo översatte det och överförde det på sin dialekt till en annan Navajo på den andra linjen. Denna Navajo översatte den sedan tillbaka till engelska snabbare än någon annan kryptografisk anläggning, vilket visade deras effektivitet. Som ett resultat rekommenderade general Vogel deras rekrytering till USMC:s kodpratare.

Varje Navajo gick igenom grundläggande bootcamp vid Marine Corps Recruit Depot, San Diego innan de tilldelades Field Signal Battalion utbildning vid Camp Pendleton . När kodpratarna avslutat utbildningen i staterna skickades de till Stilla havet för uppdrag till de marina stridsdivisionerna. Med det sagt, det fanns aldrig en spricka i navajospråket, det dechiffrerades aldrig. Det är känt att många fler navajoer frivilligt ställde upp på att bli kodpratare än vad som kunde accepteras; dock tjänade ett obestämt antal andra Navajos som marinsoldater i kriget, men inte som kodpratare.

Dessa prestationer av Navajo Code Talkers har resulterat i ett hedervärt kapitel i USMC:s historia. Deras patriotism och ära gav dem oundvikligen respekt från alla amerikaner.

Efter 1945

Kultur

Dibé (får) är fortfarande en viktig aspekt av Navajokulturen.

Namnet "Navajo" kommer från slutet av 1700-talet via det spanska (Apaches de) Navajó "(Apaches of) Navajó", som härrörde från Tewa navahū "gårdsfält som gränsar till en dal". Navajonerna kallar sig Diné .

Precis som andra apacher var navajoerna semi-nomadiska från 1500-talet till och med 1900-talet. Deras utökade släktskapsgrupper hade säsongsbetonade bostadsområden för boskap, jordbruk och insamlingsmetoder. Som en del av sin traditionella ekonomi kan Navajo-grupper ha bildat handels- eller razziapartier som reser relativt långa avstånd.

Det finns ett system av klaner som definierar relationer mellan individer och familjer. Klansystemet är exogamt : människor kan bara gifta sig (och dejta) partner utanför sina egna klaner, som för detta ändamål inkluderar klanerna till sina fyra morföräldrar. Vissa navajoner föredrar att deras barn gifter sig med sin fars klan. Även om klaner är förknippade med ett geografiskt område, är området inte för exklusivt bruk av någon enskild klan. Medlemmar av en klan kan bo hundratals mil från varandra men har fortfarande ett klanband.

Historiskt sett är Navajosamhällets struktur till stor del ett matrilineärt system, där kvinnornas familj ägde boskap, bostäder, planteringsområden och boskapsbetesområden. När en man var gift, följde en man från Navajo ett parhus och bodde med sin brud i hennes bostad och nära hennes mors familj. Döttrar (eller vid behov andra kvinnliga släktingar) var traditionellt sett de som fick generationsegendomsarvet. I fall av äktenskapsskillnad skulle kvinnor behålla egendomen och barnen. Barn är "födda till" och tillhör moderns klan, och är "födda för" faderns klan. Mammans äldsta bror har en stark roll i hennes barns liv. Som vuxna representerar män sin mammas klan i stampolitiken.

Inget kön kan leva utan det andra i Navajokulturen. Män och kvinnor ses som samtida jämlikar eftersom både en man och en kvinna behövs för att fortplanta sig. Även om kvinnor kan bära en större börda, är fertiliteten så högt värderad att män förväntas tillhandahålla ekonomiska resurser (känd som brudrikedom ). Majs är en symbol för fertilitet i Navajokulturen då de äter vit majs i bröllopsceremonierna. Det anses vara omoraliskt och/eller stjäl om den ena inte försörjer den andra i det föräktenskapliga eller äktenskapliga förhållandet.

Etnobotanik

Se Navajo etnobotanik .

Traditionella bostäder

Hogan vid Monument Valley Navajo Tribal Park

En hogan , det traditionella Navajo-hemmet, är byggt som ett skydd för antingen en man eller för en kvinna. Hoganhanar är fyrkantiga eller koniska med en distinkt rektangulär ingång, medan en hoganhona är ett åttasidigt hus. [ citat behövs ] Hogans är gjorda av stockar och täckta av lera, med dörren alltid vänd mot öster för att välkomna solen varje morgon. Navajos har också flera typer av hogans för logi och ceremoniell användning. Ceremonier, såsom helande ceremonier eller kinaaldá , äger rum i en hogan. Enligt Kehoe är denna bostadsstil utmärkande för Navajos. Hon skriver, "även idag föredras en solid konstruerad, timmerväggig Hogan av många Navajo-familjer." De flesta Navajomedlemmar bor idag i lägenheter och hus i stadsområden.

De som utövar Navajo-religionen betraktar hogan som helig. Den religiösa sången " The Blessingway " ( hózhǫ́ǫ́jí ) beskriver den första hogan som byggd av Coyote med hjälp av Beavers för att vara ett hus för First Man, First Woman och Talking God. Beaver People gav Coyote-loggar och instruktioner om hur man bygger den första hogan. Navajos tillverkade sina hogans på traditionellt sätt fram till 1900-talet, då de började tillverka dem i hexagonala och åttkantiga former. Hogans fortsätter att användas som bostäder, särskilt av äldre Navajos, även om de tenderar att tillverkas med moderna byggmaterial och tekniker. Vissa underhålls speciellt för ceremoniella ändamål. [ citat behövs ]

Andlig och religiös övertygelse

Navajo Yebichai (Yei Bi Chei) dansare. Edward S. Curtis. USA, 1900. The Wellcome Collection, London
Hastobíga, en Hataałii fotograferad 1904 av Edward S. Curtis

Navajo andlig praktik handlar om att återställa balans och harmoni i en persons liv för att producera hälsa och är baserad på idéerna från Hózhóójí . Diné trodde på två klasser av människor: Jordens människor och heliga människor. Navajofolket tror att de passerade genom tre världar innan de anlände till den här världen, den fjärde världen eller den glittrande världen. Som Jordmänniskor måste Diné göra allt som står i deras makt för att upprätthålla balansen mellan Moder Jord och människan. Diné hade också förväntningar på att behålla en positiv relation mellan dem och Diyin Diné. I Diné Bahaneʼ (navajosk tro om skapelsen) är den första eller mörka världen där de fyra Diyin Diné bodde och där den första kvinnan och den första mannen kom till. Eftersom världen var så mörk kunde livet inte trivas där och de var tvungna att gå vidare. Den andra, eller blå världen, beboddes av ett fåtal av de däggdjur som jorden människor känner till idag, liksom svalhövdingen, eller Táshchózhii. Första världens varelser hade förolämpat honom och ombads att lämna. Därifrån begav de sig söderut och anlände till tredje världen, eller gula världen. De fyra heliga bergen hittades här, men på grund av en stor översvämning tvingades First Woman, First Man och det heliga folket hitta en annan värld att leva i. Den här gången, när de kom, stannade de i den fjärde världen. I den glittrande världen uppstod sann död, liksom årstidernas skapelser, månen, stjärnorna och solen.

Det heliga folket, eller Diyin Diné, hade instruerat jordfolket att se de fyra heliga bergen som gränserna för hemlandet ( Dinétah ) som de aldrig skulle lämna: Blanca Peak ( Sisnaajiní — Dawn eller White Shell Mountain) i Colorado; Mount Taylor ( Tsoodził - Blå pärla eller turkos berg) i New Mexico; San Francisco Peaks ( Dookʼoʼoosłííd — Abalone Shell Mountain) i Arizona; och Hesperus Mountain ( Dibé Nitsaa - Big Mountain Sheep) i Colorado. Tider på dygnet, såväl som färger, används för att representera de fyra heliga bergen. I alla religioner betonas vikten av ett specifikt nummer och i Navajo-religionen verkar siffran fyra vara helig för deras utövningar. Till exempel fanns det fyra originalklaner av Diné, fyra färger och tider på dagen, fyra Diyin Diné, och för det mesta sjöngs fyra sånger för en ritual.

Navajos har många olika ceremonier. För det mesta är deras ceremonier för att förebygga eller bota sjukdomar. Majspollen används som en välsignelse och som ett offer under bön. Ena hälften av det stora ceremoniella sångkomplexet i Navajo är välsignelsevägen ( Hózhǫ́ǫ́jí) och andra hälften är fiendens väg ( Anaʼí Ndááʼ ). The Blessing Way-ceremonier är baserade på att etablera "fred, harmoni och goda saker uteslutande" inom Dine. The Enemy Way, eller Evil Way-ceremonier handlar om att motverka influenser som kommer utanför Dine. Andliga helande ceremonier har sina rötter i Navajo traditionella berättelser. En av dem, Night Chant-ceremonin, genomförs under flera dagar och involverar upp till 24 dansare. Ceremonin kräver att dansarna bär buckskin-masker, liksom många av de andra Navajo-ceremonierna, och de representerar alla specifika gudar. Syftet med Nattsången är att rena patienterna och hela dem genom böner till andeväsen. Varje dag av ceremonin innebär utförandet av vissa riter och skapandet av detaljerade sandmålningar. En av sångerna beskriver åskfåglarnas hem:



I Tsegihi [Vita huset], I huset gjort av gryningen, I huset gjort av kvällsljus

Den ceremoniella ledaren fortsätter med att be det heliga folket att vara närvarande i början av ceremonin, identifierar sedan patienten med andeväsendets kraft och beskriver patientens förvandling till förnyad hälsa med rader som, "Lyckligtvis blir jag frisk. "

Ceremonier används för att korrigera förbannelser som orsakar vissa sjukdomar eller olyckor. Människor kan klaga på häxor som skadar oskyldiga människors sinnen, kroppar och familjer, även om dessa frågor sällan diskuteras i detalj med personer utanför samhället.

Muntliga berättelser/litteraturverk

Se: Diné Bahaneʼ (Skapelseberättelse) och Black God and Coyote (anmärkningsvärda traditionella karaktärer)

Navajostammen förlitade sig på muntlig tradition för att upprätthålla övertygelser och berättelser. Exempel skulle vara den traditionella skapelseberättelsen Diné Bahaneʼ . Det finns också några indiska legender från Navajo som är häftklammer i litteraturen, inklusive The First Man and First Woman samt The Sun, Moon and Stars. Den första mannen och kvinnan är berättelsen om världens skapelse, och solen, månen och stjärnorna är berättelsen om himmelska kroppars ursprung.

musik

Visuella konsterna

Silverarbete

Squash blossom halsband
Navajosmycken från 1800-talet med de populära designerna med koncho och trollslända

Silversmide är en viktig konstform bland Navajos. Atsidi Sani (c. 1830–c. 1918) anses vara den första silversmeden i Navajo. Han lärde sig silversmide av en mexikansk man som heter Nakai Tsosi ("Tunn mexikan") omkring 1878 och började lära andra navajor hur man arbetar med silver. År 1880 skapade silversmeder från Navajo handgjorda smycken inklusive armband, tobaksflaskor, halsband och armband . Senare lade de till silverörhängen , spännen , bolos , hårprydnader, nålar och squashblomhalsband för stambruk och för att sälja till turister som ett sätt att komplettera sin inkomst.

Navajoernas kännetecken smycke som kallas "squash blossom" halsbandet dök upp först på 1880-talet. Termen "squashblomning" var tydligen fäst vid namnet på Navajo-halsbandet vid ett tidigt datum, även om dess knoppformade pärlor tros härröra från spansk-mexikanska granatäppledesigner . Navajosilversmederna lånade också symbolen "naja" ( najahe på Navajo) för att forma silverhänget som hänger från halsbandet "squashblom".

Turkos har varit en del av smycken i århundraden, men Navajo-konstnärer använde inte inläggstekniker för att infoga turkos i silverdesign förrän i slutet av 1800-talet.

Vävning

Navajovävare med får
Navajo Germantown Eye Dazzler Rug, Science History Institute
Troligen filt i Bayeta-stil med terrass och design med trappsteg, 1870–1880, 50.67.54, Brooklyn Museum

Navajos kom till sydväst med sina egna vävtraditioner; dock lärde de sig att väva bomull på vertikala vävstolar från Pueblo-folken. De första spanjorerna som besökte regionen skrev om att se Navajo-filtar. På 1700-talet hade Navajos börjat importera Bayeta rött garn för att komplettera lokal svart, grått och vit ull, samt ull färgad med indigo . Med hjälp av en upprätt vävstol gjorde Navajos extremt fina utilitaristiska filtar som samlades in av Ute och Plains Indians . Dessa Chief's Blankets, så kallade för att bara hövdingar eller mycket rika individer hade råd med dem, kännetecknades av horisontella ränder och minimala mönster i rött. First Phase Chief's Blankets har bara horisontella ränder, Second Phase har röda rektangulära mönster, och Third Phase har röda diamanter och partiella diamantmönster.

Färdigställandet av järnvägarna förändrade dramatiskt Navajovävningen. Billiga filtar importerades, så Navajovävare flyttade sitt fokus till att väva mattor för en alltmer icke-infödd publik. Järnvägstjänsten tog också in Germantown-ull från Philadelphia , kommersiellt färgad ull som kraftigt utökade vävarnas färgpaletter.

Några tidiga europeisk-amerikanska nybyggare flyttade in och satte upp handelsplatser, ofta köpte Navajo-mattor för pund och sålde dem österut vid balen. Handlarna uppmuntrade lokalbefolkningen att väva filtar och mattor i distinkta stilar. Dessa inkluderade "Two Grey Hills" (övervägande svart och vitt, med traditionella mönster); Teec Nos Pos (färgglad, med mycket omfattande mönster); "Ganado" (grundad av Don Lorenzo Hubbell ), röddominerade mönster med svart och vitt; "Crystal" (grundat av JB Moore); orientaliska och persiska stilar (nästan alltid med naturliga färgämnen ); "Wide Ruins", "Chinlee", bandade geometriska mönster; "Klagetoh", mönster av diamanttyp; "Red Mesa" och djärva diamantmönster. Många av dessa mönster uppvisar en fyrfaldig symmetri, som tros förkroppsliga traditionella idéer om harmoni eller hózhǫ́ .

I media

visades dokumentären The Return of Navajo Boy på Sundance Film Festival . Den skrevs som svar på en tidigare film, The Navajo Boy som var något exploaterande av de inblandade Navajos. The Return of Navajo Boy tillät Navajos att vara mer involverade i skildringarna av sig själva.

I det sista avsnittet av den tredje säsongen av FX reality-tv-programmet 30 Days tillbringar programmets producent Morgan Spurlock trettio dagar med att bo hos en Navajo-familj på deras reservation i New Mexico. Showen i juli 2008 som heter "Life on an Indian Reservation", skildrar de svåra förhållanden som många indianer upplever när de bor på reservat i USA. [ citat behövs ]

Tony Hillerman skrev en serie detektivromaner vars detektivkaraktärer var medlemmar av Navajos stampolis. Romanerna är kända för att inkludera detaljer om Navajo-kulturen, och i vissa fall utökar fokus till att även omfatta närliggande Hopi- och Zuni -karaktärer och kulturer. [ citat behövs ] Fyra av romanerna har anpassats för film/TV. Hans dotter har fortsatt romanserien efter hans död.

1997 publicerade den walesiska författaren Eirug Wyn den walesiska romanen "I Ble'r Aeth Haul y Bore?" ("Where did the Morning Sun go?" på engelska) som berättar historien om Carsons missgärningar mot Navajo-folket från en fiktiv ung Navajo-kvinna som heter "Haul y Bore" ("Morgonsolen" på engelska).

Anmärkningsvärda människor med Navajo-anor

Jacoby Ellsbury , avbildad i en Boston Red Sox- uniform, är en Navajo (från sin mors sida) basebollspelare för New York Yankees .
James och Ernie , en komediduo från Navajo och skådespelare

Konstnärer

Skådespelare

Politiker

  • Christina Haswood , ledamot av Kansas representanthus sedan 2021.
  • Henry Chee Dodge , sist chef för Navajo och förste ordförande för Navajostammen, (1922–1928, 1942–1946).
  • Peterson Zah , första president för Navajo Nation och sista ordförande för Navajo Tribe.
  • Albert Hale , tidigare president för Navajo Nation. Han tjänstgjorde i Arizona Senate från 2004 till 2011 och i Arizona House of Representatives från 2011 till 2017.
  • Jonathan Nez , nuvarande president för Navajo Nation. Han tjänade tre mandatperioder som Navajo Council Delegat som representerade kapitlen Shonto, Oljato, Tsah Bi Kin och Navajo Mountain. Verkade två mandatperioder som Navajo Countys styrelse för distrikt 1.
  • Annie Dodge Wauneka , före detta stamrådskvinna i Navajo och advokat.
  • Thomas Dodge , tidigare ordförande för Navajo-stammen och första Diné-advokat.
  • Peter MacDonald , Navajo Code Talker och tidigare ordförande för Navajo Tribe.
  • Mark Maryboy ( Aneth / Red Mesa / Mexican Water), före detta Navajo Nation Council Delegat, arbetar i Utah Navajo Investments.
  • Lilakai Julian Neil , den första kvinnan som valdes in i Navajos stamråd.
  • Joe Shirley, Jr. , tidigare president för Navajo Nation.
  • Ben Shelly , tidigare president för Navajo Nation.
  • Chris Stearns , medlem av Washington House of Representatives sedan 2022.
  • Chris Deschene , veteran, advokat, ingenjör och samhällsledare. En av få indianer som blev antagen till US Naval Academy i Annapolis. Efter examen fick han uppdraget som 2nd Lt. i US Marine Corps. Han gjorde ett misslyckat försök att kandidera till Navajo Nations president.

Författare

Se även

Anteckningar

Vidare läsning

externa länkar

Koordinater :