Druid
| Del av en serie om |
| keltiska mytologier |
|---|
 |
En druid var medlem av den högt uppsatta klassen i antika keltiska kulturer. Druider var religiösa ledare såväl som juridiska myndigheter, domare, lorekeepers, medicinsk personal och politiska rådgivare. Druider lämnade inga skriftliga konton. Även om de rapporterades ha varit läskunniga, tros de ha hindrats av doktrin från att registrera sin kunskap i skriftlig form. Deras tro och sedvänjor intygas i viss detalj av deras samtida från andra kulturer, såsom romarna och grekerna.
De tidigaste kända referenserna till druiderna dateras till 400-talet f.Kr. Den äldsta detaljerade beskrivningen kommer från Julius Caesars Commentarii de Bello Gallico (50-talet f.Kr.). De beskrevs av andra romerska författare som Cicero , Tacitus och Plinius den äldre . Efter den romerska invasionen av Gallien undertrycktes druidorden av den romerska regeringen under kejsarna Tiberius och Claudius från 1:a århundradet CE , och hade försvunnit från det skriftliga dokumentet på 2:a århundradet.
Omkring 750 e.Kr. förekommer ordet druid i en dikt av Blathmac , som skrev om Jesus och sa att han var "bättre än en profet, mer kunnig än varje druid, en kung som var en biskop och en fullständig vis." Druiderna förekommer i några av de medeltida berättelserna från det kristnade Irland som " Táin Bó Cúailnge ", där de till stor del framställs som trollkarlar som motsatte sig kristendomens ankomst. I kölvattnet av den keltiska väckelsen under 1700- och 1800-talen grundades broderliga och neopaganistiska grupper baserade på idéer om de gamla druiderna, en rörelse känd som Neo-Druidism . Många populära föreställningar om druider, baserade på missuppfattningar från 1700-talsforskare, har i stort sett ersatts av nyare studier.
Etymologi
Det engelska ordet druid kommer från latinet druidēs (plural), som av antika romerska författare ansågs komma från det inhemska keltiska galliska ordet för dessa figurer. Andra romerska texter använder formen druidae , medan samma term användes av grekiska etnografer som δρυΐδης ( druidēs ). Även om ingen bevarad romano-keltisk inskription är känd för att innehålla formen, är ordet besläktat med de senare keltiska orden, gammal irländsk druí 'druid, trollkarl', gammal cornisk druw , mellanwalesisk dryw ' seer ; gärdsmyg '. Baserat på alla tillgängliga former kan det hypotetiska protokeltiska ordet rekonstrueras som * dru-wid-s (pl. * druwides ) som betyder " ek -vetare". De två elementen går tillbaka till de proto-indoeuropeiska rötterna *deru- och *weid- "att se". Betydelsen av "ek-vetare" eller "ek-siare" stöds av Plinius den äldre , som i sin Natural History ansåg att ordet innehåller det grekiska substantivet drýs (δρύς), "ek-träd" och det grekiska suffixet -idēs (-ιδης). Både gammal irländsk druí och mellersta walesisk dryw kunde hänvisa till gärdsmygen , möjligen förknippad med en anslutning av den fågel med förvarning i irländsk och walesisk tradition (se också Wren Day ).
Praxis och doktriner
Källor från antika och medeltida författare ger en uppfattning om de religiösa plikter och sociala roller som är involverade i att vara en druid.
Samhällsroll och utbildning
De grekisk-romerska och de irländska källorna är överens om att druiderna spelade en viktig roll i det hedniska keltiska samhället. I sin beskrivning Julius Caesar att de var en av de två viktigaste sociala grupperna i regionen (vid sidan av equites , eller adelsmän) och var ansvariga för att organisera tillbedjan och uppoffringar, spådomar och rättsliga förfaranden i galliska, brittiska och irländska samhällen. [ misslyckad verifiering ] Han skrev att de var befriade från militärtjänst och från att betala skatt, och hade makten att exkommunicera människor från religiösa högtider, vilket gör dem till sociala utstötta. Två andra klassiska författare, Diodorus Siculus och Strabo , skrev om druidernas roll i det galliska samhället och påstod att druiderna hölls i ett sådant avseende att om de ingrep mellan två arméer kunde de stoppa striden.
Pomponius Mela var den första författare som sa att druidernas instruktion var hemlig och ägde rum i grottor och skogar.
Druidkunskapen bestod av ett stort antal verser inlärda utantill, och Caesar anmärkte att det kunde ta upp till tjugo år att slutföra studiet. Det som lärdes ut för druidnoviser var som helst är gissningar: av druidernas muntliga litteratur är det inte känt att en enda uråldrig vers har överlevt, inte ens i översättning. All undervisning kommunicerades muntligt, men för vanliga ändamål, rapporterar Caesar, hade gallerna ett skriftspråk där de använde grekiska bokstäver. I detta utgår han troligen från tidigare författare; vid Caesars tid galliska inskriptioner flyttats från grekisk skrift till latinsk skrift.
Offra
Grekiska och romerska författare hänvisade ofta till druiderna som utövare av människooffer . Caesar säger att de som hade befunnits skyldiga till stöld eller andra brott ansågs vara att föredra för att användas som offer, men när brottslingar var en bristvara skulle oskyldiga vara acceptabla. En form av offer som registrerades av Caesar var att offren brändes levande i en stor träfigur, nu ofta känd som en flätad man . En annan redogörelse kom från 1000-talets Commenta Bernensia , som slog fast att offringar till gudarna Teutates , Esus och Taranis skedde genom drunkning, hängning respektive bränning (se trefaldig död ).
Diodorus Siculus hävdar att ett offer som var acceptabelt för de keltiska gudarna måste närvaras av en druid, för de var mellanhänder mellan människorna och gudomligheterna. Han anmärkte på betydelsen av profeter i druidisk ritual:
Dessa män förutspår framtiden genom att observera fåglarnas flykt och rop och genom att offra heliga djur: alla samhällsordningar är i deras makt ... och i mycket viktiga frågor förbereder de ett mänskligt offer, kastar en dolk i hans bröst; genom att observera hur hans lemmar krampar när han faller och hur hans blod forsar, kan de avläsa framtiden.
Arkeologiska bevis från västra Europa har använts i stor utsträckning för att stödja uppfattningen att kelter från järnåldern utövade människooffer. Massgravar som hittats i ett rituellt sammanhang från denna period har grävts fram i Gallien, både vid Gournay-sur-Aronde och Ribemont-sur-Ancre i regionen Belgae hövdingdömet. Grävmaskinen på dessa platser, Jean-Louis Brunaux, tolkade dem som områden med människooffer i hängivenhet till en krigsgud, även om denna uppfattning kritiserades av en annan arkeolog, Martin Brown, som trodde att liken kan vara de av hedrade krigare som begravdes i helgedomen snarare än offer. Vissa historiker har ifrågasatt om de grekisk-romerska författarna var korrekta i sina påståenden. J. Rives anmärkte att det var "tvetydigt" om druider någonsin utförde sådana offer, för romarna och grekerna var kända för att projicera vad de såg som barbariska drag på främmande folk, inklusive inte bara druider utan också judar och kristna, och därigenom bekräftade sina egna. "kulturell överlägsenhet" i sina egna sinnen.
Nora Chadwick , expert på medeltida walesisk och irländsk litteratur som trodde att druiderna var stora filosofer, har också stött tanken att de inte hade varit inblandade i människooffer, och att sådana anklagelser var imperialistisk romersk propaganda.
Filosofi
Alexander Cornelius Polyhistor hänvisade till druiderna som filosofer och kallade deras doktrin om själens odödlighet och reinkarnation eller metempsychosis för " pythagoras ":
Den pytagoreiska läran råder bland gallernas lära att människors själar är odödliga och att de efter ett bestämt antal år kommer att gå in i en annan kropp
Caesar gjorde liknande observationer:
Med avseende på deras faktiska studiegång är huvudsyftet med all utbildning, enligt deras mening, att genomsyra sina lärda med en fast tro på den mänskliga själens oförstörbarhet, som enligt deras övertygelse bara övergår vid döden från en. hyresrätt till annan; ty enbart genom sådan lära, säger de, som berövar döden alla dess fasor, kan den högsta formen av mänskligt mod utvecklas. Underordnat lärorna om denna huvudprincip håller de olika föreläsningar och diskussioner om stjärnorna och deras rörelser, om jordens utbredning och geografiska utbredning, om naturfilosofins olika grenar och om många problem kopplade till religion.
— Julius Caesar, De Bello Gallico , VI, 14
Diodorus Siculus , som skrev 36 f.Kr., beskrev hur druiderna följde "den pytagoreiska läran", att mänskliga själar "är odödliga och efter ett föreskrivet antal år börjar de ett nytt liv i en ny kropp". År 1928 spekulerade folkloristen Donald A. Mackenzie att buddhistiska missionärer hade skickats av den indiske kungen Ashoka . Caesar noterade den druidiska läran om stammens ursprungliga förfader, som han kallade Dispater eller Fader Hades .
Druider i mytologin
Druider spelar en framträdande roll i irländsk folklore , i allmänhet tjänar herrar och kungar som högt uppsatta präster-rådgivare med profetiornas gåva och andra olika mystiska förmågor – det bästa exemplet på dessa är möjligen Cathbad . Chefsdruiden vid kung Conchobar mac Nessas hov av Ulster , Cathbad finns med i flera berättelser, av vilka de flesta beskriver hans förmåga att förutsäga framtiden. I berättelsen om Deirdre of the Sorrows – den främsta tragiska hjältinnan i Ulster-cykeln – profeterade druiden inför Conchobars hov att Deirdre skulle växa upp och bli väldigt vacker och att kungar och herrar skulle gå i krig om henne, mycket blod skulle fällas på grund av henne, och Ulsters tre största krigare skulle tvingas i exil för hennes skull. Denna profetia, som kungen ignorerade, gick i uppfyllelse.
Den störste av dessa mytologiska druider var Amergin Glúingel , en bard och domare för Milesianerna som ingår i den mytologiska cykeln . Milesianerna försökte köra över Tuatha Dé Danann och vinna Irlands land, men när de närmade sig höjde druiderna från Tuatha Dé Danann en magisk storm för att hindra deras skepp från att gå i land. Sålunda åkallade Amergin själva Irlands ande och skanderade en mäktig besvärjelse som har kommit att bli känd som The Song of Amergin och, efter att ha lyckats landfalla, hjälpte och delade landet mellan sina kungliga bröder i erövringen av Irland, tjänar titeln Chief Ollam of Ireland .
Andra sådana mytologiska druider var Tadg mac Nuadat från Fenian Cycle och Mug Ruith , en kraftfull blind druid från Munster .
Kvinnliga druider
Irländsk mytologi
Irländsk mytologi har ett antal kvinnliga druider, som ofta delar liknande framstående kulturella och religiösa roller med sina manliga motsvarigheter. Irländarna har flera ord för kvinnliga druider, som bandruí ("kvinna-druid"), som finns i berättelser som Táin Bó Cúailnge ; Bodhmall , med i Fenian Cycle , och en av Fionn mac Cumhaills barndomsvårdare; och Tlachtga , dotter till druiden Mug Ruith som, enligt irländsk tradition, är förknippad med Hill of Ward , platsen för framstående festivaler som hölls till Tlachtgas ära under medeltiden .
Biróg , en annan bandruí av Tuatha Dé Danann , spelar en nyckelroll i en irländsk folksaga där den fomoriska krigaren Balor försöker omintetgöra en profetia som förutsäger att han skulle dödas av sitt eget barnbarn genom att fängsla sin enda dotter Eithne i tornet på Tory Island , borta från all kontakt med män. Bé Chuille – dotter till skogsgudinnan Flidais och ibland beskriven som en trollkvinna snarare än en bandruí – ingår i en berättelse från Metrical Dindshenchas där hon går med tre andra av Tuatha Dé för att besegra den onda grekiska häxan Carman . Andra bandrúi inkluderar Relbeo, en Nemediaansk druid som förekommer i The Book of Invasions, där hon beskrivs som dotter till kungen av Grekland och mor till Fergus Lethderg och Alma One-Tooth. Dornoll var en bandrúi i Skottland, som normalt utbildade hjältar i krigföring, särskilt Laegaire och Conall ; hon var dotter till Domnall Mildemail.
Gallizenae _
Enligt klassiska författare var Gallizenae (eller Gallisenae) jungfruliga prästinnor av Île de Sein utanför Pointe du Raz, Finistère , västra Bretagne . Deras existens nämndes först av den grekiske geografen Artemidorus Ephesius och senare av den grekiske historikern Strabo , som skrev att deras ö var förbjuden för män, men kvinnorna kom till fastlandet för att träffa sina män. Vilka gudar de hedrade är okänt. Enligt Pomponius Mela agerade Gallizenae som både rådmän och utövare av helande konst:
Sena, i Britannic Sea, mitt emot Osismis kust, är känd för sitt orakel av en gallisk gud, vars prästinnor, som lever i den eviga oskuldens helighet, sägs vara nio till antalet. De kallar dem Gallizenae, och de tror att de är utrustade med extraordinära gåvor för att väcka havet och vinden genom sina besvärjelser, att förvandla sig själva till vilken djurform de än kan välja, för att bota sjukdomar som bland andra är obotliga, att veta vad som är att komma och förutsäga det. De är dock ägnade åt tjänsten för resenärer som inte har gett sig ut på något annat ärende än att konsultera dem.
Galliska druidinnor
Enligt Historia Augusta fick Alexander Severus en profetia om sin död av en gallisk druidinna ( druiada ) . Verket har också Aurelianus som ifrågasätter dessa druides om hans ättlingars öde, vilket de svarade till förmån för Claudius II . Flavius Vopiscus citeras också för att påminna om en profetia som Diocletianus tog emot från en Tungri -druidinna.
Källor om druidövertygelser och praxis
Grekiska och romerska uppteckningar
De tidigaste bevarade litterära bevisen på druider kommer från den klassiska världen i Grekland och Rom. Arkeologen Stuart Piggott jämförde de klassiska författarnas inställning till druiderna som att likna den relation som hade funnits på 1400- och 1700-talen mellan européer och de samhällen som de just stötte på i andra delar av världen, såsom Amerika och Sydhavsöarna. Han lyfte fram attityden hos " primitivism " hos både tidigmoderna européer och klassiska författare, på grund av deras uppfattning att dessa nyligen påträffade samhällen hade mindre teknisk utveckling och var efterblivna i sociopolitisk utveckling.
Historikern Nora Chadwick , i en kategorisering som senare antogs av Piggott, delade de klassiska redogörelserna för druiderna i två grupper, kännetecknade av deras inställning till ämnet såväl som deras kronologiska sammanhang. Hon kallar den första av dessa grupper för den "posidonska" traditionen efter en av dess främsta exponenter, Posidonious, och konstaterar att det krävs en till stor del kritisk inställning till järnålderssamhällena i Västeuropa som betonar deras "barbariska" egenskaper. Den andra av dessa två grupper benämns den "Alexandrian" gruppen, centrerad på de skolastiska traditionerna i Alexandria , Egypten ; hon konstaterar att det krävdes en mer sympatisk och idealiserad inställning till dessa främmande folk. Piggott drog paralleller mellan denna kategorisering och idéerna om "hård primitivism" och "mjuk primitivism" identifierade av idéhistoriker A. O. Lovejoy och Franz Boas .
En tankeskola har föreslagit att alla dessa berättelser är i sig opålitliga och kan vara helt fiktiva. De har föreslagit att idén om druiden kan ha varit en fiktion skapad av klassiska författare för att förstärka idén om den barbariska "andra" som existerade bortom den civiliserade grekisk-romerska världen, och därigenom legitimera utvidgningen av det romerska imperiet till dessa områden.
Den tidigaste uppteckningen av druiderna kommer från två grekiska texter från ca. 300 f.Kr.: en filosofihistoria skriven av Sotion av Alexandria, och en studie av magi som allmänt tillskrivs Aristoteles . Båda texterna är nu förlorade, men är citerade i verket Vitae från 200-talet e.Kr. av Diogenes Laërtius .
Vissa säger att studiet av filosofi har sitt ursprung hos barbarerna. I att det bland perserna fanns magi, och bland babylonierna eller assyrierna kaldaierna, bland indianerna Gymnosophistae och bland kelterna och gallerna män som kallades druider och semnothei, som Aristoteles berättar i sin bok om magi och Sotion i den tjugotredje boken i hans Succession of Philosophers .
— Diogenes Laërtius , Vitae, Inledning, avsnitt 1
Efterföljande grekiska och romerska texter från 300-talet f.Kr. hänvisar till " barbariska filosofer", möjligen med hänvisning till de galliska druiderna.
Julius Caesar
.JPG)
Den tidigaste bevarade texten som beskriver druider i detalj är Julius Caesars Commentarii de Bello Gallico , bok VI, skriven på 50- eller 40-talen f.Kr. Caesar, en general som var inriktad på att erövra Gallien och Storbritannien, beskrev druiderna som oroade över "gudomlig dyrkan, det vederbörliga utförandet av offer, privata eller offentliga, och tolkningen av rituella frågor". Han sa att de spelade en viktig roll i det galliska samhället, eftersom de var en av de två respekterade klasserna tillsammans med equites ( i Rom namnet på medlemmar av en privilegierad klass över allmogen, men också "ryttare") och att de utförde funktionen av domare.
Caesar skrev att druiderna erkände auktoriteten hos en enda ledare, som skulle regera fram till hans död, då en efterträdare skulle väljas genom omröstning eller genom konflikt. Han anmärkte att de träffades årligen på en helig plats i regionen ockuperad av Carnute -stammen i Gallien, medan de såg Storbritannien som centrum för druidstudier; och att de inte fanns bland de tyska stammarna öster om Rhen . Enligt Caesar utbildades många unga män till druider, under vilken tid de var tvungna att lära sig alla tillhörande läror utantill. Han sa också att deras huvudsakliga lära var "själarna går inte under, utan går efter döden från den ena till den andra". De var oroade över "stjärnorna och deras rörelser, storleken på kosmos och jorden, naturens värld och kraften och makten hos de odödliga gudarna", vilket tyder på att de inte bara var involverade i sådana vanliga aspekter av religion som teologi . och kosmologi , men också astronomi . Caesar ansåg att de var "administratörer" under ritualer av människooffer , för vilka brottslingar vanligtvis användes, och att metoden var genom att bränna in en flätad man .
Även om han hade förstahandserfarenhet av galliska människor, och därför troligen druider, har Caesars redogörelse kritiserats mycket av moderna historiker som felaktig. En fråga som togs upp av sådana historiker som Fustel de Coulanges var att medan Caesar beskrev druiderna som en betydande makt inom det galliska samhället, nämnde han dem inte ens en enda gång i sina redogörelser för sina galliska erövringar. Inte heller Aulus Hirtius , som fortsatte Caesars berättelse om galliska krigen efter Caesars död. Hutton trodde att Caesar hade manipulerat idén om druiderna så att de skulle framstå som både civiliserade (lärda och fromma) och barbariska (utför människooffer) för romerska läsare, och representerade därigenom både "ett samhälle värt att inkludera i det romerska imperiet" och ett som krävde civilisation med romerskt styre och värderingar, vilket motiverade hans erövringskrig. Sean Dunham föreslog att Caesar helt enkelt hade tagit de romerska religiösa funktionerna som senatorer och tillämpat dem på druiderna. Daphne Nash ansåg att det "inte osannolikt" att han "rejält överdriver" både det centraliserade systemet med druidiskt ledarskap och dess koppling till Storbritannien.
Andra historiker har accepterat att Caesars redogörelse kan vara mer korrekt. Norman J. DeWitt förmodade att Caesars beskrivning av druidernas roll i det galliska samhället kan rapportera om en idealiserad tradition, baserad på samhället från 2:a århundradet f.Kr., innan den pan-galliska konfederationen ledd av Arverni slogs sönder 121 f.Kr., följt av invasionerna av Teutones och Cimbri , snarare än på hans egen tids demoraliserade och splittrade Gallien. John Creighton har spekulerat i att i Storbritannien var det druidiska sociala inflytandet redan på tillbakagång vid mitten av 1:a århundradet f.Kr., i konflikt med framväxande nya maktstrukturer förkroppsligade i överordnade hövdingar. Andra forskare ser själva den romerska erövringen som den främsta orsaken till druidordens nedgång. Arkeologen Miranda Aldhouse-Green (2010) hävdade att Caesar erbjöd både "vår rikaste textkälla" angående druiderna och "en av de mest pålitliga". Hon försvarade riktigheten i hans berättelser genom att framhålla att även om han kan ha förskönat några av sina berättelser för att rättfärdiga den romerska imperiets erövring, var det "inneboende osannolikt" att han konstruerade ett fiktivt klasssystem för Gallien och Storbritannien, särskilt med tanke på att han åtföljdes av ett antal andra romerska senatorer som också skulle ha skickat rapporter om erövringen till Rom, och som skulle ha ifrågasatt hans införande av allvarliga förfalskningar.
Cicero, Diodorus Siculus, Strabo och Tacitus
Andra klassiska författare kommenterade också druiderna och deras metoder. Caesars samtida, Cicero , noterade att han hade träffat en gallisk druid, Divitiacus , från Aedui-stammen. Divitiacus förmodas veta mycket om den naturliga världen och utförde spådomar genom spådomar . Huruvida Diviaticus verkligen var en druid kan dock ifrågasättas, för Caesar kände också till denna figur och skrev om honom och kallade honom för den mer galliskt klingande (och därmed förmodligen den mer autentiska) Diviciacus, men hänvisade aldrig till honom som en druid och framställde honom verkligen som en politisk och militär ledare.
En annan klassisk skribent som inte alltför långt efter började beskriva druiderna var Diodorus Siculus , som publicerade denna beskrivning i sin Bibliotheca historicae 36 fvt. Vid sidan av druiderna, eller som han kallade dem, drouidas , som han såg som filosofer och teologer, anmärkte han hur det fanns poeter och sångare i det keltiska samhället som han kallade bardous , eller bards . En sådan idé utvidgades av Strabo , som skrev på 20-talet e.Kr., som förklarade att bland gallerna fanns det tre typer av hedrade figurer:
- poeterna och sångarna kända som bardoi ,
- spåmännen och specialisterna i den naturliga världen som kallas o'vateis , och
- de som studerade "moralfilosofi", druidai .
Den romerske författaren Tacitus , som själv var senator och historiker, beskrev hur när den romerska armén, ledd av Suetonius Paulinus , attackerade ön Mona ( Anglesey ; walesiska : Ynys Môn ), blev legionärerna häpnadsväckande vid landning, av uppkomsten av ett band av druider, som, med händerna lyfta mot himlen, hällde ut fruktansvärda smädelser över inkräktarnas huvuden. Han säger att dessa "skräckte våra soldater som aldrig hade sett något sådant förut". Romarnas mod övervann emellertid snart sådana farhågor, enligt den romerske historikern; britterna sattes på flykt, och heliga lundar höggs ner. Tacitus är också den enda primära källan som ger redogörelser för druider i Storbritannien, men har en fientlig synvinkel och ser dem som okunniga vildar.
Irländska och walesiska rekord
På medeltiden, efter att Irland och Wales kristnats, förekommer druider i ett antal skriftliga källor, främst sagor och berättelser som Táin Bó Cúailnge , och i hagiografierna om olika helgon. Dessa var alla skrivna av kristna munkar.
Irländsk litteratur och lagar
I irländskspråkig litteratur är druider – draoithe , plural av draoi – trollkarlar med övernaturliga krafter, som respekteras i samhället, särskilt för sin förmåga att spå . Dictionary of the Irish Language definierar druí (som har många varianter, inklusive draoi ) som "trollkarl, trollkarl eller spåman". I litteraturen trollkar druiderna och förvandlar människor till djur eller stenar, eller förbannar människors grödor som ska förstöras.
När druider skildras i tidiga irländska sagor och helgonliv som utspelar sig i det förkristna Irland, ges de vanligtvis hög social status. Bevisen för lagtexterna, som först skrevs ned på 700- och 800-talen, tyder på att druidens roll i det irländska samhället snabbt reducerades i och med kristendomens ankomst till en trollkarl som kunde rådfrågas för att besvärja eller göra helande magi och att hans ställning minskade i enlighet därmed. Enligt det tidiga juridiska traktatet Bretha Crólige är det sjuka underhållet på grund av en druid, satiriker och brigand ( díberg ) inte mer än det som beror på en bóaire (en vanlig friman). En annan lagtext, Uraicecht Becc ('liten primer'), ger druiden en plats bland dóer -nemed eller professionella klasser som för sin status är beroende av en beskyddare, tillsammans med wrights, smeder och underhållare, i motsats till fili , som ensam åtnjöt fri nemed -status.
walesisk litteratur
Medan druider var framträdande i många medeltida irländska källor, var de mycket sällsynta i sina walesiska motsvarigheter. Till skillnad från de irländska texterna, användes den walesiska termen som vanligtvis ses som hänvisning till druiderna, dryw , för att hänvisa rent till profeter och inte till trollkarlar eller hedniska präster. Historikern Ronald Hutton noterade att det fanns två förklaringar till användningen av termen i Wales: den första var att det var en överlevnad från den förkristna eran, då dryw hade varit antika präster; den andra var att walesarna hade lånat termen från irländarna, liksom engelsmännen (som använde termerna dry och drycraeft för att hänvisa till magiker respektive magi , troligen influerad av de irländska termerna).
Arkeologi
Som historikern Jane Webster sa, "individuella druider ... är osannolikt att identifieras arkeologiskt". AP Fitzpatrick, när han undersökte vad han trodde var astral symbolik på svärd från sen järnålder, har uttryckt svårigheter med att relatera någon materiell kultur, till och med Coligny- kalendern , med druidisk kultur.
Icke desto mindre har vissa arkeologer försökt koppla vissa upptäckter med skriftliga berättelser om druiderna. Arkeologen Anne Ross kopplade vad hon trodde var bevis på människooffer i det keltiska hedniska samhället – som Lindow Man mossekroppen – till de grekisk-romerska berättelserna om mänskliga offer som utfördes av druiderna. Miranda Aldhouse-Green , professor i arkeologi vid Cardiff University, har noterat att Suetonius armé skulle ha passerat mycket nära platsen medan de reste för att ta itu med Boudicca och postulerar att offret kan ha varit kopplat. En upptäckt 1996 av ett skelett begravt med avancerad medicinsk och möjligen spådomsutrustning har dock fått smeknamnet " Druid of Colchester ".
En utgrävd begravning i Deal, Kent upptäckte " Deal Warrior " – en man som begravdes runt 200–150 f.Kr. med ett svärd och en sköld, och som bar ett nästan unikt pannband, för tunt för att vara en del av en läderhjälm. Kronan är av brons med ett brett band runt huvudet och en tunn remsa som korsar toppen av huvudet. Eftersom spår av hår fanns kvar på metallen måste den ha burits utan någon stoppning under. Formen på huvudbonaden liknar avbildningar av romersk-brittiska präster från flera århundraden senare, vilket leder till spekulationer bland arkeologer om att mannen kan ha varit en religiös tjänsteman – en druid.
Mottagningens historia
Förbud och förfall under romerskt styre
I de galliska krigen 58–51 f.Kr. erövrade den romerska armén, ledd av Julius Caesar , de många stamhövdingarna i Gallien och annekterade den som en del av den romerska republiken . Enligt berättelser som producerats under de följande århundradena, införde de nya härskarna i romerska Gallien därefter åtgärder för att utplåna druiderna från det landet. Enligt Plinius den äldre , som skrev på 70-talet e.Kr., var det kejsaren Tiberius (styrd 14–37 e.Kr.), som införde lagar som förbjöd inte bara druidutövningar och andra inhemska spåare och helare, ett drag som Plinius applåderade, i tron att det skulle avsluta människooffer i Gallien. En något annorlunda redogörelse för romerska juridiska attacker på druiderna gjordes av Suetonius , som skrev på 200-talet e.Kr., när han uttalade att Roms första kejsare, Augustus (regerade 27 f.Kr.–14 e.Kr.), hade dekreterat att ingen kunde vara båda en druid och en romersk medborgare, och att detta följdes av en lag som antogs av den senare kejsaren Claudius (styrd 41–54 e.Kr.) som "grundligt undertryckte" druiderna genom att förbjuda deras religiösa sedvänjor.
Möjlig sen överlevnad av Insulära druidorder
Det bästa beviset på en druidisk tradition på de brittiska öarna är den oberoende besläktningen av den keltiska *druwid- i Insular Celtic : Den gamla irländska druídecht överlever i betydelsen "magi", och den walesiska dryw i betydelsen "seer".
Medan druiderna som en prästerlig kast var utdöd med kristnandet av Wales , fullständigt senast på 700-talet, kvarstod barden och "siaren" ( walesiska : dryw ) i det medeltida Wales in på 1200-talet.
Klassikerprofessorn Phillip Freeman diskuterar en senare hänvisning till 'dryades', som han översätter som 'druidess', och skriver: "Den fjärde århundradets samling av kejserliga biografier känd som Historia Augusta innehåller tre korta passager som involverar galliska kvinnor som kallas 'dryades' ( ' druidesses'). Han påpekar att "I alla dessa är kvinnorna kanske inte direkta arvingar till druiderna som förmodas utsläcktes av romarna – men i alla fall visar de att profetians druidiska funktion fortsatte bland de infödda i Romerska Gallien." Men Historia Augusta tolkas ofta av forskare som ett till stor del satiriskt verk, och sådana detaljer kan ha introducerats på ett humoristiskt sätt. [ citat behövs ] Dessutom nämns kvinnliga druider i senare irländsk mytologi, inklusive legenden av Fionn mac Cumhaill , som enligt 1100-talets The Boyhood Deeds of Fionn uppfostras av kvinnans druid Bodhmall och hennes följeslagare, en annan klok kvinna.
Kristen historieskrivning och hagiografi
Historien om Vortigern , som rapporterats av Nennius , ger en av de mycket få glimtarna av möjlig druidisk överlevnad i Storbritannien efter den romerska ankomsten. Han skrev att efter att ha blivit bannlyst av Germanus av Auxerre , bjöd den brittiske ledaren Vortigern in tolv druider för att hjälpa honom.
I helgonens och martyrernas liv representeras druiderna som magiker och spåmän. I Adamnans vita av Columba agerar två av dem som lärare åt döttrarna till Lóegaire mac Néill , den höga kungen av Irland , vid ankomsten av Saint Patrick . De representeras som att de strävar efter att förhindra Patricks och Saint Columbas framsteg genom att höja moln och dimma. Före slaget vid Culdremne (561 e.Kr.) gjorde en druid en airbe drtiad ("skyddsstängsel"?) runt en av arméerna, men vad som exakt menas med frasen är oklart. De irländska druiderna verkar ha haft en märklig tonsur. Ordet druí används alltid för att återge latinets magus , och i ett avsnitt talar St Columba om Kristus som sin druid. På liknande sätt säger ett liv av Saint Beuno att när han dog hade han en vision av "alla helgon och druider".
Sulpicius Severus vita av Martin av Tours berättar hur Martin mötte en bondebegravning, bärande kroppen i ett slingrande lakan, vilket Martin misstog för några druidiska offerriter, " eftersom det var seden hos de galliska rustikerna i deras eländiga dårskap att bära omkring genom fälten bilderna av demoner beslöjade med ett vitt hölje". Så Martin stoppade processionen genom att höja sitt bröstkors: "Vid detta kunde man först ha sett de eländiga varelserna bli stela som stenar. Därefter försökte de, med alla möjliga ansträngningar, gå framåt, men kunde inte ta ett steg längre, började de virvla omkring sig på det löjligaste sätt, tills de inte längre kunde hålla vikten, lade ner den döda kroppen." Då Martin upptäckte sitt misstag, räckte han upp handen igen för att låta dem fortsätta: "Så här", påpekar hagiografen, "både tvingade han dem att stå när han ville, och lät dem gå när han tyckte det var bra."
Romantik och senare väckelser
Från 1700-talet såg England och Wales ett återupplivande av intresset för druiderna. John Aubrey (1626–1697) hade varit den första moderna författare som (felaktigt) kopplade Stonehenge och andra megalitiska monument med druiderna; eftersom Aubreys åsikter var begränsade till hans anteckningsböcker, var den första breda publiken för denna idé läsare av William Stukeley (1687–1765). Man tror felaktigt att John Toland (1670–1722) grundade den antika druidorden ; historikern Ronald Huttons forskning har dock avslöjat att ADO grundades av George Watson MacGregor Reid 1909. [ citat behövs ] Orden använde aldrig (och använder fortfarande inte) titeln "Archdruid" för någon medlem, utan krediterades felaktigt William Blake som att ha varit dess "utvalda chef" från 1799–1827, utan bekräftelse i Blakes många skrifter eller bland moderna Blake-forskare. Blakes bardiska mystik härrör istället från Macphersons pseudo- ossianiska epos; hans vän Frederick Tathams skildring av Blakes fantasi, "klä sig i den mörka stolen av moralisk helighet" - i området för Westminster Abbey - "den bodde bland druidernas skräck", är generisk snarare än specifikt neo-druidisk. John Toland var fascinerad av Aubreys Stonehenge-teorier och skrev sin egen bok om monumentet utan att kreditera Aubrey. Bardernas roller i 900-talets Wales hade etablerats av Hywel Dda och det var under 1700-talet som idén uppstod att druider hade varit deras föregångare.
1800-talets idé, som kom från okritisk läsning av galliska krigen , att druiderna under kulturellt-militärt tryck från Rom utgjorde kärnan i motståndet från 1:a århundradet f.Kr. bland gallerna, undersöktes och avfärdades före andra världskriget, även om den fortfarande är aktuell i folkhistoria.
Druider började figurera brett i populärkulturen med romantikens första tillkomst . Chateaubriands roman Les Martyrs (1809) berättade en druidprästinnas och en romersk soldats dödsdömda kärlek; även om Chateaubriands tema var kristendomens triumf över hedniska druider, skulle miljön fortsätta att bära frukt. Opera ger en barometer för välinformerad populär europeisk kultur i början av 1800-talet: 1817 tog Giovanni Pacini druider till scenen i Trieste med en opera till ett libretto av Felice Romani om en druidprästinna, La Sacerdotessa d'Irminsul (" The Prästinna av Irminsul "). Vincenzo Bellinis druidiska opera, Norma , var ett fiasko på La Scala , när den hade premiär dagen efter jul, 1831; men 1833 blev det en hit i London. För sitt libretto Felice Romani en del av den pseudo-druidiska bakgrunden till La Sacerdotessa för att ge färg till en standardteatral konflikt av kärlek och plikt. Berättelsen liknade den om Medea , eftersom den nyligen hade omarbetats för en populär parisisk pjäs av Alexandre Soumet : den kyska gudinnan ( casta diva ) tilltalad i Normas hit-aria är mångudinnan, tillbedd i "lunden i Irmin -statyn".
En central figur i 1800-talets romantiker, Neo-druid väckelse, är walesaren Edward Williams, mer känd som Iolo Morganwg . Hans skrifter, publicerade postumt som The Iolo Manuscripts (1849) och Barddas (1862), anses inte trovärdiga av samtida forskare. Williams sa att han hade samlat gammal kunskap i en " Gorsedd of Bards of the Isles of Britain" som han hade organiserat. Även om bitar av Barddas fortfarande dyker upp i vissa " neo-druidiska " verk, anses dokumenten inte vara relevanta för forntida praxis av de flesta forskare.
En annan walesare, William Price (4 mars 1800 – 23 januari 1893), en läkare känd för sitt stöd för walesisk nationalism , chartism och hans engagemang i den neo-druidiska religiösa rörelsen, har erkänts som en betydande figur av 1800-talets Wales. Han arresterades för att ha kremerat sin avlidne son, en sed som han trodde var en druidritual, men vann hans fall; detta ledde i sin tur till kremeringslagen 1902 .
År 1927 försökte TD Kendrick skingra den pseudohistoriska aura som hade tillkommit druider, och hävdade, "en enorm mängd skräp har skrivits om druidismen"; Neo-druidismen har ändå fortsatt att forma allmänhetens uppfattningar om de historiska druiderna.
Vissa delar av samtida nydruidism är en fortsättning på 1700-talets väckelse och är därför till stor del uppbyggda kring skrifter som producerats på 1700-talet och senare av andrahandskällor och teoretiker. Vissa är monoteistiska . Andra, som den största druidgruppen i världen, Order of Bards, Ovates and Druids , använder sig av ett brett utbud av källor för sina läror. Medlemmar av sådana Neo-Druid-grupper kan vara Neopagan , ockultist , kristen eller icke-specifikt andlig.
Modernt stipendium
Under 1900-talet, när nya former av textkritik och arkeologiska metoder utvecklades, vilket möjliggjorde större noggrannhet i att förstå det förflutna, publicerade olika historiker och arkeologer böcker om ämnet druiderna och kom till sina egna slutsatser. Arkeologen Stuart Piggott , författare till Druiderna (1968), accepterade de grekisk-romerska berättelserna och ansåg att druiderna var ett barbariskt och vildt prästerskap som utförde mänskliga offer. Denna uppfattning stöddes till stor del av en annan arkeolog, Anne Ross, författare till Pagan Celtic Britain (1967) och The Life and Death of a Druid Prince (1989), även om hon trodde att de i huvudsak var stampräster, som hade mer gemensamt med shamanerna av stamsamhällen än hos de klassiska filosoferna. Ross åsikter accepterades till stor del av två andra framstående arkeologer att skriva om ämnet: Miranda Aldhouse-Green , författare till The Gods of the Celts (1986), Exploring the World of the Druids (1997) och Caesar's Druids: Story of an Ancient Prästadömet (2010); och Barry Cunliffe , författare till Iron Age Communities in Britain (1991) och The Ancient Celts (1997).
Se även
Bibliografi
Klassiska källor
- Caesar, Gallic Wars, bok 6 kap 13-18.
- Cicero . De Divinatione . 44 e.Kr.
- Plinius den äldre . Naturalis Historia . c.78 e.Kr.
- Tacitus . Annales . Andra århundradet e.Kr. bok 14 ch 30.
Bibliografi – andra källor
- Aldhouse-Green, Miranda (1997). Utforska druidernas värld . London: Thames och Hudson. ISBN 9780500050835 .
- Chadwick, Nora (1966). Druiderna . Cardiff: University of Wales Press.
- Cunliffe, Barry (2005). Iron Age Communities in Britain: En redogörelse för England, Skottland och Wales från sjunde århundradet f.Kr. fram till den romerska erövringen ( fjärde upplagan) . London och New York: Routledge. ISBN 978-0-415-56292-8 .
- Hutton, Ronald (1991). De hedniska religionerna på de antika brittiska öarna: deras natur och arv . Oxford: Blackwell. ISBN 0-631-18946-7 .
- Hutton, Ronald (2007). Druiderna . London: Hambledon Continuum.
- Hutton, Ronald (2009). Blood and Mistletoe: The History of the Druids in Britain . New Haven, Connecticut: Yale University Press. ISBN 978-0-300-14485-7 .
- Rutherford, Ward (1978). Druiderna och deras arv . London: Gordon & Cremonesi. ISBN 978-0-86033-067-7 .
- Ross, Anne (1967). Hedniska keltiska Storbritannien . London: Routledge.
- Piggott, Stuart (1968). Druiderna . London: Thames och Hudson.
externa länkar
- World History Encyclopedia - Druid
- Quiggin, Edmund Crosby (1911). . Encyclopædia Britannica . Vol. 8 (11:e upplagan). s. 597–598.
|
Forntida kelter keltiska studier |
|
 |
||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
|
Modern Celts Celtic Revival |
||||||||||||||
| språk |
|
|||||||||||||
| Festivaler | ||||||||||||||
| Listor | ||||||||||||||
| Historia |
|
 |
|||||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| Kultur | |||||||||||||||||
| Människors |
|
||||||||||||||||
|
Förromerska bosättningar |
|||||||||||||||||
Del av: Kelter
| |||||||||||||||||
| Myndighetskontroll : Nationella bibliotek |
|---|
