Martin Buber

Ej att förväxla med Martin Bucer .

Martin Buber
Född	8 februari 1878 Wien , Österrike-Ungern
dog	13 juni 1965 (1965-06-13) (87 år gammal) Jerusalem , Israel
Epok	1900-talsfilosofi
Område	Västerländsk filosofi
Skola	Kontinental filosofi Existentialism Neo-Hasidism
Huvudintressen	Ontologi filosofisk antropologi
Anmärkningsvärda idéer	Ich-Du (I–Thou) och Ich-Es (I–It) dialogfilosofi
Influenser Kant Zhuangzi Kierkegaard Nietzsche Feuerbach Emerson Proudhon Freud Moreno Dilthey Simmel Bultmann
Influerad Heschel Kaufmann Marcel Scruton Rosenzweig von Balthasar Perls, Fritz Levinas Perls, Laura Berger Brunner

Martin Buber ( hebreiska : מרטין בובר ; tyska : Martin Buber ; jiddisch : מארטין בובר ; 8 februari 1878 – 13 juni 1965) var en österrikisk judisk och israelisk filosof mest känd för sin dialogfilosofi , en form av existentialism centrerad på skillnaden mellan jag–du- relationen och jag–det-relationen. Född i Wien , Buber kom från en familj av observanta judar, men bröt med den judiska seden att fortsätta sekulära studier i filosofi . 1902 blev han redaktör för veckotidningen Die Welt , den sionistiska rörelsens centrala organ, även om han senare drog sig tillbaka från organisatoriskt arbete inom sionismen. 1923 skrev Buber sin berömda uppsats om tillvaron, Ich und Du (senare översatt till engelska som I and Thou ), och 1925 började han översätta den hebreiska bibeln till det tyska språket, vilket återspeglade det hebreiska språkets mönster .

Han nominerades till Nobelpriset i litteratur tio gånger och Nobels fredspris sju gånger.

Biografi

Martin ( hebreiskt namn: מָרְדֳּכַי, Mordechai ) Buber föddes i Wien i en ortodox judisk familj. Buber var en direkt ättling till 1500-talsrabbinen Meir Katzenellenbogen , känd som Maharam (מהר"ם), den hebreiska förkortningen för "Vår lärare, rabbinen, rabbi Meir", av Padua . Karl Marx är en annan anmärkningsvärd släkting. Efter skilsmässan från sina föräldrar när han var tre år gammal växte han upp av sin farfar i Lemberg (nuvarande Lviv i Ukraina). Hans farfar, Solomon Buber , var en forskare i midrash och rabbinsk litteratur . Hemma talade Buber jiddisch och tyska 1892 återvände Buber till sin fars hus i Lemberg.

Trots Bubers förmodade koppling till den Davidiska linjen som en ättling till Katzenellenbogen, ledde en personlig religiös kris till att han bröt med judiska religiösa seder . Han började läsa Immanuel Kant , Søren Kierkegaard och Friedrich Nietzsche . Särskilt de två sistnämnda inspirerade honom till studier i filosofi. 1896 gick Buber för att studera i Wien (filosofi, konsthistoria , tyska studier, filologi ).

1898 gick han med i den sionistiska rörelsen och deltog i kongresser och organisationsarbete. 1899, medan han studerade i Zürich , träffade Buber sin blivande fru, Paula Winkler, en "lysande katolsk författare från en bayersk bondefamilj" som 1901 lämnade den katolska kyrkan och 1907 konverterade till judendomen .

Buber, till en början, stödde och firade det stora kriget som ett "världshistoriskt uppdrag" för Tyskland tillsammans med judiska intellektuella för att civilisera Främre Orienten. Vissa forskare tror att när han var i Wien under och efter första världskriget, påverkades han av Jacob L. Morenos skrifter , särskilt användningen av termen "möte".

1930 blev Buber hedersprofessor vid universitetet i Frankfurt am Main , men avgick från sin professur i protest omedelbart efter att Adolf Hitler kom till makten 1933. Han grundade sedan Central Office for Jewish Adult Education, som blev ett allt viktigare organ eftersom den tyska regeringen förbjöd judar från offentlig utbildning. 1938 lämnade Buber Tyskland och bosatte sig i Jerusalem , obligatoriskt Palestina , och fick en professur vid hebreiska universitetet och föreläste i antropologi och introduktionssociologi . Efter skapandet av staten Israel 1948 blev Buber den mest kända israeliska filosofen.

Buber och Paula fick två barn: en son, Rafael Buber, och en dotter, Eva Strauss-Steinitz. De hjälpte till att fostra sina barnbarn Barbara Goldschmidt (1921–2013) och Judith Buber Agassi (1924–2018), födda av deras son Rafaels äktenskap med Margarete Buber-Neumann . Bubers fru Paula Winkler dog 1958 i Venedig, och han dog i sitt hem i Talbiya i Jerusalem den 13 juni 1965.

Buber var vegetarian .

Stora teman

Bubers suggestiva, ibland poetiska, skrivstil markerade huvudteman i hans verk: återberättandet av hasidiska och kinesiska berättelser, bibliska kommentarer och metafysisk dialog. En kulturell sionist , Buber var aktiv i de judiska och utbildningssamhällena i Tyskland och Israel . Han var också en stark anhängare av en binationell lösning i Palestina , och, efter upprättandet av den judiska staten Israel, av en regional federation av Israel och arabstater. Hans inflytande sträcker sig över humaniora, särskilt inom områdena socialpsykologi , socialfilosofi och religiös existentialism .

Bubers inställning till sionismen var knuten till hans önskan att främja en vision om "hebreisk humanism". Enligt Laurence J. Silberstein myntades terminologin för "hebreisk humanism" för att "särskilja [Bubers] form av nationalism från den för den officiella sionistiska rörelsen" och för att peka på hur "Israels problem bara var en distinkt form av den universella mänskliga Följaktligen var Israels uppgift som en distinkt nation obönhörligt kopplad till mänsklighetens uppgift i allmänhet".

sionistiska åsikter

När han närmade sig sionismen från sin egen personliga synvinkel, var Buber oenig med Theodor Herzl om sionismens politiska och kulturella riktning . Herzl föreställde sig inte sionismen som en rörelse med religiösa mål. Däremot trodde Buber att sionismens potential var för social och andlig berikning. Till exempel hävdade Buber att efter bildandet av den israeliska staten skulle det behövas reformer av judendomen: "Vi behöver någon som skulle göra för judendomen vad påven Johannes XXIII har gjort för den katolska kyrkan" . Herzl och Buber skulle fortsätta, i ömsesidig respekt och oenighet, att arbeta mot sina respektive mål resten av livet.

1902 blev Buber redaktör för veckotidningen Die Welt , den sionistiska rörelsens centrala organ. Men ett år senare blev han involverad i den judiska Hasidiska rörelsen. Buber beundrade hur de hasidiska samfunden aktualiserade sin religion i det dagliga livet och kulturen. I skarp kontrast till de upptagna sionistiska organisationerna, som alltid funderade över politiska frågor, var hasidimerna fokuserade på de värderingar som Buber länge hade förespråkat för att sionismen skulle anta. 1904 drog han sig tillbaka från mycket av sitt sionistiska organisationsarbete och ägnade sig åt studier och skrivande. Det året publicerade han sin avhandling, Beiträge zur Geschichte des Individuationsproblems , om Jakob Böhme och Nikolaus Cusanus .

I början av 1920-talet började Martin Buber förespråka en binationell judisk-arabisk stat, och påstod att det judiska folket skulle förkunna "sin önskan att leva i fred och broderskap med det arabiska folket, och att utveckla det gemensamma hemlandet till en republik där båda folken kommer att ha möjlighet till fri utveckling".

Buber förkastade idén om sionismen som bara en annan nationell rörelse och ville istället se skapandet av ett föredömligt samhälle; ett samhälle som inte, sa han, skulle kännetecknas av judisk dominans av araberna. Det var nödvändigt för den sionistiska rörelsen att nå ett samförstånd med araberna även på bekostnad av att judarna förblev en minoritet i landet. 1925 var han involverad i skapandet av organisationen Brit Shalom (Fredsförbundet), som förespråkade skapandet av en binationell stat, och under resten av sitt liv hoppades och trodde han att judar och araber en dag skulle leva i fred i en gemensam nation. 1942 var han med och grundade Ihud -partiet, som förespråkade ett binationalistiskt program. Ändå var han förknippad med årtionden av vänskap med sionister och filosofer som Chaim Weizmann , Max Brod , Hugo Bergman och Felix Weltsch , som var nära vänner till honom från gamla europeiska tider i Prag , Berlin och Wien till Jerusalems Jerusalem. 1940-talet till 1960-talet.

Efter etableringen av Israel 1948, förespråkade Buber Israels deltagande i en federation av " främsta östern "-stater bredare än bara Palestina.

Litterär och akademisk karriär

Martin Bubers hus (1916–38) i Heppenheim , Tyskland. Nu är ICCJ: s högkvarter .

Martin Buber och rabbinen Benjamin i Palestina (1920–30)

Buber (vänster) och Judah Leon Magnes vittnar inför den angloamerikanska undersökningskommittén i Jerusalem (1946)

Buber i de judiska kvarteren i Jerusalem, före 1948

Från 1905 arbetade han på förlaget Rütten & Loening som lektor; där initierade och övervakade han färdigställandet av den socialpsykologiska monografiserien Die Gesellschaft .

Från 1906 till 1914 publicerade Buber upplagor av hasidiska, mystiska och mytiska texter från judiska och världsliga källor. 1916 flyttade han från Berlin till Heppenheim .

Under första världskriget hjälpte han till att upprätta den judiska nationella kommittén för att förbättra tillståndet för östeuropeiska judar. Under den perioden blev han redaktör för Der Jude (tyska för "Juden"), en judisk månadstidning (fram till 1924). 1921 inledde Buber sin nära relation med Franz Rosenzweig . 1922 samarbetade han och Rosenzweig i Rosenzweigs House of Jewish Learning, känt i Tyskland som Lehrhaus .

1923 skrev Buber sin berömda essä om tillvaron, Ich und Du (senare översatt till engelska som I and Thou ). Även om han redigerade verket senare i sitt liv, vägrade han att göra betydande förändringar. 1925 började han, tillsammans med Franz Rosenzweig, översätta den hebreiska bibeln till tyska ( Die Schrift ) . Han kallade själv denna översättning Verdeutschung ("germanifiering"), eftersom den inte alltid använder litterärt tyska språket, utan istället försöker hitta nya dynamiska (ofta nyuppfunna) ekvivalenta fraser för att respektera det mångvärda hebreiska originalet. Mellan 1926 och 1930 var Buber medredigerad av kvartalsboken Die Kreatur ( "The Creature").

1930 blev Buber hedersprofessor vid universitetet i Frankfurt am Main . Han avgick i protest från sin professur direkt efter att Adolf Hitler kom till makten 1933. Den 4 oktober 1933 förbjöd de nazistiska myndigheterna honom att föreläsa. 1935 uteslöts han från Reichsschrifttumskammer (den nationalsocialistiska författarföreningen). Han grundade sedan Centralkontoret för judisk vuxenutbildning, som blev ett allt viktigare organ, eftersom den tyska regeringen förbjöd judar att delta i offentlig utbildning. Den nazistiska administrationen hindrade alltmer detta organ.

Slutligen, 1938, lämnade Buber Tyskland och bosatte sig i Jerusalem , dåvarande huvudstad i Mandat Palestina . Han fick en professur vid hebreiska universitetet , där han föreläste i antropologi och introduktionssociologi . De föreläsningar han höll under första terminen publicerades i boken Människans problem ( Das Problem des Menschen ) ; i dessa föreläsningar diskuterar han hur frågan "Vad är människan?" blev den centrala inom filosofisk antropologi . Han deltog i diskussionen om judarnas problem i Palestina och den arabiska frågan – utifrån hans bibliska, filosofiska och hassidiska arbete.

Han blev medlem i gruppen Ihud , som syftade till en binationell stat för araber och judar i Palestina. En sådan binationell konfederation sågs av Buber som en mer korrekt uppfyllelse av sionismen än en enbart judisk stat. 1949 publicerade han sitt verk Paths in Utopia , där han i detalj beskrev sina kommunitära socialistiska åsikter och sin teori om den "dialogiska gemenskapen" grundad på mellanmänskliga "dialogiska relationer".

Efter andra världskriget började Buber föreläsningsturnéer i Europa och USA. 1952 bråkade han med Jung om Guds existens.

Filosofi

Buber är känd för sin tes om dialogisk existens, som han beskrev i boken Jag och du . Men hans arbete behandlade en rad frågor inklusive religiöst medvetande, modernitet, begreppet ondska, etik, utbildning och biblisk hermeneutik.

Buber förkastade etiketten "filosof" eller "teolog" och hävdade att han inte var intresserad av idéer, bara personlig erfarenhet, och inte kunde diskutera Gud, utan bara relationer till Gud.

Politiskt överensstämmer Bubers sociala filosofi om prefigurationspunkter med anarkismens, även om Buber uttryckligen avfärdade anslutningen under sin livstid och motiverade existensen av en stat under begränsade förhållanden.

Dialog och existens

I Jag och du presenterade Buber sin avhandling om mänsklig existens. Inspirerad av Feuerbachs The Essence of Christianity och Kierkegaards Single One arbetade Buber utifrån premissen om tillvaron som möte . Han förklarade denna filosofi med hjälp av ordparen Ich-Du och Ich-Es för att kategorisera de sätt av medvetande, interaktion och vara genom vilka en individ engagerar sig med andra individer, livlösa föremål och all verklighet i allmänhet. Teologiskt förknippade han den första med den judiske Jesus och den andra med aposteln Paulus (tidigare Saulus från Tarsus, en jude). Filosofiskt uttrycker dessa ordpar komplexa idéer om sätt att vara – särskilt hur en person existerar och förverkligar den tillvaron. Som Buber hävdar i Jag och du är en person hela tiden engagerad i världen på ett av dessa sätt.

Det generiska motiv Buber använder för att beskriva de dubbla varelsesätten är ett av dialog ( Ich-Du ) och monolog ( Ich-Es) . Begreppet kommunikation, särskilt språkorienterad kommunikation, används både för att beskriva dialog/monolog genom metaforer och uttrycka den mänskliga existensens mellanmänskliga natur.

Ich-Du

Ich-Du ("Jag-Du" eller "Jag-Du") är en relation som betonar den ömsesidiga, holistiska existensen av två varelser. Det är ett konkret möte, eftersom dessa väsen möter varandra i sin autentiska tillvaro, utan någon förvanskning eller objektivering av varandra. Inte ens fantasi och idéer spelar någon roll i detta förhållande. I ett Jag–Du-möte görs oändlighet och universalitet till verklighet (istället för att bara vara begrepp). Buber betonade att en Ich-Du -relation saknar någon sammansättning (t.ex. struktur) och kommunicerar inget innehåll (t.ex. information). Trots det faktum att Ich-Du inte kan bevisas inträffa som en händelse (t.ex. kan den inte mätas), betonade Buber att den är verklig och märkbar. En mängd olika exempel används för att illustrera Ich-Du- relationer i det dagliga livet – två älskare, en observatör och en katt, författaren och ett träd, och två främlingar på ett tåg. Vanliga engelska ord som används för att beskriva Ich-Du -relationen inkluderar möte, möte, dialog, ömsesidighet och utbyte.

En viktig Ich-Du- relation Buber identifierade var den som kan existera mellan en människa och Gud. Buber hävdade att detta är det enda sättet på vilket det är möjligt att interagera med Gud, och att en Ich-Du- relation med någonting eller vem som helst ansluter på något sätt till den eviga relationen till Gud.

För att skapa denna Jag–Du-relation med Gud måste en person vara öppen för tanken på en sådan relation, men inte aktivt driva den. Strävan efter en sådan relation skapar egenskaper förknippade med It-ness, och skulle därför förhindra en Jag-Du-relation och begränsa den till Jag-Det. Buber hävdar att om vi är öppna för jag–du kommer Gud så småningom till oss som svar på vårt välkomnande. Dessutom, eftersom den Gud Buber beskriver helt saknar egenskaper, varar denna Jag–Du-relation så länge som individen vill det. När individen äntligen återvänder till I-It-sättet att förhålla sig, fungerar detta som en barriär för djupare relation och gemenskap.

Ich-Es

Ich -Es ("I-It") förhållandet är nästan motsatsen till Ich-Du . Medan de två varelserna i Ich-Du möter varandra, i ett Ich-Es- förhållande möts inte varelserna faktiskt. Istället konfronterar och kvalificerar "jag" en idé, eller konceptualisering, av varelsen i dess närvaro och behandlar den varelsen som ett objekt. Alla sådana objekt betraktas som bara mentala representationer, skapade och upprätthållna av det individuella sinnet. Detta är delvis baserat på Kants teori om fenomenet , i det att dessa objekt finns i den kognitiva agentens sinne och existerar endast som tankar. Därför Ich-Es -relationen i själva verket en relation till sig själv; det är inte en dialog, utan en monolog.

I Ich-Es- relationen behandlar en individ andra saker, människor etc. som objekt som ska användas och upplevas. I huvudsak relaterar denna form av objektivitet till världen i termer av jaget – hur ett objekt kan tjäna individens intresse.

Buber hävdade att mänskligt liv består av en svängning mellan Ich-Du och Ich-Es , och att Ich-Du- upplevelserna faktiskt är ganska få och långt emellan. När han diagnostiserade modernitetens olika upplevda sjukdomar (t.ex. isolering, avhumanisering, etc.), trodde Buber att expansionen av en rent analytisk, materiell syn på tillvaron i grunden var ett förespråkande av Ich-Es relationer - även mellan människor. Buber hävdade att detta paradigm devalverade inte bara existenser utan innebörden av all existens.

Hasidism och mystik

Buber var en lärd, tolk och översättare av hasidisk lärdom. Han såg Hasidismen som en källa till kulturell förnyelse för judendomen, och citerade ofta exempel från den Hasidiska traditionen som betonade gemenskap, mellanmänskligt liv och mening i gemensamma aktiviteter (t.ex. en arbetares relation till sina verktyg). Det hassidiska idealet, enligt Buber, betonade ett liv som levdes i Guds ovillkorliga närvaro, där det inte fanns någon tydlig åtskillnad mellan dagliga vanor och religiös erfarenhet. Detta var ett stort inflytande på Bubers antropologiska filosofi, som ansåg grunden för mänsklig existens som dialogisk.

År 1906 publicerade Buber Die Geschichten des Rabbi Nachman , en samling av berättelserna om Rabbi Nachman av Breslov , en berömd hasidisk rebb , som tolkats och återberättats på ett nyhasidiskt sätt av Buber. Två år senare publicerade Buber Die Legende des Baalschem (berättelser om Baal Shem Tov ), Hasidismens grundare.

Bubers tolkning av den hasidiska traditionen har dock kritiserats av Chaim Potok för dess romantisering. I inledningen till Buber's Tales of the Hasidim hävdar Potok att Buber förbisett hasidismens "charlatanism, obskurantism, inbördes gräl, dess tunga last av folklig vidskepelse och pietistiska överdrifter, dess tzadikdyrkan , dess vulgariserade och försvagade läsning av luriansk kabbalah ". Ännu strängare är kritiken att Buber avbetonade den judiska lagens betydelse i hasidismen.

Utmärkelser och erkännande

• 1951 mottog Buber Goethe -utmärkelsen från Hamburgs universitet .
• 1953 fick han den tyska bokhandelns fredspris .
• 1958 tilldelades han Israelpriset i humaniora.
• 1961 tilldelades han Bialikpriset för judiskt tänkande.
• 1963 vann han Erasmuspriset i Amsterdam .

Publicerade verk

På engelska

• 1937, Jag och du, övers. av Ronald Gregor Smith, Edinburgh: T. och T. Clark. 2nd Edition New York: Scribners, 1958. 1st Scribner Classics ed. New York, NY: Scribner, 2000, c1986
• 1952, Eclipse of God, New York: Harper and Bros. 2nd Edition Westport, Conn.: Greenwood Press, 1977.
• 1957, Pointing the Way, övers. Maurice Friedman, New York: Harper, 1957, 2nd Edition New York: Schocken, 1974.
• 1960, Hasidismens ursprung och betydelse, övers. M. Friedman, New York: Horizon Press.
• 1964, Daniel: Dialogues on Realization, New York, Holt, Rinehart och Winston.
• 1965, The Knowledge of Man, övers. Ronald Gregor Smith och Maurice Friedman, New York: Harper & Row. 2:a upplagan New York, 1966.
• 1966, The Way of Response: Martin Buber; Urval från hans skrifter, redigerade av NN Glatzer. New York: Schocken Books.
• 1967a, A Believing Humanism: My Testament, översättning av Nachlese (Heidelberg 1965) av M. Friedman, New York: Simon och Schuster.
• 1967b, On Judaism, redigerad av Nahum Glatzer och transl. av Eva Jospe och andra, New York: Schocken Books.
• 1968, On the Bible: Eighteen Studies, redigerad av Nahum Glatzer, New York: Schocken Books.
• 1970a, I and Thou, en ny översättning med en prolog "I and you" och anteckningar av Walter Kaufmann, New York: Scribner's Sons.
• 1970b, Mamre: Essays in Religion, översatt av Greta Hort , Westport, Connecticut: Greenwood Press.
• 1970c, Martin Buber och teatern, inklusive Martin Bubers "Mystery Play" Elijah, redigerad och översatt med tre inledande essäer av Maurice Friedman, New York, Funk & Wagnalls.
• 1972, Encounter: Självbiografiska fragment. La Salle, Illinois: Öppen domstol.
• 1973a, On Zion: the History of an Idea, med ett nytt förord ​​av Nahum N. Glatzer, Översatt från tyska av Stanley Godman, New York: Schocken Books.
• 1973b, Meetings, redigerad med en introduktion och bibliografi av Maurice Friedman, La Salle, Ill.: Open Court Pub. Co. 3:e uppl. London, New York: Routledge, 2002.
• 1983, A Land of Two Peoples: Martin Buber om judar och araber, redigerad med kommentarer av Paul R. Mendes-Flohr, New York: Oxford University Press. 2nd Edition Gloucester, Mass.: *Peter Smith, 1994
• 1985, Ecstatic Confessions, redigerad av Paul Mendes-Flohr, översatt av Esther Cameron, San Francisco: Harper & Row.
• 1991a, Chinese Tales: Zhuangzi, Sayings and Parables and Chinese Ghost and Love stories, översatt av Alex Page, med en introduktion av Irene Eber, Atlantic Highlands, NJ: Humanities Press International.
• 1991b, Tales of the Hasidim, förord ​​av Chaim Potok, New York: Schocken Books, distribuerad av Pantheon.
• 1992, On Intersubjectivity and Cultural Creativity, redigerad och med en introduktion av SN Eisenstadt, Chicago: University of Chicago Press.
• 1994, Scripture and Translation, Martin Buber och Franz Rosenzweig, översatt av Lawrence Rosenwald med Everett Fox. Bloomington: Indiana University Press.
• 1996, Paths in Utopia, översatt av RF Hull. Syracuse: Syracuse University Press.
• 1999a, The First Buber: Youthful Zionist Writings of Martin Buber, redigerad och översatt från tyska av Gilya G. Schmidt, Syracuse, NY: Syracuse University Press.
• 1999b, Martin Buber om psykologi och psykoterapi: Essays, Letters and Dialogue, redigerad av Judith Buber Agassi, med ett förord ​​av Paul Roazin, New York: Syracuse University Press.
• 1999c, Gog and Magog: A Novel, översatt från tyska av Ludwig Lewisohn, Syracuse, NY: Syracuse University Press.
• 2002a, The Legend of the Baal-Shem, översatt av Maurice Friedman, London: Routledge.
• 2002b, Between Man and Man, översatt av Ronald Gregor-Smith, med en introduktion av Maurice Friedman, London, New York: Routledge.
• 2002c, The Way of Man: Enligt Hasidims lära, London: Routledge.
• 2002d, The Martin Buber Reader: Essential Writings, redigerad av Asher D. Biemann, New York: Palgrave Macmillan.
• 2002e, Ten Rungs: Collected Hasidic Sayings, översatt av Olga Marx, London: Routledge.
• 2003, Two Types of Faith, översatt av Norman P. Goldhawk med ett efterord av David Flusser, Syracuse, NY: Syracuse University Press.

Originalskrifter (tyska)

• Die Geschichten des Rabbi Nachman (1906)
• Die fünfzigste Pforte (1907)
• Die Legende des Baalschem (1908)
• Ekstatische Konfessionen (1909)
• Chinese Geister- und Liebesgeschichten (1911)
• Daniel – Gespräche von der Verwirklichung (1913)
• Die jüdische Bewegung – gesammelte Aufsätze und Ansprachen 1900–1915 (1916)
• Vom Geist des Judentums – Reden und Geleitworte (1916)
• Die Rede, die Lehre und das Lied – drei Beispiele (1917)
• Ereignisse und Begegnungen (1917)
• Der grosse Maggid und seine Nachfolge (1922)
• Reden über das Judentum (1923)
• Ich und Du (1923)
  • Översättning: Jag och du av Walter Kaufmann (Touchstone: 1970)
• Das Verborgene Licht (1924)
• Die chassidischen Bücher (1928)
• Aus unbekannten Schriften (1928)
• Zwiesprache (1932)
• Kampf um Israel – Reden und Schriften 1921–1932 (1933)
• Hundert chassidische Geschichten (1933)
• Die Troestung Israels : aus Jeschajahu, Kapitel 40 bis 55 (1933); med Franz Rosenzweig
• Erzählungen von Engeln, Geistern und Dämonen (1934)
• Das Buch der Preisungen (1935); med Franz Rosenzweig
• Deutung des Chassidismus – drei Versuche (1935)
• Die Josefslegende in aquarellierten Zeichnungen eines unbekannten russischen Juden der Biedermeierzeit ( 1935)
• Die Schrift und ihre Verdeutschung (1936); med Franz Rosenzweig
• Aus Tiefen rufe ich Dich – dreiundzwanzig Psalmen in der Urschrift (1936)
• Das Kommende : Untersuchungen zur Entstehungsgeschichte des Messianischen Glaubens – 1. Königtum Gottes (1936 ?)
• Die Stunde und die Erkenntnis – Reden und Aufsätze 1933–1935 (1936)
• Zion als Ziel und als Aufgabe – Gedanken aus drei Jahrzehnten – mit einer Rede über Nationalismus als Anhang (1936)
• Worte an die Jugend (1938)
• Moseh (1945)
• Dialogisches Leben – gesammelte philosophische und pädagogische Schriften (1947)
• Der Weg des Menschen : nach der chassidischen Lehre (1948)
• Das Problem des Menschen (1948, hebreisk text 1942)
• Die Erzählungen der Chassidim (1949)
• Gog und Magog – eine Chronik (1949, hebreisk text 1943)
• Israel und Palästina – zur Geschichte einer Idee (1950, hebreisk text 1944)
• Der Glaube der Propheten (1950)
• Pfade in Utopia (1950)
• Zwei Glaubensweisen (1950)
• Urdistanz und Beziehung (1951)
• Der utopische Sozialismus (1952)
• Bilder von Gut und Böse (1952)
• Die Chassidische Botschaft (1952)
• Recht und Unrecht – Deutung einiger Psalmen (1952)
• An der Wende – Reden über das Judentum (1952)
• Zwischen Gesellschaft und Staat (1952)
• Das echte Gespräch und die Möglichkeiten des Friedens (1953)
• Einsichten: aus den Schriften gesammelt (1953)
• Reden über Erziehung (1953)
• Gottesfinsternis – Betrachtungen zur Beziehung zwischen Religion und Philosophie (1953)
  • Translation Eclipse of God: Studies in the Relation Between Religion and Philosophy (Harper and Row: 1952)
• Hinweise – gesammelte Essays (1953)
• Die fünf Bücher der Weisung – Zu einer neuen Verdeutschung der Schrift (1954); med Franz Rosenzweig
• Die Schriften über das dialogische Prinzip ( Ich und Du , Zwiesprache , Die Frage an den Einzelnen , Elemente des Zwischenmenschlichen ) (1954)
• Sehertum – Anfang und Ausgang (1955)
• Der Mensch und sein Gebild (1955)
• Schuld und Schuldgefühle (1958)
• Begegnung – självbiografiska Fragmente (1960)
• Logotyper: zwei Reden (1962)
• Nachlese (1965)

Chinesische Geister- und Liebesgeschichten inkluderade den första tyska översättningen som någonsin gjorts av Strange Stories from a Chinese Studio . Alex Page översatte Chinesische Geister- und Liebesgeschichten till "Chinese Tales", publicerad 1991 av Humanities Press .

Samlade verk

Werke 3 volymer (1962–1964)

• I Schriften zur Philosophie (1962)
• II Schriften zur Bibel (1964)
• III Schriften zum Chassidismus (1963)

Martin Buber Werkausgabe (MBW). Berliner Akademie der Wissenschaften / Israel Academy of Sciences and Humanities, red. Paul Mendes-Flohr & Peter Schäfer med Martina Urban; 21 volymer planerade (2001–)

Korrespondens

Briefwechsel aus sieben Jahrzehnten 1897–1965 (1972–1975)

• I: 1897–1918 (1972)
• II: 1918–1938 (1973)
• III: 1938–1965 (1975)

Flera av hans originalskrifter, inklusive hans personliga arkiv, finns bevarade i National Library of Israel , tidigare det judiska national- och universitetsbiblioteket, beläget på campus vid Hebrew University of Jerusalem

Se även

• Existentiell terapi
• Skuld
• Humanistisk psykologi
• Intersubjektivitet
• Kontextterapi
• André Neher
• Lista över mottagare av Israelpriset
• Lista över mottagare av Bialikpriset
• judisk existentialism

Källor

Biografier

• Zink, Wolfgang (1978), Martin Buber – 1878/1978
• Coen, Clara Levi (1991), Martin Buber
• Friedman, Maurice (1981), Martin Bubers liv och arbete: De första åren, 1878–1923
• Friedman, Maurice (1983), Martin Bubers liv och arbete: Mellanåren, 1923–1945
• Friedman, Maurice (1984), Martin Bubers liv och arbete: de senare åren, 1945–1965
• Bourel, Dominique (2015), Martin Buber: Sentinelle de l'humanité
•   Mendes-Flohr, Paul (2019), Martin Buber: A Life of Faith and Dissent , Yale University Press, ISBN 9780300245233

Vidare läsning

• Schilpp, Paul Arthur; Friedman, Maurice (1967), Martin Bubers filosofi .
• Horwitz, Rivka (1978), Bubers väg till "Jag och du" – en historisk analys och den första publiceringen av Martin Bubers föreläsningar "Religion als Gegenwart" .
• Cohn, Margot; Buber, Rafael (1980), Martin Buber – en bibliografi över hans skrifter, 1897–1978 .
• Israel, Joachim (2010), Martin Buber – Dialogphilosophie in Theorie und Praxis .
• Margulies, Hune (2017), Will and Grace: Meditations on the Dialogical Philosophy of Martin Buber.
•   Morgan, W. John och Guilherme, Alexandre (2014), Buber and Education: Dialogue as Conflict Resolution , Routledge, Taylor och Francis, London och New York, ISBN 978-0-415-81692-2 .
•   Nelson, Eric S. (2017). Kinesisk och buddhistisk filosofi i tidiga 1900-talets tyska tankar London: Bloomsbury. ISBN 9781350002555 .
• Mendes-Flohr, Paul. [2019] ''Martin Buber - A Life of Faith and Dissenter'', Yale, New Haven & London
• Margulies, Hune (2022) "Martin Buber and Eastern Wisdom Teachings: The Recovery of the Spiritual Imagination", Cambridge Scholars Publishers, Storbritannien.

externa länkar

• Litteratur av och om Martin Buber i Universitetsbiblioteket JCS Frankfurt am Main: Digital Collections Judaica
• Martin Buber på Curlie
• Martin Bubers hemsida Arkiverad 2011-07-18 på Wayback Machine
• Martin Buber – The Internet Encyclopedia of Philosophy-artikel av Sarah Scott
• Zank, Michael. "Martin Buber" . I Zalta, Edward N. (red.). Stanford Encyclopedia of Philosophy .
• Martin Buber-institutet för dialogisk ekologi
• Digitaliserade verk av Martin Buber vid Leo Baeck Institute, New York