Hurrisk religion

Hurrian rökelsebehållare

Hurrian -religionen var hurrians polyteistiska religion , ett folk från bronsåldern i Främre Orienten som huvudsakligen bebodde norra delen av den bördiga halvmånen . Medan de äldsta bevisen går tillbaka till det tredje årtusendet f.v.t., bekräftas det bäst i kilskriftskällor från det andra årtusendet f.Kr. skrivna inte bara på det hurriska språket , utan även på akkadiska , hettitiska och ugaritiska . Den formades av kontakterna mellan Hurrians och olika kulturer de samexisterade med. Som ett resultat inkluderade det hurriska pantheonet både inhemska hurriska gudar och de av utländskt ursprung, adopterade från mesopotamiska , syriska (främst eblaitiska och ugaritiska ), anatoliska och elamitiska trosuppfattningar. Hurrians kultur var inte helt homogen, och olika lokala religiösa traditioner finns dokumenterade i källor från hurrianska kungadömen som Arrapha , Kizzuwatna och Mitanni , såväl som från städer med betydande hurriska befolkningar, som Ugarit och Alalakh .

Hurrisk religion var en av de bäst bestyrkta influenserna av hettitisk religion . Hurrian-pantheonen avbildas i klipprelieferna från den hettitiska helgedomen i Yazılıkaya , som dateras till det trettonde århundradet f.Kr. Hettitiska skriftlärda översatte också många hurrianska myter till sitt eget språk, möjligen förlitade sig på muntliga versioner som gick i arv av hurrianska sångare. Bland de mest kända av dessa kompositioner är cykeln av myter som beskriver konflikter mellan Kumarbi och hans son Teššub och Song of Release . Hurriska influenser på ugaritisk och mesopotamisk religion har också noterats, även om de är mindre omfattande. Vidare har det hävdats att Hurrian-myterna om en successionskamp mellan olika urkungar av gudarna påverkade Hesiodos dikt Teogonien .

Översikt

En tidig kunglig inskription från Hurrian.

Hurrians var bland invånarna i delar av den antika Mellanöstern , särskilt norr om den bördiga halvmånen . Deras närvaro intygas från Kilikien ( Kizzuwatna ) i det moderna Turkiet i väster, genom Amikdalen ( Mukish ), Aleppo (Halab) och Eufratdalen i Syrien , till det moderna Kirkuk- området ( Arrapha ) i Irak i öster. Den samtida termen "hurrian" härstammar från ord som intygas på olika språk i den antika Mellanöstern, såsom Ḫurri ( hurrian ), ḫurvoge (hurrian), ḫurili ( hettitisk ) och ḫurla (hettitisk), som syftade på områden som var bebodda av Hurrians, språket de talade och till människorna själva. Det antas att dessa termer alla härrörde från en Hurrian- endonym vars betydelse förblir okänd. Mesopotamierna hänvisade ofta till Hurrians som "subarianer", och detta namn användes också för dem i den vetenskapliga litteraturen i början av nittonhundratalet. Denna term härleddes från det geografiska namnet Subartu (Subir), som var en beteckning för nordliga områden i mesopotamiska register. Etiketten "Subarian" anses nu vara föråldrad i stipendium.

Termen "hurrian" som används idag hänvisar till den kulturella och språkliga enheten i olika grupper, och betecknar inte en enda stat. Det hurriska språket talades över ett brett område under medel- och sen bronsålder , men började avta på 1100-talet f.Kr., med endast små fickor som överlevde norr om Assyrien i cirka femhundra år efter att det upphört att talas någon annanstans. Den är nu utdöd och har inga andra kända släktingar än Urartian , känd från inskriptioner från mellan nionde och sjätte århundradena f.Kr. Det är idag överens om att även om det var besläktat, var det inte samma språk som Hurrian, och skiljdes från det så tidigt som under det tredje årtusendet fvt. En avlägsen koppling mellan hypotetisk proto-hurro-uratrisk och ett arkaiskt nordöstra kaukasiskt språk har föreslagits baserat på rekonstruktioner, men det är inte allmänt accepterat. Hurrians ordförråd är dåligt förstådd, det finns heller inga tydliga regler för transkriptionen av Hurrian-ord och stavningen kan variera i vetenskaplig litteratur på grund av att enskilda författare fattar olika beslut angående förekomsten av tonande konsonanter .

De tillgängliga bevisen för hurrians kultur är på samma sätt fragmentariska och ger inte information om alla områden som bebos av dem under alla tidsperioder. Det finns heller inget som tyder på att religiösa sedvänjor i olika Hurriska samhällen var helt homogen. Det äldsta beviset på hurriskt religiöst liv kommer från Urkesh och dateras till det tredje årtusendet f.Kr., specifikt till Ur III-perioden . Båda de äldsta tillgängliga källorna är kungliga inskrifter. Det är möjligt att hurrianer var närvarande i den antika Mellanöstern mycket längre, vilket framgår av personnamn i dokument från den sargoniska perioden och förekomsten av det hurriska lånordet tibira ("metallarbetare") på sumeriska .

Hattusas hettitiska arkiv anses vara en av de rikaste källorna till information om hurrisk religion. De består av både texter skrivna i hurriska och hurriska verk översatta till hettitiska språket . Några av dem var kopior av religiösa texter från Alalakh , Halab eller Kizzuwatna. Flera hurrianska rituella texter har också hittats under utgrävningarna av Ugarit . Det finns också referenser till hurriska gudar i vissa akkadiska texter från den staden. Amarnabreven från kung Tushratta av Mitanni och fördragsdokumenten ger bevis om hurrisk religion som utövas i Mitanni-staten . Arkiven för enskilda syriska städer, som Mari , Emar och Alalakh, innehåller också hurriska texter. Dessa från den första av dessa städer dateras till Simri-Lims regeringstid . Bevisen från centra i östra Hurrian är jämförelsevis sällsynta, och pantheoner av städer som Nuzi och Arrapha måste endast rekonstrueras baserat på administrativa texter. Dokument från Nuzi anspelar på distinkta seder som förfäderdyrkan och underhåll av heliga lundar. Medan särskilt i äldre vetenskap ofta de västra och östra Hurrian-pantheonerna behandlades som separata, konstaterar Marie-Claude Trémouille att skillnaden inte bör överdrivas.

På grund av långa perioder av utbyte mellan hurrianer och andra mesopotamiska , syriska och anatoliska samhällen är det ofta omöjligt att avgöra vilka drag av hurrisk religion som uteslutande var av hurrisk ursprung och vilka som utvecklades genom kontakt med andra kulturer. Som påpekats av Beate Pongratz-Leisten, skedde sannolikt överföring av gudar lätt mellan människor som delade en liknande livsstil, såsom Hurrians och Mesopotamier, som båda var fasta urbana samhällen vid tidpunkten för deras första kontakter. Hurrianspråkets religiösa ordförråd var starkt påverkat av akkadiska. Till exempel var präster kända som šankunni , ett lån från akkadiska šangû . En annan term lånad från detta språk var entanni , som syftar på en klass av prästinnor, härledd från entu , i sig en akkadisk feminin form av det sumeriska lånordet en , "herre".

Gernot Wilhelm framhåller att "onödig vikt har länge fästs vid den historiska betydelsen" av närvaron av talare av ett tidigt indoeuropeiskt språk i det övervägande hurrianska Mitanni-imperiet. Medlemmar av dess regerande dynasti hade namn som är språkligt indoeuropeiska och anslutit sig till ett antal traditioner av sådant ursprung, men de historiska omständigheterna för denna utveckling är inte kända. De bestyrkta Mitanni-gudarna av indoeuropeiskt ursprung inkluderar Indra , Mitra , Varuna och Nasatya -tvillingarna, som alla bara förekommer i ett enda fördrag mellan Šattiwaza och den hettitiska kungen Šuppiluliuma I , där de fungerar som tutelära gudar av den förra. De hurrianiserade stavningarna av deras namn är Mitra-ššil, Aruna-ššil (eller Waruna-ššil), Indra och Našattiyana. Det är troligt att de bara dyrkades av aristokratin i detta rike, eller bara av den härskande dynastin och dess krets. Samtidigt bar Mitanni-prinsessor teoforiska namn som åberopade Ḫepat , kung Tushratta hänvisade till Šauška som "mitt lands älskarinna", och som i de andra Hurriska områdena leddes statens pantheon av Teššub . Mitannihärskarnas officiella korrespondens skrevs på akkadiska eller hurrian.

Bevis från Urartu kan i de flesta fall inte användas i studiet av hurrisk religion, eftersom kopplingen mellan den och bronsålderns Hurrians nästan uteslutande är språklig och inte sträcker sig till religiös praktik eller pantheon. Till exempel verkar huvudet för det urartiska panteonet, Ḫaldi , vara frånvarande från hurriska källor.

Gudar

Teššub , Ḫebat och deras familj och domstol, som avbildats i Yazılıkaya .
Huvudartikel: Lista över hurriska gudar

Hurrians dyrkade många gudar av olika bakgrund, några av dem var infödda Hurrian, medan andra adopterade från andra pantheoner eller bildades genom processen av synkretism . Vissa hade "pan-hurrisk" karaktär, medan dyrkan av andra var begränsad till specifika platser. Ett antal gudar som dyrkades av hurrier i Syrien och Kizzuwatna hade troligen sitt ursprung i ett språkligt och religiöst substrat som först absorberades av eblaiterna och sedan, efter Eblas fall under det tredje årtusendet f.v.t., av hurrier, som började anlända till övervägande amoritiska Syrien under samma tidsperiod. Andra var mesopotamiska och kan ha integrerats i Hurrian pantheon så tidigt som under det tredje årtusendet f.Kr. Till exempel har det hävdats att Nergal redan var allmänt dyrkande av Hurrians under denna period. Dessutom användes logogram av mesopotamiskt ursprung vanligtvis för att representera namnen på hurrianska gudar, som samexisterar i skrift med stavelsestavningar av deras namn. Hurriska gudomsnamn är ofta enkla och epitetliknande, till exempel betyder Allani "damen", Šauška - "den stora" och Nabarbi - "hon från Nawar". Ordet som syftade på gudar var eni , plural enna.

Liksom i andra kulturer i den antika Mellanöstern , föreställdes hurriska gudar som antropomorfa. De måste förses med näring, som de fick i form av offer. Myten om Ḫedammu intygar att även om gudar i teorin skulle kunna arbeta för att skaffa mat, skulle det äventyra deras position i universum. Gudar representerades i form av statyer, ofta gjorda av ädelmetaller och stenar. Sådana figurer innehade vanligtvis symboler som fungerade som attributen för den givna gudomen. De var tvungna att klädas och smorda, vilket framgår av listor över oljeoffer. Man trodde att om en gudoms representation inte behandlas korrekt, kan det göra dem rasande och resultera i olika återverkningar. Särskilt mån- och solförmörkelser sågs som ett tecken på missnöje hos motsvarande gudar.

Chefen för Hurrian pantheon var Teššub , som var en vädergud . Även om det antas att han inte nödvändigtvis betraktades som chefen för pantheon från allra första början, fick han troligen redan denna roll i det sena tredje årtusendet f.Kr. Daniel Schwemer hävdar istället att man föreställde sig som gudarnas kung från början. Alla Hurrians dyrkade också Šauška, vars primära inflytandesfärer var kärlek och krig. Hon kunde avbildas i både manlig och kvinnlig form, och en rituell text nämner hennes "kvinnliga attribut" och "manliga attribut" sida vid sida. Ytterligare gudar som vanligtvis beskrivs som "pan-hurrian" inkluderar Kumarbi , som var "gudarnas fader", solguden Šimige , månguden Kušuḫ , den mesopotamiska guden Nergal, Nupatik , vars karaktär och förhållande till andra gudar är dåligt förstådda och Nabarbi. Ishara , Allani, Ea och Nikkal anses också vara stora gudar i stipendium. Ḫepat , en syrisk gudom inkorporerad i det västra Hurriska pantheonet, ansågs vara en stor gudinna i områden som accepterade Halabs teologi .

Begreppet sukkal , eller gudomlig vizier , välkänd från mesopotamisk teologi, införlivades också i hurrisk religion. Själva ordet lånades ut till Hurrian och stavades šukkalli . Ungefär som i Mesopotamien var sukkals de stora gudarnas skötare. Kända exempel inkluderar Tašmišu och Tenu, sukkaler från Teššub, Undurumma, sukkal av Šauška, Izzummi, sukkal av Ea (en Hurrian-anpassning av mesopotamiska Isimud ), Lipparuma, sukkal av Šimige, Mukišukāben från Kumar och T. Takitu , sukkals av Ḫepat. Krigsguden Ḫešui hade också en sukkal, Ḫupuštukar, liksom det personifierade havet , vars sukkal var Impaluri. En enda text beskriver en ritual som involverar flera sukkals samtidigt, nämligen Ḫupuštukar, Izzumi, Undurumma, Tenu, Lipparuma och Mukišanu.

Det har föreslagits att den allmänna strukturen för Hurrian-pantheonen utformades antingen efter dess mesopotamiska eller syriska motsvarighet, med den förra uppfattningen som gynnades av Emmanuel Laroche och Wilfred G. Lambert, och den senare av Lluís Feliu och Piotr Taracha. Strukturen hos enskilda lokala variantpantheoner var inte nödvändigtvis identisk, till exempel i öster och i hurriska texter från Ugarit var Šauška den högst rankade gudinnan, men på västliga platser kunde den positionen tillhöra Ḫepat istället.

Listor och grupperingar av gudar

Två listor över hurriska gudar efter mesopotamiska förebilder är kända, en från Ugarit och den andra med Emar . Den förra är trespråkig, med en sumerisk , hurrisk och ugaritisk kolumn, medan den senare är tvåspråkig, utan en kolumn på det lokala folkspråket . Det antas att listan från Emar var en variant av den så kallade Weidner-gudslistan , som var en del av standardläroplanen för skribentskolor i Mesopotamien. Eftersom posterna i Hurrian-kolumnen i båda listorna i stort sett överensstämmer med varandra, antas det att de ugaritiska skriftlärda lagt till en tredje kolumn till ett arbete som sammanställts på annat håll i Syrien vid en tidigare tidpunkt, representerat av kopian från Emar. På grund av storleken på det mesopotamiska panteonet dokumenterat i gudalistor i flera fall presenteras samma hurriska gudom som motsvarigheten till mer än en mesopotamisk, till exempel motsvarar Šimige både Utu och Lugalbanda . I vissa fall är logiken bakom sådana beslut inte säker, till exempel är gudomen Ayakun listad som den Hurriska motsvarigheten till både Alammuš och Ninsun . I vissa fall skrevs de mesopotamiska namnen helt enkelt fonetiskt i Hurrian-kolumnen, istället för att tillhandahålla en Hurrian-motsvarighet. Exempel inkluderar Irḫan och Kanisurra . Det har ifrågasatts om några av sådana poster representerar gudar som faktiskt dyrkades av hurrianerna. Två poster som är överens om att vara rent forntida vetenskapliga konstruktioner är Ašte Anive och Ašte Kumurbineve, vars namn betyder "hustru till Anu" och "hustru till Kumarbi." De är neologismer menade att efterlikna namnen i kolumnen som listar mesopotamiska gudar. Dessutom antas ekvationen mellan Teššub, den ugaritiska väderguden Baal och gudinnan Imzuanna vara ett exempel på skribent ordspel snarare än teologisk spekulation. Det första kilskriftstecknet i Imzuannas namn, IM, skulle kunna användas som en logografisk representation av namnen på vädergudarna.

En parad av gudar avbildad på reliefer i helgedomen Yazılıkaya , arrangerad enligt en kaluti- lista.

I de västra Hurrian-centrumen arrangerades gudar också i listor som kallas kaluti . Det har föreslagits att denna term härleddes från akkadiska kalû , "allt" eller "helhet", även om den bokstavliga översättningen av Hurrian-termen är "cirkel" eller "omgång av offer". Exempel är kända från Hattusa och Ugarit, och i båda fallen följer med största sannolikhet den ordning som fastställts i Halab. Typiskt var gudar uppdelade efter kön i dem. Kaluti från Teššub inkluderar gudar som Tašmišu , Anu, Kumarbi, EA , Kušuḫ , Šimige , Hatni- pišaišapḫi , Aštabi , Nupatik , šauška , Pinikir , Hešui, Irišappa, tenu, šarruma, ugur, ugur, šauška, pinikir, hešui, iršappa, tenu, šarMa, ugur , ugur, šauška , pinikir , hešui , iršappa , tenu, šarMaa , ugur (identifierade “ugu ugu ugub”) , och mer. Dessutom tillhörde gudinnan Ninegal kretsen Teššub. Hurrian-formen av hennes namn är Pentikalli. Ḫepats kaluti inkluderade hennes barn Šarruma, Allanzu och Kunzišalli, såväl som följande gudar: Takitu , Hutena och Hutellura , Allani , Ishara , Šalaš , Damkina , (Umbu-) Nikkal , Ayu-Ikalti ( den mesopotamiska Ayawn goddess) , Šauška med sina tjänare Ninatta och Kulitta , Nabarbi , Šuwala , Adamma , Kubaba , Hašuntarhi, Uršui-Iškalli och Tiyabenti. Kaluti av andra gudar är också kända, till exempel Nikkal och Šauška.

En utmärkande hurrisk praxis, troligen av syriskt ursprung, var dyrkan av par av gudar som om de vore en enhet. Exempel inkluderar paren Ninatta och Kulitta, Ishara och Allani, Hutena och Hutellura, eller Adamma och Kubaba. En annan möjlig dyad var Kizzuwatnean " Nattens gudinna " och Pinikir, en gudom av elamitiskt ursprung som ursprungligen dyrkades i Susa och som med största sannolikhet införlivades i Hurrian pantheon via en mesopotamisk mellanhand, möjligen så tidigt som under det tredje årtusendet fvt. Enligt Gary Beckman är det, baserat på språkliga bevis, osannolikt att hon togs emot direkt från Elam. Två manifestationer av samma gudom kunde också dyrkas som en dyad, till exempel två former av Nupatik eller Tiyabenti.

Šarrēna

En speciell klass av figurer vördade av hurrianerna var så kallade šarrēna . Denna term är en kombination av det akkadiska ordet šarri och ett hurriskt pluralsuffix. Det är möjligt att helt enkelt översätta det som "gudomliga kungar". Mary R. Bachvarova beskriver šarrēna som "hjältar från långt borta och för länge sedan." Liksom namnen på gudar föregicks namnen på šarrēna och själva termen av dingirtecknet, så kallad " gudomlig determinativ ", som användes för att beteckna gudomliga namn i kilskrift . Ordet som betecknar de gudomliga kungarna skilde sig från det som användes för att hänvisa till dåtidens jordiska härskare, ewri .

Exempel på šarrēna inkluderar välkända legendariska mesopotamiska härskare ( Gilgamesh ), historiska mesopotamiska kungar ( Sargon , Naram-Sin ) och mytiska antagonister från Hurrian-cykeln av Kumarbi ("Silver", Ḫedammu ; den senares namn som felaktigt behandlades som Hita ) . Awan i det förflutna). Vissa šarrēna som nämns i relaterade rituella texter är inte kända från några andra källor, nämligen kungarna Autalumma av Elam , Immašku av Lullue och Kiklip-atal av Tukriš . Alla dessa tre geografiska termer hänvisade till områden belägna i Iran eller Centralasien . Kiklip-atals namn är dock Hurrian. Det har hävdats att hänvisningar till dessa siffror kan tyda på att en oberoende Hurrian tradition av historieskrivning existerade.

Religiösa centra

Centrum för det religiösa livet i Hurrian var tempel, kända som purli eller purulle . Ingen separat, exklusivt hurrisk tempelkonstruktion har identifierats. Av de få som har grävts ut följer dessa i öster, till exempel i Nuzi , den så kallade "böjda axelmodellen" väldokumenterad i Mesopotamien från det tredje årtusendet f.Kr. och framåt, medan de västra i Syrien ofta ansluter sig till en lokal plan med en axiellt anordnad förgård , en cella med en nisch för en staty och en antecella. Undantag från den senare regeln är dock kända, eftersom ett tempel från Alalakh , templet för väderguden Halab och en byggnad från Ugarit som ofta beskrivs som ett Hurrian-tempel följer modellen med böjd axel. Medan typiska tempel var tillägnade stora medlemmar av Hurrian-pantheonen, såsom Teššub , Allani eller Ishara , inhyste de ofta också flera mindre gudar samtidigt.

Uppfattningen att specifika gudar kunde gynna, och vistas i, specifika städer fanns i Hurrian-religionen, och i förlängningen intygas det i hettitiska ritualer tillägnade Hurrian-gudar. Till exempel associerades Teššub med Kumme , Šauška med Nineveh , Kušuḫ med Kuzina , Nikkal med Ugarit, Nabarbi med Taite och Ishara med Ebla. Medan Kumarbis koppling till Urkesh är väl dokumenterad, var staden i de tidigaste källorna till synes associerad med Nergal . Det har också föreslagits att hans namn i detta fall tjänade som en logografisk representation av Kumarbi eller kanske Aštabi , men detta är fortfarande osäkert. Ett sekundärt kultcentrum i Kumarbi var Azuhinnu beläget öster om Tigris .

Kumme, Teššubs huvudsakliga kultcentrum, var också känd som Kummum på akkadiska , Kummiya på hettitiska och senare som Qumenu på urartian . Stadsnamnet har en rimlig hurrisk etymologi: verbalroten kum hänvisar till byggnadsaktiviteter, och suffixet -me användes för att nominalisera verb. Ett samband med det akkadiska ordet kummu , "fristad", är mindre troligt. Den var troligen belägen nära gränsen mellan det moderna Turkiet och Irak , möjligen någonstans i närheten av Zakho , även om detta förblir osäkert och förlitar sig på obevisade antaganden om platsen för andra landmärken som nämns i samma texter. Beytüşşebap har föreslagits som en annan möjlighet. De äldsta källorna som intygar att det var Teššubs kultcentrum inkluderar hurriska besvärjelser från Mari från 1700-talet f.Kr. Liknande bevis finns också i dokument som hänför sig till Zimri-Lims regeringstid, en av kungarna i samma stad, som vid ett tillfälle dedikerade en vas till guden Kumme. Den behöll sin position som ett internationellt känt kultcentrum så sent som under den nyassyriska perioden . Men inga texter daterade till Sanheribs regeringstid eller senare nämner det, och dess slutliga öde är fortfarande okänt. Ett ytterligare centrum för Teššubs kult som nämns i många källor var hans tempel i Arrapha , som kallades "gudarnas stad" i hurriska källor. Han hade också flera tempel i Mitanni -imperiets territorier , till exempel i Kaḫat , Waššukkanni , Uḫušmāni och Irride. Den första av dessa städer har identifierats med moderna Tell Barri. Genom synkretism med väderguden Halab kom han också att förknippas med denna stad, vilket vittnas i källor inte bara från närliggande syriska och anatoliska städer utan också från så långt österut som Nuzi. Ytterligare två tempel, endast kända från Mellanassyriska källor men som antas vara hurriska till sin karaktär, fanns i Isana och Šura.

Šauškas koppling till Nineve går åtminstone tillbaka till Ur III-perioden . Baserat på arkeologiska data existerade staden redan under den sargoniska perioden , men det är en fråga om vetenskaplig debatt om den redan var bebodd av Hurrians vid denna tid. Den sista källan som bekräftar att Nineve var associerad med denna gudinna är en text från Sargon II: s regeringstid . Ett annat tempel tillägnat henne fanns i Arrapha. Dessutom har ett dubbelt tempel som grävts ut i Nuzi troligen tillhört henne och Teššub gemensamt.

Kuzina, associerad med månguden, var troligen det hurrianska namnet på Harran . Denna stad var bland de platser där seden att ge templen ceremoniella sumeriska namn observerades, även om den inte låg inom den traditionella inflytandesfären i mesopotamiska stater. De äldsta kända uppgifterna om mångudens tempel som ligger där ger det inte någon, men källor från Shalmaneser III:s , Ashurbanipals och Nabonidus regeringstid bekräftar att det var känt som Ehulhul, "hus som ger glädje". Ett dubbelt tempel tillägnat Kušuḫ och Teššub fanns i Šuriniwe i kungariket Arrapha.

Det religiösa centrumet för kungariket Kizzuwatna var staden Kummanni . Trots likheten mellan namn var det inte samma stad som Kumme. Ett Kizzuwatneansk tempel i Ishara låg på ett berg som bär hennes namn. Dessutom fanns minst två tempel tillägnade Nupatik i detta område.

I hettitiska imperiet fungerade Samuha som ett av de viktigaste centra för dyrkan av hurrianska gudar. En annan stor helgedom var belägen i ett stenigt område nära Hattusa, idag känt som Yazılıkaya ( turkiska : "inskriven klippa"), även om det är osäkert om det kan anses vara ett tempel i den strikta betydelsen av denna term. Väggarna är dekorerade med reliefer av två processioner av gudar. Gudinnorna följer Ḫepat, medan gudarna - Teššub, och ordningen för enskilda gudar överlappar de kända kalutilistorna . Den centrala reliefen visar dessa två gudar som står ansikte mot ansikte.

Öva

Åtminstone några gudar fick dagliga offer av bröd eller mjöl, vilket intygas i Hattusa och Nuzi . En välkänd typ av Hurrian-offer var keldi , översatt som "fredsoffer" eller "goodwill-offer." Det antas också att många månatliga eller säsongsbetonade festivaler observerades av Hurrians, men väldigt få av dem är väldokumenterade, ett undantag är hišuwa- festivalen från Kizzuwatna , som möjligen ursprungligen firades i Syrien. Det var tänkt att garantera lyckan för kungaparet. Gudar som tog emot offer under det var "Teššub Manuzi " , Lelluri , Allani , Ishara , två manifestationer av Nupatik ( pibithi - "av Pibid(a)" och zalmathi - "av Zalman(a)/Zalmat") och den anatoliska gudinnan Maliya . En annan Kizzuwatnean-festival, som var tillägnad Ishara, ägde rum på hösten.

En rituell Hurrian-kalender intygas i dokument från Nuzi. I de tidigaste källorna från det tredje årtusendet f.Kr., när staden var känd som Gasur, liknade den lokala kalendern dessa från Ebla , Mari , Abu Salabikh och Eshnunna , och månadsnamnen som användes vid den tiden kommer från semitiska språk . Men efter att Hurrians bosatt sig i staden började de använda en av sina egna, som i vissa fall kunde kombineras med den gamla kalendern, vilket framgår av ett dokument som kombinerar månadsnamn från båda till en sekvens. Hurrian-månadsnamnen i Nuzi var Impurtanni , Arkuzzi , Kurilli , Šeḫali ša d IM (logogrammet står för namnet på guden Teššub, medan šeḫali kan betyda "festival"), Šeḫali ša Nergal , Attanašwe , Šföljd av en månad (följt av en månad) vars namn inte är bevarat), Ḫuru , Mitirunni ( mitirunnu var en festival som involverade en parad av gudomliga statyer) och Ḫutalši . Endast namnen på ett fåtal av de etymologiskt icke-hurriska månaderna finns bevarade: Ḫiaru (andra; namnet syftar på en festival som också är känd från norra och västra Mesopotamien), Ḫinzuru (tredje), Tamūzu (fjärde), Ulūlu (sjätte), Sabūtu (sjunde, som indikeras av namnet), Kinūnu (nionde; namnet syftar på en festival fokuserad på en rituell brazier ), Ḫegalla , Qarrāti och Ḫamannu (position i kalendern okänd). Några Hurrian månadsnamn, inklusive en möjlig besläktad av Attanašwe , Atanatim , är också kända från Alalakh .

Det är möjligt att Attanašwe , "fädernas månad", var kopplad till kulten av avlidna förfäder, som är väldokumenterad i Nuzi. Familjer ägde tydligen figurer som representerade deras sprit. väst kan man hitta hänvisningar till "fädernas gudar", enna attanewena , men det är inte klart om de hänvisar till liknande seder, och det är möjligt att denna term istället syftar på dunkelt definierade förfäder till gudar. Begravningsriter och andra begravningsrutiner är dåligt representerade i kända källor. Det är möjligt att termen karašk- , känd från ett av Tushrattas brev till den egyptiska faraon , hänvisade till en typ av mausoleum avsett att hedra en avliden släkting. En enda text från Ugarit anspelar på att de döda leds till sin destination av Nupatik, som verkar fungera som en psykopomp i detta fall.

Rituella texter åtföljs vanligtvis av instruktioner som hänför sig till musik som var tänkt att framföras under firandet, både kör- och instrumental. Medan vissa innehåller det som troligtvis är det äldsta exemplet av skriftlig notskrift, är dess dechiffrering svår. Ett välkänt exempel på en sådan hurrisk hymn kommer från Ugarit och är tillägnad Nikkal . En genre av hurrianska sånger vars namn, zinzabuššiya , härstammar från det för en oidentifierad fågel, associerades med dyrkan av Šauška enligt hettitiska dokument.

Spådomen är väl bestyrkt som en del av Hurrian religiös praxis. Dess mest använda metod kombinerade en undersökning riktad till en specifik gudom med extispicy , undersökningen av ett djurs inälvor. Hepatoskopi, eller undersökning av levern , nämns särskilt ofta. En liknande praxis är känd från Mesopotamien, där undersökningen av en fårlever vanligen uppfattades som ett sätt att få svar på frågor riktade som gudarna Shamash och Adad . En metod för spådom som involverar en specifik typ av fågel, mušen hurri (akkadiska: "grottfågeln" eller kanske "hurrian-fågeln", möjligen en shelduck eller rapphöna ) är också känd, men det är fortfarande osäkert vad denna procedur innebar.

Hurrian besvärjelser är också välkända, även om de ofta är svåra att tolka, och många kända exempel saknar proveniens. De importerades till Mari och Babylonien redan under den gamla babyloniska perioden . En välbevarad korpus av sådana texter är också känd från Hattusa. Kizzuwatna var troligen källan till många besvärjelser och andra liknande formler. Två exempel är itkalzi ("munsköljning") och itkahi- serien av reningsritualer. Det har hävdats att de förra med största sannolikhet återspeglar en Mitanni-tradition.

Teoforiska namn

användning av teoforiska namn är väl dokumenterat, och de anses vara en värdefull informationskälla om deras religiösa liv. Samtidigt är de tidigaste hurrianska namnen, kända från uppteckningar från den sargoniska perioden , från tiden för Naram-Sins nordliga kampanjer och framåt, övervägande icke-teofora. Under senare perioder var Teššub den gud som oftast åberopades i dem. Šimige och Kušuḫ förekommer också i namn från både västra och östra Hurrian-städer. Namn som åberopar Kumarbi är ovanliga. Allani-namnen är väl bestyrkta i Tur Abdin- området i sydöstra Turkiet. Tilla är mycket vanlig i teoforiska namn från Nuzi, där hans popularitet var jämförbar med Teššubs. Förutom namn på gudar, kan hurrianska teoforiska namn också åberopa apellativ som är relaterade till dem, naturliga egenskaper (såsom Tigris, känd för Hurrians som Aranzah, eller Khabur-floden) och bosättningar ( Ebla , Nineveh , Arrapha , Nawar , Halab ) behandlas som numina , och ibland namnen på månader. I allmänhet åberopades namnen på gudinnor i feminina personnamn och gudar i maskulina, men Šauška är ett undantag från denna regel.

Exempel på hurriska teoforiska namn inkluderar Ḫutip-Ukur (" Ugur upphöjd"), Kirip-Tilla ("Tilla befriad"), Unap-Teššup ("Teššub kom"), Kušuḫ-ewri ("Kušuḫ är en herre"), Nikkal -mati (" Nikkal är visdom"), Arip-Allani ("Allani gav [ett barn]"), Arip-Kumarwe ("Kumarbi gav [ett barn]") och Ḫazip-Ishara ("Ishara hörde" ) . Namn som kombinerar hurriska element med sumeriska, akkadiska eller anatoliska är ovanliga, men några exempel är kända, bland dem Lu-Šauša och Ur-Šauša från Girsu i Mesopotamien (båda betyder "man av Šauša", en variant av Šauška), Eḫli -Addu ("rädda, Addu !") från Alalakh, Šauška-muwa ("den som har Šauškas mod") från Amurru och Gimil(li)-Teššub (möjligen "Teššubs gunst", men det första elementet kan också vara ett okänt hurriskt ord) och Teššub-nīrārī ("Teššub är min hjälpare") från Nuzi.

Kosmologi

En möjlig skildring av två tjurmän som håller en symbol för himlen och står på en symbol för jorden.

Myten om Ullikummi är en av få Hurrian-texter som ger en bild av denna kulturs kosmologi . Den nämner att separeringen av himmel och jord inträffade i det avlägsna förflutna, vid tidernas begynnelse. Verktyget som användes för att åstadkomma detta var en kopparskära, kallad "fd skäran". Man trodde att de därefter placerades på ryggen av jätten Upelluri , som redan levde under deras separation. Volkert Haas antog att Upelluri stod i havet, men enligt Harry Hoffner bodde han under jorden.

Hurrian-termen som hänvisar till begreppet en gudomlig jord och himmel var eše hawurni . Enligt Piotr Taracha bör jord-himlen-paret betraktas som "pan-hurrian", liknande Teššub , Šauška , Kumarbi , Šimige och Kušuḫ , och kan som sådana hittas i religiösa texter från alla områden som bebos av hurrians, från Kizzuwatna i moderna Turkiet till Zagrosbergen . De betraktades dock inte som personifierade gudar. När de erbjuder listor visas de vanligtvis i slutet, vid sidan av berg, floder, källor, havet ( Kiaše ), vindar och moln. De är också närvarande i besvärjelser. Det har hävdats att figurerna nummer 28 och 29 från Yazılıkaya -relieferna, ett par tjurmän , håller en symbol för himlen och står på en symbol för jorden.

Hurrians trodde också på underjorden, som de kallade den "mörka jorden" ( timri eže ) . Det styrdes av gudinnan Allani , vars namn betyder "drottning" eller "dam" på Hurrian. Hon bodde i ett palats vid portarna till de dödas land. Bestämningen av varje persons öde av Hutena och Hutellura skedde också i underjorden. Underjorden beboddes också av en speciell klass av gudar, Ammatina Enna (hettitisk: Karuileš Šiuneš , logografiskt: d A.NUN.NA.KE ), vars namn kan översättas med "Fd gudar" eller "urgudar". Vanligtvis listas ett dussin av dem åt gången, även om ett av den hetitiske kungen Muwatalli II :s fördrag bara nämner nio, och i rituella texter kan de ibland förekomma i mindre eller, sällan, större grupper, med en lista över femton av dem. . De tolv standardmedlemmarna i gruppen var Nara, Napšara, Minki, Tuḫuši, Ammunki, Ammizzadu, Alalu , Anu , Antu , Apantu, Enlil och Ninlil . Ursprunget till dessa gudar var inte homogent: vissa var mesopotamiskt ursprung (till exempel Anu, Enlil och deras makar), medan andra har namn som inte visar en affinitet med något känt språk. Urgudarna verkar saknas i kända Mittani-dokument. De betraktades som rituellt orena och kunde som sådana åberopas i reningsritualer för att hjälpa till med att förvisa de jordiska orsakerna till orenhet till underjorden. Fåglar ansågs traditionellt vara ett lämpligt erbjudande för dem.

I ritualer kunde underjorden nås med hjälp av āpi (offergropar), som måste grävas som en del av förberedelsen av en given ritual. De kunde användas antingen för att skicka orenhetskällorna till underjorden eller för att kontakta dess gudomliga invånare. Namnet på en av de östra Hurrianska bosättningarna, Apenašwe, härleddes från samma ord och betyder troligen "groparnas plats".

Mytologi

Hurrian-myter är mest kända från hettitiska översättningar och från dåligt bevarade fragment på deras modersmål. Kolofoner refererar ofta till dessa kompositioner med det sumeriska logogrammet SÌR, "sång". Det är möjligt att myterna överfördes till hettitiska städer muntligen av hurrianska sångare, som dikterade dem till skriftlärda.

Cykel av Kumarbi

Kumarbi-cykeln har beskrivits som "otvivelaktigt det mest kända belletristiska verket som upptäcktes i de hettitiska arkiven." Som noterats av Gary Beckman , medan myterna om Kumarbi huvudsakligen är kända från hettitiska översättningar, återspeglar deras teman, såsom konflikt om kungadömet i himlen, hurrisk snarare än hettitisk teologi. De kallas konventionellt "cykel", men Alfonso Archi påpekar att denna term kan vara otillräcklig, eftersom det uppenbarligen fanns ett stort antal myter om kampen mellan Teššub och Kumarbi, och även om de var sammanlänkade kunde de alla fungera på egen hand som väl. Anna Maria Polvani föreslår att mer än en "cykel" av myter fokuserade på Kumarbi existerade. De myter som vanligtvis förstås som bildande av Kumarbi-cykeln är Kumarbi-sången , LAMMA -sången , Silversången , Ḫedammu -sången och Ullikummi -sången . Exempel från utanför denna konventionella gruppering inkluderar Song of Ea and the Beast , en myt som handlar om den ursprungliga gudomen Eltara och myter om kampen med det personifierade havet.

Varelser som bor i havet och underjorden beskrivs allmänt som allierade med Kumarbi, och hjälper honom i planer som är avsedda att avsätta Teššub. Hans allierade inkluderar hans far, urguden Alalu , havsguden Kiaše , hans dotter Šertapšuruḫi, havsmonstret Ḫedammu och stenjätten Ullikummi. Termen tarpanalli , "ersättare", tillämpas på många av motståndarna som utmanar Teššubs styre direkt på Kumarbis vägnar. I de flesta kompositioner är Kumarbis planer först framgångsrika, men i slutändan övervinner Teššub och hans allierade varje ny motståndare. Bland vädergudens allierade finns hans syskon Šauška och Tašmišu , hans fru Ḫepat , solguden Šimige , månguden Kušuḫ och Aštabi . Det har påpekats att fraktionerna verkar spegla motsättningen mellan himmel och underjord.

Låten av Kumarbi

Song of Kumarbi börjar med att berättaren bjuder in olika gudar att lyssna på sagan, bland dem Enlil och Ninlil . Därefter beskrivs regeringstiden för de tre äldsta "Kungarna i himlen": Alalu, Anu och slutligen Kumarbi. Deras ursprung förklaras inte, men det finns direkta bevis i andra texter att Alalu betraktades som Kumarbis far. Alalu detroniseras av Anu, ursprungligen hans munskänk , efter nio år, och flyr till underjorden. Efter nio år möter Anu samma öde i händerna på sin egen munskänk, Kumarbi. Han försöker fly till himlen, men Kumarbi lyckas attackera honom och biter av hans könsorgan. Som ett resultat blir han gravid med tre gudar: väderguden Teššub, hans bror Tašmišu och floden Tigris , känd av Hurrians som Aranzah (skriven med det determinativa ID, "flod", snarare än med en dingir , tecknet föregående namn på gudar). Kumarbi spottar tydligen ut barnet Tašmišu, men han kan inte bli av med de andra två gudomliga barnen. I nästa scen diskuterar Teššub tydligen det optimala sättet att lämna Kumarbis kropp med Kumarbi själv, Anu och Ea , och föreslår att skallen måste delas för att låta honom komma ut. Proceduren utförs tydligen av guden Ea, och därefter anländer ödesgudinnorna för att reparera Kumarbis skalle. Aranzahs födelse beskrivs inte i detalj. Kumarbi vill tydligen omedelbart förstöra Teššub, men han blir lurad att äta en basaltsten istället och väderguden överlever. Resten av berättelsen är dåligt bevarad, men Teššub blir ännu inte gudarnas kung även om han tydligen avsatte Kumarbi. Han förbannar Ea på grund av detta, men en av hans tjurar tillrättavisar honom för det på grund av de potentiella negativa konsekvenserna, även om det inte är klart om han betraktar honom som en särskilt farlig allierad till Kumarbi eller en neutral part som inte bör antagoniseras.

Låten av LAMMA

Början av Song of LAMMA är förlorad, men det första bevarade fragmentet beskriver en strid där deltagarna är Teššub och hans syster Šauška på ena sidan och den självbetitlade guden på den andra. Identiteten för guden designad av logogrammet d LAMMA är osäker, även om Volkert Haas och Alfonso Archi antar att han kan vara Karḫuḫi , en gud från Karkemisj , på grund av hans umgänge med Kubaba som nämns i denna myt. Kumarbis sång nämner inte Šauškas födelse, även om hon hänvisas till som syster till både Teššub och Tašmišu i andra texter. Det är möjligt att vissa ledtrådar om denna situation fanns i avsnitt som inte är bevarade. Efter att ha besegrat Teššub och hans syster, är LAMMA troligen utnämnd till positionen som gudarnas kung av Ea. Kubaba uppmanar honom att träffa den forne guden och andra högt uppsatta gudar och böja sig för dem, men LAMMA ignorerar hennes råd och hävdar att eftersom han nu är kung, bör han inte bry sig om sådana frågor. Vinden för hans ord till Ea, som träffar Kumarbi, och berättar för honom att de måste avsätta LAMMA eftersom hans handlingar resulterade i att människor inte längre gav offer till gudarna. Han informerar LAMMA om att eftersom han inte uppfyller sin plikt och aldrig kallar guden till en sammankomst, måste hans regeringstid upphöra, och säger dessutom till en av de forna gudarna, Nara, att samla olika djur för ett okänt syfte. Resten av berättelsen är dåligt bevarad, men till slut är LAMMA besegrad och erkänner Teššubs styre.

Silversången

The Song of Silver fokuserar på en son till Kumarbi och en dödlig kvinna, det eponyma Silver, vars namn inte är skrivet med den gudomliga determinativet. På grund av att växa upp utan en pappa, hånas han av sina kamrater. Hans mamma berättar så småningom för honom att hans far är Kumarbi, och att han kan hitta honom i Urkesh . Men när han kommer dit visar det sig att Kumarbi tillfälligt har lämnat sin bostad. Det är osäkert vad som händer härnäst, men troligen blev Silver tillfälligt gudarnas kung och därefter "släpade han ner solen och månen från himlen". Teššub och Tašmišu diskuterar tydligen hans våldsamma handlingar, men de tidigare tvivlar på att de kan besegra honom eftersom uppenbarligen inte ens Kumarbi kunde göra det. Slutet på berättelsen är inte bevarat, men det antas att i varje myt besegrades motståndaren till Teššub så småningom.

Sång av Ḫedammu

Song of Ḫedammu börjar med trolovningen av Kumarbi och Šertapšuruḫi, dotter till hans allierade, havsguden Kiaše. De får sedan en son tillsammans, sjömonstret Ḫedammu. Han beskrivs som destruktiv och glupsk. Šauška är den första att upptäcka hans framfart och informerar Teššub om det. Tydligen inträffar en konfrontation mellan gudar, men Ea bryter upp den och påminner båda sidor om konflikten - Teššubs och Kumarbis allierade - att förstörelsen som orsakats av deras strider påverkar deras tillbedjare negativt och att de riskerar att behöva arbeta sig själva för att överleva . Kumarbi är uppenbarligen missnöjd över att bli förmanad, vilket enligt Harry Hoffner kan vara anledningen till att de i Song of Ullikummi inte längre är allierade. Šauška bildar därefter en plan för att besegra Ḫedammu på egen hand, och tar hjälp av sina tjänarinnor Ninatta och Kulitta . Hon förför monstret med hjälp av en kärleksdryck, och lyckas tydligen föra honom till det torra landet. Slutet på berättelsen är inte bevarat, men man är överens om att Ḫedammu till slut besegrades, liksom de andra antagonisterna.

Sång om Ullikummi

Hasanlus gyllene skål , som kan föreställa händelser från Ullikummi sång .

I Song of Ullikummi skapar Kumarbi en ny motståndare för Teššub igen. Monstret är en dioritjätte som bär namnet Ullikummi, menat att signalera hans syfte som förstöraren av Teššubs stad Kumme. För att skydda honom från ögonen på Teššubs allierade säger Kumarbi till sina allierade, Irširra (kanske för att identifieras som omvårdnads- och barnmorskegudinnor) att gömma honom i underjorden, där han kan växa gömt på Upelluris axlar . Han växer så småningom till en så enorm storlek att hans huvud når himlen. Den första guden att lägga märke till honom är Šimige, som omedelbart berättar för Teššub. Väderguden och hans syskon åker sedan till berget Hazzi för att observera monstret. Šauška försöker besegra den nya motståndaren på samma sätt som Ḫedammu, men misslyckas, eftersom Ullikummi är döv och blind. Medan myterna som betraktas som tillhörande Kumarbi-cykeln i dag nödvändigtvis var ordnade till en sammanhängande helhet, baserat på detta fragment är det överens om att kompilatorerna av Song of Ullikummi var bekanta med Song of Ḫedammu . En havsvåg informerar Šauška om det meningslösa i hennes handlingar och uppmanar henne att berätta för Teššub att han måste slåss mot Ullikummi så snart som möjligt.

Den första konfrontationen mellan Teššub och Ullikummi misslyckas tydligen, och de samlade gudarna uppmanar Aštabi att försöka konfrontera honom. Men han är också misslyckad och faller i havet tillsammans med sina sjuttio anhängare. Ullikummi fortsätter att växa och blockerar slutligen ingången till templet Ḫepat i Kumme. Ḫepat, orolig för sin mans öde, ger sin tjänare Takitu i uppdrag att ta reda på vad som hände honom. Takitu återvänder snabbt, men hennes ord finns inte bevarade. Efter en saknad passage som troligen handlar om Teššubs öde, anländer Tašmišu till Kumme och informerar Ḫepat att hennes man kommer att vara borta under en längre tid. Efteråt träffar han Teššub och föreslår att de behöver träffa Ea. De reser till "Apzuwa" ( Apsu ), presenterar sitt fall för Ea och ber honom om hjälp. Ea träffar därefter Enlil för att informera honom om den monstruösa storleken på Ullikummi och den fara han utgör för världen. Senare söker han upp Upelluri för att ta reda på hur man kan besegra Ullikummi, och frågar honom om han är medveten om identiteten på monstret som växer på hans rygg. Det visade sig att Upelluri först inte märkte den nya bördan, men så småningom börjar han känna obehag, något som han enligt denna text inte upplevde ens under separationen av himmel och jord. Efter att ha pratat med honom, säger Ea till de forna gudarna att ge honom verktyget som användes för att skilja himmel och jord åt. En andra konfrontation inträffar, och Ullikummi hånar tydligen Teššub och säger åt honom att "beta sig som en man" eftersom Ea nu är på hans sida. Resten av den sista tabletten är avbruten, men det antas att det gamla verktyget användes för att besegra Ullikummi.

Andra relaterade myter

I sången om Ea och odjuret får den självbetitlade guden veta om Teššubs öde från ett mystiskt djur. Myten om Eltara beskriver en period av styre av den självbetitlade guden och anspelar dessutom på en konflikt som involverar bergen. Eltara beskrivs i liknande termer som Alalu och Anu i Song of Kumarbi . Det antas att hans namn är en kombination av namnet på den ugaritiska guden El och suffixet - tara .

Myter om havet

Song of the Sea kan ha varit en annan myt som tillhör Kumarbi-cykeln, även om detta är osäkert. Ett antal möjliga fragment är kända, men handlingen förblir ett mysterium, även om det har fastställts att både havet och Kumarbi är inblandade. Ian Rutherford spekulerar i att denna myt antingen var en redogörelse för en strid mellan Teššub och havet, eller, mindre troligt, en översvämningsmyt eller en berättelse om havets ursprung.

Ytterligare en fragmentarisk hurrisk text som kan vara en del av Havets sång beskriver en händelse under vilken havet krävde en hyllning från gudarna, medan Kumarbi möjligen uppmanade de andra gudarna att uppfylla hans krav. Šauška fick tydligen i uppdrag att föra hyllningen.

En annan myt som anspelar på konflikter med havet fokuserar på Šauška och bergsguden Pišaišapḫi, porträtterad som en våldtäktsman. För att undvika straff vädjar han om att han kan berätta för henne om Teššubs kamp med havet och bergsgudarnas uppror mot honom som följde den i utbyte mot att han förbise hans brott.

Sång om release

Song of Release anses vara en väl studerad myt. Det kretsar kring Teššubs ansträngningar att befria invånarna i staden Ignigalliš från slaveri, påtvingat dem av Ebla . Eftersom det bara finns bevarat i fragment, och de flesta av dem inte har några kolofoner , är den exakta ordningen för händelserna i handlingen osäker. I rollerna ingår väderguden Teššub, underjordens gudinna Allani, Ishara, Eblas förmyndargudinna, samt ett antal mänskliga karaktärer: den eblaitiska kungen Megi (vars namn kommer från mekum, den kungliga titeln som används i Ebla ) , Zazalla, talaren för den eblaitiska församlingen, Purra, representanten för de underkuvade medborgarna i Ignigalliš, och Pizigarra, en man från Nineve vars roll i berättelsen förblir okänd, även om han introduceras i proemet .

Teššub kontaktar tydligen först Megi och lovar honom att hans stad kommer att få hans välsignelse om han går med på att släppa slavarna, men kommer att förstöras om han inte gör det. Kungen vidarebefordrar detta budskap till senaten, men talaren, Zazalla, vägrar att uppfylla begäran och frågar uppenbarligen hånfullt om Teššub själv är fattig om han ställer sådana krav. Megi, som är sympatisk med begäran, måste berätta för Teššub att även om han skulle vilja ge männen från Ignigalliš deras frihet, gör samlingen av hans stad detta omöjligt. I ett annat avsnitt försöker Ishara med största sannolikhet förhindra förstörelsen av sin stad genom att förhandla med Teššub, även om detaljerna i hennes roll är osäkra.

En scen vars innebörd och koppling till resten av handlingen fortsätter att ifrågasättas i stipendium är mötet mellan Allani och Teššub som hölls i underjorden. Hon förbereder en bankett för honom och får honom att sitta bredvid de forna gudarna, vanligtvis framställda som hans motståndare. Detta kan ha representerat en försoning mellan underjorden och himlen, trodde att det också har föreslagits att scenen var tänkt att spegla föreställningarna om inträdet i livet efter detta, där de forna gudarna tog rollen som avlidna förfäder, eller att Teššub fängslades i underjorden på liknande sätt som Inanna i den välkända myten om hennes nedstigning till underjorden.

Andra myter

Song of Hašarri ("Olja") fokuserar på Šauška och den självbetitlade varelsen, ett personifierat olivträd som hon skyddar från fara.

En kort myt beskriver hur Takitu skickades av sin älskarinna Ḫepat på en resa till Šimurrum .

Berättelsen om Kešši fokuserar på en mänsklig hjälte. Efter att ha gift sig med en kvinna som heter Šintalimeni glömmer han tydligen bort att visa god vördnad för gudarna. Berättelsen är dåligt bevarad, men det är känt att det går ut på att hjältens mamma tolkar hans drömmar, samt en jakt i bergen, som med största sannolikhet var den centrala handlingen.

En ytterligare genre av hurrianska verk var fabler som ofta involverade gudar men som främst var inriktade på att presentera en moral. Dessa inkluderar berättelserna om Appu och Gurparanzaḫ. Den senare är dåligt bevarad, men fokuserar på den självbetitlade mänskliga hjälten, uppenbarligen framställd som en bågskytt och jägare. Det utspelar sig i Agade , som Hurrians till synes betraktade som en legendarisk modell för idealisk styrning. Personifieringen av Tigris, Aranzah, uppträder i denna berättelse i en aktiv roll som hjältens allierade. I ett av de överlevande fragmenten träffar han tydligen ödesgudinnorna.

Hurriska skriftlärare anpassade ibland mesopotamiska myter direkt , som Gilgamesh-epos och Atrahasis . De skulle kunna omarbetas för att bättre passa hurrianska publikens känslighet. Till exempel ersätter Šauška Ishtar i Hurrian-översättningen av Gilgamesh-eposen . En scen exklusivt för anpassningen innebär att Gilgamesh möter det personifierade havet, till synes ackompanjerat av hans Hurrian-sukkal Impaluri. I den överlevande passagen hälsar hjälten den marina gudomen och blir förbannad som svar. En omarbetning av Atrahasis där Kumarbi ersätter Enlil är bara känd från ett enda litet fragment.

Inflytande på andra religioner i den antika Mellanöstern

Hetitisk religion

Hurrisk religion påverkade hettitisk religion , särskilt under den kejserliga perioden av den hettitiska statens historia. År 1400 f.Kr. används ibland för att markera början av perioden med särskilt omfattande hurriskt inflytande. Det finns inget som tyder på att hurrian talades allmänt i de ursprungliga hettitiska områdena, men det fick en viss framträdande plats i det kungliga hovet och i skriftlärda kretsar, vilket återspeglas i den hettitiska korpusen av kilskriftstexter . Hurriska gudar kommer också in i de hettitiska kungarnas dynastiska pantheon. De kunde identifieras med hettitiska, till exempel ansågs Šimige vara analog med himlens solgud och Teššub - till den anatoliska väderguden Tarḫunna . Sådana ekvationer var dock inte nödvändigtvis allmänt erkända, till exempel tvivlar Piotr Taracha på att föreställningen att solgudinnan av Arinna var densamma som Hurrian Ḫepat, känd från en bön från drottning Puduḫepa , var en del av den allmänna befolkningens tro. imperiet. Det officiella pantheonet, "Hattis tusen gudar", inkluderade hurriska och anatoliska gudar, men också syriska och mesopotamiska.

Många Hurrian-myter är kända från deras hettitiska översättningar, inklusive cykeln Kumarbi . Kopior på Hurrian och tvåspråkiga är också kända, även om de är mindre vanliga. Mest sannolikt arbetade hettitiska skriftlärda med antingen muntliga eller skriftliga original av norra mesopotamiskt, syriskt och södra anatoliskt (kizzuwatneanskt) ursprung. Även om de behöll etiketten "sånger", kan det inte fastställas om de nödvändigtvis framfördes i ett religiöst sammanhang. Det har påpekats att hettiternas intresse för myter om Teššub sannolikt bottnade i strukturen av deras inhemska pantheon, också ledd av en vädergud, och på hans roll i kunglig ideologi.

Ugaritisk religion

Hurrisk religion anses vara ett stort inflytande på den ugaritiska religionen , vars kärna beståndsdel troligen var amoritisk . Förutom minst tjugoen hurrianska texter och fem hurro- ugaritiska tvåspråkiga, är exempel på hurrisk religiös terminologi som förekommer i rent ugaritiska källor kända. Denis Perdee noterar att hurrians inverkan på det religiösa livet i denna stad gör det möjligt att skilja invånarnas trossystem från dessa som är kända från kustområden längre söderut, konventionellt kallad kanaanitisk religion . Ugaritiska och hurrianska språk samexisterade, och det var möjligt för medlemmar av samma familj att ha namn med ursprung i någon av dem. De hurriska gudomarna som vittnas i teoforiska namn som är kända från dokument i denna stad inkluderar Teššub (sjuttio namn, sju som tillhör människor utanför Ugarit), Šarruma (tjugoåtta namn, tre från utanför staden) Šimige (nio namn), Kušuḫ (sex namn, en tillhörde en person utanför Ugarit), Iršappa (tre namn), Kubaba , Nupatik , Ishara och möjligen Šauška (ett namn vardera). Det är möjligt att samma präster var ansvariga för att utföra ritualer som involverade Ugaritiska och Hurrianska gudar. Aaron Tugendhaft går så långt som att antyda att det kan vara omöjligt att dela upp gudarna som dyrkas i denna stad i separata ugaritiska och hurriska pantheoner. Samtidigt ifrågasätts omfattningen av hurriskt inflytande på de andra sfärerna av Ugarits historia.

mesopotamisk religion

Tonia Sharlach hävdar att mesopotamiska dokument visar att kungar från den tredje dynastin i Ur "respekterade hurriernas religiösa eller rituella expertis", vilket framgår av utnämningen av en Hurrian vid namn Taḫiš-atal till positionen som hovspåare under Amars regeringstid . Synd . Andra källor indikerar också att Hurrians uppfattades som experter på magi i Mesopotamien, och många Hurrian besvärjelser finns i gamla babyloniska samlingar av sådana texter från både södra Mesopotamiska städer och Mari. De flesta av dem är antingen relaterade till styrka eller avsedda att förhindra eller motverka effekterna av ett djurs bett.

Vissa Hurrian gudar inkorporerades i Mesopotamian pantheon . Till exempel visar dokument från Ur III-perioden att Allani , Šauška och Šuwala inkorporerades i mesopotamisk religion under denna period. Ninatta och Kulitta är intygade i neo-assyriska källor i förhållande till Ishtar av Assur och Ishtar av Arbela . På liknande sätt är Šeriš och Hurriš, tjurarna som drog Teššubs vagn, intygade i samband med den mesopotamiska väderguden Adad . Nabarbi , Kumarbi och Samnuha dyker upp i en takulturitual . Det antas också att Umbidaki, som dyrkades i Ishtars tempel i Arbela, var analog med Nupatik, möjligen introducerad till denna stad efter att en staty av honom beslagtagits i ett krig. Dessutom antas namnet på Šala , Adads hustru, komma från det hurriska ordet šāla , dotter.

Andra förslag

Den fragmentariska texten om att Šauška hyllar havsguden har jämförts med en egyptisk myt om gudinnan Astarte , nedtecknad i den så kallade "Astarte-papyrusen". Noga Ayali-Darshan anser dock att ett direkt samband mellan dem är osannolikt eftersom havsguden i den senare kompositionen heter Ym snarare än Kiaše. Hon föreslår att egyptierna förlitade sig på en text skriven på ett västerländskt semitiskt språk , inte nödvändigtvis identiskt med den ugaritiska Baal-cykeln , som också beskriver en liknande konflikt.

Det har föreslagits att följden av gudarnas urhärskare som beskrivs i Song of Kumarbi var ett inflytande på Hesiods teogoni , även om det enligt Gary Beckman inte är omöjligt att båda texterna helt enkelt använde liknande topoi som tillhörde vad han anser en medelhavskoine , en delad repertoar av kulturella koncept. Han accepterar dock att Teššubs födelse i samma myt var en mall för den välkända grekiska myten om Athenas födelse från Zeus skalle .

Bibliografi

Hämtad från " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Hurrian_religion&oldid=1141744148 "