Tagalogfolkets inhemska religiösa övertygelser

Den inhemska religiösa övertygelsen hos tagalogfolket (ibland kallad animism , eller, mindre exakt, med den allmänna termen animism ) dokumenterades väl av spanska missionärer, mestadels i form av brevberättelser ( relaciones ) och som poster i de olika ordböckerna sammansatta av missionärsbröder.

Arkeologiska och språkliga bevis tyder på att dessa föreställningar går tillbaka till ankomsten av de austronesiska folken, även om element senare synkretistiskt anpassades från hinduismen , Mahayana-buddhismen och islam. Många av dessa inhemska trosuppfattningar kvarstår till denna dag, i sykretistiska former som diskuteras av forskare som filippinska varianter av folkislam och folkkatolicism .

Kosmologi

Till skillnad från tidiga västerländska religioner, med deras stora betoning på pantheoner av gudar, var religionen bland tagalogerna intimt sammanflätad med deras dagliga liv, som Almocera påpekar:

Bortsett från sin egen sociala struktur trodde de på ett osynligt samhälle som samexisterar med deras eget. Detta samhälle, trodde de, var bebott av andar som inkluderade döda förfäder, gudar och mindre gudar. Förspansktalande filippinare hedrade dessa andar med ritualer och festdagar eftersom dessa övernaturliga varelser ansågs kunna presidera över hela livets skala, inklusive födelse, sjukdom, död, uppvaktning, äktenskap, plantering, skörd och död. Några av dessa andar ansågs vara vänliga; andra sågs som tyranniska fiender.

Forntida tagaloger trodde från början att solens och månens första gudom var Bathala , eftersom han var en urgud och alltings gudom. Senare vidarebefordrades titeln månens gudom till hans favoritdotter Mayari, medan titeln solens gudom gick vidare till hans barnbarn och hedersson, Apolaki. En av hans döttrar, Tala , var stjärnornas gudom och var konstellationernas primära gudom, medan Hanan var morgonens och den nya tidens gudom. Tagalogernas kosmiska övertygelse var inte undantagna från de månsväljande ormmyterna som rådde i Filippinernas olika etniska folk. Men till skillnad från andra etniska folks månsväljande ormberättelser, som vanligtvis framställde ormen som en gud, trodde tagalogfolket att ormen som orsakar förmörkelser var en monsterdrake, kallad Laho , istället. Draken, trots att den är stark, kan lätt besegras av Mayari, anledningen till att månens mörker under förmörkelser minskar inom några minuter.

Pag-aanito : "offer" eller "tillbedjan"

På grund av språkets begränsningar och personliga religiösa fördomar, antecknade spanska krönikörer ofta olika tolkningar av tagalogord som rör tillbedjan. Ordet anito är ett av dessa ord som hade olika tolkare. Scott noterar att missionärer så småningom omtolkade ordet till att betyda "alla idoler", inklusive de mellanösterngudar som nämns i bibeln, närhelst de ingick i deras predikningar. Som ett resultat, i modern tid, har ordet anito kommit att betyda de olika figurer eller "idoler" som representerar filippinska gudar. Men tagalog-orden för sådana representationer var larauanska .

I sin ordbok Vocabulario de la lengua tagala från 1613 förklarar Fray Pedro de San Buenaventura:

Mer lämpligt skulle det kallas ett offer eftersom "anito" inte betyder någon speciell sak, såsom en avgud, utan ett offer och bönen de skulle göra till avlidna vänner och släktingar... [eller] ett offer som ges till allt de färdig, som en båt, hus, fisknät etc., och det var mattor, lagad mat, guld och annat.

Den icke namngivna författaren till den anonyma Relación de la conquista de la isla de Luzón från 1572 (översatt i volym 3 av Blair och Robertson), även om han noteras för att vara särskilt hispanocentrisk och anti-nativistisk i sina åsikter, ger ändå en detaljerad beskrivning av tagalogernas pag-aanito , som har många uppenbara likheter med överlevande inhemska metoder:

När någon hövding är sjuk, bjuder han in sin släkt och beställer att en stor måltid ska tillagas, bestående av fisk, kött och vin. När alla gästerna är samlade och festen dukas upp i några tallrikar på marken inne i huset, sätter de sig också på marken för att äta. Mitt under högtiden (som kallas manganito eller baylán på deras tunga) satte de idolen som heter Batala och vissa åldrade kvinnor som anses vara prästinnor, och några åldrade indianer – varken mer eller mindre. De erbjuder avguden en del av den mat som de äter och åkallar honom på sin tunga och ber till honom om hälsan för den sjuke för vilken högtiden hålls. De infödda på dessa öar har inga altare eller tempel. Denna manganito, eller berusad fest, för att ge den ett bättre namn, varar vanligtvis sju eller åtta dagar; och när det är färdigt, tar de avgudarna och sätter dem i husets hörn och förvarar dem där utan att visa dem någon vördnad.

Demetrio, Cordero-Fernando och Nakpil Zialcita observerar att Luzon Tagalogs och Kapampangans användning av ordet anito istället för ordet diwata , som var mer dominerande i Visayan-regionerna , indikerade att dessa folk i Luzon var mindre påverkade av hinduerna och buddhistiska övertygelser om Madjapahit- imperiet än vad visayanerna var. De observerade också att orden användes växelvis bland folken i de sydligaste delarna av Luzon – bland annat Bicol-regionen , Marinduque och Mindoro . De föreslog att detta representerade ett övergångsområde, frontlinjerna för ett ökat "indianiserat" Madjapahit-inflytande som var på väg norrut på samma sätt som islam tog sig norrut från Mindanao .

Tagalog pantheon

De högsta varelserna i anitismen är alltid urgudarna, ledda av Bathala. Av dessa fem urgudar är bara Bathala, Amihan och Aman Sinaya levande gudar. De andra två, Ulilang Kaluluwa och Galang Kaluluwa, har förvandlats till aska under de första århundradena av den kosmiska skapelsen. Nästa i rangen är gudomen anitos , oavsett om de bor i Kaluwalhatian , Kasamaan eller i mellanvärlden. Den tredje i rangen är anitos som skickats av Bathala för att hjälpa mänskligheten. Dessa anitos tjänar vanligtvis specifika samhällen och sprider sällan sitt inflytande från sin domän, som fallet med anito, Makiling . Liksom mänskligheten är dessa anitos ibland benägna att göra missgärningar men är i allmänhet bra. Den fjärde i rangen är mänsklighetens anito förfäders andar (känd som kaluluwa , den andra och sista formen av själen). Den sista rangordningen inkluderar tao (mänskligheten) som hyser kakambal (bokstavligen tvilling; den första formen av själ känd som den levande själen som vandrar när kroppen sover), mga hayop (djur), halaman at puno (växter och träd), lamang lupa (landets övernaturliga varelser) och lamang dagat (övernaturliga varelser i vattnet).

Bathala: den "allsmäktige" eller "skaparen"

Enligt de tidiga spanska missionärerna trodde tagalogfolket på en skapargud vid namn Bathala , som de hänvisade till både som maylicha (skapare; lit. "skapelsens skådespelare") och maycapal (herre eller allsmäktig; lit. "skådespelare av kraft"). Loarca och Chirino rapporterade att på vissa ställen kallades denna skapargud Molaiari (Malyari) eller Dioata (Diwata). Scott (1989) noterar:

Bathala beskrevs som "may kapal sa lahat [skapare av allt]," kapal som betyder att forma något mellan händerna som lera eller vax.

De flesta forskare trodde att Bathala (Chirino 1595–1602), Badhala (Plasencia 1589), Batala (Loarca 1582) eller Bachtala (Boxer Codex 1590) härleddes från sanskritordet bhattara eller bhattaraka som betyder ädel herre . Denna term användes ofta av hinduer i Sydostasien med hänvisning till Gud.

Bathala är bland de fem urgudarna i Tagalog-pantheonen. Man tror att han bor i en boning som heter Kaluwalhatian , som är en forntida tagalog-folkets version av himlen , känd som himmelriket och Bathalas domstol. Kaluwalhatian har inget utrymme för att odla ris och förbjuder jakt på rådjur. Bathala bor här med andra gudar som Amanikable, jägarnas gud och turbulenta vatten; ^{[ fullständigt citat behövs ]} Idiyanale, arbetets gudinna; Dimangan , gud för goda skördar; Lakapati , fruktbarhetens gudinna; Ikapati, de odlade fältens gudinna; Mapulon, årstidernas gud; Mayari , månens gudinna; Tala , stjärnornas gudinna; Hanan , morgonens gudinna; Dumakulem , bergens gud; Anitun Tabu, vindens och regnets gudinna; Anagolay, de förlorade sakernas gudinna; Apolaki , solens gud; och Diyan Masalanta, kärlekens gudinna. Mindre gudar som bor i Kaluwalhatian inkluderar Liwayway, en gryningsgudinna; Tag-ani, en skördegudinna; Kidlat , en blixtgud; och Hangin , en vindgud. Bostaden Kaluwalhatian är dock inte att associera som en plats dit förfäders andar går till. Platsen dit goda förfäders andar går till ligger under jorden och kallas Maca , medan platsen dit onda förfäders andar går till heter Kasamaan (eller Kasanaan ), som också ligger under jorden. Till skillnad från Kasanaan , som är en "sorgs- och nödby", är Maca fridfullt och fyllt av de glädjefulla välgöranden som goda förfäders andar förtjänar i livet efter detta. Maca styrs gemensamt av Bathala, som har förmågan att kalla och beställa andar från Maca (och Kasamaan ) om han vill, och Sitan medan Kasamaan styrs enbart av en gudom som heter Sitan, alla själars väktare och mästare över fyra onda gudar, nämligen Manggagaway, orsak till sjukdomar; Manisilat, förstörare av familjer; Mangkukulam, orsak till bränder; och Hukluban, dödsorsakaren.

Francisco Demetrio, Gilda Cordero Fernando och Fernando Nakpil Zialcita sammanfattar ett antal tagalogiska övertygelser om Bathala:

Tagalogerna kallade sin högsta gud Bathala Maykapal eller Lumikha (Skaparen). En enorm varelse kunde han inte räta upp på grund av himlens låga. Och solen brände starkt nära honom. En dag fick Bathala en bolo och genomborrade ett av solens ögon så att den kunde generera precis tillräckligt med värme för att upprätthålla liv. Äntligen kunde Bathala räta upp sig och tryckte med sina händer den kallare himlen till sin nuvarande nivå. Bathala är också känd som universums stora bevarare, skötaren av saker från vilken all försyn kommer, därav det vackra ordet 'bahala' eller 'mabahala' som betyder 'att bry sig'.

Missionärerna som observerade tagalogfolket på 1500-talet noterade dock att tagalogerna inte inkluderade Bathala i deras dagliga tillbedjan ( pag-a-anito) . Buenaventura noterade i sin Vocabulario de la lengua tagala (publicerad 1693) att tagalogerna trodde att Bathala var för mäktig och avlägsen för att besväras av den dödliga människans bekymmer, och därför fokuserade tagalogerna sina eftergiftshandlingar till de omedelbara andarna som de trodde hade kontroll över sin vardag.

Andra gudar och krafter

Eftersom Bathala ansågs vara en "avlägsen" enhet, fokuserade tagalogfolket sin uppmärksamhet mer på "mindre" gudar och krafter, som kunde vara lättare att påverka än Bathala. Eftersom tagalogerna inte hade ett samlat ord för att beskriva alla dessa andar tillsammans, beslutade spanska missionärer så småningom att kalla dem "anito", eftersom de var föremål för tagalogens handling av pag-aanito (dyrkan ) . Termen anito har tre betydelser. Den första är gudom (gudar och gudinnor) inklusive Bathala och de lägre gudarna som lever och inte lever i Kaluwalhatian. Den andra är icke-förfäders andar, varelserna som skickas av Bathala tillsammans med gudarna för att hjälpa mänskligheten i vardagen. Dessa icke-förfäders andeanitos kan vara formlösa eller ha former av olika varelser. Den sista är förfädernas andar, människors själar som har gått vidare. Dessa förfäders andeanitos kan också tillkallas av Bathala för att hjälpa sina släktingar och ättlingar i speciella fall, vanligtvis genom drömmar eller ljusflimmer. Enligt Scott avslöjar en noggrann sökning av källor från 1500-talet att det inte fanns något enda ord på tagalog för de andra gudarna som Bathala var överlägsen: när det var nödvändigt kallade spanska lexikografer dem alla som anito. Andra konton och tidiga ordböcker beskriver dem som mellanhänder ("Bathalas agenter"), och ordböckerna använde ordet "abogado" (förespråkare) när de definierade sina rike. Dessa källor visar emellertid också att de i praktiken riktades direkt: "i faktiska böner, begärdes de direkt, inte som mellanhänder." Scott citerar exemplet med en bondes bön till Lakapati, där ett barn skulle hållas över en åkern, och bonden skulle be: "Lakapati, pakanin mo yaring alipin mo; huwag mong gutumin [Lakapati mata denna din slav; låt honom inte hungra]" Demetrio, Fernando och Zialcita, i sin läsare The Soul Book från 1991, kategoriserar dessa andar brett i "förfäders andar" och "icke-förfäders andar", men sedan ytterligare underkategorisera dem i "förfäders andar", "naturandar" och "skyddsandar".

Gudar som lever med människor och inte i Kaluwalhatian , Maca eller Kasamaan är också kända i Tagalog-pantheonen som anitos:

Aman Ikabli , jägarnas beskyddare
Aman Sinaya var en förfaders ande, havens gud och en av de fem urgudarna som åberopades av fiskare som en skyddsande. Scott noterar att han var "uppfinnaren av fiskeredskap, [och] fick namnet när han först blöt ett nät eller en fiskkrok"
Amihan – fredens gudom och en av de fem urgudarna
Bibit , som orsakade sjukdom om det inte gavs erkännande i den dagliga verksamheten.
Bighari , regnbågens gudinna,
Dian Masalanta , beskyddare av älskare och förlossning.
Haik , sjöguden, tillkallad av sjömän vid en stor ceremoni och bad om fint väder och gynnsamma vindar.
Lakambini , renhetens, matens och festligheternas gud, förespråkaren (spanska ordböcker använde termen "abogado") för halsen, åberopades vid halsbesvär.
Lakan Bakod var "stakets herre (bakod)" och "anropades för att hålla djur borta från svedjor". Scott citerar San Buenaventura för att ha sagt att Lakanbakods larauan (bild/idol) "hade förgyllda könsorgan lika långa som en risstjälk", och "bjöds ål när man fäktade svedjor - eftersom, sa de, hans var det starkaste av alla staket."
Lakang Balingasay , insekternas gud,
Lakapati "dyrkades på fälten vid planteringstid" och "var passande nog representerad av en hermafroditbild med både manliga och kvinnliga delar"
Linga , medicinens gud
Mananangal , skräckens gudinna,
Mankukutod , beskyddare av kokospalmer, gavs av Tuba-tappare innan han klättrade i ett träd, direkt ättling till askan från Ulilang Kaluluwa och Galang Kaluluwa, två av de fem urgudarna så att de inte skulle falla från stammen.
Meylupa , jordens kråkgud,
Silagan , guden för korrekt begravningssed
Uwinan Sana , väktare av gräsmarker eller skogar, erkänd som överherre över gräsmarker eller skogar närhelst de går in i dem, för att undvika att betraktas som inkräktare.

Anitos som skickats av Bathala för att hjälpa mänskligheten, förutom gudarna, kallas också anitos. Dessa inkluderar Makiling , anito från Mount Makiling och andra community-baserade anitos. Förfäders andar kallas också anitos. Dessa förfäders andeanitos kan åberopas av hans eller hennes ättlingar, släktingar, vänner eller stränga anhängare till hjälp för en uppgift. Emellertid behövs Bathalas godkännande först så att den förfäders ande kan tillåtas lämna Maca och hjälpa en person genom drömmar eller uppenbarelser. Populära förfäders andar som kallas på är katalonaner , datus , lakans , experthantverkare och modiga krigare som har gått bort och tros ha rest till Maca framgångsrikt. Bortsett från anitos, finns det också varelser lägre än dem. Dessa varelser har olika former och betraktas som monster (exempel är aswang ) och/eller väktare (exempel är tikbalang ) som strövar runt i världen tillsammans med mänskligheten. Dessa varelser vistas vanligtvis inom naturens gränser, men när de störs, kan de orsaka allvarliga skador på människan och till och med orsaka döden.

Kosmologi

Forntida tagaloger trodde till en början att solens och månens första gudom var Bathala, eftersom han är en urgud och alltings gudom. Senare vidarebefordrades titeln månens gudom till hans favoritdotter Mayari, medan titeln solens gudom gick vidare till hans barnbarn och hedersson, Apolaki. En av hans döttrar, Tala är stjärnornas gudom och är den primära gudomen i konstellationerna, medan Hanan var morgonens och den nya tidens gudom. Tagalogs kosmiska övertygelser är inte undantagna från de månsväljande ormmyterna som råder i de olika etniska folken på Filippinerna. Men till skillnad från andra etniska folks månsväljande ormberättelser, som vanligtvis framställer ormen som en gud, tror tagalogfolket att ormen som orsakar förmörkelser är en monsterdrake, kallad Laho, istället . Draken, trots att den är stark, kan lätt besegras av Mayari, anledningen till att månens mörker under förmörkelser avtar inom några minuter.

Tagalogerna gav också namn för olika konstellationer. Ett exempel är Balatik (västerländsk motsvarighet är Orion ) som avbildas som en jaktfälla.

Katalonan (präster eller prästinna)

Tagaloger som hade andlig förmåga att kontakta gudarna och anitos var kända som katalonan . Katalonann , som är den andliga ledaren och personifierade kontakten med gudarna, antog också rollen som datu om datu ännu inte har återvänt från sina resor. Han fungerar också som datu under övergångsperioder, där den officiella datuen (ledaren) ännu inte har valts. I likhet med datuen kan katolanonen vara manlig eller kvinnlig . Katolanon kan välja att ha en fru eller man som partner med sina andliga aktiviteter, oavsett kön. Katolanon , manlig eller kvinnlig, har vanligtvis ett kvinnligt könsuttryck, enligt spanska berättelser. Anledningen till detta är att ett kvinnligt uttryck är förkroppsligandet av naturlig andlig balans och är tilltalande för tagaloggudarna. I tider då vissa barangayer valde att upprätta en föreningspakt med andra barangays, röstade datumet för varje barangay sinsemellan vem som skulle anses vara lakan (även känd som punong datu ), som anses vara huvudet för alla datus inom pakten. För att upprätta pakten görs en sandugo eller blodkompakt. Datuens katolanan, som gjordes till lakan, lyfts också upp till titeln punong katolanan (huvud katolanan). Termen kommer tydligen från det tagalogiska ordet katalo , som betyder "i god överensstämmelse med", så att katalonerna är de "i goda överensstämmelse med Anito -andarna". Historikern och spanske missionären Pedro Chirino noterade att deras långa hår är en symbol för deras engagemang för sin religion.

Folkmedicin

Tagalog folkmedicin, vars vissa metoder kvarstår idag och studeras under filippinsk psykologi , är starkt influerad av tagalogfolkets religiösa kosmologi. Bortsett från den inhemska herbloren som är gemensam för former av folkmedicin i hela det mänskliga samhället, bland de övergripande begreppen inom Tagalog folkmedicin inkluderar systemen Usog och Init at Lamig ("Varmt och kallt") som leder till Pasma .

Heliga naturliga formationer, fenomen och numerologi

De gamla tagalogerna trodde att det finns tre fauna och tre floror som anses vara de heligaste. De tre heliga faunan inkluderar hundar som är välsignade av gudarna för att vägleda och bli allierade med mänskligheten, tigmamanukans som är Bathalas budbärare, krokodiler som är väktare av heliga träsk och tros vara psykopomper , medan de tre heliga flororna inkluderar kokospalmer som är den första växtligheten från askan från Galang Kaluluwa och Ulilang Kaluluwa, baletträd som är hem för det övernaturliga och bambu som är varifrån mänskligheten sprang. Siffran tre tros vara helig i forntida tagalogtro. När Bathala och Ulilang Kaluluwa kämpade under den kosmiska skapelsen varade kriget i tre dagar och tre nätter. Dessutom hade Bathala tre gudomliga döttrar (Mayari, Tala och Hanan) från en dödlig kvinna, och det finns tre gudomliga boningar, nämligen Maca , Kasamaan och Kaluwalhatian . Dessutom fanns det tre gudomliga varelser under den kosmiska skapelsen, Bathala, Ulilang Kaluluwa och Galang Kaluluwa. Senare, när Galang Kaluluwa och Ulilang Kaluluwa dog, anslöt sig Aman Sinaya och Amihan till Bathala i treenigheten av gudomar. I senare berättelser valde Aman Sinaya att bo under havet medan Amihan valde att resa genom mellanvärlden. Under den tiden blev treenigheten av gudomar Bathala, Lakapati och Meylupa. Meylupa ersattes senare av Sitan efter att Meylupa valde att leva som en eremit. I den senaste treenigheten, efter att Bathala dog (eller gick in i en djup sömn enligt andra källor), bestod treenigheten av Mayari, Apolaki och Sitan.

En arkeologisk forskning från 2018 fann att tagaloghundar verkligen hölls i hög anseende före koloniseringen och behandlades som jämlikar, vilket stöder den muntliga kunskapen om att hundar är varelser välsignade av gudarna. Hundar begravdes, aldrig som offer eller när en husse dör, utan alltid "individuellt", med sin egen rätt till korrekta begravningsrutiner. En begravningsplats i Santa Ana, Manila visade ut en hund som först begravdes, och efter några år begravdes hundens mänskliga barnkamrat som dog ovanför hundens begravning, vilket exemplifierar den mänskliga prestige som hundar gavs i uråldriga tagalogiska övertygelser.

Heliga platser

Dambana-övningar utförs på olika sätt som tacksägelse, önskeböner eller till och med att minnas en händelse. Alla gudar, varelser skickade av Bathala och förfäders andar kallas tillsammans anito . Den gudom som mest åberopas i dambana -övningar är Bathala, den högsta guden för tagalogfolket som kontrollerar icke-gudomars anitos och tigmamanukan omen . Sammantaget anses allt i naturen som heligt i Tagalismo, från grottor, floder, hav, sjöar, berg, träd, vind, himmel och så vidare. Andra heliga platser inkluderar också Tagalog dödsplatser (forntida kyrkogårdar) och tempel (vanligtvis i form av fort eller förstorade hyddor med palissader). Vanligtvis är dessa platser områden där en gudom frekventerar, och fungerar således som både en plats för tillbedjan och en plats för att ladda kroppen och en persons amulett, känd som anting-anting. Platserna är också vanligtvis hem för vissa anitos eller förfädernas andar och andar som skickats av Bathala för att hjälpa mänskligheten. Följande anses traditionellt vara de heligaste, och är fortfarande, bland platserna:

Lake Taal och vulkan
Mount Cristobal – heligt som en plats för onda andar, vilket också bör respekteras
Mount Banahaw – heligt som en plats för goda andar, Bathalas medhjälpare
Mount Makiling – helig som en plats för goda andar, särskilt anito, Makiling
Södra Sierra Madre – heligt eftersom det är "nära himlen", och därmed nära Kaluwalhatian
Laguna de Bay – Tagalog-folkets största kommersiella sjö
Pasig River – de gamla Tagalogernas väg från sötvatten till havet
Mount Arayat – ett berg i nordöstra Pampanga, som också är heligt för Kapampangan-folket
Marinduque – bergen i Marinduque och Bathala-grottorna
Forntida ruiner – som Kamhantik-ruinerna i Quezon, Angono-hällristningar i Rizal och Santa Ana-ruinerna i Manila
Olika grottplatser – eftersom grottor anses vara "hem" för vissa anitos

Tigmamanukan (omen fåglar)

Den asiatiska feblåfågeln ( Irena puella turcosa ) är en av två arter av feblåfågel (släktet Irena , familjen Irenidae ) som har föreslagits vara den faktiska fågeln som av de forntida tagalogerna kallas tigmamanukan.

Tagalogfolket kallade tigmamanukan, en lokal fågel, en omenfågel. Även om beteendet hos många fåglar och ödlor sades vara omen, ägnades särskild uppmärksamhet åt tigmamanukan.

Enligt San Buenaventuras ordbok trodde tagalogerna att riktningen för en tigmamanukan som flög över ens väg i början av en resa indikerade företagets resultat. Om den flög från höger till vänster skulle expeditionen bli en succé. Detta tecken kallades labay , en term som fortfarande finns på vissa filippinska språk med betydelsen "fortsätt". Om fågeln flög från vänster till höger skulle resenärerna säkert aldrig återvända.

Det sades också att om en jägare fångade en tigmamanukan i en fälla, skulle de skära dess näbb och släppa den och säga "Kita ay iwawala, kun akoy mey kakawnan, lalabay ka." ("Du är fri, så när jag ger dig ut, sjung till höger.")

Medan namnet tigmamanukan inte längre används idag, säger några tidiga västerländska upptäcktsresande att den specifika fågeln som namnet hänvisar till är en felik blåfågel (släktet Irena , familjen Irenidae ). En upptäcktsresande identifierade specifikt den asiatiska feblåfågeln ( Irena puella turcosa ) medan en annan specifikt identifierade den filippinska feblåfågeln ( Irena cyanogastra) . ^{[ verifiering behövs ]} I vilket fall som helst, de flesta av källorna som beskriver tigmamanukan är överens om att den kännetecknas av en "blå" färg.

Själar

Tagalog-folket tror traditionellt på själens två former. Den första är känd som kakambal (bokstavligen betyder tvilling), som är de levandes själ. Varje gång en person sover kakambalen resa till många vardagliga och övernaturliga platser, vilket ibland leder till mardrömmar om en fruktansvärd händelse inträffar medan kakambalen reser . När en person dör förvandlas kakambalen till slut till den andra formen av Tagalog-själen, som är kaluluwa (bokstavligen betyder ande). I traditionell tagalog-religion kaluluwa sedan till antingen Kasanaan (om personen var ond när de levde) eller Maca (om personen var god när de levde) genom heliga gravutrustade psykopompavarelser som kallas buwaya eller genom gudomlig intervention . Båda domänerna styrs av Bathala , även om Kasanaan också styrs av själarnas gudom.

Förutom tron på kaluluwa uppstod en tradition som kallas pangangaluluwa . Pangangaluluwa är ett traditionellt tagalogiskt sätt att hjälpa förfäders andar att komma väl fram till Maca (plats dit goda andar går) eller att göra förfäders andar som kan ha skickats till Kasanaan / Kasamaan ( plats dit dåliga andar går) ges en chans att vara rensade och åk till Maca . Traditionen inkluderar folken (som representerar kaluluwa av människor som har gått vidare), och deras muntliga tradition genomförd genom en recitation eller sång. Folket ber också om allmosor från stadsborna, där allmosan erbjuds kaluluwa efteråt . Denna tradition, som nu är absorberad även i tagalogernas kristna tro, hålls i modern tid mellan 27 oktober och 1 november, även om den kan hållas vilken dag på året som helst om det behövs under gamla dagar. Den traditionella pangangaluluwa -låtens komposition är: Kaluluwa'y dumaratal (De andra själarna anländer); Sa tapat ng durungawan (Framför fönstret); Kampanilya'y tinatantang (Klockorna ringer); Ginigizing ang may buhay (Väcka upp de som fortfarande har liv); Kung kami po'y lilimusan (Om vi ska bli ombedda att ge allmosor); Dali-daliin po lamang (Gör det snabbare); Baka kami'y mapagsarhan (Vi kan vara stängda); Ng Pinto ng Kalangitan (Från himlens dörrar). Kalangitan i texten skulle ha varit kaluwalhatian under den klassiska eran .

Ytterligare sångtexter finns på vissa orter. Ett exempel är de ytterligare fyra raderna från Nueva Ecija: Bukas po ng umaga (I morgon bitti); Tayong lahat ay magsisimba (Vi kommer att gå till helgedomen); Doon natin makikita (Där får vi se); Ang missa ng kaluluwa! (Andra själarnas massa!)

Drömmar

Tagalog-folket tror traditionellt att när en person sover kan han eller inte drömma omen av Bathala. Omenen är antingen disiga illusioner i en dröm, utseendet på en omenvarelse som tigmamanukan eller iakttagelser från framtiden. Drömomenen lämnar inga spår av vad en person måste göra för att förhindra eller låta drömmen gå i uppfyllelse eftersom det är upp till personen att vidta de rätta åtgärderna för att förhindra eller förverkliga drömmen. Omendrömmarna är bara varningar och möjligheter "utkastade av Bathala".

Dessutom kan en person ibland möta mardrömmar i drömmar. Det finns två anledningar till varför mardrömmar uppstår, den första är när kakambalsjälen stöter på en skrämmande händelse när den reser från kroppen, eller när en bangungotvarelse sitter ovanpå den sovande personen i ett försök att hämnas på grund av att hennes träd hugger. . Majoriteten av mardrömmarna sägs bero på att kakambalsjälen råkade ut för skrämmande händelser under resan.

Begravningssed

Tagalog-folket hade många begravningsövningar före spansk kolonisering. Dessa metoder inkluderar, men inte begränsat till, trädbegravningar, kremeringsbegravningar, sarkofagbegravningar och underjordiska begravningar.

På landsbygden i Cavite används träd som begravningsplatser. Den döende väljer trädet i förväg, så när han eller hon blir obotligt sjuk eller uppenbarligen kommer att dö på grund av ålderdom, byggs en hydda nära trädet. Den avlidnes lik begravs sedan vertikalt inuti den urholkade trädstammen. Före koloniseringen är en staty känd som likha också begravd med de döda inne i trädstammen. I Pila, Laguna , existerade en komplex kremering-begravningspraktik, där kroppen låtsas sönderfalla först. Det följs sedan av en rituell föreställning. Kroppen bränns efteråt genom kremering eftersom, enligt forntida människors tro, "anden är så ren som om den tvättas i guld" när kroppen väl sätts i brand. Likha -statyer hittades också på olika kremationsgravplatser. I Mulanay, Quezon och närliggande områden är de döda begravda i kalkstenssarkofager tillsammans med en likha- staty. Men bruket försvann på 1500-talet på grund av spansk kolonisering. I Calatagan, Batangas och närliggande områden begravs de döda under jorden tillsammans med likha -statyer. Statyerna, som mäter sex till tolv tum, är personifierade skildringar av anitos . Likha- statyer är inte begränsade till begravningsmetoder eftersom de också används i hem, böner, jordbruk, medicin, resor och andra sätt; när dessa statyer används som sådana är de kända som larauan , vilket bokstavligen betyder bild.

Dessutom samlas dessa statyer som begravdes med de döda efteråt och vördas som representanter för den döde älskade. Statyerna fungerar efteråt som en koppling mellan dödliga till det gudomliga och livet efter detta. När spanjorerna anlände antecknade de dessa statyer i några konton. Relacion de las Yslas Filipinas från 1582 noterade att det till och med fanns hus som innehöll "hundra eller tvåhundra av dessa idoler". I namnkoloniseringen förstörde spanjorerna dessa statyer i hela skärgården. I nutid har endast två statyer (gjorda av sten) hittats i gott skick. Dessa två statyer finns för närvarande i Filippinernas nationalmuseum i Manila .

Utländska influenser

Även om den nuvarande vetenskapliga konsensusen är att rötterna till tagalogernas tro var inhemska, eller för att vara mer specifik, austronesiska, "förstärktes" dessa trosuppfattningar senare av element som tagalogerna anpassade från hinduismen, mahayanabuddhismen och islam. Även om forskare erkänner möjligheten att en del av dessa influenser kan ha kommit genom den begränsade handel som tagalogerna hade med Srivijaya, tror man att de flesta av de hinduiska och buddhistiska elementen införlivades som ett resultat av den mer omfattande handel som tagalogerna senare hade med Majapahiten, medan de islamiska influenserna införlivades på grund av Tagalog maginoo -klassens förbindelser med Sultanatet Brunei och Tagalogs handelsförbindelser i hela Malaysia.

En buddhistisk bild återgavs i form på en lermedaljong i basrelief från kommunen Calatagan. Enligt experter påminner bilden i krukan starkt om den ikonografiska porträtteringen av Buddha i Siam , Indien och Nepal . Krukan visar Buddha Amithaba i tribhangapositionen inuti en oval nimbus. Forskare noterade också att det finns en stark mahayanisk orientering i bilden, eftersom Boddhisattva Avalokitesvara också avbildades. Lokesvara bronsstatyn av Lokesvara hittades i Isla Puting Bato i Tondo, Manila .

Indirekta indiska influenser genom Majapahit

Eftersom fysiska bevis angående i vilken grad Indien påverkade Filippinerna före det spanska är ganska sparsamt, har forskare haft olika åsikter om denna fråga under åren. Jocano (2001) noterar:

Förutom ett fåtal artefakter och identifierade lånord som har accepterats som bevis på förbindelserna mellan Indien och Filippinerna, finns det magra påträngande material för att upprätthålla bestämda åsikter om intervallet av indiskt förhistoriskt inflytande i landet. Många generaliseringar [som] hittills har förts fram skymmer bara de grundläggande frågorna om filippinsk kulturell utveckling. Även arkeologiska data, mestadels handelsobjekt, måste utvärderas kritiskt innan de bedöms som bevis på direkta kontakter.

Han noterar att de olika strömmarna av bevis som stöder påståendet att detta inflytande nådde Filippinerna inkluderar: "Syllabisk skrift; artefakter i form av olika figurer gjorda av lera, guld och brons som grävdes på olika platser i Filippinerna; och 336 lånord identifierade av professor Francisco som ursprung i sanskrit, med 150 av dem identifierade som ursprunget till några stora filippinska termer."

Oavsett hur och när det faktiskt hände, noterar historiografer som specialiserat sig på Sydostasien att detta "inflytande" var kulturellt och religiöst, snarare än militärt eller politiskt till sin natur. Till exempel noterar Osborne i sin historia om Sydostasien 2004:

Med början på 2:a och tredje århundradena e.Kr. skedde en långsam expansion av [indiska] kulturella kontakter med den sydostasiatiska regionen. Det var en ojämn process, med vissa områden som fick indiskt inflytande mycket senare än andra, och graden av inflytande varierade från århundrade till århundrade. [...]Indianisering innebar inte att det skedde en massmigration av indianbefolkningen till havet. Snarare förde ett relativt begränsat antal handlare och prästforskare indisk kultur i dess olika former till Sydostasien där mycket, men inte allt, av denna kultur absorberades av lokalbefolkningen och förenades med deras befintliga kulturella mönster.

Osborne betonar vidare att denna "indianisering" av Sydostasien inte i sig skrev över befintliga inhemska mönster, kulturer och övertygelser:

Eftersom den indiska kulturen "kom" till Sydostasien får man inte tro att sydostasiater saknade en egen kultur. Faktum är att den allmänt accepterade uppfattningen är att den indiska kulturen hade en sådan inverkan på Sydostasien eftersom den lätt passade in i de befintliga kulturella mönstren och religiösa övertygelserna hos befolkningar som redan hade flyttat en avsevärd sträcka längs civilisationens väg.[...] Sydostasien, för att sammanfatta poängen, lånade men de anpassade sig också. I vissa mycket viktiga fall behövde de inte låna alls.

Historiografer, både från Sydostasien i allmänhet, och Filippinerna specifikt – är överens om att effekten av "indianisering" i Filippinerna var indirekt till sin natur, som uppstod genom kontakter med Majapahit-kulturen. Orborne (2004) noterar att Vietnam och Filippinerna inte deltog i den huvudsakliga vågen av indianisering:

När det gäller Vietnam, som under denna period levde under kinesiskt styre, skedde aldrig indianiseringsprocessen. Av en annan anledning – avlägset geografiskt läge – deltog inte heller Filippinerna i denna process.

Jocano fortsätter:

Filippinerna ligger geografiskt utanför den direkta linjen för tidig handel mellan Indien och resten av Sydostasien. Dessutom fungerade övärlden i Indonesien, med Sumatra och Java som kontrollerade handeln, som ett såll för vilket inflytande (kulturellt, socialt och kommersiellt) Indien kunde ha att erbjuda bortom den indonesiska ögruppen.[...]Således. , kan man säga att indiskt inflytande filtrerades in i Filippinerna endast indirekt. "

Efter att ha granskat trådar av bevis för de olika åsikterna om datumet och mekanismen för "indianskt förhistoriskt inflytande i landet", avslutar Jocano:

Filippinsk-indonesiska relationer under förkoloniala tider intensifierades under uppkomsten av Madjapahit-riket. Det var under denna tid som mycket av det så kallade indiska kulturinflytandet nådde Filippinerna genom Indonesien. Men det som trängde in i vårt land, särskilt i hamnsamhällena, var redan den modifierade versionen av de ursprungliga hinduiska kulturdragen.

Fray Diego de Herrera noterade att invånarna i vissa byar var "enbart muslimer till namnet", och Osborne noterar också att de Luzones som besökte portugisiska Malacka på 1510- till 1540-talen var "nominellt muslimer". Den icke namngivna författaren till den anonyma 1572 Relación går in i ytterligare detalj:

I byarna närmast havet äter en del inte griskött, anledningen till att de inte äter det, vilket jag redan har angett, är att de sistnämnda i handel med Moros of Burney har predikat för dem en del av den skändliga läran om Mahoma, anklagar dem att inte äta fläsk. [....] När[...]någon av dem tillfrågas varför de inte äter det, säger de att de inte vet varför; och om man frågar dem vem Mahoma var och vad hans lag befaller, säger de att de inte känner till budet eller något om Mahoma, inte ens hans namn; inte heller vet de vad hans lag är, eller varifrån den kom. Det är sant att några av dem som har varit i Burney förstår en del av det och kan läsa några ord av Alcorán; men dessa är mycket få, och tror att den som inte har varit i Burney kan äta fläsk, som jag har hört många av dem säga.

Dagens övertygelse

Nutida forskare som Scott, Jocano och Maggay, och teologer som Gorospe är överens om att tagalogfolkets inhemska religiösa övertygelse består än i dag, i form av folkreligion.

Till exempel noterar Almocera att:

Mötet med den spansk-katolska kristendomen förändrade inte den världsbild som de förspansktalande filippinerna hade. Det resulterade dock i bildandet av en folkreligion: nämligen filippinsk "folkkatolicism", en synkretistisk form som fortfarande existerar.

Scott noterar i sitt framstående verk Barangay: Sixteenth-century Philippine Culture and Society från 1994 att det finns slående likheter mellan berättelser från 1500-talet i förhållande till modern folktro idag. Han beskriver i synnerhet kontot för Miguel de Loarcas konto som:

anmärkningsvärt genom att det låter som det som nu kallas folkkatolicism.

katolsk lärd Fr. Vitaliano R. Gorospe noterar under tiden:

även idag, särskilt på landsbygden, finner vi bara de yttre dragen av katolsk tro och praxis, överlagrade på det ursprungliga mönstret av förkristen vidskepelse och ritualer.

Viktiga lärare och författare

Grace Nono (Folkloristik)
Grace Odal (folkloristik)
Damiana Eugenio (Folkloristik)
Gilda Cordero Fernando (Folkloristik)
E. Arsenio Manuel (Folkloristik)
Isabelo de los Reyes (Folkloristik)
F. Landa Jocano (antropologi)
William Henry Scott (historiker) (Historia och historieskrivning)
Virgilio Enriquez filippinsk psykologi
Juan Flavier (filippinsk folkmedicin)
Michael Tan (filippinsk folkmedicin)