Neoshamanism

Neoshamanism hänvisar till nya former av shamanism . Det betyder vanligtvis shamanism som utövas av västerländska människor som en typ av New Age -andlighet, utan koppling till traditionella shamanska samhällen. Det används ibland också för moderna shamanistiska ritualer och sedvänjor som, även om de har en viss koppling till de traditionella samhällen de har sitt ursprung i, på något sätt har anpassats till moderna omständigheter. Detta kan innefatta "shamanistiska" ritualer som utförs som en utställning, antingen på scen eller för shamansk turism, såväl som moderna härledningar av traditionella system som införlivar ny teknik och världsbilder.

Historia

Antikvarier som John Dee kan ha praktiserat föregångare av neoshamanism. Ursprunget till neoshamaniska rörelser har spårats till andra hälften av 1900-talet, särskilt till motkulturrörelser och postmodernism. Tre författare i synnerhet ses främja och sprida idéer relaterade till shamanism och neoshamanism: Mircea Eliade , Carlos Castaneda och Michael Harner .

1951 populariserade Mircea Eliade idén om shamanen med publiceringen av Shamanism: Archaic Techniques of Ecstasy . I den hävdade han att shamanismen representerade en sorts universell, urreligion, med en resa till andevärlden som ett avgörande kännetecken. Eliades arbete kritiserades dock hårt i akademiska kretsar, där antropologer som Alice Beck Kehoe hävdade att termen "shamanism" inte borde användas för att hänvisa till något annat än Siberian Tungus -folket som använder ordet för att referera till sig själva. Trots den akademiska kritiken var Eliades arbete ändå en kritisk del av den neoshamanism som utvecklats av Castaneda och Harner.

1968 publicerade Carlos Castaneda The Teachings of Don Juan: A Yaqui Way of Knowledge, som han hävdade var en forskningslogg som beskrev hans lärlingsutbildning med en traditionell "Man of Knowledge" identifierad som don Juan Matus , påstås en Yaqui- indian från norra Mexiko. Det fanns tvivel om sanningshalten i Castanedas verk från tidpunkten för deras publicering, och Teaching of Don Juan , tillsammans med Castanedas efterföljande verk, betraktas nu allmänt som skönlitterära verk. Även om Castanedas verk har avslöjats i stor utsträckning, förde de inte desto mindre "...det han ansåg (nästan) universella traditionella shamanistiska element till ett kulturellt paket av praktiker för den moderna shamansökande och deltagare."

Idén om en akulturell shamanism utvecklades vidare av Michael Harner i sin bok från 1980 Shamanens väg . Harner utvecklade sitt eget system för akulturell shamanism som han kallade "Core Shamanism" (se nedan), som han skrev var baserat på hans erfarenheter med Conibo och Jívaro shamaner i Sydamerika, inklusive konsumtion av hallucinogener. Harner tillämpade i stort sett termen "shaman" på andliga och ceremoniella ledare i kulturer som inte använder denna term, och hävdade att han också studerade med "shamaner" i Nordamerika; han skrev att dessa var Wintu- , Pomo- , Coast Salish- och Lakota-folk , men han namngav inte några individer eller specifika samhällen. Harner hävdade att han beskrev vanliga delar av shamansk praxis som finns bland ursprungsbefolkningar över hela världen, efter att ha tagit bort dessa delar av specifikt kulturellt innehåll för att göra dem tillgängliga för samtida västerländska andliga sökare. Influenser som citerades av Harner inkluderade också sibirisk shamanism, mexikansk och guatemalansk kultur och australiensiska traditioner, såväl som den välbekanta andar , som hjälper ockultisten i deras metafysiska arbete. Men hans utövningar liknar inte någon av dessa kulturers religiösa sedvänjor eller övertygelser.

Tro och praxis

Neoshamanism omfattar ett eklektiskt utbud av föreställningar och metoder som involverar försök att uppnå förändrade tillstånd och kommunicera med en andevärld genom att trumma, skramla, dansa, skandera, musik eller använda enteogener, även om det sista är kontroversiellt bland vissa neoshamanistiska utövare . En typ av ande som resande försöker komma i kontakt med är djurens handledningsandar (kallade "kraftdjur" i Core Shamanism). Core Shamanism, det neoshamaniska systemet av metoder som syntetiserades, främjades och uppfanns av Michael Harner på 1980-talet, är förmodligen de mest använda i västvärlden och har haft en djupgående inverkan på neoshamanism. Medan anhängare av neoshamanism nämner ett antal olika forntida och levande kulturer, och många inte anser sig förknippade med Harner eller Core Shamanism, har Harners uppfinningar och liknande tillvägagångssätt som de dekontextualiserade och approprierade strukturerna av Amazonian Ayahuasca-ceremonier, alla haft en djupgående inflytande på de flesta av dessa neoshamanistiska gruppers metoder. Wallis skriver,

Genom att tona ner rollen som kulturell specificitet kan harnerism och andra nyshamanismer anklagas för att homogenisera shamanismer och, värre, ignorera de människor vars "tekniker" har "använts" (andra kan ha rätt när de föredrar termerna "lånad", " tillägnat sig' eller 'stulen'). Även om hänvisningar till Shuar, Conibo eller andra inhemska shamaner kan göras, är det rimligt att antyda att från hur Harner presenterar kärnshamanism i sin bok, behöver en neo-shaman aldrig veta om traditionella shamaner för att lära sig teknikerna. Faktum är att, i en oroande ekvation, används infödda shamaner bara för att legitimera nyshamanska tekniker.

Neoshamans kan också genomföra "själshämtningar", delta i ritualer baserade på deras tolkningar av svettstuge- ceremonier, genomföra helande ceremonier och delta i trumcirklar. Wallis, en arkeolog som själv identifierar sig som en "ny-shaman" och deltar i de neopaganistiska och neoshamanistiska gemenskaperna, har skrivit att han tror att erfarenheterna av synestesi som rapporterats av Core Shamanic-resenärer är jämförbara med traditionella shamanistiska metoder. Aldred skriver dock att upplevelserna som icke-infödda söker sig till vid dessa workshops, "också inkorporerade i tema vuxenläger, vildmarksträningsprogram och New Age-resepaket" har "väldigt upprört" indianaktivister som ser dessa workshops som "det kommersiella utnyttjande av deras andlighet."

Skillnader mellan shamanism och neoshamanism

Forskare har noterat ett antal skillnader mellan traditionella shamanistiska metoder och neoshamanism. I traditionella sammanhang väljs shamaner vanligtvis av en gemenskap eller ärver titeln (eller båda). Med neoshamanism kan dock alla som väljer att bli en (ny)shaman, även om det fortfarande finns neoshamaner som känner att de har blivit kallade att bli shamaner, och att det inte var ett val, liknande situationen i vissa traditionella samhällen .

Neoshamansk trumcirkel i USA, ca. 2000

I traditionella sammanhang tjänar shamaner en viktig kulturellt erkänd social och ceremoniell roll, en som söker hjälp av andar för att upprätthålla kosmisk ordning och balans. Med neoshamanism är fokus dock oftast på personlig utforskning och utveckling. Medan vissa neoshamanistiska utövare hävdar att de genomför shamanska ceremonier för att hela andra och miljön, och hävdar en roll i moderna samhällen som de tror är analog med shamanens roll i traditionella samhällen, utövar majoriteten av anhängarna i isolering och de människor de arbetar. på är betalande kunder.

En annan skillnad mellan neoshamanism och traditionell shamanism är rollen av negativa känslor som rädsla och aggression. Traditionella shamanska initieringar involverade ofta smärta och rädsla, medan neoshamaniska berättelser tenderar att betona kärlek framför negativa känslor. Och medan traditionell shamansk healing ofta dämpades med idéer om illvilja eller kaos, har neoshamanism ett psykoterapeutiskt fokus som leder till ett "lyckligt slut". Harner, som skapade den neoshamaniska praktiken av Core Shamanism, går så långt som att hävda att de som ägnar sig åt negativa metoder är trollkarlar, inte shamaner, även om denna distinktion inte finns i traditionella samhällen.

Även om både traditionell shamanism och neoshamanism förutsätter existensen av både en andlig och en materiell värld, skiljer de sig åt i hur de ser på dem. I den traditionella uppfattningen ses andevärlden som primär verklighet, medan i neoshamanism, materialistiska förklaringar "samexisterar med andra teorier om kosmos", av vilka några ser den materiella och den "extramateriella" världen som lika verkliga.

Neoshamansk turism

Anhängare av neoshamanism kan resa till samhällen med inhemska shamanistiska traditioner, eller vad de tror är shamanistiska traditioner, för att se eller delta i shamanska ceremonier. Vissa åker till andra länder och söker upplevelser och initieringar som de tror kommer att göra dem till "shamaner" själva. Men även om de som genomför sådana ceremonier för turister kan komma från samhällen med autentiska inhemska traditioner, har själva ceremonierna anpassats specifikt till en turistkontext. Eftersom detta är en ekonomiskt lukrativ verksamhet för fattiga samhällen, finns det heller ingen garanti för att de som erbjuder dessa upplevelser har utbildats i några ceremonier, eller att de substanser som erbjuds är de som har annonserats. Dessa turistiska ceremonier varierar i form. I vissa fall kan de representera offentliga shamanska uppoffringar eller massläkande. I Yakutsk har en shamansk teater öppnats för sådana föreställningar.

I andra fall söker turister möten med hallucinogena droger som ayahuasca som en del av neoshamanska ceremonier. Enligt Mark Hay bidrar de som söker efter ayahuasca-ceremonier i Amazonas "till den hänsynslösa varuframställningen och fetischiseringen av de kulturer vars praktiker de vill insinuera sig i...", särskilt med tanke på att det inte finns någon ayahuasca-ceremoni som delas av alla kulturer som traditionellt använde det; var och en har unika ceremonier och användningsområden för brygden. Dessutom är de utövare som erbjuder sådana ceremonier inte reglerade och ingen har bevis på legitimation. Även om dödsfall är sällsynta, är de inte ovanliga; nästan ett dussin turister har dött i Peru efter att ha konsumerat ayahuasca.

New Age retreater som erbjuder upplevelser som utger sig för att vara vision quests , svettstugor och shamanistiska initieringar, som vanligtvis varar en helg eller en vecka, är också populära. I oktober 2009, under en New Age-retreat organiserad av motiverande talare och före detta telefonförsäljare, James Arthur Ray , dog tre personer och ytterligare 21 blev sjuka när de deltog i en överfull och felaktigt inställd värmeuthållighetsupplevelse, annonserad som en "Andlig krigare"-svett logeceremoni, ledd av Ray. Den otraditionella strukturen innehöll ett 60-tal personer och var beläget på en ny tids retreatcenter kallad Angel Valley, nära Sedona, Arizona ; deltagare betalade cirka 10 000 USD per person för att delta. 2011 dömdes Ray för tre fall av vårdslöst mord . Andliga ledare i det indiska landet uttalade sig mot dessa upplevelser ledda av otränade, okvalificerade människor, och förtydligade att "ceremonin som han sålde inte liknade en verklig svettstugeceremoni."

Kritik

Indianaforskare har varit kritiska mot neoshamanska utövare som felaktigt framställer deras läror och metoder som att de härstammar från indianska kulturer, och hävdar att det representerar en olaglig form av kulturell tillägnelse och att det inte är något annat än ett list av bedrägliga andliga ledare att dölja eller ge legitimitet till påhittade, okunniga och/eller osäkra element i deras ceremonier för att skörda ekonomiska fördelar. Till exempel ser Geary Hobson New Age -användningen av termen " shamanism " (som de flesta neoshamaner använder för att själva beskriva, snarare än "neoshamanism") som en kulturell tillägnelse av indiansk kultur av vita människor som har tagit avstånd från sin egen. historia. Dessutom noterar Aldred att även de neoshamanistiska utövare med "goda avsikter" som påstår sig stödja indianska saker fortfarande utnyttjar ursprungsbefolkningens kulturer kommersiellt.

Medlemmar av indianska samhällen har också protesterat mot neoshamanska workshops och betonat att shamanism spelar en viktig roll i infödda kulturer, och kallar dem som erbjuder sådana workshops för charlataner som är engagerade i kulturell appropriering.

Daniel C. Noel ser Core Shamanism som baserad på kulturell appropriering och en felaktig framställning av de olika kulturer som Harner påstår sig ha inspirerats av. Noel tror att Harners arbete, i synnerhet, lade grunden för massiv exploatering av inhemska kulturer av " plastshamaner " och andra kulturella tillägnare. Notera dock att Noel tror på "äkta västerländsk shamanism" som ett alternativ till neoshamanism, en känsla som återges av Annette Høst som hoppas skapa en "modern västerländsk shamanism" förutom kärnschamanismen för att "praktisera med djupare autenticitet".

Robert J. Wallis hävdar att, eftersom kärnschamanismens utövningar har skiljts från deras ursprungliga kulturer, är Harners omnämnande av traditionella shamaner ett försök att legitimera hans tekniker samtidigt som "borttagning av ursprungsbefolkningen från ekvationen", inklusive inte kräver att de som utövar Core Shamanism konfronterar de "ofta hårda realiteterna i det moderna ursprungsbefolkningens liv."

I populärkulturen

I filmen från 1999 (och tidigare roman) Fight Club deltar berättaren i en cancerstödgrupp . Under en kreativ visualiseringsövning blir han tillsagd att se sig själv gå in i en grotta där han ska möta sitt kraftdjur. När han gör det föreställer han sig att en pingvin talar till honom.

Storbritanniens folkräkning 2011 gjorde det möjligt att skriva in en beskrivning av sitt eget val av religion. Siffrorna för England och Wales visar att från drygt 80 000 personer som identifierade sig som hedningar skrev 650 i beskrivningen "shamanism".

Se även

Vidare läsning

externa länkar

Hämtad från " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Neoshamanism&oldid=1142197764 "