Midewiwin

Midew i en mide-wiigiwaam (medicin loge).

Midewiwin (i syllabics : ᒥᑌᐧᐃᐧᐃᓐ , även stavat Midewin och Medewiwin ) eller Grand Medicine Society är en hemlighetsfull religion av några av ursprungsbefolkningen i Maritimes , New England och Great Lakes- regionerna i Nordamerika . Dess utövare kallas Midew , och Midewiwins utövningar kallas Mide . Ibland kallas hane Midew Midewinini , som ibland översätts till engelska som " medicinman ".

Etymologi

På grund av kroppsdelen medial de' som betyder "hjärta" på Anishinaabe -språket, översätts "Midewiwin" ibland som "Hjärtats väg". Blessing delar en definition som han fick av Thomas Shingobe, en "Mida" (en Midewiwin-person) från Mille Lacs Indian Reservation 1969, som sa till honom att "det enda som skulle vara acceptabelt på något sätt som en tolkning av "Mide" skulle vara "andligt mysterium". Anishinaabemowin som talar flytande varnar ofta för att det finns många ord och begrepp som inte har någon direkt översättning till engelska.

Ursprung

Enligt historikern Michael Angel är Midewin en "flexibel, seg tradition som gav en institutionell miljö för undervisningen om Ojibwa-folkets världsbild (religiös övertygelse). Vanligtvis bland Anishinaabeg tillskrivs Midewin Wenaboozho (Onaniboozh) som dess grundare. Men bland Abenakis tillskrivs Midewiwin Mateguas , som skänkte Midewiwin vid hans död för att trösta sin sörjande bror Gluskab , som fortfarande lever. Walter James Hoffman registrerade att enligt Mille Lacs indianhövding Bayezhig ( "Lone One"), har Midewiwin sitt ursprung som:

"I början gjorde Midemanidoo (Gichimanidoo) midemanidoowag . Han skapade först två män och två kvinnor, men de hade ingen tankekraft eller förnuft. Sedan gjorde Midemanidoo (Gichimanodoo) dem till rationella varelser. Han tog dem i sina händer så att de skulle föröka sig, han parade ihop dem, och ur detta växte Anishinaabe. När det fanns människor placerade han dem på jorden, men han observerade snart att de var utsatta för sjukdom, elände och död, och det om han inte försåg dem med den heliga medicinen skulle de snart dö ut.

” Mellan positionen som Gichi Manidoo ockuperade och jorden fanns fyra mindre manidooger med vilka Gichi Manidoo bestämde sig för att kommunicera och förmedla till dem de mysterier som Anishinaabeg kunde dra nytta av. Så han pratade först med en manidoo och berättade allt han hade att säga, som i sin tur kommunicerade samma information till nästa, och han i sin tur till nästa, som också kommunicerade med nästa. De träffades alla i rådet och bestämde sig för att kalla in de fyra vindmanidoogerna . Efter att ha rådfrågat om vad som skulle vara bäst för Anishinaabegs komfort och välbefinnande, gick dessa manidoog med på att be Gichi Manidoo att kommunicera Mysteriet med den heliga medicinen till folket.

" Gichi Manidoo gick sedan till Solanden och bad honom att gå till jorden och instruera folket som hade beslutats av rådet. Solanden, i form av en liten pojke, gick till jorden och levde med en kvinna som hade en egen liten pojke.

»Denna familj reste bort på hösten för att jaga, och under vintern dog denna kvinnas son. Föräldrarna var så bedrövade att de bestämde sig för att återvända till byn och begrava kroppen där; så de förberedde sig för att återvända, och medan de reste fram, reste de varje kväll flera stolpar på vilka kroppen placerades för att hindra vilddjuren från att sluka den. När den döde pojken sålunda hängde på stolparna, skulle adoptivbarnet – som var Solanden – leka i lägret och roa sig, och till sist berättade han för sin adoptivfader att han tyckte synd om honom och hans mor för deras sorg. Den adopterade sonen sa att han kunde väcka sin döde bror till liv, varpå föräldrarna uttryckte stor förvåning och ville veta hur det skulle kunna åstadkommas.

"Den adopterade pojken lät sedan festen skynda till byn, när han sa: "Få kvinnorna att göra en wiigiwaam av bark, lägg den döde pojken i ett överdrag av wiigwaas och lägg kroppen på marken mitt i wiigiwaam .” Nästa morgon efter att detta hade gjorts, gick familjen och vännerna in i denna loge och satte sig runt liket.

När de alla hade suttit tysta en stund, såg de genom dörröppningen en björn närma sig, som så småningom kom mot wiigiwaam , gick in i den och ställde sig framför den döda kroppen och sa, "ho, ho, ho, ho," när han passerade runt den mot vänster sida, med en darrande rörelse, och medan han gjorde det, kroppen började darra, och darret ökade när björnen fortsatte tills han hade gått runt fyra gånger, då kroppen vaknade till liv igen och reste sig. Då ropade björnen till fadern, som satt i det avlägsna högra hörnet av wiigiwaam, och riktade till honom följande ord:

Nej	gaawiin	anishinaabewisii,	ayaawiyaan	manidoo	ningwisis.
Min far	är inte	en indian inte,	jag är	en ande	son.

Bi-mayaa minik	niiji-	manidoo	majaa	zhigwa	ji-gi-aawiyan.
På så sätt	min kompis	anda	klart	nu	som du är.

Snara,	zhigwa	asemaa	ji-atooyeg.	E-mikondem	mii	eta
Min far,	nu	tobak	du ska lägga.	Han nämner	den där	endast

aabiding	ji-gashkitood	wenji-	bimaadizid	omaa	agaawaa
en gång	att kunna göra det	varför han ska	leva	här	knappt

bimaadizid	mii	omaa;	niiji-	manidoo	majaa	zhigwa	ji-giiweyaan.
han lever	Således	här;	min kompis	anda	klart	nu	jag ska gå hem.

Midewiwins mysterier; och efter att han hade slutat berättade han för sin adopterade far att när hans uppdrag hade fullbordats skulle han återvända till sin släkt manidoog , för Anishinaabeg skulle inte behöva frukta sjukdom eftersom de nu ägde Midewiwin som skulle göra det möjligt för dem att leva. Han sa också att hans ande bara en gång kunde väcka en kropp till liv, och han skulle nu återvända till solen från vilken de skulle känna hans inflytande."

Denna händelse kallas Gwiiwizens wedizhichigewinid — Deeds of a Little-boy.

Föreningar

Stamgrupper som har sådana samhällen inkluderar Abenaki [ citat ^{behövs ] ,} Quiripi [ ^{citat behövs ]} , Nipmuc ^{[ citat behövs ]} , Wampanoag ^{[ citat behövs ]} , Anishinaabe ( Algonquin , Ojibwe , Odawa och Potawatomi ) , Siami , Meukskwaki , och Ho-Chunken ^{[ citat behövs ]} . Dessa ursprungsbefolkningar på Turtle Island passerar längs wiigwaasabak (björkbarkrullar), läror och har grader av invigningar och ceremonier. De är ofta förknippade med Seven Fires Society och andra aboriginska grupper eller organisationer. Miigis-skalet, eller nötskalet , används i vissa ceremonier, tillsammans med buntar, heliga föremål, etc. Det finns många muntliga läror, symboler, berättelser, historia och visdom som förs vidare och bevaras från en generation till nästa av dessa grupper .

Whiteshell Provincial Park (Manitoba) är uppkallad efter whiteshell (cowry) som används i Midewiwin-ceremonier. Denna park innehåller några petroformer som är över 1000 år gamla, eller möjligen äldre, och därför kan föregå vissa aboriginska grupper som senare kom till området. Midew-sällskapet firas i namnet Midewin National Tallgrass Prairie (Illinois).

Grader

Mide-utövarna initieras och rankas efter "grader". Ungefär som lärlingssystemet, frimurarexamina eller ett akademiskt examensprogram , kan en utövare inte gå vidare till nästa högre examen förrän han har slutfört de nödvändiga uppgifterna och fått full kunskap om den examens krav. Först efter framgångsrikt slutförande kan en kandidat komma i fråga för avancemang till nästa högre examen.

Förlängd fjärde

Redovisningarna för de utökade fjärde graderna varierar från region till region. Alla Midewiwin-grupper hävdar att de utökade fjärde graderna är specialiserade former av fjärde graden. Beroende på region kan dessa utökade fjärde gradens midew kallas "femte graden" upp till "nionde graden". Parallellt, om den fjärde gradens Midew är en doktorsexamen , är den Extended Fourth Degree Midew till en postdoktorsexamen . Jiisakiwinini kallas allmänt av äldste som den "högsta" graden av alla medicinutövare i Mide, eftersom det är andlig medicin i motsats till fysisk/växtbaserad medicin.

Medicin loge

Midewigaan

Midewigaan (" mide lodge"), även känd som mide-wiigiwaam (" mide wigwam ") när den är liten eller midewigamig (" mide strukturen") när den är stor, är känd på engelska som "Grand Medicine Lodge" och är vanligtvis byggd i en öppen dunge eller glänta. En midewigaan är en kupolformad struktur med proportionen 1 enhet i bredd och 4 enheter i längd. Även om Hoffman registrerar dessa kupolformade ovala strukturer som mäter cirka 20 fot i bredd och 80 fot i längd, är strukturerna dimensionerade för att rymma antalet inbjudna deltagare, så många midewigaan för små mide -samhällen i början av 2000-talet är så små som 6 fot i bredd och 24 fot i längd och större i de samhällen med fler mellandeltagare . Väggarna i den mindre mide-wiigiwaam består av stolpar och plantor från 8 till 10 fot höga, fast planterade i marken, besatta av korta grenar och kvistar med löv. I samhällen med avsevärt stora mide- deltagare (vanligtvis med 100 personer eller fler deltagare), blir midewigamig en formell och permanent ceremoniell byggnad som behåller dimensionerna av den mindre mide-wiigiwaam ; en midewigamig kanske inte nödvändigtvis är en kupolformad struktur, men kan vanligtvis ha välvda tak.

Jiisakiiwigaan

Utformningen av jiisakiiwigaan ("jonglörsloge" eller "Shaking Tent" eller traditionellt "shaking wigwam") är liknande i konstruktion som mide- wiigiwaam . Till skillnad från en mide-wiigiwaam som är en oval kupolformad struktur, är jiisakiiwigaan en rund högkupolformad struktur med typiskt 3 fot i diameter och 6 fot på höjden och stor nog att rymma två till fyra personer.

Ceremonier

Årliga och säsongsbetonade ceremonier

Aabita-biboon (midvinterceremoni)
Animoosh ([White] Dog Ceremony)
Jiibay-inaakewin eller Jiibenaakewin (de dödas högtid)
Gaagaagiinh eller Gaagaagishiinh (Korpfestival)
Zaazaagiwichigan (Painted Pole Festival)
Mawineziwin ("Krigsdans [Remembrance] Dance")
Wiikwandiwin ([Seasonal] Ceremonial Feast) – framförs fyra gånger per år, en gång per säsong. Wiikwandiwin inleds med en genomgång av de förflutna händelserna, hopp om en god framtid, en bön och sedan rökningen av pipan som utförs av doodems chefer . Dessa ceremonier hålls i midvintern och midsommaren för att föra samman människors olika mediciner och kombinera deras helande krafter för återupplivning. Varje Wiikwandiwin är ett firande för att tacka, visa glädje och respekt för Gichi-manidoo . Det är vanligt att dela säsongens första dödande under Wiikwandiwin . Detta skulle visa Gichi-manidoo tack och även be om en välsignelse för den kommande jakten, skörden och säsongen.

Övergångsriter

Nitaawigiwin (Födelseriter) – ceremoni där en nyfödds navelsträng klipps och hålls kvar
Waawiindaasowin (Namngivningsriter) – ceremoni där en namngivare presenterar ett namn för ett barn
Oshki-nitaagewin (First-kill-riter) – ceremoni där ett barns första framgångsrika jakt firas
Makadekewin (Pubertetsfasta riter)
Wiidigendiwin (äktenskapsriter) - ceremoni där ett par förenas till ett enda hushåll
Bagidinigewin (Dödsriter) — uppvaknande, begravning och begravningsfest

Diverse ceremonier

Jiisakiiwin (Shaking tält)—ceremoni genomförd av en skakande tältseer ( jaasakiid ; en manlig jaasakiid känd som en jiisakiiwinini eller en kvinnlig jaasakiid känd som en jiisakiiwikwe ), ofta kallad en "jonglör" på engelska, som skulle gå in i tältet för att trolla andar och tala bortom denna värld.
Bagisewin (Närvarande) – anpassad i slutet av en bröllopsceremoni där bruden presenterar trä vid brudgummens fötter som bröllopspresent.
Ishkwaandem-wiikwandiwin (Entréfest) – En ceremoni utförd av kvinnor som tog en träbit ut till buskarna för att erbjuda den till Gichi-manidoo , och som också tog med sig något. Denna ceremoni representerar kvinnan som Moder Jord som bad om välsignelse från Gichi-manidoo så att hemmet skulle vara tryggt och varmt.

Undervisningsobjekt

Undervisningsrullar

Kallas wiigwaasabakoon på Ojibwe-språket , björkbarkrullar användes för att förmedla kunskap mellan generationer. När de användes specifikt för Midewiwin ceremoniellt bruk, kallades dessa wiigwaasabakoon som användes som undervisningsrullar Mide-wiigwaas ("Medicinbjörk [barksrulle]"). Tidiga berättelser om Mide från böcker skrivna på 1800-talet beskriver en grupp äldste som skyddade björkbarksrullarna på dolda platser. De kopierade rullarna om några var svårt skadade, och de bevarade dem under jorden. Dessa rullar beskrevs som mycket heliga och tolkningarna av rullarna gavs inte lätt bort. De historiska områdena i Ojibwe registrerades och sträckte sig från östkusten hela vägen till prärierna via sjö- och flodvägar. Några av de första kartorna över floder och sjöar gjordes av Ojibwe och skrevs på björkbark.

"The Teachings of the Midewiwin repades på björkbarkrullar och visades för de unga männen när de gick in i samhället. Även om dessa var grova piktogram som representerade ceremonierna, visar de oss att Ojibwa var avancerade i utvecklingen av bildskrivande. ' Några av dem var målade på bark. En stor björkbarkrulle var "känd för att ha använts i Midewiwin vid Mille Lacs i fem generationer och kanske många generationer tidigare", och två andra hittades i ett till synes avsiktligt gömställe i huvudet -of-the-Lakes-regionen i Ontario, koldaterades till omkring 1560 CE +/-70. Författaren till den ursprungliga rapporten om dessa dolda rullar rådde: "Indier i denna region deponerade ibland sådana artefakter utanför -vägsplatser i skogen, antingen genom att begrava dem eller genom att utsöndra dem i grottor. Perioden eller perioderna då detta gjordes är långt ifrån tydlig. Men i vilket fall som helst bör arkeologer vara medvetna om seden och inte förbise möjligheten av deras upptäckt."

Undervisningsstenar

Undervisningsstenar kända i Ojibwe som antingen Gikinoo'amaagewaabik eller Gikinoo'amaage-asin kan vara antingen hällristningar eller petroform .

Sju profetiska tidsåldrar

Profetian om de sju bränderna lärdes ursprungligen ut bland utövarna av Midewiwin . Varje eld representerar en profetisk tidsålder, som markerar faser eller epoker av Turtle Island . Den representerar viktiga andliga läror för Nordamerika och antyder att människors olika färger och traditioner kan mötas på grundval av respekt. Algonquins är väktarna av de sju bränderna profetian wampum .

Se även

Källor

Ängel, Michael. Att bevara det heliga: Historiska perspektiv på Ojibwa Midewiwin. (Winnipeg: University of Manitoba Press, 2002).
Bandow, James B. "Vita hundar, svarta björnar och spökspelare: Two Late Woodland Midewiwin Aspects from Ontario". IN Samlingsplatser i Algonquian Social Discours . Proceedings of the 40th Algonquian Conference , Karle Hele & J. Randolf Valentine (Redaktörer). (SUNY Press, 2008 - släpptes 2012)
Barnouw, Victor. "A Chippewa Mide Priest's Description of the Medicine Dance" i Wisconsin Archeologist, 41(1960), s. 77–97.
Battiste, Marie, red. Återvinna ursprungsbefolkningens röst och vision (Vancouver, BC: University of British Columbia Press, 2000).
Benton-Banai, Edward. The Mishomis Book - The Voice of the Ojibway . (St. Paul: Red School House publishers, 1988).
Blessing, Fred K., Jr. Ojibway-indianerna observerade . (Minnesota Archaeological Society, 1977).
Deleary, Nicholas. "The Midewiwin, en aboriginal andlig institution. Symboler för kontinuitet: en infödd studerar kulturbaserat perspektiv." Carleton University MA-avhandling, MA 1990.
Densmore, Frances. Chippewa tullen . (Återtryck: Minnesota Historical Press, 1979).
Dewdney, Selwyn Hanington. The Sacred Scrolls of the Southern Ojibway . (Toronto: University of Toronto Press, 1975).
Gross, Lawrence W. "Bimaadiziwin, eller 'det goda livet', som ett förenande koncept för Anishinaabe-religion" i American Indian Culture and Research Journal, 26(2002):1, s. 15–32.
Hirschfelder, Arlene B. och Paulette Molin, red. The Encyclopedia of Native American Religions . (New York: Facts of File, 1992) ISBN 0-8160-2017-5
Hoffman, Walter James. "The Midewiwin, eller 'Grand Medicine Society', of the Ojibwa" i Smithsonian Institution, US Bureau of Ethnology Report , v. 7, s. 149-299. (Washington, DC: Government Printing Office, 1891).
Johnston, Basil . "The Society of Medicine\ Midewewin " i Ojibway-ceremonier , s. 93–112. (Lincoln: University of Nebraska Press, 1990). ISBN 0-8032-7573-0
Landes, Ruth. Ojibwa-religionen och Midéwiwin . (Madison: University of Wisconsin Press, 1968).
Roufs, Tim. When Everybody Called Me Gah-bay-bi-nayss: "Forever-Flying-Bird". En etnografisk biografi om Paul Peter Buffalo. (Duluth: University of Minnesota, 2007).
Vecsey, Christopher. Traditionell Ojibwa-religion och dess historiska förändringar . (Philadelphia: American Philosophical Society, 1983).
Warren, William W. Ojibway-folkets historia . (1851)