indiska religioner

Den här artikeln handlar om religionerna som har sitt ursprung i den indiska subkontinenten. För religiös demografi av Republiken Indien, se Religion i Indien . För boken, se The Religion of India . För religionen hos ursprungsbefolkningar i Nordamerika, se indianreligion .

Indiska religioner som andel av världens befolkning

 hinduism (16 %)

 buddhism (7,1 %)

 Sikhism (0,35 %)

 Jainism (0,06 %)

 Övrigt (76,49 %)

Indiska religioner , ibland även kallade dharmiska religioner eller indiska religioner , är de religioner som har sitt ursprung i den indiska subkontinenten . Dessa religioner, som inkluderar hinduism , jainism , buddhism och sikhism , klassificeras också som österländska religioner . Även om indiska religioner är förbundna genom Indiens historia , utgör de ett brett spektrum av religiösa samfund och är inte begränsade till den indiska subkontinenten.

Indiska religioner efter antal följare (undersökning 2020)

Religion	Befolkning
hinduer ( )	1,2 miljarder
buddhister ( )	520 miljoner
sikher ( )	30 miljoner
Jains ( )	6 miljoner
Andra	4 miljoner
Total	1,76 miljarder

Bevis som vittnar om förhistorisk religion på den indiska subkontinenten härrör från spridda mesolitiska klippmålningar. Harappanfolket i Indusdalens civilisation , som varade från 3300 till 1300 f.Kr. (mogen period 2600–1900 f.Kr.), hade en tidig urbaniserad kultur som föregick den vediska religionen .

Den dokumenterade historien om indiska religioner börjar med den historiska vediska religionen , de tidiga indoiraniernas religiösa sedvänjor , som samlades in och senare omarbetades i Vedaerna , såväl som Agamas av dravidiskt ursprung. Perioden för sammansättningen, redigeringen och kommentaren av dessa texter är känd som den vediska perioden , som varade från ungefär 1750 till 500 f.Kr. De filosofiska delarna av Veda sammanfattades i Upanishads , som vanligtvis kallas Vedānta , olika tolkade att betyda antingen "de sista kapitlen, delarna av Veda " eller "objektet, det högsta syftet med Veda" . De tidiga Upanishaderna är alla före den vanliga eran, fem av de elva huvudsakliga Upanishaderna komponerades med all sannolikhet före 600-talet f.Kr., och innehåller de tidigaste omnämnandena av Yoga och Moksha .

śramaṇa -perioden mellan 800 och 200 f.Kr. markerar en "vändpunkt mellan den vediska hinduismen och den puranska hinduismen" . Shramanarörelsen, en forntida indisk religiös rörelse parallell med men skild från vedisk tradition, trotsade ofta många av de vediska och upanishadiska begreppen själ (Atman) och den ultimata verkligheten (Brahman). På 600-talet f.Kr. mognade den Shramniska rörelsen till jainism och buddhism och var ansvarig för schismen av indiska religioner i två huvudsakliga filosofiska grenar av astika, som vördar Veda (t.ex. sex ortodoxa hinduismskolor) och nastika (t.ex. buddhism, jainism) , Charvaka, etc.). Båda grenarna delade dock de relaterade begreppen Yoga , saṃsāra (cykeln av födelse och död) och moksha (befrielse från den cykeln).

Puranperioden (200 f.Kr. – 500 e.Kr.) och tidig medeltid (500-1100 e.Kr.) gav upphov till nya konfigurationer av hinduismen, särskilt bhakti och shaivism , shaktism , vaishnavism , smarta och mindre grupper som den konservativa Shrauta .

Den tidiga islamiska perioden (1100–1500 e.Kr.) gav också upphov till nya rörelser. Sikhismen grundades på 1400-talet på läror från Guru Nanak och de nio på varandra följande sikh-guruerna i norra Indien . Den stora majoriteten av dess anhängare har sitt ursprung i Punjab-regionen . Under perioden av brittiskt styre i Indien uppstod en omtolkning och syntes av hinduismen , vilket hjälpte den indiska självständighetsrörelsen .

Symboler för stora indiska religioner

Historia

Se även: Översikt över Sydasiatisk historia , Indiens historia , Hinduismens historia och Buddhismens historia

Periodisering

Huvudartikel: Periodisering av hinduismen

Den skotske historikern James Mill skiljde i sitt framträdande verk The History of British India (1817), tre faser i Indiens historia, nämligen den hinduiska, muslimska och brittiska perioden. Denna periodisering har kritiserats för de missuppfattningar den har gett upphov till. En annan periodisering är uppdelningen i "urgamla, klassiska, medeltida och moderna perioder", även om denna periodisering också har fått kritik.

Romila Thapar noterar att uppdelningen av hinduiska-muslimska-brittiska perioder av indisk historia ger för stor vikt åt "regerande dynastier och utländska invasioner", och försummar den socialekonomiska historien som ofta visade en stark kontinuitet. Uppdelningen i Antik-Medeltida-Modern förbiser det faktum att de muslimska erövringarna ägde rum mellan 800- och 1300-talet, medan södern aldrig helt erövrades. Enligt Thapar skulle en periodisering också kunna baseras på "väsentliga sociala och ekonomiska förändringar", som inte är strikt relaterade till en förändring av styrande makt.

Smart och Michaels tycks följa Mills periodisering, medan Flood och Muesse följer den "urgamla, klassiska, medeltida och moderna periodiseringen". En komplicerad periodisering kan vara följande:

• Indisk förhistoria inklusive Indus Valley-civilisation (fram till ca 1750 f.Kr.);
• Järnåldern inklusive vedisk period (ca 1750–600 f.Kr.);
• "Andra urbaniseringen" (ca 600–200 f.Kr.);
• Klassisk period (ca 200 f.Kr.-1200 e.Kr.);

• Förklassisk period (ca 200 f.Kr.-320 e.Kr.);
• "Golden Age" (Gupta-imperiet) (ca 320–650 e.Kr.);
• Senklassisk period (ca 650–1200 e.Kr.);

• Medeltida period (ca 1200–1500 e.Kr.);
• Tidig modern (ca 1500–1850);
• Modern period (brittisk Raj och självständighet) (från ca 1850).

Prevediska religioner (före ca 1750 fvt)

Förhistoria

"Priest King" av Indus Valley civilisation

Bevis som vittnar om förhistorisk religion i den indiska subkontinenten härrör från spridda mesolitiska klippmålningar som i Bhimbetka , som visar danser och ritualer. Neolitiska jordbrukare som bor i Indus River Valley begravde sina döda på ett sätt som antydde andliga metoder som inkorporerade föreställningar om ett liv efter detta och tro på magi. Andra i den sydasiatiska stenåldern , som bergsskydden i Bhimbetka i centrala Madhya Pradesh och Kupgal-hällristningarna i östra Karnataka, innehåller klippkonst som skildrar religiösa riter och bevis på möjlig ritualiserad musik.

Indusdalens civilisation

Ytterligare information: Förhistorisk religion

Indusdalens religion och trossystem har fått stor uppmärksamhet, särskilt från synen på att identifiera föregångare till gudomar och religiösa utövningar av indiska religioner som senare utvecklades i området. Men på grund av den sparsamma bevisningen, som är öppen för olika tolkningar, och det faktum att Indus-skriften förblir otydlig, är slutsatserna delvis spekulativa och till stor del baserade på en tillbakablick ur ett långt senare hinduiskt perspektiv. Ett tidigt och inflytelserik arbete i området som satte trenden för hinduiska tolkningar av arkeologiska bevis från platserna i Harrapan var det av John Marshall , som 1931 identifierade följande som framträdande drag i Indus-religionen: en stor manlig gud och en modergudinna. ; gudomliggörande eller vördnad av djur och växter; symbolisk representation av fallus ( linga ) och vulva ( yoni ); och användning av bad och vatten i religiös praktik. Marshalls tolkningar har varit mycket omdiskuterade och ibland omtvistade under de följande decennierna.

Den så kallade Pashupati-sälen , som visar en sittande och möjligen ityfalisk figur, omgiven av djur.

En Indusdalsäl visar en sittande, möjligen ityfalisk och tricefalisk, figur med en behornad huvudbonad, omgiven av djur. Marshall identifierade figuren som en tidig form av den hinduiska guden Shiva (eller Rudra ), som förknippas med askes, yoga och linga; betraktad som en djurens herre; och ofta avbildad med tre ögon. Sigillen har därför kommit att bli känd som Pashupati-sigillen , efter Pashupati (alla djurs herre), en epitet av Shiva. Medan Marshalls arbete har fått visst stöd, har många kritiker och till och med anhängare framfört flera invändningar. Doris Srinivasan har hävdat att figuren inte har tre ansikten, eller yogisk hållning, och att Rudra i den vediska litteraturen inte var en beskyddare av vilda djur. Herbert Sullivan och Alf Hiltebeitel förkastade också Marshalls slutsatser, där den förra hävdade att figuren var kvinnlig, medan den senare förknippade figuren med Mahisha , Buffelguden och de omgivande djuren med vahanas (fordon) av gudar för de fyra kardinalriktningarna. Gregory L. Possehl skrev 2002 och drog slutsatsen att även om det skulle vara lämpligt att erkänna figuren som en gudom, skulle dess association med vattenbuffeln och dess hållning som en rituell disciplin, att betrakta den som en proto-Shiva också långt. Trots kritiken av Marshalls associering av sigillen med en proto-Shiva-ikon, har den tolkats som Tirthankara Rishabha av Jains och Dr. Vilas Sangave eller en tidig Buddha av buddhister. Historiker som Heinrich Zimmer , Thomas McEvilley anser att det finns en koppling mellan den första Jain Tirthankara Rishabha och Indus Valley-civilisationen.

Marshall antog förekomsten av en kult av modergudinnan baserad på utgrävning av flera kvinnliga figurer, och trodde att detta var en föregångare till den hinduiska sekten Shaktism . Men funktionen av de kvinnliga figurerna i livet för Indus Valley människor är fortfarande oklar, och Possehl anser inte bevisen för Marshalls hypotes vara "fruktansvärt robust". Några av de baetyler som Marshall tolkade som heliga falliska representationer tros nu ha använts som mortelstötar eller vilträknare istället, medan ringstenarna som ansågs symbolisera yoni fastställdes vara arkitektoniska kännetecken som användes för att stå pelare, även om möjligheten av deras religiösa symbolik kan inte elimineras. Många Indus Valley-sälar visar djur, med några som visar att de bärs i processioner, medan andra visar chimära skapelser . Ett sigill från Mohen-jodaro visar ett halvt mänskligt, halvt buffelmonster som attackerar en tiger, vilket kan vara en referens till den sumeriska myten om ett sådant monster skapat av gudinnan Aruru för att bekämpa Gilgamesh .

I motsats till samtida egyptiska och mesopotamiska civilisationer saknar Indusdalen några monumentala palats, även om utgrävda städer indikerar att samhället hade den nödvändiga ingenjörskunskapen. Detta kan tyda på att religiösa ceremonier, om några, till stor del kan ha varit begränsade till enskilda hem, små tempel eller utomhus. Flera platser har föreslagits av Marshall och senare forskare som möjligen ägnade åt religiösa syften, men för närvarande anses bara det stora badet i Mohenjo-daro allmänt ha använts som en plats för rituell rening. Begravningsövningarna i Harappan-civilisationen präglas av dess mångfald med bevis på liggande begravning; fraktionerad begravning där kroppen reduceras till skelettrester genom exponering för elementen innan den slutliga begravningen; och även kremering.

Vedisk period (1750–800 f.Kr.)

Huvudartiklar: Vedisk period och historisk vedisk religion

Se även: Proto-indoeuropeisk mytologi och proto-indo-iransk religion

Den dokumenterade historien om indiska religioner börjar med den historiska vediska religionen , de tidiga indo-ariernas religiösa sedvänjor , som samlades in och senare omarbetades till Samhitas (vanligtvis kända som Vedaerna), fyra kanoniska samlingar av psalmer eller mantran komponerade på arkaiska Sanskrit . Dessa texter är hinduismens centrala shruti (uppenbarade) texter . Perioden för sammansättningen, redigeringen och kommentaren av dessa texter är känd som den vediska perioden , som varade från ungefär 1750 till 500 f.Kr.

Den vediska perioden är mest betydelsefull för sammansättningen av de fyra vedaerna, brahmanerna och de äldre upanishaderna (båda presenterade som diskussioner om de ritualer, mantran och begrepp som finns i de fyra vedaerna), som idag är några av hinduismens viktigaste kanoniska texter , och är kodifieringen av mycket av det som utvecklades till hinduismens kärntro.

Vissa moderna hinduiska forskare använder "vedisk religion" synonymt med "hinduism". Enligt Sundararajan är hinduismen också känd som den vediska religionen. Andra författare uppger att Vedaerna innehåller "de grundläggande sanningarna om hinduisk dharma" som kallas "den moderna versionen av den forntida vediska dharma". Arya Samaj erkänner den vediska religionen som sann hinduism. Ändå, enligt Jamison och Witzel,

... att kalla denna period vedisk hinduism är en motsägelse i termer eftersom vedisk religion skiljer sig mycket från vad vi i allmänhet kallar hinduisk religion – åtminstone lika mycket som gammal hebreisk religion är från medeltida och modern kristen religion. Men den vediska religionen kan behandlas som en föregångare till hinduismen."

Tidig vedisk period – tidiga vediska kompositioner (ca 1750–1200 f.Kr.)

Huvudartiklar: Vedas och Samhitas

Rishis , kompositörerna av Rigvedas psalmer , ansågs vara inspirerade poeter och siare.

Metoden för dyrkan var framförandet av Yajna , offer som involverade offer och sublimering av havana sámagri (växtbaserade preparat) i elden, ackompanjerat av samans sång och "mumlande" av Yajus , offermantran. Den sublima betydelsen av ordet yajna kommer från sanskritverbet yaj, som har en trefaldig betydelse av dyrkan av gudar (devapujana), enhet (saògatikaraña) och välgörenhet (dána). Ett väsentligt element var offerelden – den gudomliga Agni – i vilken offer hälldes i, eftersom allt som offrades i elden troddes nå Gud.

Centrala begrepp i Veda är Satya och Rta . Satya härstammar från Sat , presens particip av den verbala roten som "att vara, att existera, att leva". Sat betyder "det som verkligen existerar [...] den verkligt existerande sanningen; den Goda", och Sat-ya betyder "är-het". Rta , "det som är korrekt sammanfogat; ordning, härska; sanning", är principen om naturlig ordning som reglerar och koordinerar universums och allt inom dets funktion. "Satya (sanning som varande) och rita (sanning som lag) är verklighetens primära principer och dess manifestation är bakgrunden till kanonerna för dharma, eller ett liv i rättfärdighet." "Satya är principen för integration rotad i det Absoluta, rita är dess tillämpning och funktion som regel och ordning som verkar i universum." Överensstämmelse med Ṛta skulle möjliggöra framsteg medan dess överträdelse skulle leda till straff. Panikkar säger:

Ṛta är den ultimata grunden för allt; det är "den högsta", även om detta inte ska förstås i statisk mening. [...] Det är uttrycket för den urdynamik som är inneboende i allt...."

Termen rta ärvs från den proto-indo-iranska religionen , religionen för de indo-iranska folken före de tidigaste vediska (indo-ariska) och zoroastriska (iranska) skrifterna. " Asha " är den avestanska språktermen (motsvarande det vediska språket ṛta ) för ett begrepp av kardinal betydelse för zoroastrisk teologi och doktrin. Termen "dharma" användes redan i brahmaniskt tänkande, där det uppfattades som en aspekt av Rta .

Stora filosofer från denna era var Rishis Narayana, Kanva, Rishaba , Vamadeva och Angiras .

Mellanvedisk period (ca 1200–850 f.Kr.)

Se även: Målad gråvarukultur

Under den medelvediska perioden Rgveda X komponerades mantran från Yajurveda och de äldre Brahmana-texterna. Brahmanerna blev mäktiga mellanhänder .

Historiska rötter till jainismen i Indien spåras tillbaka till 900-talet f.Kr. med uppkomsten av Parshvanatha och hans icke-våldsfilosofi.

Sen vedisk period (från 850 f.Kr.)

Den vediska religionen utvecklades till hinduism och Vedanta , en religiös väg som betraktar sig som "väsen" i Veda, och tolkar den vediska panteonen som en enhetlig syn på universum med "Gud" (Brahman) som ses som immanent och transcendent i Ishvaras former . och Brahman . Detta post-vediska tankesystem, tillsammans med upanishaderna och senare texter som epos (nämligen Gita av Mahabharat ), är en viktig del av modern hinduism. Den vediska religionens ritualistiska traditioner finns bevarade i den konservativa Śrauta -traditionen.

Sanskritisering

Huvudartikel: Sanskritisering

Sedan vedisk tid har "människor från många skikt av samhället över hela subkontinenten tenderat att anpassa sitt religiösa och sociala liv till brahmaniska normer", en process som ibland kallas sanskritisering . Det återspeglas i tendensen att identifiera lokala gudar med sanskrittexternas gudar.

Shramansk period (ca 800–200 f.Kr.)

En staty av Gautama Buddha från Sarnath , Uttar Pradesh , Indien, 300-talet e.Kr.

Mahaviras idol , jainismens 24:e och sista Tirthankara .

Under de shramanska reformrörelsernas tid "försvann många delar av den vediska religionen". Enligt Michaels är det "berättigat att se en vändpunkt mellan den vediska religionen och hinduistiska religioner".

Sen vedisk period – Brahmanas och Upanishads – Vedanta (850–500 f.Kr.)

Hinduiskt hakkors

Huvudartiklar: Brahmanas , Upanishads och Vedanta

Den sena vediska perioden (9:e till 600-talet f.Kr.) markerar början av den upanisadiska eller vedantiska perioden. Denna period förebådade början av mycket av det som blev klassisk hinduism, med sammansättningen av Upanishaderna, senare sanskriteposerna , ännu senare följt av Puranas .

Upanishader utgör den spekulativt-filosofiska grunden för klassisk hinduism och är kända som Vedanta (slutsatsen av Veda ). De äldre Upanishaderna inledde attacker med ökande intensitet på ritualen. Alla som dyrkar en annan gudom än Jaget kallas ett husdjur av gudarna i Brihadaranyaka Upanishad. Mundaka inleder den mest svidande attacken mot ritualen genom att jämföra dem som värdesätter uppoffringar med en osäker båt som oändligt överträffas av ålderdom och död.

Forskare tror att Parsva , den 23:e Jain tirthankara levde under denna period på 900-talet f.Kr.

Uppkomsten av Shramansk tradition (7:e till 500-talen f.Kr.)

Buddhastaty i Darjeeling

Se även: Shramana och Magadha

Jainism och buddhism tillhör śramaṇa-traditionerna. Dessa religioner blev framträdande 700–500 f.Kr. i Magadha -riket, vilket speglar "kosmologin och antropologin hos en mycket äldre, förarisk överklass i nordöstra Indien", och var ansvariga för de relaterade begreppen saṃsāra ( cykeln av födelse och död) och moksha (befrielse från den cykeln).

Shramanarörelserna utmanade ritualernas ortodoxi. Shramanerna var vandrande asketer skilda från vedismen. Mahavira, förespråkare för jainismen , och Buddha (ca 563-483), grundare av buddhismen var de mest framstående ikonerna för denna rörelse.

Shramana gav upphov till begreppet cykeln av födelse och död, begreppet samsara och begreppet befrielse. Upanishadernas inflytande på buddhismen har varit föremål för debatt bland forskare. Medan Radhakrishnan , Oldenberg och Neumann var övertygade om upanishadiskt inflytande på den buddhistiska kanonen, lyfte Eliot och Thomas fram punkterna där buddhismen var emot upanishaderna. Buddhismen kan ha påverkats av vissa upanishadiska idéer, men den förkastade deras ortodoxa tendenser. I buddhistiska texter presenteras Buddha som att han avvisar frälsningsvägar som "skadliga åsikter".

jainism

Huvudartiklar: Mahavira , Jainism , Timeline of Jainism och Jain-gemenskapen

Jainismen etablerades av en linje av 24 upplysta varelser som kulminerade med Parshvanatha (800-talet f.Kr.) och Mahavira (600-talet f.Kr.).

Jainismens 24:e Tirthankara , Mahavira , betonade fem löften, inklusive ahimsa (icke-våld), satya (sanning), asteya (icke-stjäla) och aparigraha (icke-bindande) . Jain-ortodoxin tror att läran från Tirthankaras föregår all känd tid och forskare tror att Parshva , som tilldelats status som den 23:e Tirthankara, var en historisk figur. Vedaerna tros ha dokumenterat några Tirthankaras och en asketisk ordning som liknar shramanarörelsen .

Buddhism

Buddhistiska munkar som utför traditionell sandmandala gjord av färgad sand

Huvudartiklar: Gautama Buddha , Buddhism , Pre-sekterisk buddhism , History of Buddhism och History of Buddhism in India

Buddhismen grundades historiskt av Siddhartha Gautama , en Kshatriya -prins som blev asket, och spreds utanför Indien genom missionärer. Den upplevde senare en nedgång i Indien, men överlevde i Nepal och Sri Lanka och är fortfarande mer utbredd i Sydostasien och Östasien .

Gautama Buddha , som kallades en "uppvaknad" ( Buddha ), föddes i Shakya -klanen som bor vid Kapilavastu och Lumbini i vad som nu är södra Nepal. Buddha föddes i Lumbini, som kejsar Ashokas Lumbini-pelare, strax innan kungariket Magadha (som traditionellt sägs ha varat ca 546–324 f.Kr.) tog makten. Shakyas gjorde anspråk på Angirasa och Gautama Maharishi härstamning, via härkomst från den kungliga härstamningen Ayodhya.

Buddhismen betonar upplysning (nibbana, nirvana) och befrielse från återfödelsens rundor. Detta mål eftersträvas genom två skolor, Theravada, The Way of the Elders (utövas i Sri Lanka, Burma, Thailand, Sydostasien, etc.) och Mahayana, the Greater Way (utövas i Tibet, Kina, Japan, etc.). Det kan finnas vissa skillnader i praxis mellan de två skolorna när det gäller att nå målet. I Theravada-praktiken eftersträvas detta i sju stadier av rening (visuddhi); nämligen. fysisk rening genom att ta föreskrifter (sila visiddhi), mental rening genom insiktsmeditation (citta visuddhi), följt av rening av åsikter och begrepp (ditthi visuddhi), rening genom att övervinna tvivel (kinkha vitarana vishuddhi), rening genom att förvärva kunskap och visdom om den rätta vägen (maggarmagga-nanadasana visuddhi), uppnå kunskap och visdom genom övningens gång (patipada-nanadasana visuddhi), och rening genom att uppnå kunskap och insikt visdom (nanadasana visuddhi).

Spridning av jainism och buddhism (500–200 f.Kr.)

Buddhistiska Mahabodhi-templet , Bodh Gaya , Bihar

Jain Palitana tempel , Shatrunjaya kulle, Gujarat

Huvudartiklar: Maurya Empire and Silk Road överföring av buddhism

Både jainismen och buddhismen spreds över hela Indien under Magadha -imperiet.

Buddhismen i Indien spreds under Ashokas regeringstid i Mauryariket , som beskyddade buddhistiska läror och enade den indiska subkontinenten på 300-talet f.Kr. Han skickade missionärer utomlands och lät buddhismen spridas över Asien. Kharavelas regeringstid av Kalinga på 200-talet f.Kr.

Dravidisk kultur

Se även: Sydindien , dravidiska folk , infödd dravidisk religion och dravidiska språk

Den tidiga dravidianska religionen bestod av icke- vedisk form av hinduism genom att de antingen var historiskt eller för närvarande är Āgamiska . Agamas är icke- vediskt ursprung och har daterats antingen som postvediska texter. eller som pre-vediska orala kompositioner. Agamas är en samling av tamilska och senare sanskritskrifter som huvudsakligen utgör metoderna för tempelkonstruktion och skapande av murti , tillbedjan av gudar, filosofiska doktriner, meditativa metoder, uppnående av sexfaldiga önskningar och fyra typer av yoga . Dyrkandet av förmyndarguden , helig flora och fauna inom hinduismen är också erkänd som en överlevnad av den pre-vediska dravidiska religionen.

Saga Agastya, fader till tamilsk litteratur

Forntida tamilska grammatiska verk Tolkappiyam , de tio antologierna Pattuppāṭṭu , de åtta antologierna Eṭṭuttokai belyser också tidig religion hos forntida dravidianer. Seyon förhärligades som den röda guden som satt på den blå påfågeln, som alltid är ung och strålande, som tamilernas gynnade gud. Sivan sågs också som den högsta Guden. Tidig ikonografi av Seyyon och Sivan och deras koppling till inhemsk flora och fauna går tillbaka till Indus Valley Civilization. Sangam -landskapet klassificerades i fem kategorier, thinais , baserat på humör, årstid och mark. Tolkappiyam , nämner att var och en av dessa thinai hade en tillhörande gudom som Seyyon i Kurinji - kullarna, Thirumaal i Mullai - skogarna och Kotravai i Marutham - slätterna och Wanji-ko i Neithal - kusterna och haven. Andra gudar som nämndes var Mayyon och Vaali som alla assimilerades i hinduismen med tiden. Dravidiskt språkligt inflytande på tidig vedisk religion är uppenbart, många av dessa särdrag finns redan i det äldsta kända indo-ariska språket , språket i Rigveda (ca 1500 f.Kr.), som också inkluderar över ett dussin ord lånade från dravidiska. Detta representerar en tidig religiös och kulturell fusion eller syntes mellan forntida dravidianer och indo-arier, som blev mer uppenbar med tiden med helig ikonografi, traditioner, filosofi, flora och fauna som fortsatte att påverka hinduismen, buddhismen, Charvaka, Sramana och jainism.

Typisk layout av dravidisk arkitektur som utvecklades från koyil som kungens bostad.

Under hela Tamilakam ansågs en kung vara gudomlig av naturen och hade religiös betydelse. Kungen var 'Guds representant på jorden' och levde i en "koyil", vilket betyder "en guds bostad". Det moderna tamilska ordet för tempel är koil . Tituell dyrkan gavs också till kungar. Moderna ord för gud som "kō" ("kung"), "iṟai" ("kejsare") och "āṇḍavar" ("erövrare") syftar nu främst på gudar. Dessa element inkorporerades senare i hinduismen som det legendariska äktenskapet mellan Shiva och drottning Mīnātchi som styrde Madurai eller Wanji-ko , en gud som senare slogs samman med Indra . Tolkappiyar hänvisar till de tre krönade kungarna som "de tre förhärligade av himlen". I den dravidisktalande södern ledde begreppet gudomligt kungadöme till att staten och templet fick stora roller.

Kulten av modergudinnan behandlas som en indikation på ett samhälle som vördade kvinnlighet. Denna modergudinna var tänkt som en jungfru, en som har fött alla och en, vanligtvis förknippad med Shaktism . Templen under Sangam-dagarna, främst i Madurai, verkar ha haft prästinnor till gudomen, som också till övervägande del verkar vara en gudinna. I Sangam-litteraturen finns en utförlig beskrivning av de riter som Kurava-prästinnan utförde i helgedomen Palamutircholai. Bland de tidiga Dravidianerna hade bruket att resa minnesstenar Natukal eller Hero Stone dykt upp, och det fortsatte under ganska lång tid efter Sangam-åldern, ner till omkring 1500-talet. Det var brukligt att människor som sökte seger i krig dyrkade dessa hjältestenar för att välsigna dem med seger.

Episk och tidig puranperiod (200 f.Kr. – 500 e.Kr.)

Huvudartiklar: Pala Empire och Gupta Empire

Krishna slåss mot hästdemonen Keshi , 500-talet, Guptaperiod.

Flood och Muesse tar perioden mellan 200 f.Kr. och 500 f.Kr. som en separat period, då epos och de första puranerna skrevs. Michaels tar en längre tidsperiod, nämligen perioden mellan 200 f.Kr. och 1100 e.Kr., som såg uppkomsten av den så kallade "klassiska hinduismen", med dess "guldålder" under Guptariket.

En basaltstaty av Lalita flankerad av Gaṇeśa och Kārttikeya , Pala-eran.

Enligt Alf Hiltebeitel ägde en period av konsolidering i hinduismens utveckling rum mellan tiden för den sena vediska Upanishad (ca 500 f.Kr.) och perioden för Guptas uppkomst ( ca 320–467 e.Kr.), som han kallar "Hindussyntesen", "Brahmanisk syntes" eller "ortodox syntes". Den utvecklas i samspel med andra religioner och folk:

Hinduismens framväxande självdefinitioner skapades i ett sammanhang av kontinuerlig interaktion med heterodoxa religioner (buddhister, jainer, ajivikas) under hela denna period, och med främmande människor (yavaner eller greker; sakaer eller skyter; pahlavaer eller parthier; och Kusanas, eller Kushans) från den tredje fasen på [mellan Mauryan imperiet och uppkomsten av Guptas].

Slutet av den vedantiska perioden runt 200-talet e.Kr. gav upphov till ett antal grenar som främjade den vedantiska filosofin, och som slutade som seminarier i sin egen rätt. Framstående bland dessa utvecklare var Yoga , Dvaita , Advaita och den medeltida Bhakti -rörelsen.

Smriti

Smriti - texterna från perioden mellan 200 f.Kr.-100 e.Kr. proklamerar Vedaernas auktoritet, och "icke förkastande av Vedaerna kommer att vara en av de viktigaste prövstenarna för att definiera hinduismen framför och emot heterodoxierna, som förkastade Vedaerna." Av de sex hinduiska darsanasna är Mimamsa och Vedanta "först och främst rotade i den vediska sruti -traditionen och kallas ibland för smarta -skolor i den meningen att de utvecklar en smarta -ortodox tankeström som är baserad, som smriti , direkt på sruti ." Enligt Hiltebeitel, "konsolideringen av hinduismen sker under bhaktis tecken ." Det är Bhagavadgita som förseglar denna prestation. Resultatet är en universell prestation som kan kallas smarta . Den ser Shiva och Vishnu som "komplementära i sina funktioner men ontologiskt identiska".

Vedanta – Brahma sutras (200 f.Kr.)

Huvudartikel: Vedanta

I tidigare skrifter hänvisade sanskrit 'Vedānta' helt enkelt till Upanishaderna , den mest spekulativa och filosofiska av de vediska texterna. Men under hinduismens medeltida period kom ordet Vedānta att betyda den filosofiska skola som tolkade Upanishaderna. Traditionell Vedānta anser shabda pramāṇa ( bevis från skrifterna ) som det mest autentiska kunskapsmedlet, medan pratyakṣa ( uppfattning ) och anumāna (logisk slutledning ) anses vara underordnade (men giltiga).

Systematiseringen av vedantiska idéer till en sammanhängande avhandling genomfördes av Badarāyana i Brahma Sutras som komponerades omkring 200 f.Kr. De kryptiska aforismerna av Brahma Sutras är öppna för en mängd olika tolkningar. Detta resulterade i bildandet av många Vedanta-skolor, som var och en tolkade texterna på sitt eget sätt och producerade sina egna underkommentarer.

Indisk filosofi

Huvudartikel: Indisk filosofi

Efter 200 e.Kr. kodifierades flera tankeskolor formellt i indisk filosofi, inklusive Samkhya , Yoga , Nyaya , Vaisheshika , Mimāṃsā och Advaita Vedanta . Hinduismen, annars en högst polyteistisk, panteistisk eller monoteistisk religion, tolererade också ateistiska skolor . Den grundligt materialistiska och antireligiösa filosofiska Cārvāka- skolan som uppstod runt 600-talet f.Kr. är den mest explicit ateistiska skolan inom indisk filosofi. Cārvāka klassificeras som ett nāstika ("heterodoxt") system; det ingår inte bland de sex hinduismens skolor som allmänt betraktas som ortodoxa. Det är anmärkningsvärt som bevis på en materialistisk rörelse inom hinduismen. Vår förståelse av Cārvāka-filosofin är fragmentarisk, till stor del baserad på kritik av andra skolors idéer, och det är inte längre en levande tradition. Andra indiska filosofier som allmänt betraktas som ateistiska inkluderar Samkhya och Mimāṃsā.

Hinduisk litteratur

Mahalakshmis gyllene tempel vid Vellore .

Huvudartiklar: Mahabharata , Ramayana och Puranas

Två av hinduismens mest vördade epos , Mahabharata och Ramayana , var kompositioner från denna period. Hängivenhet för särskilda gudar återspeglades från sammansättningen av texter som komponerades till deras dyrkan. Till exempel skrevs Ganapati Purana för hängivenhet till Ganapati (eller Ganesh ). Populära gudar av denna era var Shiva , Vishnu , Durga , Surya , Skanda och Ganesh (inklusive formerna/inkarnationerna av dessa gudar).

Under den senare vedantiska perioden komponerades även flera texter som sammanfattningar/bilagor till Upanishaderna. Dessa texter som tillsammans kallas Puranas möjliggjorde en gudomlig och mytisk tolkning av världen, inte olikt de gamla helleniska eller romerska religionerna. Legender och epos med en mängd gudar och gudinnor med människoliknande egenskaper komponerades.

Jainism och buddhism

Huvudartiklar: Buddhism and Jainism and Decline of Buddhism in India

Guptaperioden markerade en vattendelare för indisk kultur: Guptas utförde vediska uppoffringar för att legitimera sitt styre, men de beskyddade också buddhismen , som fortsatte att ge ett alternativ till brahmanisk ortodoxi. Buddhismen fortsatte att ha en betydande närvaro i vissa regioner i Indien fram till 1100-talet.

Det fanns flera buddhistiska kungar som dyrkade Vishnu , såsom Gupta-imperiet , Pala-imperiet , Chalukyas , Somavanshi och Satavahana . Buddhismen överlevde följt av hinduer.

Tantra

Huvudartikel: Tantra

Tantrismen har sitt ursprung i de tidiga århundradena e.Kr. och utvecklades till en helt artikulerad tradition i slutet av Guptaperioden . Enligt Michaels var detta "hinduismens gyllene tidsålder" (ca 320–650 e.Kr.), som blomstrade under Guptariket ( 320 till 550 e.Kr.) fram till Harsharikets fall (606 till 647 e.Kr.). Under denna period centraliserades makten, tillsammans med en tillväxt av fjärrhandel, standardisering av juridiska förfaranden och allmän spridning av läskunnighet. Mahayana-buddhismen blomstrade, men den ortodoxa Brahmana-kulturen började föryngras av Gupta-dynastins beskydd. Brahmanernas ställning förstärktes, och de första hinduiska templen uppstod under den sena Gupta-åldern.

Medeltida och sen puranperiod (500–1500 e.Kr.)

Senklassisk period (ca 650–1100 e.Kr.)

Se även senklassisk ålder och hinduism medeltid

Efter slutet av Gupta-imperiet och kollapsen av Harsha-imperiet blev makten decentraliserad i Indien. Flera större kungadömen uppstod, med "otaliga vasalstater". Kungadömena styrdes via ett feodalt system. Mindre riken var beroende av skyddet av de större riken. "Den store kungen var avlägsen, var upphöjd och gudomliggjord", vilket återspeglas i den tantriska mandala , som också kunde avbilda kungen som mandalas centrum.

Upplösningen av centralmakten leder också till regionalisering av religiositet och religiös rivalitet. Lokala kulter och språk förstärktes, och inflytandet från "brahmanisk ritualistisk hinduism" minskade. Landsbygdsrörelser och hängivna rörelser uppstod, tillsammans med Shaivism , Vaisnavism , Bhakti och Tantra, även om "sekteristiska grupperingar bara var i början av sin utveckling". Religiösa rörelser var tvungna att tävla om erkännande av de lokala herrarna. Buddhismen förlorade sin position och började försvinna i Indien.

Vedanta

Se även: Advaita Vedanta och Ajativada

Under samma period förändrades Vedanta och införlivade buddhistiskt tänkande och dess betoning på medvetande och sinnets funktion. Buddhismen, som stöddes av den forntida indiska stadscivilisationen, förlorade inflytande till de traditionella religionerna, som var förankrade på landsbygden. I Bengalen åtalades till och med buddhismen. Men samtidigt införlivades buddhismen i hinduismen, då Gaudapada använde buddhistisk filosofi för att omtolka upanishaderna. Detta markerade också ett skifte från Atman och Brahman som en "levande substans" till "maya-vada", där Atman och Brahman ses som "rent kunskapsmedvetande". Enligt Scheepers är det denna "maya-vada"-syn som har kommit att dominera det indiska tänkandet.

Buddhism

Huvudartikel: Buddhismens nedgång i Indien

Mellan 400 och 1000 e.Kr. expanderade hinduismen när buddhismens nedgång i Indien fortsatte. Buddhismen dog i praktiken ut i Indien men överlevde i Nepal och Sri Lanka.

Bhakti

Huvudartiklar: Bhakti-rörelsen , Alwars och Nayanars

Bhakti -rörelsen började med betoningen på dyrkan av Gud, oavsett ens status – vare sig det är präster eller lekmän, män eller kvinnor, högre social status eller lägre social status. Rörelserna var huvudsakligen centrerade på formerna av Vishnu ( Rama och Krishna ) och Shiva. Det fanns dock populära anhängare av denna era av Durga . De mest kända förespråkarna för denna rörelse var Alvars och Nayanars från södra Indien. Den mest populära Shaiva-läraren i söder var Basava , medan den i norr var Gorakhnath . Kvinnliga helgon inkluderar figurer som Akkamadevi , Lalleshvari och Molla .

Alvarerna ( tamil : ஆழ்வார்கள் , āḻvārkaḷ [aːɻʋaːr] , de som var nedsänkta i gud) var de tamilska poethelgonen i södra Indien, som levde mellan 900-talet och 6:e århundradet bhakti till Vishnu-Krishna i deras sånger om längtan, extas och service. Den mest populära Vaishnava-läraren i söder var Ramanuja , medan det i norr var Ramananda .

Flera viktiga ikoner var kvinnor. Till exempel, inom Mahanubhava-sekten var kvinnorna fler än männen, och administrationen bestod många gånger huvudsakligen av kvinnor. Mirabai är det mest populära kvinnliga helgonet i Indien.

Sri Vallabha Acharya (1479–1531) är en mycket viktig figur från denna era. Han grundade Shuddha Advaita ( ren icke-dualism ) skola av Vedanta -tanken.

Enligt Centrum för kulturresurser och utbildning ,

Vaishanava bhakti-litteraturen var ett helt Indien-fenomen, som startade på 600-talet e.Kr. i den tamiltalande regionen i södra Indien, med tolv Alvar (en nedsänkt i Gud) helgonpoeter, som skrev hängivna sånger. Alvar- poeternas religion , som inkluderade en kvinnlig poet, Andal, var hängivenhet till Gud genom kärlek (bhakti), och i extasen av sådana andakter sjöng de hundratals sånger som förkroppsligade både djup i känsla och glädje i uttryck.

Tidigt islamiskt styre (ca 1100–1500 e.Kr.)

Huvudartiklar: Muslimernas erövring av Indien , islamiska imperier i Indien , Bahmani-sultanatet , Deccan-sultanaten , Delhi-sultanatet , sufismen i Indien och islam i Indien

Under 1100- och 1200-talen invaderade turkar och afghaner delar av norra Indien och etablerade Delhi-sultanatet i de tidigare Rajput- ägarna. Den efterföljande slavdynastin i Delhi lyckades erövra stora områden i norra Indien, ungefär lika stor som det forntida Gupta-riket , medan Khalji-dynastin erövrade större delen av centrala Indien men till slut misslyckades med att erövra och ena subkontinenten. Sultanatet inledde en period av indisk kulturell renässans. Den resulterande "indo-muslimska" fusionen av kulturer lämnade bestående synkretiska monument inom arkitektur, musik, litteratur, religion och kläder.

Bhakti-rörelse

Under 1300- till 1600-talen svepte en stor Bhakti -rörelse genom centrala och norra Indien, initierad av en löst associerad grupp lärare eller Sants . Ramananda , Ravidas , Srimanta Sankardeva , Chaitanya Mahaprabhu , Vallabha Acharya , Sur , Meera , Kabir , Tulsidas , Namdev , Dnyaneshwar , Tukaram och andra mystiker stod i spetsen för Bhakti-rörelsen i norr, medan Anna , Ramacharya, Tyjada, Bhadachara , Bhadracharya och Tyjada Bhaakta, in södern. De lärde ut att människor kunde kasta undan de tunga bördorna av ritualer och kast, och filosofins subtila komplexitet, och helt enkelt uttrycka sin överväldigande kärlek till Gud. Denna period kännetecknades också av en ström av hängiven litteratur i folklig prosa och poesi på de etniska språken i de olika indiska staterna eller provinserna.

Lingayatism

Huvudartikel: Lingayatism

Lingayatism är en distinkt shaivistisk tradition i Indien, etablerad på 1100-talet av filosofen och socialreformatorn Basavanna. Anhängarna av denna tradition är kända som Lingayats. Termen härstammar från Lingavantha i Kannada, vilket betyder "en som bär Ishtalinga på sin kropp" ( Ishtalinga är representationen av Guden). I Lingayat-teologin Ishtalinga ett ovalt emblem som symboliserar Parasiva, den absoluta verkligheten. Samtida lingayatism följer en progressiv reformbaserad teologi som föreslagits, som har stort inflytande i södra Indien, särskilt i delstaten Karnataka.

Enande hinduismen

Huvudartikel: Enande hinduism

En flygvy över Meenakshi-templet från toppen av södra gopuram , blickande norrut. Templet byggdes om av Vijayanagar-riket.

Enligt Nicholson, redan mellan 1100- och 1500-talet,

... vissa tänkare började behandla de olika filosofiska lärorna från Upanishaderna, epos, Puranas och skolorna som retrospektivt kallas de "sex systemen" ( saddarsana ) i den vanliga hinduiska filosofin som en helhet.

Tendensen till "en suddighet av filosofiska distinktioner" har också noterats av Mikel Burley . Lorenzen lokaliserar ursprunget till en distinkt hinduisk identitet i samspelet mellan muslimer och hinduer, och en process av "ömsesidig självdefiniering med en kontrasterande muslimsk annan", som startade långt före 1800. Både de indiska och de europeiska tänkarna som utvecklade termen "Hinduismen" på 1800-talet påverkades av dessa filosofer.

Sikhism (1400-talet)

Huvudartikel: Sikhism

Se även: Sikhismens historia , sikhismen och jainismen , sikhismen och hinduismen och sikhismen i Indien

Harmandir Sahib ( Det gyllene templet ) är kulturellt sett den viktigaste platsen för tillbedjan för sikherna .

Sikhismen har sitt ursprung i 1400-talets Punjab , Delhisultanatet (nuvarande Indien och Pakistan ) med Nanaks läror och nio på varandra följande gurus . Den huvudsakliga tron ​​på sikhismen är tron ​​på Vāhigurū – representerad av den heliga symbolen ēk ōaṅkār [som betyder en gud]. Sikhismens traditioner och läror är tydligt förknippade med Punjabs historia, samhälle och kultur . Anhängare av sikhismen är kända som sikher ( studenter eller lärjungar ) och har över 27 miljoner över hela världen.

Modern tid (1500–nutid)

Tidig modern tid

Huvudartiklar: Mughalperioden och Maratha-imperiet

Enligt Gavin Flood börjar den moderna perioden i Indien med de första kontakterna med västerländska nationer runt 1500. Perioden av Mughal-styre i Indien såg uppkomsten av nya former av religiositet.

Modernt Indien (efter 1800)

Mahamagam Festival är en helig festival som firas en gång på tolv år i Tamil Nadu . Mahamagam Festival, som hålls på Kumbakonam . Denna festival kallas också Kumbamela of South.

Den största religiösa sammankomsten som någonsin hållits på jorden, Maha Kumbh Mela 2001 som hölls i Prayag , lockade omkring 70 miljoner hinduer från hela världen.

Hinduism

Huvudartiklar: Hinduiska reformrörelser , Neo-Vedanta , Hindutva och Kommunalism (Sydasien)

Under 1800-talet, under inflytande av kolonialstyrkorna, formulerades en syntetisk vision av hinduismen av Raja Ram Mohan Roy , Swami Vivekananda , Sri Aurobindo , Sarvepalli Radhakrishnan och Mahatma Gandhi . Dessa tänkare har tenderat att ta en inkluderande syn på Indiens religiösa historia och betona likheterna mellan de olika indiska religionerna.

Den moderna eran har gett upphov till dussintals hinduiska helgon med internationellt inflytande. Till exempel Brahma Baba Brahma Kumaris, en av de största nya hinduiska religiösa rörelserna som lär ut disciplinen Raja Yoga till miljoner. Prabhupada representerade traditionell Gaudiya Vaishnavism och grundade Hare Krishna -rörelsen, en annan organisation med global räckvidd. I slutet av 1700-talets Indien grundade Swaminarayan Swaminarayan Sampraday . Anandamurti , grundare av Ananda Marga , har också påverkat många världen över. Genom det internationella inflytandet från alla dessa nya hinduiska samfund har många hinduiska metoder som yoga, meditation, mantra, spådomar och vegetarianism anammats av nyomvända.

jainism

Se även: Jainism och hinduism

Jainismen fortsätter att vara en inflytelserik religion och jainsamhällen lever i indiska delstater Gujarat , Rajasthan , Madhya Pradesh , Maharashtra , Karnataka och Tamil Nadu . Jains skrev flera klassiska böcker på olika indiska språk under en längre tid.

Buddhism

Huvudartikel: Navayana

Dalit-buddhiströrelsen även kallad Navayana är en buddhistisk väckelserörelse från 1800- och 1900-talet i Indien. Den fick sin mest betydande impuls från BR Ambedkars uppmaning om att omvandla daliterna till buddhismen 1956 och möjligheten att fly det kastbaserade samhället som ansåg dem vara det lägsta i hierarkin.

Likheter och skillnader

Karta som visar förekomsten av abrahamitiska (rosa) och indiska religioner (gul) i varje land

Enligt Tilak kan Indiens religioner tolkas "differentiellt" eller "integrerat", det vill säga genom att antingen lyfta fram skillnaderna eller likheterna. Enligt Sherma och Sarma har västerländska indologer tenderat att betona skillnaderna, medan indiska indologer har tenderat att betona likheterna.

Likheter

Hinduism , buddhism , jainism och sikhism delar vissa nyckelbegrepp, som tolkas olika av olika grupper och individer. Fram till 1800-talet tenderade anhängare av dessa olika religioner inte att stämpla sig själva som i opposition till varandra, utan "uppfattade sig själva som tillhörande samma utökade kulturfamilj".

Dharma

En hängiven vänder sig mot Ganga och läser en bunt heliga böcker ("Chalisa" av olika gudar) vid Kumbh Mela

Spektrum av dessa religioner kallas dharmiska religioner på grund av deras överlappning över kärnbegreppet Dharma . Det har olika betydelser beroende på sammanhanget. Det kan till exempel betyda plikt, rättfärdighet, andliga läror, uppförande, etc.

Soteriologi

Hinduism, buddhism, jainism och sikhism delar begreppet moksha , befrielse från återfödelsens cykel. De skiljer sig dock åt om den exakta karaktären av denna befrielse.

Ritual

Gemensamma drag kan också observeras i ritualer. Huvudsmörjningsritualen för abhiseka är av betydelse i tre av dessa distinkta traditioner, exklusive sikhismen (i buddhismen finns den inom Vajrayana ). är kremeringen av de döda, bärandet av vermiljon på huvudet av gifta kvinnor och olika äktenskapsritualer. I litteraturen har många klassiska berättelser och purana hinduiska, buddhistiska eller jainska versioner. Alla fyra traditioner har föreställningar om karma , dharma , samsara , moksha och olika former av yoga .

Mytologi

Rama är en heroisk figur i alla dessa religioner. I hinduismen är han den inkarnerade Guden i form av en furstlig kung; i buddhismen är han en Bodhisattva -inkarnerad; inom jainismen är han den perfekta människan. Bland de buddhistiska Ramayanas finns: Vessantarajataka , Reamker , Ramakien , Phra Lak Phra Lam , Hikayat Seri Rama , etc. Det finns också Khamti Ramayana bland Khamti-stammen Asom där Rama är en avatar av en Bodhisattva som inkarnerar demonerna för att straffa Ravana (B.Datta 1993). Tai Ramayana är en annan bok som återberättar den gudomliga historien i Asom.

Skillnader

Kritiker påpekar att det finns stora skillnader mellan och även inom de olika indiska religionerna. Alla större religioner är sammansatta av otaliga sekter och undersekter.

Mytologi

Indisk mytologi speglar också konkurrensen mellan de olika indiska religionerna. En populär berättelse berättar hur Vajrapani dödar Mahesvara , en manifestation av Shiva som avbildas som en ond varelse. Berättelsen förekommer i flera skrifter, framför allt Sarvatathagatatattvasamgraha och Vajrapany-abhiseka-mahatantra . Enligt Kalupahana "epar" berättelsen historien om Ambatthas omvandling. Det ska förstås i sammanhanget av konkurrensen mellan buddhistiska institutioner och shaivism .

Āstika och nāstika kategorisering

Huvudartiklar: Āstika och nāstika , hinduisk filosofi och buddhism och hinduism

Se även: Adi Shankara och Charvaka

Āstika och nāstika är olika definierade termer som ibland används för att kategorisera indiska religioner. Den traditionella definitionen, följt av Adi Shankara , klassificerar religioner och personer som āstika och nāstika beroende på om de accepterar auktoriteten hos de viktigaste hinduiska texterna, Veda, som högsta uppenbarade skrifter eller inte. Enligt denna definition Nyaya , Vaisheshika , Samkhya , Yoga , Purva Mimamsa och Vedanta som āstika- skolor, medan Charvaka klassificeras som en nāstika- skola. Buddhism och jainism klassificeras också som nāstika -religioner eftersom de inte accepterar Vedas auktoritet.

En annan uppsättning definitioner – särskilt skilda från användningen av hinduisk filosofi – karakteriserar löst āstika som " teist " och nāstika som " ateist ". Enligt dessa definitioner Sāṃkhya betraktas som en nāstika- filosofi, även om den traditionellt klassas bland de vediska āstika -skolorna. Ur denna synvinkel förblir buddhismen och jainismen nāstika- religioner.

Buddhister och jainer har varit oense om att de är nastika och har omdefinierat fraserna āstika och nāstika enligt deras egen uppfattning. Jainerna tilldelar termen nastika till en som är okunnig om innebörden av de religiösa texterna, eller de som förnekar själens existens var välkända för Jainas.

Användning av termen "dharmiska religioner"

En helig plats för all religion – "Mazar of Pir Mubarak Gazi"

Se även: Saffronisering

Frawley och Malhotra använder termen "dharmiska traditioner" för att lyfta fram likheterna mellan de olika indiska religionerna. Enligt Frawley har "alla religioner i Indien kallats Dharma", och kan vara det

... läggas under det större paraplyet av "dharmiska traditioner" som vi kan se som hinduism eller Indiens andliga traditioner i vid bemärkelse.

Enligt Paul Hacker, som beskrivs av Halbfass, termen "dharma"

... antog en fundamentalt ny innebörd och funktion i modernt indiskt tänkande, med början med Bankim Chandra Chatterjee på artonhundratalet. Denna process, där dharma presenterades som en motsvarighet till, men också ett svar på, den västerländska föreställningen om "religion", återspeglar en grundläggande förändring i den hinduiska identitetskänslan och i attityden till andra religiösa och kulturella traditioner. De främmande verktygen "religion" och "nation" blev verktyg för självdefiniering, och en ny och prekär känsla av "hinduismens enhet" och av nationell såväl som religiös identitet slog rot.

Betoningen av likheterna och den integrerade enheten i de dharmiska religionerna har kritiserats för att försumma de stora skillnaderna mellan och till och med inom de olika indiska religionerna och traditionerna. Enligt Richard E. King är det typiskt för den "inklusivistiska tillägnandet av andra traditioner" av Neo-Vedanta :

Det inklusivistiska tillägnandet av andra traditioner, så karakteristiskt för neo-Vedanta-ideologin, uppträder på tre grundläggande nivåer. För det första är det uppenbart i förslaget att (Advaita) Vedanta-filosofin i Sankara (ca. åttonde århundradet e.Kr.) utgör hinduismens centrala filosofi. För det andra, i ett indiskt sammanhang, subsumerar neo-Vedanta-filosofin buddhistiska filosofier i termer av sin egen vedantiska ideologi. Buddha blir en medlem av Vedanta-traditionen och försöker bara reformera den inifrån. Slutligen, på global nivå, koloniserar neo-Vedanta världens religiösa traditioner genom att argumentera för centraliteten i en icke-dualistisk position som den philosophia perennis som ligger till grund för alla kulturella skillnader.

"Council of Dharmic Faiths" (UK) betraktar zoroastrianism , även om den inte har sitt ursprung i den indiska subkontinenten, som en dharmisk religion.

Status för icke-hinduer i Indien

Huvudartikel: Religion i Indien

Se även: Jainismens juridiska status som en distinkt religion i Indien

Inkluderandet av buddhister , jainer och sikher inom hinduismen är en del av det indiska rättssystemet. 1955 års hinduiska äktenskapslag "[definierar] som hinduer alla buddhister, jainer, sikher och alla som inte är kristna, muslimer , parsee ( zoroastriska ) eller judar ". Och den indiska konstitutionen säger att "hänvisning till hinduer ska tolkas som att den inkluderar en hänvisning till personer som bekänner sig till sikherna, jainan eller den buddhistiska religionen".

I en rättslig påminnelse observerade den indiska högsta domstolen att sikhism och jainism var undersekter eller speciella trosriktningar inom den större hinduiska fållan, och att jainismen är en valör inom den hinduiska fållan. Även om regeringen i Brittiska Indien räknade Jains i Indien som ett stort religiöst samfund redan från den första folkräkningen som genomfördes 1873, efter självständigheten 1947 behandlades inte sikher och jainer som nationella minoriteter. 2005 avböjde Indiens högsta domstol att utfärda en stämningsansökan om Mandamus som ger Jains status som en religiös minoritet i hela Indien. Domstolen överlät det dock till respektive stat att besluta om Jain-religionens minoritetsstatus.

Vissa enskilda stater har dock under de senaste decennierna skiljt sig åt om jainer, buddhister och sikher är religiösa minoriteter eller inte, genom att antingen uttala domar eller anta lagstiftning. Ett exempel är domen som fattades av Högsta domstolen 2006, i ett mål som rör delstaten Uttar Pradesh, som förklarade jainismen vara obestridligt skild från hinduismen, men nämnde att "Frågan om huruvida jainerna är en del av Hinduisk religion är öppen för debatt, men Högsta domstolen noterade också olika rättsfall som har ansett att jainismen är en distinkt religion .

Ett annat exempel är Gujarat Freedom of Religion Bill , det vill säga en ändring av en lagstiftning som försökte definiera jainer och buddhister som trossamfund inom hinduismen. Den 31 juli 2007, då guvernören Naval Kishore Sharma fann att det inte överensstämde med begreppet religionsfrihet i artikel 25 (1) i konstitutionen, återlämnade Gujarat Naval Kishore Sharma lagförslaget om religionsfrihet (ändring), 2006 med hänvisning till de omfattande protesterna. av jainerna såväl som Högsta domstolens utomrättsliga iakttagelse att jainismen är en "speciell religion bildad på grundval av kvintessensen av hinduisk religion av Högsta domstolen".

Se även

• Abrahamiska religioner , en liknande term som används för att referera till judendom, kristendom och islam
• Buddhismen i Indien
• Kristendomen i Indien
• Indiens demografi
• Hinduism i Indien
• Indologi
• iranska religioner
• Islam i Indien
• Jainism i Indien
• Kalasha (religion)
• Proto-indoeuropeisk mytologi
• Proto-indo-iransk religion
• Sanamahism
• Sikhism i Indien
• Stamreligioner i Indien
• Zoroastrianism i Indien

Källor

Tryckta källor

• Basham, AL (1967). Underverket som var Indien . London: Sidgwick & Jackson.
• Burley, Mikel (2007), Classical Samkhya and Yoga: An Indian Metaphysics of Experience , Taylor & Francis
• Cavanaugh, William T. (2009), The Myth of Religious Violence: Secular Ideology and the Roots of Modern Conflict: Secular Ideology and the Roots of Modern Conflict , Oxford University Press
• Chatterjee, S.; Datta, D. (1984), An Introduction to Indian Philosophy (8:e upplagan), University of Calcutta , ASIN: B0007BFXK4
• Davidson, Ronald M. (2004), Indian Esoteric Buddhism: Social History of the Tantric Movement , Motilal Banarsidass Publ.
•   Day, Terence P. (1982). Uppfattningen om straff i tidig indisk litteratur . Ontario: Wilfrid Laurier University Press. ISBN 0-919812-15-5 .
•   Deussen, Paul (1966) [1906]. Upanishadernas filosofi . New York: Dover Publications. ISBN 978-0-486-21616-4 .
•   Duchesne-Guillemin, Jacques (sommaren 1963), "Heraclitus och Iran", Religionshistoria , 3 (1): 34–49, doi : 10.1086/462470 , S2CID 62860085
•   Dundas, Paul (2002) [1992], The Jains (andra upplagan), London och New York : Routledge , ISBN 0-415-26605-X
•   Flood, Gavin D. (1996), An Introduction to Hinduism , Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-43878-0
• Flood, Gavin; Olivelle, Patrick (2003), The Blackwell Companion to Hinduism , Malden: Blackwell
•   Fowler, JD (1997), Hinduism: Beliefs and Practices , Sussex Academic Press, ISBN 1-898723-60-5
•   Frawley, David (1990), From the River of Heaven: Hindu and Vedic Knowledge for the Modern Age , Berkeley, Kalifornien: Book Passage Press, ISBN 1-878423-01-0
• Halbfass, Wilhelm (1995), Filologi och konfrontation: Paul Hacker om traditionella och moderna Vedānta, SUNY Press
•   Heehs, Peter (2002), Indian Religions: A Historical Reader of Spiritual Expression and Experience , New York: New York University Press, ISBN 978-0-8147-3650-0
• Hiltebeitel, Alf . "Hinduism". I Kitagawa (2002) .
• Hiltebeitel, Alf . "Hinduism". I Kitagawa (2007) .
•   Hiltebeitel, Alf (2011). "Indusdalen "Proto-Śiva", omprövat genom reflektioner över gudinnan, buffeln och vāhanas symbolism . I Adluri, Vishwa; Bagchee, Joydeep (red.). When the Goddess was a Woman: Mahabharata Ethnographies – Essays by Alf Hiltebeitel . Slätvar. ISBN 978-90-04-19380-2 .
•   Holdrege, Barbara A. (2004), "Dharma", i Mittal, S.; Thursby, G. (red.), The Hindu World , New York: Routledge, s. 213–248, ISBN 0-415-21527-7
•   Jain, Champat Rai (2008), Risabha Deva (2:a upplagan), Indien: Bhagwan Rishabhdeo Granth Mala, ISBN 9788177720228
•   Jaini, Padmanabh S., red. (2001). Samlade papper om buddhistiska studier . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1776-0 .
• Kalupahana, David J. (1994), A history of Buddhist philosophy , Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
• Khanna, Meenakshi (2007), Cultural History Of Medieval India , Berghahn Books
• King, Richard (1995). Tidig Advaita Vedānta och buddhism: Mahāyāna-kontexten för Gauḍapādīya-kārikā . SUNY Press.
• King, Richard (1999), Orientalism and Religion: Post-Colonial Theory, Indien och "The Mystic East", Routledge
•   Kitagawa, Joseph (2002), Asiens religiösa traditioner: religion, historia och kultur , Routledge, ISBN 978-1-136-87597-7
•   Kitagawa, Joseph (2007), Asiens religiösa traditioner: religion, historia och kultur , Routledge, ISBN 978-1-136-87590-8
•   Krishnamurti, Bhadriraju (2003), The Dravidian Languages ​​, Cambridge University Press, ISBN 0-521-77111-0
• Krishnananda (1994), A Short History of Religious and Philosophic Thought in India , Divine Life Society
• Kulke, Hermann; Rothermund, Dietmar (2004), A History of India , Routledge
•   Larson, Gerald (1995). Indiens ångest över religion . SUNY Press. ISBN 978-0-7914-2411-7 .
•   Larson, Gerald James (december 2012), "The Issue of Not Being Different Enough: Some Reflections on Rajiv Malhotra's Being Different", International Journal of Hindu Studies , 16 (3): 311–322, doi : 10.1007/s112407- 9129-8 , S2CID 144728948
•   Lockard, Craig A. (2007). Samhällen, nätverk och övergångar . Vol. I: till 1500. Cengage Learning. ISBN 978-0-618-38612-3 .
• Lipner, Julis (1998), Hindus: their religious beliefs and practices , Routledge
•   Lorenzen, David N. (2006), Who Invented Hinduism: Essays on Religion in History , Yoda Press, ISBN 9788190227261
• Malhotra, Rajiv (2011), Being Different: An Indian Challenge to Western Universalism , HarperCollins Publishers Indien
• Mallinson, James (2007), The Khecarīvidyā of Ādinātha
• Marshall, John , ed. (1931). Mohenjo-Daro and the Indus Civilization: Att vara en officiell redogörelse för arkeologiska utgrävningar vid Mohenjo-Daro utförda av Indiens regering mellan åren 1922 och 1927 . London: Arthur Probsthain.
•   McIntosh, Jane (2008). Den antika Indusdalen: Nya perspektiv . ABC-CLIO. ISBN 978-1-57607-907-2 .
• McRae, John (2003), Seeing Through Zen , The University Press Group
• Michaels, Axel (2004), Hinduism. Tidigare och nutid , Princeton, New Jersey: Princeton University Press
• Misra, Amalendu (2004), Identity and Religion: Foundations of Anti-Islamism in India , SAGE
• Muesse, Mark William (2003), Great World Religions: Hinduism
• Muesse, Mark W. (2011), The Hindu Traditions: A Concise Introduction , Fortress Press
• Nakamura, Hajime (2004), A History of Early Vedanta Philosophy. Del två , Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
• Nicholson, Andrew J. (2010), Unifying Hinduism: Philosophy and Identity in Indian Intellectual History , Columbia University Press
•   Nussbaum, Martha C. (2009), The Clash Within: Democracy, Religious Violence, and India's Future , Harvard University Press, ISBN 978-0-674-03059-6
• Oberlies, T. (1998), Die Religion des Rgveda , Wien
•   Olivelle, Patrick (1998), Upanis̥ads , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-283576-5
•   Olivelle, Patrick (2014), The Early Upanishads , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-512435-4
•   Panikkar, Raimundo (2001), The Vedic Experience: Mantramañjari , Bangalore: Motilal Banarsidass, ISBN 81-208-1280-8
•   Possehl, Gregory L. (2002). Induscivilisationen: ett samtida perspektiv . Rowman Altamira. ISBN 978-0-7591-1642-9 .
• Puligandla, Ramakrishna (1997), Fundamentals of Indian Philosophy , New Delhi: DK Printworld
•   Radhakrishnan, S .; Moore, CA (1967), A Sourcebook in Indian Philosophy , Princeton University Press, ISBN 0-691-01958-4
• Raju, PT (1992), The Philosophical Traditions of India , Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
•    Ratnagar, Shereen (april 2004). "Arkeologi i hjärtat av en politisk konfrontation Fallet Ayodhya" (PDF) . Aktuell antropologi . 45 (2): 239–259. doi : 10.1086/381044 . JSTOR 10.1086/381044 . S2CID 149773944 .
•   Rinehart, R. (2004), Contemporary Hinduism: Ritual, Culture, and Practice , ABC-Clio, ISBN 1-57607-905-8
• Rodriques, Hillary; Harding, John S. (2008), Introduction to the Study of Religion , Routledge
• Samuel, Geoffrey (2010), The Origins of Yoga and Tantra. Indic Religions to the Thirteenth Century , Cambridge University Press
• Scheepers, Alfred (2000), De Wortels van het Indiase Denken , Olive Press
• Sherma, Rita D.; Sarma, Aravinda (2008), Hermeneutics and Hindu Thought: Toward a Fusion of Horizons , Springer
• Singh, SP (1989). "Rgvedic Base of the Pasupati Seal of Mohenjo-Daro". Purātattva . 19 :19–26.
• Smart, Ninian (2003), Godsdiensten van de wereld (Världens religioner) , Kampen: Uitgeverij Kok
•   Srinivasan, Doris (1975). "Det så kallade Proto-Śiva-sälet från Mohenjo-Daro: En ikonologisk bedömning". Arkiv för asiatisk konst . 29 :47–58. JSTOR 20062578 .
•   Srinivasan, Doris Meth (1997). Många huvuden, armar och ögon: Ursprung, betydelse och form i mångfald i indisk konst . Slätvar. ISBN 978-90-04-10758-8 .
•    Sullivan, Herbert P. (1964). "En ny granskning av induscivilisationens religion". Religionshistoria . 4 (1): 115–125. doi : 10.1086/462498 . JSTOR 1061875 . S2CID 162278147 .
• Svarghese, Alexander P. (2008), Indien: Historia, religion, vision och bidrag till världen
• Sweetman, Will (december 2004), "The prehistory of Orientalism: Colonialism and the Textual Basic for Bartholomaus Ziegenbalgs Account of Hinduism", New Zealand Journal of Asian Studies , 6 (2): 12–38
• Thapar, Romila (1978), Ancient Indian Social History: Some Interpretations (PDF) , Orient Blackswan, arkiverad från originalet (PDF) den 14 februari 2015 , hämtad 14 februari 2015
•   Thapar, Romila (2004). Tidiga Indien : Från ursprunget till 1300 e.Kr. University of California Press. ISBN 978-0-520-24225-8 .
•   Tiwari, KN (1983), Comparative Religion , Motilal Banarsidass, ISBN 978-0-89581-634-4
•   Tiwari, Shiv Kumar (2002). Hinduismens stamrötter . Sarup & Söner. ISBN 978-81-7625-299-7 .
•   von Glasenapp, Helmuth (1999). Jainism: En indisk frälsningsreligion . Delhi: Motilal Banarsidass. ISBN 81-208-1376-6 .
•   White, David Gordon, red. (2000), Tantra in Practice , Princeton University Press, ISBN 0-691-05779-6
•   Wright, Rita P. (2009). The Ancient Indus: Urbanism, Economy and Society . Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-57219-4 .
•   Yelle, Robert A. (december 2012), "Comparative Religion as Cultural Combat: Occidentalism and Relativism in Rajiv Malhotra's Being Different", International Journal of Hindu Studies , 16 (3): 335–348, doi : 10.1007-0124 9133-z , S2CID 144950049
• Zimmer, Heinrich (1951), Philosophies of India , Princeton University Press
•   Zimmer, Heinrich (1953) [april 1952], Campbell, Joseph (red.), Philosophies Of India , London: Routledge & Kegan Paul Ltd, ISBN 978-81-208-0739-6
•   Zimmer, Heinrich (1969). Campbell, Joseph (red.). Indiens filosofier . Princeton University Press. ISBN 978-0-691-01758-7 .
• Zimmer, Heinrich (1989), Philosophies of India (reprinted.), Princeton University Press

externa länkar

Statistik

• "Census of India 2001: Data on religion" . Indiens regering (Generalregistratorns kontor) . Arkiverad från originalet den 14 maj 2007 . Hämtad 28 maj 2007 .

Konstitution och lag

• "Constitution of India" . Indiens regering (lags- och justitieministeriet) . Arkiverad från originalet den 23 februari 2015 . Hämtad 28 maj 2007 .

Rapporter

• "International Religious Freedom Report 2006: India" . USA:s utrikesdepartement . Hämtad 28 maj 2007 .