Argument från icke-tro

Ett argument från icke-tro är ett filosofiskt argument som hävdar en inkonsekvens mellan Guds existens och en värld där människor inte känner igen honom. Det liknar det klassiska argumentet från ondskan i att bekräfta en inkonsekvens mellan den värld som existerar och den värld som skulle existera om Gud hade vissa önskningar i kombination med kraften att se igenom dem.

Det finns två nyckelvarianter av argumentet. Argumentet från rimlig icke-tro (eller argumentet från gudomlig gömdhet ) utvecklades först i JL Schellenbergs bok från 1993 Divine Hiddenness and Human Reason . Detta argument säger att om Gud funnits (och var fullkomligt god och kärleksfull) skulle varje förnuftig person ha fåtts att tro på Gud; dock finns det rimliga icke-troende; därför existerar inte denna Gud.

Theodore Drange utvecklade därefter argumentet från icke-tro , baserat på blotta existensen av icke-tro på Gud. Drange anser att distinktionen mellan rimlig (med vilken Schellenberg menar oskyldig) och orimlig (skuldbar) icketro är irrelevant och förvirrande. Ändå handlar den överväldigande majoriteten av den akademiska diskussionen om Schellenbergs formulering.

Historiska referenser till problemet med gudomlig gömdhet

Temat gudomlig gömdhet, tystnad eller mörker har en lång historia inom judisk-kristen teologi. Rötterna till den judisk-kristna beskrivningen av Gud som gömd finns i Bibeln, till exempel i Psaltaren, " Min Gud, min Gud, varför har du övergivit mig?...Jag gråter om dagen, men du svarar inte ....", och i Jesaja: "Du är sannerligen en Gud som gömmer sig, Israels Gud, Frälsaren."

En av de första filosoferna som skrev om temat gudomlig gömdhet var Anselm från Canterbury , som i sin Proslogion kopplar det till en existentiell eller andlig angelägenhet:

Jag har aldrig sett dig, Herre, min Gud; Jag känner inte din form. Vad, o högste Herre, skall denne man göra, en landsförvisad långt ifrån dig? Vad skall din tjänare göra, orolig i sin kärlek till dig och kasta bort från ditt ansikte? Han längtar efter att se dig, och ditt ansikte är för långt ifrån honom. Han längtar efter att komma till dig, och din boning är otillgänglig. Han är ivrig att finna dig och känner inte din plats. Han vill söka dig och känner inte ditt ansikte. Herre, du är min Gud och du är min Herre, men jag har aldrig sett dig. Det är du som har skapat mig och gjort mig på nytt och skänkt mig alla de välsignelser jag åtnjuter; och ännu känner jag dig inte. Till sist skapades jag för att se dig och ännu har jag inte gjort det som jag var gjord för.

Daniel Howard-Snyder och Paul Moser citerar i inledningen till en volym av artiklar om idén om gudomlig gömdhet som bevis mot teism Nietzsches fråga som föregripande detta samtida tema: "en gud som är allvetande och allsmäktig. och vem ser inte ens till att hans varelser förstår hans avsikter - kan det vara en godhetens gud?"

Schellenbergs gömhetsargument

Diskussionen om Schellenbergs argument har explicitat en icke-teologisk användning av termen 'doldhet', som nu vanligen används enbart som ett sätt att tala om det subjektiva tillståndet av icke-tro på Gud. I sin första presentation av argumentet betonade Schellenberg oklarlig eller rimlig icke-tro, men han har sedan dess gått över till att tala mer specifikt om icke-resistent icke-tro. Den första presentationen ges ofta av kommentatorer enligt följande, baserat på Schellenbergs egen sammanfattning:

Om det finns en Gud är han fullkomligt kärleksfull.

Om det finns en fullkomligt kärleksfull Gud, uppstår inte rimlig icke-tro.

Rimlig icke-tro förekommer.

Ingen fullkomligt kärleksfull Gud existerar (från 2 och 3).

Därför finns det ingen Gud (från 1 och 4).

Schellenberg har sagt att denna formulering är missvisande, när den tas på egen hand, eftersom den inte explicit förklarar anledningen till varför en fullkomligt kärleksfull Gud skulle vilja förhindra icke-tro. Hans djupaste påstående, säger han, handlar "om sambandet mellan kärlek och öppenhet för relation - en personlig och positivt meningsfull och explicit sorts relation av den sort som logiskt sett förutsätter varje parts tro på den andras existens." En senare presentation av argumentet av Schellenberg, som syftar till tillgänglighet för studenter, inkluderar detta element:

Om ingen fullkomligt kärleksfull Gud existerar, så existerar inte Gud.

Om det finns en fullkomligt kärleksfull Gud, så finns det en Gud som alltid är öppen för personlig relation med varje människa.

Om det finns en Gud som alltid är öppen för personliga relationer med varje mänsklig person, då är ingen mänsklig person någonsin icke-resistent omedveten om att Gud finns.

Om det finns en fullkomligt kärleksfull Gud, då är ingen mänsklig person någonsin icke-resistent omedveten om att Gud finns (från 2 och 3).

Vissa människor är inte motståndskraftiga omedvetna om att Gud finns.

Ingen fullkomligt kärleksfull Gud existerar (från 4 och 5).

Gud finns inte (från 1 och 6).

I en artikel som återbesöker argumentet tio år efter att det ursprungligen föreslogs, konstaterar Schellenberg att kritiken huvudsakligen har kretsat kring tanken att Gud skulle förhindra oskyldig icketro. Han hävdar att det finns relativt få kritik som ifrågasätter existensen av oklarlig icke-tro, och nästan ingen teistisk filosof invänder mot tanken att Gud är fullkomligt kärleksfull.

Gud är fullkomligt kärleksfull

Schellenberg säger att han inte har sett några allvarliga invändningar mot denna premiss från teistiska filosofer, men det finns säkert andra uppfattningar om Gud . Daniel Howard-Snyder skriver om möjligheten att tro på en oöverträffat stor personlig gud som trots allt inte är passionerad mot sina varelser. Med utgångspunkt i det stoiska konceptet Eudaimonia säger han att man kan tänka sig en gud som är mer lik en vis visman än den kärleksfulla förälder som Schellenberg föreställer sig.

Theodore Drange, i sitt försök att förbättra argumentationen ( se nedan ), konstaterar att det finns många teister som inte ser Gud som fullkomligt kärleksfull, och "en del kristna tänker på honom som en arg gudom som är inställd på att straffa människor för deras synder." Drange drar slutsatsen att argumentet endast bör framföras i förhållande till teister som redan accepterar den första premissen och tror på en gud som är fullkomligt kärleksfull.

De flesta teister medger faktiskt att kärlek är ett centralt begrepp i nästan alla världens religioner. Gud är ofta direkt förknippad med kärlek, särskilt med agape . Teologer som NT Wright föreslår att vår upplevelse av kärlek i sig är ett bevis på Guds existens . Det finns dock några andra (t.ex. Brian Davies i Thomist-traditionen) som menar att den moderna tolkningen av vad det betyder att säga att Gud älskar människor är felaktig, och så att Gud kan vara kärleksfull i en mening samtidigt som han faktiskt är villig. misstro.

Icke-resistent icke-tro, brist på bevis och synd

På frågan om vad han skulle säga när han stod inför Gud på domens dag, svarade Bertrand Russell berömt att han skulle säga "Inte tillräckligt med bevis, Gud! Inte tillräckligt med bevis!" Vissa icke-troende kan ha gömt för sig själva vad de tycker är möjliga bevis på det gudomliga, men synen på argumentet om gömdhet är att andra har försökt att tro på Gud. Schellenberg tar upp denna skillnad med sin distinktion mellan skyldig och oskyldig icke-tro, där den senare definieras som "icke-tro som existerar utan den icke-troendes fel".

Historiskt sett har den kalvinistiska traditionen lagt skulden på icke-troende. Calvins religiösa epistemologi bygger på sensus divinitatis (Sense of Divinity), uppfattningen att Guds närvaro är universellt uppfattad av alla människor. Paul Helm förklarar, "Calvins användning av termen 'sinne' signalerar att kunskapen om Gud är en vanlig mänsklig begåvning; mänskligheten är skapad inte bara som kapabel att känna Gud, utan som faktiskt känner honom." Enligt denna tradition finns det ingen oskyldig eller icke-resistent icke-tro. Jonathan Edwards , den amerikanske teologen från 1700-talet, hävdade att även om varje människa har fått kapaciteten att lära känna Gud, kräver framgångsrik användning av dessa förmågor en attityd av "verklig välvilja", en vilja att vara öppen för sanningen om Gud. Sålunda beror icke-troendes misslyckande med att se "gudomliga ting" enligt hans uppfattning på "en fruktansvärd dumhet i sinnet, som föranleder en sotish okänslighet för deras sanning och betydelse."

Teismens demografi och problemet med naturlig icke-tro

I modern tid finns det färre förespråkare för dessa åsikter. En anledning är att, som Stephen Maitzen hävdar, antropologin länge har fastställt att även om religiös tro i allmänhet är väsentligen universell, är tron på vad Calvin skulle erkänna som Gud mycket ojämnt fördelad mellan kulturer (tänk till exempel Gud i buddhismen , Jain-kosmologi , eller icke-teistisk animism ). Om Gud finns, varför, frågar Maitzen, varierar förekomsten av gudstro så dramatiskt med kulturella och nationella gränser? Jason Marsh har utökat den här typen av demografiska utmaningar genom att fokusera på mänsklig evolution och kognitiv religionsvetenskap. Varför är teistisk tro uppenbarligen obefintlig bland tidiga människor men vanlig vid senare tidpunkter, åtminstone i vissa regioner? Enligt Marsh är problemet med gömdhet svårare att besvara när vi väl inser att mycket icke-tro är "naturligt", på grund av den typ av sinnen människor naturligt har och deras plats i evolutionär och kulturhistoria.

En annan anledning till att många filosofer inte längre tillskriver icke-tro mänsklig syndighet har att göra med respekt. Faktum är att moderna kritiker, som Howard-Snyder, som hyllade Schellenbergs bok för att vara "religiöst känslig", är lika känsliga för den icke-troende. Howard-Snyder skrev:

Även om vissa icke-troende saknar sann välvilja, tyder de empiriska bevisen starkt på att andra besitter det eftersom de verkligen uppriktigt söker sanningen om Gud, älskar det goda, bedömer bevis med omtanke och, om något, visar en fördom för Gud, inte mot honom. .

Skulle en fullkomligt kärleksfull Gud förhindra icke-resistent icke-tro?

Den allvarligaste kritiken av argumentet om gömdhet har riktats mot idén att en fullkomligt kärleksfull Gud skulle förhindra icke-resistent icke-tro. Schellenberg argumenterar i två steg, genom att först hävda att en kärleksfull Gud skulle göra det möjligt för människor att ta del av en relation med den, och sedan, anta att tron på den guden är en nödvändig förutsättning för att sådana relationer ska uppstå, dra slutsatsen att en kärleksfull Gud inte skulle tillåta icke-tro. Han hävdar:

Det finns, först och främst, påståendet att om det finns en personlig Gud som är fullkomligt kärleksfull, är varelser som kan ha en tydlig och positivt meningsfull relation med Gud, som inte fritt har stängt sig av från Gud, alltid i en position att delta i ett sådant förhållande – kan göra det bara genom att försöka.

Han motiverar detta påstående genom att hävda att en uppfattning om gudomlig kärlek bäst kan formas genom att extrapolera de bästa aspekterna av kärlek i mänskliga relationer, och drar en analogi med perfekt föräldrakärlek:

Den fullkomligt kärleksfulla föräldern, till exempel, från det att barnet överhuvudtaget kan svara henne tills döden skiljer dem åt, kommer, i den mån hon kan hjälpa det, se till att ingenting hon gör någonsin sätter relationen med sig själv utom räckhåll för hennes barn.

Men, säger Schellenberg, tron på Guds existens är nödvändig för att engagera sig i en sådan meningsfull relation med Gud. Han drar därför slutsatsen att om det finns en fullkomligt kärleksfull Gud, kommer sådana varelser alltid att tro på den. Han hävdar vidare att eftersom tro är ofrivilligt, bör dessa varelser alltid ha bevis som är "causalt tillräckliga" för en sådan tro:

Guds närvaro kommer för dem att vara som ett ljus som – hur mycket dess ljusstyrka än kan fluktuera – förblir tänd om de inte blundar.

Invändningar och motargument

Skeptisk teism

Skeptisk teism är uppfattningen att vi bör förbli skeptiska till påståenden om att våra uppfattningar om Guds syften rimligen kan anses vara goda bevis på vad de är. Den centrala tesen för skeptisk teism är att det inte skulle vara förvånande för en oändligt intelligent och kunnig varelse skäl för att tillåta en uppfattning om ondska eller påstådd fördolhet att vara bortom mänskligt förstånd. ^[2] Det vill säga att det som uppfattas som dolt kan vara nödvändigt för ett större goda eller för att förhindra lika eller ännu större ondska.

Schellenberg har svarat på skeptisk teism (dvs. noseeum/okänt försvar). För det första säger Schellenberg att han har gett kända skäl att tro att en fullkomligt kärleksfull varelse alltid skulle vara öppen för en personlig relation; ipso facto skulle Gud inte offra lite tid i förhållandet för okända större goders skull, och om det största goda för ändliga varelser är att vara i en relation med Gud, då skulle Gud inte offra det för okända större goders skull. . Slutligen är Schellenbergs ståndpunkt att alla kända och okända varor ytterst finns i Gud; därför kan Gud åstadkomma okända större gods utan att vara dolda.

Noseeum försvar

Filosoferna Michael Bergmann och Michael Rea beskrev filosofen William Rowes motivering för den andra premissen för argumentet från ondskan, som är lika tillämplig på en uppfattning om fördolhet:

Några bevisargument ... förlitar sig på en "noseeum" slutsats av följande slag: NI: Om vi efter att ha tänkt hårt inte kan komma på något gudsrättfärdigande skäl för att tillåta något fruktansvärt ont så är det troligt att det inte finns någon sådan anledning. (Anledningen till att NI kallas en 'noseeum' slutledning är att den mer eller mindre säger att eftersom vi inte ser 'um, så finns de förmodligen inte där.)

Olika analogier erbjuds för att visa att noseeum slutsatsen är logiskt osunda. Till exempel kan en nybörjarschackspelares oförmåga att urskilja en schackmästares val av drag inte användas för att sluta sig till att det inte finns någon bra anledning till draget. Den skeptiska teisten och noseeums försvar lägger bevisbördan på ateisten för att bevisa att deras intuitioner om Gud är pålitliga.

Orimliga krav på Gud

Detta argument ses ibland som att Gud kräver att han bevisar hans existens, till exempel genom att utföra mirakel. Kritiker har hävdat att även i Schellenbergs mer raffinerade version, tvingar den icke-troende sina egna epistemologiska förväntningar på Guds vilja. En detaljerad diskussion om dessa typer av krav, och deras moraliska och andliga implikationer, tillhandahålls av Paul Moser , som säger att sådana krav motsvarar kognitiv avgudadyrkan. Han definierar avgudadyrkan som "att vi inte låter den sanne Guden vara Herre i våra liv" och istället förbinder oss till något annat än Gud genom att driva en strävan efter självförverkligande i våra egna termer. Om detta är avgudadyrkan i våra handlingar, så är avgudadyrkan i vår kunskap, säger han, följande:

Kognitiv avgudadyrkan förlitar sig på en standard för kunskap som utesluter företräde för den moraliskt självförvandlande kunskapen om Gud som är central för att känna Gud som Herre. Den vilar på en epistemologisk standard, vare sig den är empirist, rationalist eller någon hybrid, som inte låter Gud vara Herre. Sådan avgudadyrkan syftar till att skydda ens livsstil från allvarliga utmaningar från den Gud som kallar, dömer och försonar. Det tillåter inte kunskap om Gud som personlig subjekt och Herre som vi är moraliskt och kognitivt ansvariga för. Den tillåter på sin höjd kunskap om Gud som ett kravlöst objekt för mänsklig kunskap.

Schellenberg anser att denna kritik är irrelevant för argumentet, som enligt hans åsikt inte ställer några krav på demonstrationer av Guds makt, utan snarare söker bevis för att "bara behöver vara sådana som kommer att vara orsaksmässigt tillräckliga för att tro på frånvaro av motstånd. Detta resultat kan åstadkommas genom de mycket mer andligt lämpliga metoderna för religiös erfarenhet, tolkad på det känsliga sättet som en Pascal eller en Kierkegaard ." Schellenberg uttrycker då en viss frustration över att teistiska författare som annars hyllar värdet av religiösa upplevelser förvägrar icke-teister rätten att göra det.

Teodicé för själsskapande

John Hick använde termen "själaskapande" i sin teodicé Evil and the God of Love för att beskriva den typ av andlig utveckling som han tror rättfärdigar ondskans existens. Detta försvar används av Michael Murray, som förklarar hur, enligt hans uppfattning, gudomlig gömdhet är avgörande för själsskapande. Det kan tyckas att det inte är svårt att föreställa sig en värld där Gud är känd och ändå agerar troende fritt med stora möjligheter till andlig utveckling. Men Murray ger en djup och noggrann analys av argumentet och drar slutsatsen att om Guds existens uppenbarades på ett sådant sätt att man tar bort rimlig icke-tro, då "varje önskan att vi kan behöva tro eller handla på sätt som strider mot det som har avslöjats skulle bli överväldigad."

Kritiker noterar här att till exempel i kristendomen (och ännu mer inom judendomen, där Gud representeras som att han pratar med Job och förklarar varför han är rättvis), tros Gud redan ha exponerat sig själv väldigt tydligt: till exempel för apostlarna som såg hans uppståndelse. En teistisk förklaring till detta kan vara att Gud vet att vissa människor inte skulle tro ändå, men om Gud vet detta innan han skapar, finns det ett problem med Guds ansvar för det som skapas. Mer fundamentalt i förhållande till Murrays argument finns det problemet för ortodoxa troende att förklara existensen av Satan, en fallen ängel som uppenbarligen är medveten om Gud och ändå, enligt teistiska skrifter, fritt valde att göra uppror mot Gud. ^{[ opålitlig källa? ]}

Vänd på steken

Liksom med argumentet från det onda kan man "vända" argumentet från gudomlig fördolhet. Med andra ord kan man hävda att det faktum att många eller de flesta människor tror att Gud finns (och/eller har erfarenheter av Gud) är ett bevis på att Gud finns .

Okänt syfte försvar

Alvin Plantinga skriver att uttalandet "Vi kan inte se någon god anledning för Gud att göra X" bara antyder "Det finns ingen god anledning för Gud att göra X" med antagandet att "Om det fanns en god anledning för Gud att göra X, vi skulle kunna se det", vilket han menar är absurt. Denna punkt kan tillämpas på versioner av argumentet från icke-tro som utan stöd antyder att det inte finns någon god anledning för Gud att tillåta icke-tro. Kritiker av Plantinga kan antyda att om ingen kan presentera ett uppenbarligen bra skäl för Gud att tillåta icke-tro, så är det mindre ad hoc att bara påstå Guds icke-existens, eller likgiltighet för människors tro, för att förklara denna oförmåga än att påstå. både existensen av en Gud som bryr sig om människors övertygelse såväl som någon otänkbar anledning som bara är uppenbar för Gud att förbli dold.

Det finns verkligen inget ateistförsvar

Detta är argumentet att alla sanna ateister i hjärtat ljuger så att de kan leva på ett sätt som strider mot Guds befallningar (som ses i speciella tolkningar av Romarbrevet 1:18-25). Kritiker noterar att det finns ateister som inte ljuger och inte använder sin ateism som en flykt till synd. Förespråkarna noterar dock att de lika gärna fortfarande kan ljuga, kanske inte för andra längre utan för sig själva (dvs. att älska fel kvinnas argument [ ^{förtydligande behövs ]} ). Vissa har hävdat att detta argument dock misslyckas med att redogöra för Stephen Maitzens poäng om teismens demografi. Om alla ateister är lögnare, varför är det så mycket mer sannolikt att människor i vissa samhällen ljuger än i andra? Slutligen har vissa också hävdat att detta argument inte förklarar Jason Marshs poäng om naturlig icke-tro hos tidiga människor. Eftersom det ganska troligt fanns något sådant som naturlig icke-tro hos tidiga människor, så är det inte så meningsfullt att säga att nämnda icke-tro är självbedrägeri. Det beror på att naturlig icke-tro innebär icke-resistent icke-tro.

Dranges argument från icke-tro

Theodore Drange föreslog en version av icke-tro-argumentet 1996. Han anser att distinktionen mellan skyldig och oskyldig icke-tro är ohjälpsam i argumentet, och argumenterar istället att blotta existensen av icke-tro är bevis mot Guds existens. En semi-formell presentation av argumentet är som följer:

Om Gud finns, Gud:
1. vill att alla människor ska tro att Gud finns innan de dör;
2. kan åstadkomma en situation där alla människor tror att Gud finns innan de dör;
3. vill inte ha något som skulle komma i konflikt med och vara minst lika viktigt som dess önskan att alla människor ska tro att Gud existerar innan de dör; och
4. agerar alltid i enlighet med vad den mest vill.
Om Gud finns skulle alla människor tro det innan de dör (från 1).
Men alla människor tror inte att Gud finns innan de dör.
Därför existerar inte Gud (från 2 och 3).

Dranges argument riktar sig främst till kristna, och filosofen Laura Garcia har svarat utifrån det perspektivet. Hon säger att Dranges argument bygger på tanken att tron på Guds existens, enligt kristna, är nödvändig för frälsning. Enligt Garcia är denna idé felaktig: "många kristna förnekar detta påstående och den katolska kyrkan avvisar det uttryckligen." Men som Garcia noterar, har Drange svarat att för många kristna – i synnerhet evangeliska kristna – borde hans poäng förbli övertygande, och att det i alla fall finns andra goda saker som tron på Gud kan ge människor, som en god Gud skulle önska , såsom sinnesfrid och en känsla av mening med livet.

externa länkar

Divine Hiddenness Argument against God's Existence , Internet Encyclopedia of Philosophy .
"JL Schellenberg" : Erbjuder mer information och uppdateringar om Schellenbergs doldhetsargument.
"The Argument from (Reasonable) Nonbelief" på Infidels.org : innehåller ett stort antal artiklar som huvudsakligen fokuserar på Theodore Dranges formulering.
"The Argument from Unbelief" på Philosophy of Religion .Info : Erbjuder en enkel översikt och motbevisning.
Svar på problemet med Divine Hiddenness från webbplatsen för Christian Colligation of Apologetics Debate Research & Evangelism.
Daniel Howard-Snyder . Akademiska artiklar och böcker av en av de mest respekterade kritikerna av Schellenbergs argument. Många tidningar är relevanta för den aktuella artikeln och alla är tillgängliga för nedladdning. Rekommenderas varmt som utgångspunkt.
Paul Mosers "Anonyma avgudadyrkare" . Moser uttryckte idén att argumentation från icke-tro är att engagera sig i kognitiv avgudadyrkan.
Jonathan Kvanvig . Ett papper som är kritiskt till argumentet, men alla papper är tillgängliga för nedladdning och kan vara av intresse.
Stephen Maitzen . Har två artiklar till stöd för argumentet, men många fler om religionsfilosofi finns att ladda ner här .
Chaospet har en serie som sammanfattar argumentet.