Krishnaism
Del av en serie om |
Vaishnavism |
---|
Krishnaism ( IAST : Kṛṣṇaism ) är en stor grupp av oberoende hinduiska traditioner – sampradayas relaterade till vaishnavism – som fokuserar på hängivenheten till Krishna som Svayam Bhagavan , Ishvara , Para Brahman , källan till all verklighet, som inte är en avatar av Vishnu . Detta är dess skillnad från sådana vaishnavitiska grupperingar som Sri Vaishnavism , Sadh Vaishnavism , Ramaism , Radhaism , Sitaism etc. Det finns också en personlig Krishnaism, det vill säga hängivenhet till Krishna utanför någon tradition och gemenskap, som i fallet med helgonpoeten Meera Bai . Ledande forskare definierar inte Krishnaism som en underordning eller utlöpare av vaishnavismen, och betraktar den som en parallell och inte mindre uråldrig strömning av hinduismen.
Bhagavad Gitas lära kan betraktas som det första Krishnaitiska teologisystemet . Krishnaism har sitt ursprung i de sena århundradena f.Kr. från anhängarna av den heroiska Vāsudeva Krishna , som sammanslogs flera århundraden senare, under de tidiga århundradena e.Kr., med tillbedjarna av det "gudomliga barnet" Bala Krishna och Gopala-Krishna- traditionerna av monoteistisk bhagavatism . Dessa icke-vediska traditioner i Mahabharata kanon ansluter sig till ritualistisk vedism för att bli acceptabel för det ortodoxa etablissemanget. Krishnaism blir förknippat med bhakti yoga och bhakti rörelse under medeltiden.
De mest anmärkningsvärda hinduiska skrifterna för Krishnaiterna blev Bhagavad Gita , Harivamsa (bilaga till Mahabharata) och Bhagavata Purana .
Historia
Översikt
Krishnaism har sitt ursprung i det första årtusendet f.Kr., som det teologiska systemet för Bhagavad Gita , initialt med fokus på dyrkan av den heroiska Vāsudeva Krishna i regionen Mathura , det "gudomliga barnet" Bala Krishna och Gopala-Krishna . Det är nära besläktat med, och finner sitt ursprung i, bhagavatism .
Krishnaismen är en icke-vedisk tradition i ursprung, men den vidareutvecklade sin dragningskraft mot ortodoxa troende genom synkretismen av dessa traditioner med Mahabharata- eposet . I synnerhet inkorporerade Krishnaism mer eller mindre ytligt den vediska högsta gudomen Vishnu, som uppträder i Rigveda . Krishnaism förknippas vidare med bhakti yoga under medeltiden.
Gamla traditioner. Norra Indien
Krishnaitiska teologi och kult har sitt ursprung i det första årtusendet f.Kr. i norra Indien . Bhagavad Gitas teologi (omkring 3:e–2:a århundradena f.Kr.) var det första Krishnaitiska teologiska systemet, om, enligt Friedhelm Hardy , att läsa Gita som sig själv och inte i ljuset av Mahabharata- ramen med Vishnu-fokuserad doktrin. Det finns inget koncept för avataran , som introducerades först på 4:e eller 5:e århundradet CE. Det finns Krishna som en evig själv, omanifesterad Vishnu. Som Krishna säger:
Närhelst dharma lider av en nedgång, sänder jag ut mig själv [in i den fysiska världen]
— Bhagavad Gita 4.7
Tidig Krishnaism blomstrade redan flera århundraden f.Kr. med kulten av den heroiska Vāsudeva Krishna i och runt regionen Mathura , som flera århundraden senare sammanslogs med kulten av det "gudomliga barnet" Bala Krishna och Gopala-traditionerna. Medan Vishnu redan intygas i Rigveda som en mindre gudom, verkar utvecklingen av Krishnaism ske genom dyrkan av Vasudeva under de sista århundradena f.Kr. Men i enlighet med Dandekar , markerar "Vasudevismen" början av Vaishnavismen i sin helhet. Med andra ord, Krishnaism, enligt Dandekar, är inte en utlöpare av Vaishnavism, utan tvärtom, kulten av Vishnu och hans avatarer är den senare förvandlingen av Krishnaism-Bhagavatism. Denna tidigaste fas etablerades under Pāṇinis tid (300-talet f.Kr.) som i sin Astadhyayi förklarade ordet vasudevaka som en bhakta (hängiven) av Vasudeva. Vid den tiden betraktades Vāsudeva redan som en halvgud, eftersom han framträder i Pāṇinis skrifter i samband med Arjuna som ett föremål för dyrkan, eftersom Pāṇini förklarar att en vāsudevaka är en hängiven ( bhakta ) till Vāsudeva.
vedismens nedgång var centrerad kring Krishna, den gudomliga stamhjälten och religiösa ledaren för Yadavas . Dyrkandet av Krishna, den gudomliga stamhjälten och religiösa ledaren för Yadavas, tog konfessionell form som Pancaratra och tidigare som Bhagavata- religioner. Denna tradition har i ett senare skede smält samman med traditionen av Narayana .
Karaktären Gopala Krishna anses ofta vara icke-vedisk.
Vid tiden för dess inkorporering i Mahabharata -kanonen under de tidiga århundradena e.Kr. började Krishnaismen ansluta sig till vedismen för att bli acceptabel för ortodoxin, i synnerhet anpassa sig till Rigvedic Vishnu. I detta skede assimilerades Vishnu från Rig Veda i Krishnaism och blev motsvarigheten till den Högste Guden. Uppkomsten av Krishna som en av Vishnus avatarer dateras till perioden för sanskritepos i de tidiga århundradena e.Kr. Bhagavad Gita införlivades i Mahabharata som en nyckeltext för Krishnaism.
Tidiga medeltida traditioner. Södra och östra Indien
Under den tidiga medeltiden hade Krishnaism stigit till en stor strömning av vaishnavism.
Enligt Friedhelm Hardy finns det bevis på tidig "södra Krishnaism", trots tendensen att allokera Krishna-traditionerna till de nordliga traditionerna. Sydindiska texter är nära parallella med Krishnas och hans gopi-kamraters sanskrittraditioner, så allestädes närvarande i senare nordindisk text och bildspråk. Tidiga skrifter i dravidisk kultur som Manimekalai och Cilappatikaram presenterar Krishna, hans bror , och kvinnliga favoritkompisar i liknande termer. Hardy hävdar att sanskrit Bhagavata Purana i huvudsak är en sanskrit "översättning" av de tamilska alvarernas bhakti .
Hängivenhet till södra indiska Mal ( Thirumal ) kan vara en tidig form av Krishnaism, eftersom Mal framstår som en gudomlig gestalt, till stor del som Krishna med vissa inslag av Vishnu. Alvarerna, vars namn kan översättas "visa" eller "helgon", var anhängare av Mal. Deras dikter visar en uttalad orientering mot Vaishnava, och ofta Krishna, sidan av Mal. Men de gör inte skillnaden mellan Krishna och Vishnu på basis av begreppet avatarer. Ändå, enligt Hardy bör termen "majonism" användas istället för "krishnaism" när man hänvisar till Mal eller Mayon.
Vid samma åldrar, i Ostindien , uppstod jagannathismen ( alias Odia Vaishnavism) som kulten av guden Jagannath ( lit. ''Universums Herre'') – en abstrakt form av Krishna. Jagannathism är en regional, tidigare statlig, tempelcentrerad version av Krishnaism, där Lord Jagannath förstås som en huvudgud, Purushottama och Para Brahman , men kan också betraktas som en icke-sekterisk synkretisk vaishnavit och pan-hinduisk kult. Enligt Vishnudharma Purana ( c. 4:e århundradet), tillbeds Krishna i form av Purushottama i Odra ( Odisha ). Jagannath -templet i Puri , Odisha, är särskilt betydelsefullt inom traditionen och en av de stora pilgrimsmålen för hinduer sedan omkring 800 e.Kr., blev senare ett centrum för attraktion för ett antal både Krishnaite och andra Vaishnava acharyas, och en plats där för första gången den berömda dikten Gita Govinda introducerades i liturgin.
Vaishnavism på 800-talet kom i kontakt med Advaita -doktrinen om Adi Shankara . Vasudeva har tolkats av Adi Shankara , som använder den tidigare Vishnu Purana som ett stöd, som det betyder det "högsta jaget" eller Vishnu, som bor överallt och i allt.
Vid denna period uppstod en av nyckeltexterna för Krishnaiter, Bhagavata Purana , som främjar bhakti (hängivenhet) till Krishna. I den läser man:
Kṛṣņa är Bhagavān själv
— Bhagavata Purana 1.3.28
En annan anmärkningsvärd bukett av ära från Krishna var dikterna på sanskrit, möjligen av Bilvamangala från Kerala , Balagopala Stuti ("Krishnas barndom") och Shree Krishna Karnamrutam (även kallad Lilasuka , "Lekfull papegoja"), som senare blev en favorittext av den bengaliska acharyan Chaitanya Mahaprabhu .
Hög- och senmedeltida traditioner
Detta är den viktigaste perioden, det var vid den här tiden som Krishnaismen fick den form som dess traditioner existerar i nuförtiden. Bhakti -rörelsen från den höga och senare medeltidens hinduism uppstår på 900- eller 900-talet och är baserad (dess Krishnaitiska form) på Bhagavata Purana , Narada Bhakti Sutra och andra skrifter. I norra och östra Indien gav Krishnaismen upphov till olika medeltida rörelser. Tidiga Bhakti Krishnaite pionjärer inkluderar en Telugu -ursprung filosof Nimbarkacharya (1100- eller 1200-talet CE), en grundare av den första Bhakti-eran Krishnaite Nimbarka Sampradaya ( alias Kumara sampradaya), och hans en Odisha -födda vän, poeten Jayadeva , författare till Gita Govinda . Båda främjade Radha Krishna att vara den högsta herren medan de tio inkarnationerna är hans former. Nimbarka mer än någon annan acharyas gav Radha en plats som en gudom.
Sedan 1400-talet i Bengalen och Assam blomstrade tantrisk variation av Krishnaism - Vaishnava-Sahajiya kopplad till den bengaliska poeten Chandidas , såväl som relaterad till den Bauls - där Krishna är den inre gudomliga aspekten av mannen och Radha är aspekten av kvinnan. Chandidas' Shrikrishna Kirtana , en dikt om Krishna och Radha, skildrar dem som ett gudomligt par, men i mänsklig kärlek.
poetterna från 1400- och 1500-talet - Vidyapati , Meera Bai , Surdas , Swami Haridas , samt Narsinh Mehta (1350–1450), som föregick dem alla, skrev också om kärleken till Radha och Krishna.
De mest framträdande Krishnaitiska guru-acharyerna under 1400- och 1500-talen var Vallabhacharya i Braj , Sankardev i Assam och Chaitanya Mahaprabhu i Bengalen . De utvecklade sina egna skolor, nämligen Pushtimarg sampradaya av Vallabha, Gaudiya Vaishnavism , aka Chaitanya Sampradaya (snarare var Chaitanya en inspiratör utan några formella efterträdare), med Krishna och hans huvudgemål och shakti Radha som den högsta guden, och Ekasarana Dharma tradition av Sankardev som endast dyrkar Krishna, som började under inflytande av Odia-kulten av Jagannath.
I den västindiska delstaten Maharashtra främjade helgonpoeter av Warkari -traditionen som Dnyaneshwar , Namdev , Janabai , Eknath och Tukaram dyrkan av Vithoba , en lokal form av Krishna, från slutet av 1200- talet fram till slutet av 1700- talet . . Före Warkari sampradaya blev Krishna-hängivenhet (Pancha-Krishna, dvs fem Krishnas) väl etablerad i Maharashtra på grund av uppkomsten av Mahanubhava Panth grundad av 1200-talets Gujarati acharya Chakradhara . Båda skolorna, Warkari och Mahanubhava, vördade Krishna och hans fru Rukmini (Rakhumai).
På 1500-talet i Mathura-regionen , etableras utlöpare av Krishnaism som Radha Vallabha Sampradaya av den Braj -språkiga poet-santen Hith Harivansh Mahaprabhu och som betonade hängivenhet till Radha som den ultimata högsta gudomen.
Moderna tider
Pranami Sampradaya (Pranami Panth) uppstod på 1600-talet i Gujarat , baserat på de Krishna-fokuserade synkretistiska hinduisk- islamiska lärorna från en Sindh -född Devchandra Maharaj (1581–1655) och hans berömda efterträdare, Mahamati Prannath (1618–1694) .
Under 1700-talet i Kolkata existerade Sakhībhāvakas-gemenskapen, vars medlemmar bar kvinnlig klänning för att identifiera sig med gopis , följeslagare till Radha.
I den icke-indo-ariska Manipur- regionen, efter en kort period av ramaismens penetration, spred sig Gaudiya Vaishnavism, särskilt från början av andra kvartalet av 1700-talet ( Manipuri Vaishnavism , Natottama Thakuras släktlinje ).
På 1890-talet i Bengalen dök Mahanam Sampraday upp som en utlöpare av Gaudiya Vaishnavism. Prabhu Jagadbandhu ansågs vara en ny inkarnation av Krishna, Chaitanya Mahaprabhu och Nityananda av sina anhängare.
I början av 1900-talet började de första försöken med en Krishnaite-mission i väst. En pionjär inom amerikansk mission har blivit Baba Premananda Bharati (1858–1914) från kretsen av nämnda Prabhu Jagadbandhu . Baba Bharati grundade 1902 det kortlivade "Krishna Samaj"-sällskapet i New York City och byggde ett tempel i Los Angeles . Han var en författare till den första fullängdsbehandlingen av Gaudiya Vaishnavism på engelska Sree Krishna – the Lord of Love (New York, 1904); författaren skickade boken till den ryske författaren Leo Tolstoj , som var fascinerad och använde text för att komponera hans anmärkningsvärda A Letter to a Hindu . Baba Bharatis anhängare bildade senare flera organisationer i USA, inklusive nu nedlagda Order of Living Service och AUM Temple of Universal Truth.
Inom Gaudiya Vaishnavism på 1900-talet etablerades också reformen Gaudiya Math och dess största världsomspännande efterträdare, International Society for Krishna Consciousness (aka Hare Krishna Movement), bildad i New York av acharya AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada .
Det finns antalet neo-hinduiska Krishnaite-organisationer som endast delvis är relaterade till traditionella sampradays, såsom Jagadguru Kripalu Parishat , Jagadguru Kripaluji Yog och Western Science of Identity Foundation .
Krishnaitiska författare fortsätter att skapa stora teologiska och poetiska verk. Till exempel, Shri Radhacharita Mahakavyam – 1980-talets episka dikt av Kalika Prasad Shukla som fokuserar på hängivenhet till Krishna som den universella älskaren – "ett av de sällsynta, högkvalitativa verken på sanskrit under 1900-talet."
Lista över levande Krishnaitiska traditioner
Krishnaismen är huvudsakligen indelad i tre kategorier -
- Exklusiv dyrkan av Krishna som högsta gud eller som inkarnation av Vishnu .
- Exklusiv dyrkan av Radha som original shakti av Krishna eller Vishnu.
- Tillbedjan av Radha Krishna tillsammans.
Radha Krishna som den Supreme
|
Krishna med Rukmini som den Supreme
|
Krishna som den Supreme
|
Anmärkning : Radha Vallabh Sampradaya är villkorligt Krishnaite, som representerar en sådan strömning som Radhaism , på grund av dyrkan av Radha som den högsta gudomen, där Krishna bara är hennes mest intima tjänare.
Tro
Termen "Krishnaism" har använts för att beskriva skolorna, relaterade till Vaishnavism , men fokuserade på Krishna, medan "Vishnuism/Vaishnavism" kan användas för traditioner som fokuserar på Vishnu där Krishna är en avatar, snarare än en transcenderad Högsta Varelse. Samtidigt Friedhelm Hardy inte alls Krishnaism som en underordning eller utlöpare av vaishnavismen, och betraktar den som en parallell och inte mindre uråldrig strömning av hinduismen. Och i enlighet med Dandekar , "Vasudevismen" (Vasudeva-kulten) är början av Vaishnavismen, därför var Krishnaism grunden för senare Vaishnavism. Vishnuismen tror på Vishnu som den högsta varelsen, manifesterad som Krishna, därifrån hävdar Krishnaiter att Krishna är Svayam Bhagavan ( lit. ' Sanskrit : 'Den lyckliga och välsignade själv' ), Ishvara , Para Brahman i mänsklig form, som manifesterade sig som Vishnu. Som sådan tros Krishnaismen vara ett av de tidiga försöken att göra filosofisk hinduism tilltalande för massorna. I vanligt språk används termen Krishnaism inte ofta, eftersom många föredrar en bredare term "Vaishnavism", som verkade relatera till Vishnu, mer specifikt som Vishnu-ism .
Krishnaism kallas ofta också för Bhagavatism, efter Bhagavata Purana som hävdar att Krishna är "Bhagavan själv" och underordnar sig alla andra former: Vishnu , Narayana , Purusha , Ishvara , Hari , Vasudeva , Janardana , och så vidare.
Krishna
Vaishnavism är en monoteistisk religion , centrerad på Vishnus hängivenhet och hans avatarer. Det beskrivs ibland som en "polymorf monoteism", eftersom det finns många former av en ursprunglig gudom, där Vishnu tar många former. I Krishnaism är denna gudom Krishna – ofta tillsammans med sin gemål Radha som guden Radha Krishna – ibland kallad intim gudom – jämfört med de många fyrarmade formerna av Narayana eller Vishnu.
Krishna dyrkas också över många andra traditioner inom hinduismen. Krishna beskrivs ofta som att den ser ut som en mörkhyad person och avbildas som en ung koherdepojke som spelar en flöjt eller som en ungdomlig prins som ger filosofisk riktning och vägledning, som i Bhagavad Gita .
Krishna och berättelserna förknippade med honom förekommer över ett brett spektrum av olika hinduiska filosofiska och teologiska traditioner, där man tror att Gud uppenbarar sig för sina hängivna tillbedjare i många olika former, beroende på deras särskilda önskemål. Dessa former inkluderar de olika avatarerna av Krishna som beskrivs i traditionella vaishnavitiska texter, men de är inte begränsade till dessa. Det sägs verkligen att de olika expansionerna av Svayam bhagavan är oräkneliga och att de inte kan beskrivas fullständigt i de ändliga skrifterna i någon religiös gemenskap. Många av Hinduiska skrifter skiljer sig ibland åt i detaljer som återspeglar farhågorna för en viss tradition, medan vissa kärndrag i synen på Krishna delas av alla.
Grundarna av nästan varje Krishnaite sampradaya erkänns av anhängare som de jordiska inkarnationerna av Krishna.
Vanliga skrifter
De mest anmärkningsvärda hinduiska skrifterna för Krishnaiterna blev Bhagavad Gita , Harivamsa (bilaga till Mahabharata ) och Bhagavata Purana (särskilt den 10:e Canto). Medan varje tradition av Krishnaism har sin egen kanon, accepteras Krishna överlag som en väglärare i skrifterna Bhagavad Gita och Bhagavata Purana - "Krishnaismens bibel".
Som Krishna säger i Bhagavad Gita, som etablerar grunden för Krishnaismen själv:
- "Och av alla yoginer, den som full av tro dyrkar Mig, med sitt inre i Mig, honom, anser jag vara den mest anpassade (till mig i Yoga)."
- "Efter att ha uppnått Mig, ådrar sig de stora själarna inte pånyttfödelse i denna eländiga övergångsvärld, eftersom de har uppnått den högsta perfektion."
I Gaudiya Vaishnava , Vallabha Sampradaya , Nimbarka sampradaya och den gamla Bhagavat- skolan, tros Krishna vara fullt representerad i sin ursprungliga form i Bhagavata Purana, som i slutet av listan över avatarer avslutas med följande påstående:
Alla de ovan nämnda inkarnationerna är antingen plenumdelar eller delar av Herrens plenumdelar, men Sri Krishna är gudomens ursprungliga personlighet ( Svayam Bhagavan ) .
Inte alla kommentatorer på Bhagavata Purana betonar denna vers, men en majoritet av Krishna-centrerade och samtida kommentarer lyfter fram denna vers som ett betydelsefullt uttalande. Jiva Goswami har kallat det Paribhasa-sutra , "avhandlingsförklaringen" som hela boken eller till och med teologin är baserad på.
På en annan plats i Bhagavata Purana (10.83.5-43) förklarar de som är namngivna som hustrur till Krishna alla för Uraupadi hur 'Herren själv' ( Svayam Bhagavan , Bhagavata Purana 10.83.7) kom att gifta sig med dem. När de berättar om dessa episoder talar flera av fruarna om sig själva som Krishnas hängivna. I den tionde kantonen beskriver Bhagavata Purana svayam bhagavans Krishnas barndomsnöjen som ett mycket älskat barn uppfostrat av koherdar i Vrindavan , nära Yamunafloden . Den unge Krishna njuter av många nöjen, som att tjuva smörbollar eller leka i skogen med sina koherdevänner. Han uthärdar också episoder av sorglöst tapperhet som skyddar staden från demoner. Ännu viktigare är dock att han stjäl hjärtan på koherdeflickorna (Gopis). Genom sina magiska sätt multiplicerar han sig själv för att ge var och en den uppmärksamhet som behövs för att låta henne vara så kär i Krishna att hon känner sig ett med honom och bara vill tjäna honom. Denna kärlek, representerad av sorgen de känner när Krishna kallas bort på ett heroiskt uppdrag och deras intensiva längtan efter honom, presenteras som förebilder för vägen för extrem hängivenhet (bhakti) till den Högste Herren.
Edwin F. Bryant beskriver syntesen av idéer i Bhagavata Purana 10:e bok som:
Den tionde boken främjar Krishna som den högsta absoluta personliga aspekten av gudomen - personligheten bakom termen Ishvara och den ultimata aspekten av Brahman .
- Andra vanliga skrifter
- Brahma Vaivarta Purana är en av de stora Puranas, som kretsar kring Krishna och Radha, som identifierar Krishna som den Suprema Varelsen och hävdar att alla gudar som Vishnu, Shiva , Brahma , Ganesha är inkarnationer av Honom;
- Gita Govinda är en dikt av Jayadeva som först betraktar kulten Radha Krishna , där Krishna talar till Radha:
O kvinna med begär, lägg på denna fläck av blomströdda golv din lotusfot, Och låt din fot genom skönhet vinna, Till mig som är Allas Herre, O var fäst, nu alltid din. O följ mig, min lilla Radha.— Jayadeva, Gita Govinda
- Narayaniyam är Melpathur Narayana Bhattathiris dikt som en sammanfattning av Bhagavata Purana.
- Padma Purana behandlar en stor del av Krishnaism, vilket mestadels är detsamma som temat för Brahmavaivarta Purana, huvudsakligen börjar Krishnas storhet vid den senare hälften av den femte Canto.
Filosofi och teologi
Ett brett spektrum av teologiska och filosofiska idéer presenteras genom Krishna i Krishnaitiska texter. Bhagavad Gitas läror kan betraktas som det första Krishnaitiska teologisystemet i termer av Bhakti yoga .
Bhagavata Purana syntetiserar en Vedanta , Samkhya och en hängiven yogapraxisram för Krishna men en som fortsätter genom kärleksfull hängivenhet till Krishna.
Bhedabheda blev en huvudtyp av Krishnaitisk filosofi, som lär att det individuella jaget är både annorlunda och inte annorlunda från den ultimata verkligheten. Det går före positionerna för nondualism (nämligen Vishishtadvaita av Ramanuja ) och dualism ( Dvaita av Madhvacharya ). Bland medeltida Bhedabheda-tänkare finns Nimbarkacharya , som grundade Dvaitadvaita -skolan ), samt Jiva Goswami , ett helgon från Gaudiya Vaishnavism, beskrev Krishna-teologin i termer av Achintya Bheda Abhedas filosofiska skola.
Krishna-teologin presenteras i en ren monism ( Advaita Vedanta -ramverk av Vallabhacharya , som var grundaren av Shuddhadvaitas filosofiska skola.
Acharya-grundarna av de återstående Krishnaitiska sampradayerna skapade inte nya filosofiska skolor, följde de gamla eller fäste inte heller vikt vid filosofiska spekulationer. Således är den filosofiska basen för Warkari- och Mahanubhava -traditionerna Dvaitin , och Ekasarana Dharma är Advaitin . Och Radha-vallabha Sampradaya föredrar att förbli oansluten till några filosofiska ståndpunkter och avböjer att producera teologiska och filosofiska kommentarer, baserade på ren bhakti , gudomlig kärlek.
Övningar
Maha-mantra
Ett mantra är ett heligt yttrande. Det mest grundläggande och kända bland Krishnaiterna - Mahā-mantrat ("Stora mantrat") - är ett 16-ords mantra på sanskrit som nämns i Kali-Saṇṭāraṇa Upaniṣad :
Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare
Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare— Kali-Saṇṭāraṇa Upaniṣad
Dess variation inom Gaudiya Vaishnavism ser ut som:
Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare
Maha-mantrat Radhe Krishna från Nimbarka Sampradaya är som följer:
Rādhe Kṛṣṇa Rādhe Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Rādhe Rādhe Rādhe Shyām Rādhe Shyām Shyām Shyām Rādhe Rādhe
Kirtan
En karakteristisk del av andlig praktik, i nästan alla traditioner av Krishnaism, är en kirtan , en kollektiv musikföreställning med sång av Guds härlighet.
Marathi Varkari -helgonet Namdev använde kirtanformen av sång för att prisa Vithobas (Krishnas) härlighet. Marathi kirtan framförs vanligtvis av en eller två huvudartister, kallade "kirtankar", ackompanjerat av harmonium och tabla . Det handlar om sång, skådespeleri, dans och berättande. Den naradiya-kirtanen i Maharashtra framförs av en enda kirtankar och innehåller poesi av helgon från Maharashtra som Dnyaneshwar , Eknath , Namdev och Tukaram .
I Vrindavan i Braj -regionen, en kirtan accorderar Hindustani klassisk musik . Vallabha lanserade en andaktsrörelse för kirtansång kring berättelserna om baby Krishna och hans tidiga barndom. Och "Samaj-Gayan" är Radha-vallabha Sampradayas kollektiva stil av psalmsång av de hindustanska klassiska formerna " dhrupad " och " dhamar ".
Chaitanya Mahaprabhu populariserade ungdomars kärlek mellan Radha och Krishna baserad extatisk offentlig san-kirtan i Bengalen, med Hare Krishna mantra andra sånger och danser, där kärleken mellan Radha och Krishna symboliserades som kärleken mellan ens själ och Gud.
Sankardev i Assam hjälpte till att etablera satras (tempel och kloster) med kirtan-ghar (även kallad namghar ), för sång och dramatisk framställning av Krishna-relaterad teologi.
Heliga platser
De tre huvudsakliga pilgrimsfärdsplatserna relaterade till Krishna-kretsen är " 48 kos parikrama of Kurukshetra " i delstaten Haryana , " Vraja Parikrama " vid Mathura i Uttar Pradesh och " Dwarka Parkarma " (Dwarkadish yatra) vid Dwarkadhish-templet i Gujarat .
Vrindavan , Uttar Pradesh, anses ofta vara en helig plats av majoriteten av Krishnaismens traditioner. Det är ett centrum för Krishna-dyrkan och området inkluderar platser som Govardhana och Gokula förknippade med Krishna sedan urminnes tider. Många miljoner bhaktas eller hängivna Krishna besöker dessa pilgrimsfärdsplatser varje år och deltar i ett antal festivaler som relaterar till scenerna från Krishnas liv på jorden.
Å andra sidan anses Goloka vara Krishnas eviga boning, Svayam Bhagavan enligt vissa Krishnaitiska skolor, inklusive Gaudiya Vaishnavism. Den bibliska grunden för detta tas i Brahma Samhita och Bhagavata Purana.
Dwarkadhish -templet ( Dwarka , Jujarat) och Jagannath-templet ( Puri , Odisha) är särskilt betydelsefulla inom Krishnaism, och anses ha varit två av de fyra stora pilgrimsfärdsmålen för de flesta hinduer som Char Dham -pilgrimsfärdsplatserna.
Demografi
Det finns anhängare av Krishnaism i alla skikt av det indiska samhället, men en tendens har avslöjats, till exempel hör bengalen Gaudiya Vaishnavas till de lägre mellankasterna, medan de övre kasterna såväl som de lägsta kasterna och stammarna är Shaktas .
Krishnaism har en begränsad anhängare utanför Indien, särskilt förknippad med 1960-talets motkultur, inklusive ett antal kändisanhängare, såsom George Harrison , på grund av dess promulgering över hela världen av grundaren-acharya av International Society for Krishna Consciousness (ISKCON ). ) AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada . Den första hinduiska medlemmen av USA:s kongress Tulsi Gabbard är anhängare av den Krishnaitiska organisationen Science of Identity Foundation .
Krishnaism och kristendom
Debattörer har ofta påstått ett antal paralleller mellan Krishnaism och kristendom , med ursprung i Kersey Graves ' Världens sexton korsfästa frälsare' som hävdar 346 paralleller mellan Krishna och Jesus , och teoretiserat att kristendomen uppstod som ett resultat av en import av hedniska begrepp på judendomen . Några forskare från 1800- och tidigt 1900-tal skriver om Jesus Kristus i jämförande mytologi ( John M. Robertson, Christianity and Mythology , 1910) försökte till och med härleda båda traditionerna från en gemensam föregångare-religion.
Galleri med viktiga Krishnaite-tempel
Dwarkadhish-templet , Dwarka , Gujarat
Jagannath-templet, Puri , Odisha
Govind Dev Ji Temple , Jaipur , Rajasthan
Vithoba-templet , Maharashtra
Radha Damodar-templet, Junagadh , Gujarat
Guruvayur Temple , Guruvayur , Kerala
Udupi Sri Krishna Matha , Udupi , Karnataka
Ukhra Mahanta Asthal , Västbengalen
Rasmancha, Bishnupur , Västbengalen
Lalji-templet, Kalna
Ningthoukhong Gopinath-templet, Manipur
Yogapith-templet, Mayapur
Gour Nitai Temple, Gaudiya Math , Kolkata
Madhupur Satra , Västbengalen
Barpeta Satra , Assam
Athkheliya Namghar , Golaghat , Assam
Anteckningar
Bibliografi
- Archer, WG (2004) [1957]. Krishnas kärlekar i indisk måleri och poesi . Mineola, NY: Dover Publ. ISBN 0-486-43371-4 .
- Banerjee, Samanta (1993). Tillägnande av en folkhjältinna: Radha i medeltida bengalisk vaishnavitkultur . Shimla : Indian Institute of Advanced Study. ISBN 8185952086 .
- Basham, Arthur Llewellyn (1968). "Recension: Krishna: Myths, Rites and Attitudes av Milton Singer; Daniel HH Ingalls". The Journal of Asian Studies . 27 (3): 667–670. doi : 10.2307/2051211 . JSTOR 2051211 . S2CID 161458918 .
- Basu, MM (1932). Post-Caitanya Sahajiya-kulten av Bengalen . Calcutta: University of Calcutta Press.
- Beck, Guy L. (1993). Sonic Theology: Hinduism and Sacred Sound . Studier i komparativ religion. Columbia, SC: University of South Carolina Press. ISBN 0872498557 .
- Beck, Guy L. (2005). "Krishna som kärleksfull Guds man: Rādhāvallabha Sampradayas alternativa krishnologi" . I Guy L. Beck (red.). Alternativa Krishnas: Regionala och vernakulära variationer på en hinduisk gudom . Albany, NY: SUNY Press. s. 65–90. ISBN 978-0-7914-6415-1 .
- Brooks, Charles R. (1989). Hare Krishnas i Indien . Princeton, NJ: Princeton University Press. ISBN 069100031X .
- Bryant, Edwin F. (2003). Krishna: Den vackra legenden om Gud; Śrīmad Bhāgavata Purāṇa, bok X; med kapitel 1, 6 och 29–31 från bok XI . London: Penguin Classics. ISBN 0140447997 .
- Bryant, Edwin F., red. (2007). Krishna: En källbok . New York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-514891-6 .
- Brzezinski, JK (1992). "Prabodhānanda, Hita Harivaṃśa och Rādhārasasudhānidhi". Bulletin från School of Oriental and African Studies . 55 (3): 472–497. doi : 10.1017/S0041977X00003669 . JSTOR 620194 . S2CID 161089313 .
- Carney, Gerald T. (2020). "Baba Premananda Bharati: hans bana in i och genom Bengal Vaiṣṇavism till väst" . I Ferdinando Sardella; Lucian Wong (red.). Arvet efter vaiṣṇavism i koloniala Bengalen . Routledge Hindu Studies Series. Milton, Oxon; New York: Routledge. s. 135–160. ISBN 978-1-138-56179-3 .
- Chakravarti, Ramakanta (1985). Vaiṣṇavism i Bengalen, 1486–1900 . Calcutta: Sanskrit Pustak Bhandar.
- Chatterjee, Asoke (1995). "Srimadbhagavata och Caitanya-Sampradaya". Journal of the Asiatic Society . 37 (4): 1–14.
- Clémentin-Ojha, Catherine (1990). "La renaissance du Nimbarka Sampradaya au XVIe siècle. Bidrag à l'étude d'une secte Krsnaïte". Journal Asiatique (på franska). 278 : 327-376. doi : 10.2143/JA.278.3.2011219 .
- Dalal, Roshen (2010). Hinduism: En alfabetisk guide . New Delhi: Penguin Books Indien. ISBN 978-0-14-341421-6 .
- Dandekar, RN (1987) [Rev. ed. 2005]. "Vaiṣṇavism: En översikt" . I Mircea Eliade (red.). The Encyclopedia of Religion . Vol. 14. New York: MacMillan.
- Das, Sri Paritosh (1988). Sahajiyā Cult of Bengal och Pancha Sakhā Cult of Orissa . Calcutta: Firma KL Mukhopadhyay.
- Dasgupta, Shashibhusan (1962) [1946]. Obscure Religious Cults as a Background to Bengali Literature (2nd rev. ed.). Calcutta: Firma KL Mukhopadhyay.
- Datta, Amaresh, red. (1988). "Gitagovinda" . Encyclopaedia of Indian Literature: Devraj till Jyoti . Vol. 2. New Delhi: Sahitya Akademi . s. 1414–1423. ISBN 81-260-1194-7 .
- De, Sushil Kumar (1960). Bengals bidrag till sanskritlitteratur och studier i Bengal Vaisnavism . Indiska studier, förr och nu. Calcutta: KL Mukhopadhyaya. OCLC 580601204 .
- Elkman, Stuart Mark (1986). Jīva Gosvāmins Tattvasandarbha: En studie om den filosofiska och sekteriska utvecklingen av Gauḍīya Vaiṣṇava-rörelsen . Delhi: Motilal Banarsidass . ISBN 8120801873 .
- Eschmann, Anncharlott ; Kulke, Hermann ; Tripathi, Gaya Charan, red. (1978) [Rev. ed. 2014]. Jagannath-kulten och den regionala traditionen i Orissa . South Asian Studies, 8. New Delhi: Manohar. ISBN 9788173046179 .
- Feldhaus, Anne (1983). Mahānubhāva-sektens religiösa system: Mahānubhāva Sūtrapāṭha . South Asian studies, 12. New Delhi: Manohar. ISBN 9780836410051 .
- Flood, Galvin D. (1996). En introduktion till hinduismen . Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-43878-0 . Arkiverad från originalet den 13 december 2000.
- Glushkova, Irina (2000). "Normer och värderingar i Varkari-traditionen" . I Meera Kosambi (red.). Korsningar: Sociokulturella trender i Maharashtra . New Delhi: Orient Longman. s. 47–53. ISBN 81-250-1878-6 .
- Goswami, Kunja Govinda (1956). En studie av Vaiṣṇavism från Sungas tillkomst till Guptas fall i ljuset av epigrafiska, numismatiska och andra arkeologiska material . Calcutta: Oriental Book Agency. ISBN 8120801873 .
- Gupta, Ravi M. (2007). Chaitanya Vaishnava Vedanta från Jiva Gosvami: När kunskap möter hängivenhet . Routledge Hindu Studies Series. London; New York: Routledge. ISBN 978-0-415-40548-5 .
- Gupta, Ravi M. , red. (2014). Caitanya Vaiṣṇava Filosofi: Tradition, förnuft och hängivenhet . Surray: Ashgate. ISBN 9780754661771 .
- Guy, John (1992). "Nya bevis för Jagannatha-sekten i 1600-talets Nepal". Journal of the Royal Asiatic Society . 3:e Ser. 2 (2): 213–230. doi : 10.1017/S135618630000239X . S2CID 162316166 .
- Hardy, Friedhelm E. (1987). "Kṛṣṇaism" . I Mircea Eliade (red.). The Encyclopedia of Religion . Vol. 8. New York: MacMillan. s. 387–392. ISBN 978-0-02897-135-3 – via Encyclopedia.com .
- Hardy, Friedhelm E. (1981). Viraha-Bhakti: Den tidiga utvecklingen av Kṛṣṇa-hängivenhet i södra Indien . Oxford University South Asian Studies Series. New York: Oxford University Press. ISBN 0-19-564916-8 .
- Hawley, John Stratton (2005). Tre Bhakti-röster. Mirabai, Surdas och Kabir i deras och vår tid . New York: Oxford University Press. ISBN 978-0195670851 .
- Hawley, John Stratton (2020). Krishnas lekplats: Vrindavan på 2000-talet . New York: Oxford University Press. ISBN 978-0190123987 .
- Hayes, Glen Alexander (2005). "Samtida metaforteori och alternativa synpunkter på Krishna och Rādhā i Vaishnava Sahajiyā" . I Guy L. Beck (red.). Alternativa Krishnas: Regionala och vernakulära variationer på en hinduisk gudom . Albany, NY: SUNY Press. s. 19–32. ISBN 978-0-7914-6415-1 .
- Hein, Norvin (1986). "En revolution i Kṛṣṇaism : Kulten av Gopāla". Religionshistoria . 25 (4): 296–317. doi : 10.1086/463051 . JSTOR 1062622 . S2CID 162049250 .
- Hine, Phil (2003). "För Guds kärlek: Variationer av Vaisnava School of Krishna Devotion" . Ashé Journal . 2 (4).
- Hudson, D. (1983). "Vasudeva Krsna i teologi och arkitektur: En bakgrund till Srivaisnavism". Journal of Vaiṣṇava Studies (2).
- Iwao, Shima (juni–september 1988). "The Vithoba Faith of Maharashtra: The Vithoba Temple of Pandharpur and its Mythological Structure" ( PDF) . Japanese Journal of Religious Studies . Nanzan Institute for Religion and Culture. 15 (2–3): 183–197. ISSN 0304-1042 . Arkiverad från originalet (PDF) den 26 mars 2009.
- Jones, Constance A.; Ryan, James D. (2007). Encyclopedia of Hinduism . Encyclopedia of World Religions. J. Gordon Melton , serieredaktör. New York: Fakta på filen. ISBN 978-0-8160-5458-9 . Arkiverad från originalet den 2 april 2020.
- Kennedy, Melville T. (1925). Chaitanya-rörelsen: En studie av Bengalens vaishnavism . Indiens religiösa liv. Calkutta: Association Press; Humphery Milford; Oxford University Press.
- Khan, Dominique-Sila (2002). The Pranami Faith: Beyond "Hindu" och "Muslim" . Yoginder Sikand.
- Klostermaier, Klaus K. (2005). A Survey of Hinduism (3:e upplagan). Albany, NY: SUNY Press. ISBN 0-7914-7081-4 .
- Kulke, Hermann ; Schnepel, Burkhard, red. (2001). Jagannath Revisited: Studying Society, Religion, and the State in Orissa . Studier i Orissans samhälle, kultur och historia, 1. New Delhi: Manohar. ISBN 978-81-7304-386-4 .
- Lorenzen, David N. (1995). Bhakti-religion i norra Indien: gemenskapsidentitet och politisk handling . Albany, NY: SUNY Press. ISBN 978-0-7914-2025-6 .
- Love Song of the Dark Lord: Jayadevas Gītagovinda . Översatt av Miller, Barbara Stoler . New York: Columbia University Press. 1977. ISBN 0231040288 .
- McDaniel, juni (2005). "Folk Vaishnavism och Ṭhākur Pañcāyat: Liv och status bland byns Krishna-statyer". I Guy L. Beck (red.). Alternativa Krishnas: Regionala och vernakulära variationer på en hinduisk gudom . Albany, NY: SUNY Press. s. 33–42. ISBN 978-0-7914-6415-1 .
- Matchett, Freda (2001). Krishna, Herren eller Avatara? förhållandet mellan Krsna och Visnu: i sammanhanget av Avatara-myten som presenteras av Harivamsa, Visnupurana och Bhagavatapurana . Surrey: Routledge. ISBN 0-7007-1281-X .
- Medhi, Kaliram (1978). Satyendranath Sarma (red.). Studier i Vaiṣṇava Literature & Culture of Assam . Assam Sahitya Sabha.
- Miller, Barbara S. (1975). "Rādhā: Konsort av Kṛṣṇas vernal passion" . Journal of the American Oriental Society . 95 (4): 655–671. doi : 10.2307/601022 . JSTOR 601022 .
- Miśra, Narayan (2005). Durga Nandan Mishra (red.). Annaler och antikviteter av Jagannātha-templet . New Delhi: Sarup & Sons. ISBN 81-7625-747-8 .
- Mukherjee, Prabhat (1981) [1940]. Historien om medeltida vaishnavism i Orissa . New Delhi: Asian Educational Services. ISBN 8120602293 .
- Mullick, Bulloram (1898). Krishna och Krishnaism . Calcutta: SK Lahiri & Co.
- Murthy, HV Sreenivasa (1973). Vaisnavism av Samkaradeva och Ramanuja: En jämförande studie . Delhi: Motilal Banarsidass .
- Neog, Maheswar (1980). Tidig historia om Vaiṣṇava-tron och rörelsen i Assam: Śaṅkaradeva och hans tider . Delhi: Motilal Banarsidass .
- Patel, Gautam E. (2005). "Gudsbegrepp enligt Vallabhacarya". I Ramkaran Sharma (red.). Encyclopaedia of Indian Wisdom . Vol. 2. New Delhi; Varanasi: MacMillan. s. 127–136.
- Pauwels, Heidi (2003). "Paradise Found, Paradise Lost: Hariram Vyas's Love for Vrindaban and what Hagiographers made of it". I Phyllis Granoff och Koichi Shinohara (red.). Pilgrimer, beskyddare och plats: Lokalisering av helighet i asiatiska religioner . Asian Religions and Society-serien. Vancouver, Toronto. s. 124–180.
- Rajaguru, SN (1992). Inskriptioner av Jagannath-templet och Sri Purusottam Jagannaths ursprung . Vol. 1–2. Puri: Shri Jagannath Sanskrit Vishvavidyalaya .
- Ramnarace, Vijay (2014). Rādhā-Kṛṣṇa's Vedāntic Debut: Chronology & Rationalization in the Nimbārka Sampradāya (PDF) (PhD-avhandling). University of Edinburgh.
- Redington, James D. (1992). "Element av en Vallabhit Bhakti-syntes". Journal of the American Oriental Society . 112 (2): 287–294. doi : 10.2307/603707 . JSTOR 603707 .
- Rosen, Steven J. (1994). Vaiṣṇavism: Samtida forskare diskuterar Gauḍīya-traditionen. Förord av EC Dimock (2:a uppl.). Delhi: Motilal Banarsidass . ISBN 8120812352 .
- Rosen, Steven J. (2007). Krishna's Song: A New Look at the Bhagavad Gita . Greenwood Publishing Group. ISBN 978-0313345531 .
- Rosenstein, Lucy (1998). "Rādhāvallabha och Haridāsā Samprādayas: En jämförelse". Journal of Vaishnava Studies . 7 (1): 5–18.
- Rosenstein, Ludmila L. (1997). "Den hängivna poesin av Svami Haridas". En studie av tidig Braj Bhasa-vers . Groningen Oriental Studies, 12. Groningen: Egbert Forsten.
- Sardella, Ferdinando; Wong, Lucian, red. (2020). Arvet efter vaiṣṇavism i koloniala Bengalen . Routledge Hindu Studies Series. Milton, Oxon; New York: Routledge. ISBN 978-1-138-56179-3 .
- Sarma, Satyendranath (1966). Den neo-vaiṣṇavitiska rörelsen och Satra-institutionen i Assam . Gauhati universitet . OCLC 551510205 .
- Schomer, Karine; McLeod, WH, red. (1987). The Sants: Studier i en hängiven tradition av Indien . Berkeley Religious Studies Series. Delhi: Motilal Banarsidass . ISBN 978-81-208-0277-3 . OCLC 925707272 .
- Schweig, Graham M. (2005). Dance of Divine Love: The Rڄasa Lڄilڄa of Krishna från Bhڄagavata Purڄana, Indiens klassiska heliga kärlekshistoria . Princeton, NJ: Princeton University Press. ISBN 0-691-11446-3 .
- Sheridan, Daniel (1986). Bhagavata Purāṇas advaitiska teism . Delhi: Motilal Banarsidass .
- Singh, Kunj Bihari (2004) [1963]. "Manipur Vaishnavism: En sociologisk tolkning" . I Rowena Robinson (red.). Religionssociologi i Indien . Themes in Indian Sociology, 3. New Delhi: Sage Publ. Indien. s. 125–132. ISBN 0-7619-9781-4 .
- Sivaramkrishna, M.; Roy, Sumita, red. (1996). Poet-Saints of India . New Delhi: Sterling Publ. ISBN 81-207-1883-6 .
- Snell, Rupert (1991). De åttiofyra psalmerna av Hita Harivaṃśa: En upplaga av Caurāsī Pada . Delhi; London: Motilal Banarsidass ; Skolan för orientaliska och afrikanska studier. ISBN 81-208-0629-8 .
- Starza, OM (1993). Jagannatha-templet i Puri: dess arkitektur, konst och kult . Studies in South Asian culture, 15. Leiden; New York; Köln: Brill. ISBN 90-04-09673-6 .
- Stewart, Tony K. (1986). "Singing the Glory of Lord Krishna: The "Srikrsnakirtana" " . Asiatisk etnologi . 45 (1). JSTOR 1177851 .
- Stewart, Tony K. (2010). Det sista ordet: Caitanya Caritāmṛta och den religiösa traditionens grammatik . New York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-539272-2 .
- Toffin, Gérard (2012). "The Power of Boundaries: Transnationella länkar mellan Krishna Pranamis i Indien och Nepal" . I John Zavos; et al. (red.). Offentliga hinduismer . New Delhi: Sage Publ. Indien. s. 249–254. ISBN 978-81-321-1696-7 .
- Vaudeville, Ch. (1962). "Evolution av kärlekssymbolism i bhagavatism". Journal of the American Oriental Society . 82 (1): 31–40. doi : 10.2307/595976 . JSTOR 595976 .
- Vemsani, Lavanya (2016). Krishna i historia, tanke och kultur: En encyklopedi av den hinduiska Herren med många namn . Santa Barbara; Denver; Oxford: ABC-Clio. ISBN 978-1-61069-211-3 .
- Welbon, GR (1987). "Vaiṣṇavism: Bhāgavatas". I Mircea Eliade (red.). The Encyclopedia of Religion . Vol. 14. New York: MacMillan. ISBN 978-0-02897-135-3 .
- White, Charles SJ (1977). The Caurāsī Pad av Śri Hit Harivaṃś: Introduktion, översättning, anteckningar och redigerade Braj Bhaṣa . Asian studies at Hawaii, 16. Honolulu: University Press of Hawaii. ISBN 9780824803599 . ISSN 0066-8486 .
- White, Charles SJ; Redington, James D. (1990). "Vallabhacarya på Krishnas kärleksspel". Journal of the American Oriental Society . 110 (2): 373–374. doi : 10.2307/604565 . JSTOR 604565 .
Vidare läsning
- Anand, D. (1992). Krishna: Brajs levande gud . New Delhi: Shakti Malik Abhinav Publ. ISBN 81-7017-280-2 .
- Bhattacharya, Sunil Kumar (1996). Krishna-kult i indisk konst . New Delhi: MD Publ. Pvt. ISBN 81-7533-001-5 .
- Case, Margaret H. (2000). Att se Krishna: The Religious World of a Brahman Family i Vrindavan . New York: Oxford University Press. ISBN 0-19-513010-3 .
- Couture, André (2006). Framväxten av en grupp med fyra karaktärer (Vasudeva, Samkarsana, Pradyumna och Aniruddha) i Harivamsa: punkter att tänka på . Journal of Indian Philosophy 34,6. s. 571–585.
- Das, Kalyani (1980). Tidiga inskrifter av Mathurā: En studie . Punthi Pustak.
- Majumdar, Asoke Kumar (juli–oktober 1955). "En anteckning om utvecklingen av Radha Cult". Annals of the Bhandarkar Oriental Research Institute . 36 (3/4): 231–257. JSTOR 44082959 .
- Mishra, Baba (1999). "Radha och hennes kontur i Orissans kultur" i Orissans historia, kultur och arkeologi. Till gratulationer av Prof. PK Mishra. Ed. av S. Pradhan. (Rekonstruktion av indisk historia och kultur 16). Nya Delhi; s. 243–259.
- Nash, J. (2012). "Undersöka ekologiska aspekter av Vrindavan pilgrimsfärd" . I L. Manderson; W. Smith; M. Tomlinson (red.). Trons flöden . Dordrecht: Springer. s. 105–121. doi : 10.1007/978-94-007-2932-2_7 . ISBN 978-94-007-2931-5 .
- Singer, M. (1966). Krishna: Myter, riter och attityder . Honolulu: East-West Center Press.
- Sinha, KP (1997). En kritik av AC Bhaktivedanta . Calcutta.