Islamisk filosofi

En medeltida arabisk representation av Aristoteles som undervisar en elev.

"Arabisk filosofi" omdirigerar här. För judisk filosofi på arabiska, se Judeo-islamiska filosofier (800–1400) .

Islamisk filosofi är filosofi som kommer ur den islamiska traditionen. Två termer som traditionellt används i den islamiska världen översätts ibland som filosofi-falsafa (ordagrant: "filosofi"), som hänvisar till filosofi såväl som logik , matematik och fysik ; och Kalam (bokstavligen "tal"), som hänvisar till en rationalistisk form av skolastisk islamisk teologi som inkluderar skolorna Maturidiyah , Ashaira och Mu'tazila .

Den tidiga islamiska filosofin började med Al-Kindi på 2:a århundradet av den islamiska kalendern (tidigt 9:e århundradet e.Kr.) och slutade med Ibn-Rushd (Averroes) på 600-talet AH (slutet av 1100-talet e.Kr.), vilket i stort sett sammanföll med perioden känd som islams guldålder . Averroes död markerade i praktiken slutet på en speciell disciplin inom islamisk filosofi som vanligtvis kallas den peripatetiska islamiska skolan, och den filosofiska aktiviteten minskade avsevärt i västra islamiska länder som Islamiska Iberien och Nordafrika .

Islamisk filosofi höll i sig mycket längre i muslimska östländer, i synnerhet safavidiska Persien, ottomanska och moguliska imperiet, där flera filosofiska skolor fortsatte att blomstra: avicenniism , averroism , illuminationistisk filosofi, mystisk filosofi, transcendent teosofi och isfahansk filosofi. Ibn Khaldun , i sin Muqaddimah , gjorde viktiga bidrag till historiens filosofi. Intresset för islamisk filosofi återupplivades under Nahda ("Awakening")-rörelsen i slutet av 1800-talet och början av 1900-talet och fortsätter till våra dagar.

Islamisk filosofi hade ett stort genomslag i det kristna Europa , där översättning av arabiska filosofiska texter till latin "ledde till omvandlingen av nästan alla filosofiska discipliner i den medeltida latinska världen", med ett särskilt starkt inflytande från muslimska filosofer som märktes inom naturfilosofi , psykologi och metafysik .

Introduktion

Islamisk filosofi hänvisar till filosofi som produceras i ett islamiskt samhälle. Eftersom det inte nödvändigtvis handlar om religiösa frågor, och inte heller uteslutande producerat av muslimer , föredrar många forskare termen "arabisk filosofi".

Islamisk filosofi är en generisk term som kan definieras och användas på olika sätt. I dess vidaste bemärkelse betyder det islams världsbild, som härledd från de islamiska texterna om skapandet av universum och Skaparens vilja. I en annan mening syftar det på någon av de tankeskolor som blomstrade under det islamiska imperiet eller i skuggan av den arabisk-islamiska kulturen och den islamiska civilisationen. I dess snävare bemärkelse är det en översättning av Falsafa , vilket betyder de speciella tankeskolor som mest återspeglar inflytandet från grekiska filosofiska system som neoplatonism och aristotelianism .

Vissa tankeskolor inom islam förnekar användbarheten eller legitimiteten av filosofisk undersökning. Vissa hävdar att det inte finns något som tyder på att människors begränsade kunskap och erfarenhet kan leda till sanning. Det är också viktigt att observera att även om "förnuft" (' aql ) ibland erkänns som en källa till islamisk lag, har det hävdats att detta har en helt annan betydelse än "förnuft" i filosofin .

Den islamiska filosofins historiografi präglas av dispyter om hur ämnet ska tolkas korrekt. Några av nyckelfrågorna handlar om den jämförande betydelsen av österländska intellektuella som Ibn Sina (Avicenna) och västerländska tänkare som Ibn Rushd, och även huruvida islamisk filosofi kan läsas till nominellt värde eller bör tolkas på ett esoteriskt sätt . Anhängare av den senare avhandlingen, som Leo Strauss , hävdar att islamiska filosofer skrev för att dölja sin sanna mening för att undvika religiös förföljelse , men forskare som Oliver Leaman håller inte med.

Formativa influenser

De huvudsakliga källorna till klassisk eller tidig islamisk filosofi är religionen islam själv (särskilt idéer härledda och tolkade från Koranen) och grekisk filosofi som de tidiga muslimerna ärvde som ett resultat av erövringar, tillsammans med pre-islamisk indisk filosofi och persisk filosofi . Många av de tidiga filosofiska debatterna kretsade kring att förena religion och förnuft, den senare exemplifierad av grekisk filosofi.

Tidig islamisk filosofi

Huvudartikel: Tidig islamisk filosofi

Ett arabiskt manuskript från 1200-talet som föreställer Sokrates (Soqrāt) i diskussion med hans elever

I det tidiga islamiska tänkandet, som hänvisar till filosofi under "den islamiska guldåldern ", traditionellt daterad mellan 700- och 1100-talen, kan två huvudströmningar särskiljas. Den första är Kalam , som huvudsakligen behandlade islamiska teologiska frågor, och den andra är Falsafa , som grundades på tolkningar av aristotelianism och neoplatonism . Det gjordes försök av senare filosof-teologer att harmonisera båda trenderna, särskilt av Ibn Sina (Avicenna) som grundade Avicenniismens skola , Ibn Rushd (Averroes) som grundade Averroismens skola och andra som Ibn al-Haytham (Alhazen) och Abū Rayhān al-Bīrūnī .

Kalam

Huvudartikel: Kalam

ʿIlm al-Kalām ( arabiska : علم الكلام ) är filosofin som söker islamiska teologiska principer genom dialektik . På arabiska betyder ordet bokstavligen "tal".

En av de första debatterna var den mellan partisaner av Qadar ( قدر som betyder "Ödet"), som bekräftade den fria viljan ; och jabarierna ( جبر som betyder "kraft", "tvång"), som trodde på fatalism .

På 2: a århundradet av Hijra uppstod en ny rörelse i den teologiska skolan i Basra , Irak . En elev till Hasan av Basra , Wasil ibn Ata , lämnade gruppen när han var oense med sin lärare om huruvida en muslim som har begått en stor synd ogiltigförklarar hans tro. Han systematiserade de radikala åsikterna från föregående sekter, särskilt qadariternas och jabariernas. Denna nya skola kallades Mu'tazilite (av i'tazala , att skilja sig åt).

Mu'taziliterna såg in mot en strikt rationalism för att tolka islamisk doktrin. Deras försök var ett av de första som drev en rationell teologi inom islam. De kritiserades dock hårt av andra islamiska filosofer, både Maturidis och Ashariter . Den store Ashari-forskaren Fakhr ad-Din ar-Razi skrev verket Al-Mutakallimin fi 'Ilm al-Kalam mot Mutazaliterna.

I senare tider användes Kalam för att helt enkelt betyda "teologi", dvs hjärtats plikter i motsats till (eller i samband med) fiqh (jurisprudens), kroppens plikter .

Falsafa

Falsafa är ett grekiskt lånord som betyder "filosofi" (det grekiska uttalet philosophia blev falsafa ). Från 900-talet och framåt, på grund av kalifen al-Ma'mun och hans efterträdare, introducerades antik grekisk filosofi bland araberna och Peripatetic School började hitta duktiga företrädare. Bland dem var Al-Kindi , Al-Farabi , Avicenna och Averroes . En annan trend, representerad av renhetens bröder , använde det aristoteliska språket för att förklara en fundamentalt neoplatonisk och neopytagoreisk världsbild.

Under det abbasidiska kalifatet spelade ett antal tänkare och vetenskapsmän, några av dem heterodoxa muslimer eller icke-muslimer, en roll i att överföra grekisk, hinduisk och annan förislamisk kunskap till det kristna västern . Tre spekulativa tänkare, Al-Farabi, Avicenna och Al-Kindi , kombinerade Aristotelianism och Neoplatonism med andra idéer som introducerades genom islam.

Slutet av den klassiska perioden

På 1100-talet dog Kalam , attackerad av både filosofer och ortodoxa, i brist på mästare. Samtidigt hamnade dock Falsafa under allvarlig kritisk lupp. Den mest förödande attacken kom från Al-Ghazali , vars verk Tahafut al-Falasifa ( Filosofernas incoherence ) attackerade huvudargumenten från Peripatetic School.

Averroes, Maimonides samtida, var en av de sista av de islamiska peripateterna och satte sig för att försvara Falsafas åsikter mot al-Ghazalis kritik. Ibn Rushds ​​teorier skiljer sig inte i grunden från Ibn Bajjahs och Ibn Tufails teorier , som bara följer Avicennas och Al-Farabis läror. Liksom alla islamiska peripatetics, erkänner Averroes hypotesen om sfärernas intelligens och hypotesen om universell emanation, genom vilken rörelse kommuniceras från plats till plats till alla delar av universum så långt som till den högsta världen – hypoteser som i sinnet av de arabiska filosoferna, gjorde bort den dualism som är involverad i Aristoteles lära om ren energi och evig materia.

Men medan Al-Farabi, Avicenna och andra persiska och muslimska filosofer skyndade sig, så att säga, över ämnen som låg på traditionella övertygelser, gläds Ibn Rushd över att uppehålla sig vid dem med full särskildhet och stress. Således säger han, "Inte bara är materia evig, utan form är potentiellt inneboende i materia; annars var det en skapelse ex nihilo " (Munk, "Mélanges," s. 444). Enligt denna teori är därför denna världs existens inte bara en möjlighet, som Avicenna förklarade, utan också en nödvändighet.

Logik

Huvudartikel: Logik i islamisk filosofi

I den tidiga islamiska filosofin spelade logiken en viktig roll. Sharia (islamisk lag) lade vikt vid att formulera standarder för argument, vilket gav upphov till ett nytt förhållningssätt till logik i Kalam , men detta tillvägagångssätt fördrevs senare av idéer från grekisk filosofi och hellenistisk filosofi med framväxten av Mu'tazili -filosoferna, som högt värderad Aristoteles Organon . Verken av hellenistiskt influerade islamiska filosofer var avgörande för mottagandet av aristotelisk logik i det medeltida Europa, tillsammans med kommentarerna till Organon av Averroes . Verken av al-Farabi , Avicenna , al-Ghazali och andra muslimska logiker som ofta kritiserade och korrigerade aristotelisk logik och introducerade sina egna former av logik, spelade också en central roll i den efterföljande utvecklingen av europeisk logik under renässansen .

Enligt Routledge Encyclopedia of Philosophy :

För de islamiska filosoferna inkluderade logiken inte bara studiet av formella slutledningsmönster och deras giltighet utan också delar av språkfilosofin och till och med epistemologi och metafysik . På grund av territoriella dispyter med de arabiska grammatikerna var islamiska filosofer mycket intresserade av att utarbeta förhållandet mellan logik och språk, och de ägnade mycket diskussion åt frågan om ämnet och logikens syften i relation till resonemang och tal. Inom området för formell logisk analys utvecklade de teorin om termer , påståenden och syllogismer som formulerades i Aristoteles' Categories, De interpretatione och Prior Analytics. I Aristoteles anda ansåg de syllogismen vara den form till vilken all rationell argumentation kunde reduceras, och de betraktade den syllogistiska teorin som logikens brännpunkt. Även poetik ansågs vara en syllogistisk konst på något sätt av de flesta av de stora islamiska aristotelianerna.

Viktiga utvecklingar gjorda av muslimska logiker inkluderade utvecklingen av "avisensk logik" som en ersättning för den aristoteliska logiken. Avicennas logiksystem var ansvarigt för införandet av hypotetisk syllogism , tidsmodal logik och induktiv logik . Andra viktiga utvecklingar i tidig islamisk filosofi inkluderar utvecklingen av en strikt vetenskap om citering , isnaden eller "backing", och utvecklingen av en metod för att motbevisa påståenden, ijtihad, som allmänt tillämpades på många typer av frågor.

Logik i islamisk lag och teologi

Tidiga former av analogiskt resonemang , induktivt resonemang och kategorisk syllogism introducerades i Fiqh (islamisk rättsvetenskap), Sharia och Kalam (islamisk teologi) från 700-talet med processen med Qiyas , före de arabiska översättningarna av Aristoteles verk. Senare, under den islamiska guldåldern , diskuterades det bland islamiska filosofer, logiker och teologer om huruvida termen Qiyas syftar på analogiska resonemang, induktiva resonemang eller kategorisk syllogism. Vissa islamiska forskare hävdade att Qiyas syftar på induktivt resonemang. Ibn Hazm (994–1064) höll inte med och menade att Qiyas inte syftar på induktivt resonemang utan till kategoriska syllogistiska resonemang i verklig mening och analogiska resonemang i metaforisk mening. Å andra sidan al-Ghazali (1058–1111; och, i modern tid, Abu Muhammad Asem al-Maqdisi ) att Qiyas hänvisar till analogt resonemang i verklig mening och kategorisk syllogism i metaforisk mening. Andra islamiska forskare vid den tiden hävdade dock att termen Qiyas syftar på både analogiska resonemang och kategorisk syllogism i verklig mening.

Aristotelisk logik

De första ursprungliga arabiska skrifterna om logik producerades av al-Kindi (Alkindus) (805–873), som gjorde en sammanfattning av tidigare logik fram till sin tid. De första skrifterna om logik med icke-aristoteliska element producerades av al-Farabi (Alfarabi) (873–950), som diskuterade ämnen som framtida kontingenter , antalet och relationen mellan kategorierna , förhållandet mellan logik och grammatik , och icke - Aristoteliska former av slutledning . Han är också krediterad för att ha kategoriserat logik i två separata grupper, den första är "idé" och den andra är " bevis ".

Averroes (1126–1198), författare till de mest utarbetade kommentarerna om aristotelisk logik, var den siste stora logikern från al-Andalus .

Avicensk logik

Avicenna (980–1037) utvecklade sitt eget logiksystem känt som "avicennisk logik" som ett alternativ till aristotelisk logik. På 1100-talet hade Avicenniansk logik ersatt den aristoteliska logiken som det dominerande logikens system i den islamiska världen.

Den första kritiken av aristotelisk logik skrevs av Avicenna (980–1037), som producerade oberoende avhandlingar om logik snarare än kommentarer. Han kritiserade Bagdads logiska skola för deras hängivenhet till Aristoteles vid den tiden. Han undersökte teorin om definition och klassificering och kvantifieringen av predikaten för kategoriska propositioner och utvecklade en originalteori om " tidsmodal " syllogism. Dess lokaler inkluderade modifierare som "alltid", "på de flesta tillfällen" och "någon gång".

Medan Avicenna (980–1037) ofta förlitade sig på deduktiva resonemang inom filosofin, använde han ett annat tillvägagångssätt inom medicinen. Ibn Sina bidrog på ett uppfinningsriktigt sätt till utvecklingen av induktiv logik , som han använde för att banbryta idén om ett syndrom . I sina medicinska skrifter var Avicenna den första som beskrev metoderna för överensstämmelse, skillnad och åtföljande variation som är avgörande för induktiv logik och den vetenskapliga metoden .

Ibn Hazm (994–1064 ) skrev Scope of Logic , där han betonade vikten av sinnesuppfattning som en källa till kunskap. Al-Ghazali (Algazel) (1058–1111) hade ett viktigt inflytande på användningen av logik i teologin och använde sig av Avicenniansk logik i Kalam .

Fakhr al-Din al-Razi (f. 1149) kritiserade Aristoteles " första figur " och utvecklade en form av induktiv logik , som förebådade det system för induktiv logik som utvecklats av John Stuart Mill (1806–1873). Systematiska vederläggningar av grekisk logik skrevs av den illuminationistiska skolan , grundad av Shahab al-Din Suhrawardi (1155–1191), som utvecklade idén om "avgörande nödvändighet", en viktig innovation i historien om logisk filosofisk spekulation, och till förmån för induktivt resonemang .

Metafysik

Kosmologiska och ontologiska argument

Ytterligare information: Bevis för det sanna och Kalam kosmologiska argumentet

Avicennas bevis för Guds existens var det första ontologiska argumentet , som han föreslog i Metafysiksektionen i The Book of Healing . Detta var det första försöket att använda metoden för a priori proof , som enbart använder intuition och förnuft. Avicennas bevis på Guds existens är unikt genom att det kan klassificeras som både ett kosmologiskt argument och ett ontologiskt argument. "Det är ontologiskt såtillvida som 'nödvändig existens' i intellektet är den första grunden för att argumentera för en nödvändig existens". Beviset är också "kosmologiskt såtillvida att det mesta tas upp med att argumentera att kontingenta existenser inte kan stå ensamma och måste hamna i en nödvändig existens."

Distinktion mellan essens och existens

Islamisk filosofi, genomsyrad som den är av islamisk teologi , skiljer tydligare än aristotelismen skillnaden mellan essens och existens . Medan existensen är kontingentens och tillfällighetens domän , består essensen inom en varelse bortom det tillfälliga. Detta beskrevs först av Avicennas verk om metafysik , som själv var influerad av al-Farabi .

Vissa orientalister (eller de som särskilt påverkats av Thomist -vetenskapen) hävdade att Avicenna var den första som såg tillvaron ( wujud ) som en olycka som händer med essensen ( mahiyya ). Denna aspekt av ontologi är dock inte den mest centrala för den distinktion som Avicenna etablerade mellan essens och existens. Man kan därför inte göra påståendet att Avicenna var förespråkare för begreppet essentialism i sig , med tanke på att existensen ( al-wujud ) när den tänktes i termer av nödvändighet ontologiskt skulle översättas till en föreställning om "Nödvändig-Befintlig-på grund av -Själv" ( wajib al-wujud bi-dhatihi ), som är utan beskrivning eller definition och, i synnerhet, utan quiddity eller essens ( la mahiyya lahu ). Följaktligen är Avicennas ontologi ' existentialistisk ' när den redogör för att vara– qua – existens i termer av nödvändighet ( wujub ), medan den är essentialistisk i termer av att tänka på att vara– qua – existens i termer av "contingency– qua -möjlighet" ( imkan eller mumkin al-wujud , som betyder "kontingent varelse").

Vissa hävdar att Avicenna förutsåg Frege och Bertrand Russell när de "trodde att existensen är en olyckshändelse" och även förutsåg Alexius Meinongs "syn om obefintliga föremål ." Han gav också tidiga argument för "ett " nödvändigt väsen" som orsak till alla andra existenser .

Idén om "essens som föregår existens" är ett koncept som går tillbaka till Avicenna och hans skola såväl som Shahab al-Din Suhrawardi och hans Illuminationistiska filosofi . " Existens före essens ", den motsatta (existentialistiska) föreställningen, utvecklades i verk av Averroes och Mulla Sadras transcendenta teosofi .

Uppståndelse

Ibn al-Nafis skrev Theologus Autodidactus som ett försvar för "islams system och muslimernas doktriner om profeternas uppdrag, de religiösa lagarna, kroppens uppståndelse och världens förgänglighet". Boken presenterar rationella argument för kroppslig uppståndelse och den mänskliga själens odödlighet , med hjälp av både demonstrativa resonemang och material från hadithkorpusen som bevis . Senare islamiska forskare såg detta arbete som ett svar på Avicennas metafysiska argument om andlig uppståndelse (i motsats till kroppslig uppståndelse), som tidigare kritiserades av al-Ghazali .

Själ och ande

De muslimska läkarfilosoferna , Avicenna och Ibn al-Nafis , utvecklade sina egna teorier om själen. De gjorde båda en åtskillnad mellan själen och anden, och i synnerhet den avicenska doktrinen om själens natur var inflytelserik bland skolastikerna . Några av Avicennas åsikter om själen inkluderade idén att själens odödlighet är en konsekvens av dess natur och inte ett syfte för den att uppfylla. I sin teori om "De tio intellekten" såg han den mänskliga själen som det tionde och sista intellektet .

Avicenna stödde generellt Aristoteles idé om att själen härrör från hjärtat , medan Ibn al-Nafis å andra sidan förkastade denna idé och istället hävdade att själen "är relaterad till helheten och inte till ett eller några få organ ." Han kritiserade vidare Aristoteles idé att varje unik själ kräver att det finns en unik källa, i detta fall hjärtat. Ibn al-Nafis drog slutsatsen att "själen är i första hand varken relaterad till anden eller något organ, utan snarare till hela materien vars temperament är beredd att ta emot den själen" och han definierade själen som inget annat än "vad en människa indikerar" genom att säga ' jag '."

Tankeexperiment

Ytterligare information: Avicenna § Tankeexperiment

Medan han satt i fängelse i slottet Fardajan nära Hamadhan , skrev Avicenna sitt "Floating Man" -tankeexperiment för att demonstrera mänsklig självmedvetenhet och själens substantialitet. Han hänvisade till den levande mänskliga intelligensen , särskilt det aktiva intellektet , som han trodde var den hypostas genom vilken Gud förmedlar sanning till det mänskliga sinnet och ger naturen ordning och förståelse . Hans tankeexperiment "Floating Man" säger åt sina läsare att föreställa sig att de är suspenderade i luften, isolerade från alla förnimmelser , vilket inte inkluderar någon sensorisk kontakt med ens deras egna kroppar. Han hävdar att man i detta scenario fortfarande skulle ha självmedvetenhet . Han drar alltså slutsatsen att idén om jaget inte är logiskt beroende av någon fysisk sak , och att själen inte ska ses i relativa termer , utan som en primär given, en substans .

Detta argument förfinades och förenklades senare av René Descartes i epistemiska termer när han uttalade: "Jag kan abstrahera från antagandet om alla yttre ting, men inte från antagandet om mitt eget medvetande."

Tid

Medan antika grekiska filosofer trodde att universum hade ett oändligt förflutet utan någon början, utvecklade tidiga medeltida filosofer och teologer konceptet att universum hade ett ändligt förflutet med en början. Denna uppfattning var inspirerad av den kreationism som delas av judendomen , kristendomen och islam . Den kristna filosofen John Philoponus presenterade ett detaljerat argument mot den antika grekiska föreställningen om ett oändligt förflutet. Muslimska och arabiska judiska filosofer som Al-Kindi , Saadia Gaon och Al-Ghazali utvecklade ytterligare argument, där de flesta faller in i två breda kategorier: påståenden om "omöjligheten av existensen av en verklig oändlighet" och om "omöjligheten att fullborda en faktisk oändlig genom successiv addition".

Sanning

Inom metafysik definierade Avicenna (Ibn Sina) sanning som :

Det som i sinnet motsvarar det som finns utanför det.

Avicenna utvecklade sin definition av sanning i sin Metafysik :

En saks sanning är väsendets egendom hos varje sak som har etablerats i den.

I sin Quodlibeta skrev Thomas Aquinas en kommentar till Avicennas definition av sanning i sin Metafysik och förklarade den på följande sätt:

Sanningen om varje sak, som Avicenna säger i sin Metaphysica , är inget annat än egenskapen hos dess varelse som har etablerats i den. Så det kallas äkta guld som på ett riktigt sätt har guld och uppnår de etablerade bestämningarna av guldets natur. Nu har varje sak rätt att vara i någon natur eftersom den står under den fullständiga formen som tillhör den naturen, varigenom vara och arter i den naturen är.

Tidig islamisk politisk filosofi betonade en obönhörlig koppling mellan vetenskap och religion och processen med ijtihad för att hitta sanning.

Ibn al-Haytham (Alhacen) resonerade att för att upptäcka sanningen om naturen är det nödvändigt att eliminera mänskliga åsikter och misstag och låta universum tala för sig själv. I sin Aporias mot Ptolemaios skrev Ibn al-Haytham vidare följande kommentarer om sanningen:

Sanningen eftersträvas för sig själv [men] sanningarna, [varnar han] är nedsänkta i osäkerheter [och de vetenskapliga auktoriteterna (som Ptolemaios, som han respekterade mycket) är inte immuna från misstag... Därför är den som söker

sanningen är inte en som studerar de gamlas skrifter och, efter sin naturliga läggning, sätter sin tillit till dem, utan snarare den som misstänker sin tro på dem och ifrågasätter vad han samlar på dem, den som underkastar sig argument och demonstrationer, och inte till ord från en människa vars natur är fylld av alla slags ofullkomlighet och brister. Sålunda är plikten för den man som undersöker vetenskapsmäns skrifter, om att lära sig sanningen är hans mål, att göra sig själv till en fiende av allt han läser, och genom att tillämpa sitt sinne på kärnan och marginalerna av dess innehåll, attackera det från varje sida. Han bör också misstänka sig själv när han utför sin kritiska granskning av det, så att han kan undvika att falla i antingen fördomar eller mildhet.

Jag sökte ständigt kunskap och sanning, och det blev min övertygelse att för att få tillgång till strålglansen och närheten till Gud, finns det inget bättre sätt än att söka efter sanning och kunskap.

Fri vilja och predestination

Frågan om fri vilja kontra predestination är ett av de "mest omtvistade ämnena i klassisk islamisk tanke." I enlighet med den islamiska tron ​​på predestination , eller gudomlig förutbestämning ( al-qadā wa'l-qadar ), har Gud full kunskap och kontroll över allt som händer. Detta förklaras i koranverser som "Säg: 'Ingenting kommer att hända oss förutom vad Allah har föreskrivit för oss: Han är vår beskyddare'..." För muslimer, allt i världen som händer, bra eller dåligt, har förutbestämts och ingenting kan hända om det inte är tillåtet av Gud. Enligt muslimska teologer, även om händelser är förutbestämda, har människan fri vilja genom att hon eller hon har förmågan att välja mellan rätt och fel, och är därmed ansvarig för sina handlingar. Enligt islamisk tradition är allt som har förordnats av Gud skrivet i al-Lawh al-Mahfūz , den "bevarade tavlan".

Naturfilosofi

Se även: Fysik i medeltida islam

Atomism

Se även: Alkemi och kemi i medeltida islam

Atomistiska filosofier finns mycket tidigt i islamisk filosofi, och representerar en syntes av de grekiska och indiska idéerna. Liksom både den grekiska och den indiska versionen var islamisk atomism ett laddat ämne som hade potential för konflikt med den rådande religiösa ortodoxin. Ändå var det en så fruktbar och flexibel idé att den, som i Grekland och Indien, blomstrade i vissa skolor för islamiskt tänkande.

Den mest framgångsrika formen av islamisk atomism var i den Asharitiska filosofiska skolan, framför allt i filosofen al-Ghazalis (1058–1111) arbete. I asharitisk atomism är atomer de enda eviga, materiella saker som existerar, och allt annat i världen är "oavsiktligt" vilket betyder något som bara varar i ett ögonblick. Ingenting oavsiktligt kan vara orsaken till något annat, förutom perception, eftersom den existerar för ett ögonblick. Kontingenta händelser är inte föremål för naturliga fysiska orsaker, utan är det direkta resultatet av Guds ständiga ingripande, utan vilken ingenting skulle kunna hända. Således är naturen helt beroende av Gud, vilket ansluter sig till andra asharitiska islamiska idéer om orsakssamband , eller bristen därav.

Andra traditioner inom islam förkastade asharernas atomism och förklarade många grekiska texter, särskilt de av Aristoteles. En aktiv skola av filosofer i Spanien, inklusive den noterade kommentatorn Averroes (1126-1198 e.Kr.) avvisade uttryckligen tanken på al-Ghazali och vände sig till en omfattande utvärdering av Aristoteles tanke. Averroes kommenterade i detalj de flesta av Aristoteles verk och hans kommentarer gjorde mycket för att vägleda tolkningen av Aristoteles i senare judisk och kristen skolastisk tanke.

Kosmologi

Huvudartikel: Astronomi i medeltida islam

Det finns flera kosmologiska verser i Koranen (610–632) som vissa moderna författare har tolkat som förebådande universums expansion och möjligen till och med Big Bang- teorin:

   Ser inte de otrogna att himlarna och jorden var sammanfogade (som en enhet av skapelsen), innan vi spjälkade dem? Koranen 21:30 ^{( Översatt av Yusuf Ali )}

   Vi har byggt himlen med makt, och det är vi som gör den stora omfattningen (därav). Koranen 51:47 ^{( Översatt av Pickthall )}

I motsats till antikens grekiska filosofer som trodde att universum hade ett oändligt förflutet utan någon början, utvecklade medeltida filosofer och teologer konceptet om att universum hade ett ändligt förflutet med en början. Denna uppfattning var inspirerad av skapelsemyten som delas av de tre abrahamitiska religionerna: judendom, kristendom och islam. Den kristna filosofen , John Philoponus , presenterade det första sådana argumentet mot den antika grekiska föreställningen om ett oändligt förflutet. Hans resonemang antogs av många, framför allt; muslimsk filosof, Al-Kindi (Alkindus); den judiska filosofen Saadia Gaon (Saadia ben Joseph) ; och den muslimske teologen Al-Ghazali (Algazel) . De använde två logiska argument mot ett oändligt förflutet, det första är "argumentet från omöjligheten av existensen av en faktisk oändlig", som säger:

"En verklig oändlighet kan inte existera."

"En oändlig tidsmässig regress av händelser är en verklig oändlighet."

".•. En oändlig tidsmässig regress av händelser kan inte existera."

Det andra argumentet, "argumentet från omöjligheten att fullborda en faktisk oändlighet genom successiv addition", säger:

"En verklig oändlighet kan inte fullbordas genom successiv addition."

"Den tidsmässiga serien av tidigare händelser har fullbordats genom successiva tillägg."

".•. Den tidsmässiga serien av tidigare händelser kan inte vara en verklig oändlighet."

Båda argumenten antogs av senare kristna filosofer och teologer, och i synnerhet det andra argumentet blev känt efter att det antagits av Immanuel Kant i hans avhandling om den första antimonen om tiden.

På 900-talet publicerade Renhetsbröderna Encyclopedia of the Brethren of Purity, där en heliocentrisk syn på universum uttrycks i ett avsnitt om kosmologi:

Gud har placerat solen i universums centrum precis som huvudstaden i ett land är placerad i dess mitt och härskarpalatset i centrum av staden.

Kosmologiska idéer som upprätthålls av forskare som al-Farabi och Ibn Sina, har stark likhet med den neoplatonistiska emanationskosmologin . De identifierade de olika intellekten , delade in kosmos i olika sfärer, som liknade de islamiska änglarna. Islamiska forskare insisterar dock upprepade gånger på att alla himmelska sfärer i sin helhet bildar en enda kropp och förflyttas av Gud, i motsats till den aristoteliska kosmologin där Gud endast rör den yttre sfären. Enligt ibn Sina, men skiljer sig från al-Farabi, är Gud inte en del av emanationsschemat. Gud emanerade saker i enlighet med sin vilja. I sin Theologia Aristotelis visar han att genom Guds manifestation är intellekten medvetna om Gud och sin roll i universum. Vidare tycks Ibn Sina skilja mellan två typer av änglar: en helt orelaterade till materia och en annan, som existerar i form av en överlägsen typ av materia. De senare kan föra budskap mellan de himmelska sfärerna och den sublunära världen, som uppträder i syner. Därför bor de högre änglarna i högre sfärer , medan deras underordnade änglar uppträder i en mellanliggande värld . Ibn Sinas förklaring kan innebära ett försök att betrakta uppenbarelse som en del av den naturliga världen. Även Qazwini listar en lägre typ av änglar; jordiska änglar som inneboende naturkrafter, som håller ordning på världen och aldrig avviker från sin plikt. Qazwini trodde att existensen av dessa änglar kunde bevisas genom förnuftet och effekterna av dessa änglar på deras tilldelade föremål.

Evolution

Kamp för tillvaron

Mu'tazili - forskaren och filosofen al-Jahiz (ca 776–869) var den första av de muslimska biologerna och filosoferna som utvecklade en tidig evolutionsteori . Han spekulerade i miljöns påverkan på djur, övervägde miljöns effekter på sannolikheten för ett djur att överleva, och beskrev först kampen för tillvaron , en föregångare till naturligt urval . Al-Jahiz idéer om kampen för tillvaron i Djurens bok har sammanfattats på följande sätt:

Djur deltar i en kamp för tillvaron; för resurser , för att undvika att bli uppäten och för att avla . Miljöfaktorer påverkar organismer att utveckla nya egenskaper för att säkerställa överlevnad och därmed omvandlas till nya arter. Djur som överlever för att häcka kan överföra sina framgångsrika egenskaper till avkommor.

I kapitel 47 av Indien , med titeln "Om Vasudeva och Bharatas krig", försökte Abu Rayhan Biruni ge en naturalistisk förklaring till varför de strider som beskrivs i Mahabharata "behövde äga rum". Han förklarar det med naturliga processer som inkluderar biologiska idéer relaterade till evolution, vilket har fått flera forskare att jämföra hans idéer med darwinism och naturligt urval . Detta beror på att Biruni beskrev idén om artificiellt urval och sedan applicerade den på naturen:

Jordbrukaren väljer ut sin majs, låter växa så mycket han behöver och river ut resten. Jägmästaren lämnar de grenar som han uppfattar som utmärkta, medan han hugger bort alla andra. Bina dödar de av sitt slag som bara äter, men inte arbetar i sin bikupa. Naturen går till på liknande sätt; det gör dock ingen skillnad för dess agerande är under alla omständigheter en och samma. Det låter trädens löv och frukt förgås, vilket hindrar dem från att förverkliga det resultat som de är avsedda att ge i naturens ekonomi. Det tar bort dem för att ge plats åt andra.

På 1200-talet förklarar Nasir al-Din al-Tusi hur grundämnena utvecklades till mineraler , sedan växter , sedan djur och sedan människor . Tusi fortsätter sedan med att förklara hur ärftlig variation var en viktig faktor för biologisk utveckling av levande varelser:

De organismer som kan få de nya funktionerna snabbare är mer varierande. Som ett resultat får de fördelar jämfört med andra varelser. [...] Kropparna förändras som ett resultat av de interna och externa interaktionerna.

Tusi diskuterar hur organismer kan anpassa sig till sina miljöer:

Titta på djurens och fåglarnas värld. De har allt som behövs för försvar, skydd och det dagliga livet, inklusive styrkor, mod och lämpliga verktyg [organ] [...] Vissa av dessa organ är riktiga vapen, [...] Till exempel, horn-spjut, tänder och klor-kniv och nål, fötter och klöv-gos. Taggar och nålar hos vissa djur liknar pilar. [...] Djur som inte har några andra försvarsmedel (som gasellen och räven) skyddar sig med hjälp av flykt och list. [...] Några av dem, till exempel bin, myror och några fågelarter, har förenats i samhällen för att skydda sig och hjälpa varandra.

Tusi förklarar sedan hur människor utvecklades från avancerade djur:

Sådana människor [troligen antropoida apor ] lever i västra Sudan och andra avlägsna hörn av världen. De är nära djur genom sina vanor, handlingar och beteende. [...] Människan har drag som skiljer honom från andra varelser, men han har andra drag som förenar honom med djurvärlden, växtriket eller till och med med de livlösa kropparna.

Transmutation av arter

Al-Dinawari (828–896), som anses vara grundaren av arabisk botanik för sin Book of Plants , diskuterade växtutvecklingen från dess födelse till dess död, och beskrev faserna av växttillväxt och produktion av blommor och frukt.

Ibn Miskawayhs al -Fawz al-Asghar and the Brethren of Purity 's Encyclopedia of the Brethren of Purity ( The Epistles of Ikhwan al-Safa ) utvecklade teorier om evolution som möjligen hade ett inflytande på Charles Darwin och hans uppkomst av darwinismen , men har vid ett tillfälle kritiserats som överentusiastisk.

[Dessa böcker] säger att Gud först skapade materia och investerade den med energi för utveckling. Materien antog därför formen av ånga som med tiden antog formen av vatten. Nästa steg i utvecklingen var mineralliv . Olika sorters stenar utvecklades med tiden. Deras högsta form är mirjan ( korall ). Det är en sten som har grenar i sig som på ett träd. Efter mineralliv utvecklas växtlighet . Växtlighetens utveckling kulminerar med ett träd som bär på ett djurs egenskaper. Det här är dadelpalmen . Den har manliga och kvinnliga kön. Den vissnar inte om alla dess grenar huggas men den dör när huvudet skärs av. Dadelpalmen anses därför vara den högsta bland träden och liknar den lägsta bland djuren. Då föds det lägsta av djur. Den utvecklas till en apa . Detta är inte Darwins uttalande. Detta är vad Ibn Maskawayh säger och det är precis vad som står skrivet i Ikhwan al-Safas brev . De muslimska tänkarna påstår att apan sedan utvecklades till en lägre sorts barbarman . Han blev sedan en överlägsen människa. Människan blir ett helgon , en profet . Han utvecklas till ett högre stadium och blir en ängel . Den som är högre än änglar är verkligen ingen annan än Gud. Allt börjar från Honom och allt återvänder till Honom.

Engelska översättningar av Encyclopedia of the Brethren of Purity fanns tillgängliga från 1812, medan arabiska manuskript av al-Fawz al-Asghar och The Epistles of Ikhwan al-Safa också var tillgängliga vid University of Cambridge på 1800-talet. Dessa verk hade troligen ett inflytande på 1800-talets evolutionister, och möjligen Charles Darwin .

På 1300-talet vidareutvecklade Ibn Khaldun de evolutionära idéer som finns i Encyclopedia of the Brethren of Purity . Följande uttalanden från hans verk från 1377, Muqaddimah , uttrycker evolutionära idéer:

Vi förklarade där att hela tillvaron i (alla) dess enkla och sammansatta världar är ordnade i en naturlig ordning av uppstigning och nedstigning, så att allting utgör ett oavbrutet kontinuum. Essenserna i slutet av varje särskilt stadium av världarna är av naturen förberedda för att omvandlas till essensen som gränsar till dem, antingen ovanför eller under dem. Så är fallet med de enkla materialelementen; det är fallet med palmer och vinrankor, (som utgör) det sista stadiet av växter, i deras förhållande till sniglar och skaldjur, (som utgör) djurens (lägsta) stadium. Det är också fallet med apor, varelser som i sig kombinerar klurighet och perception, i sin relation till människan, varelsen som har förmågan att tänka och reflektera. Beredskapen (för transformation) som finns på båda sidor, i varje stadie av världarna, menas när (vi talar om) deras koppling.

Växter har inte samma finhet och kraft som djur har. Därför vände sig de vise sällan till dem. Djur är det sista och sista stadiet av de tre permutationerna. Mineraler förvandlas till växter och växter till djur, men djur kan inte förvandlas till något finare än de själva.

Många andra islamiska forskare och vetenskapsmän, inklusive polymaterna Ibn al-Haytham och Al-Khazini , diskuterade och utvecklade dessa idéer. Översatt till latin började dessa verk dyka upp i västerlandet efter renässansen och kan ha påverkat västerländsk filosofi och vetenskap.

Synens fenomenologi

Se även: Optikens bok

Polymaten Ibn al-Haytham (Alhacen) anses vara en pionjär inom fenomenologin . Han artikulerade ett förhållande mellan den fysiska och observerbara världen och den för intuition , psykologi och mentala funktioner . Hans teorier om kunskap och perception , som kopplar samman vetenskapens och religionens domäner, ledde till en existensfilosofi baserad på den direkta observationen av verkligheten från observatörens synvinkel. Mycket av hans tankar om fenomenologi utvecklades inte vidare förrän på 1900-talet.

Sinnesfilosofi

Huvudartikel: Psykologi i medeltida islam

Sinnesfilosofin studerades i medeltida islamisk psykologisk tanke , som hänvisar till studiet av nafs (bokstavligen " jaget " eller " psyket " på arabiska ) i den islamiska världen , särskilt under den islamiska guldåldern (700-1400-talen) som såväl som modern tid (1900–2000-talen), och är relaterad till psykologi , psykiatri och neurovetenskap .

Plats och utrymme

Den arabiska polymaten al-Hasan Ibn al-Haytham (Alhazen; död ca 1041) presenterade en grundlig matematisk kritik och vederläggning av Aristoteles ' uppfattning om plats ( topos ) i hans Risala/Qawl fi'l-makan ( Treatise/Discourse on Plats ).

Aristoteles fysik (bok IV – Delta ) angav att platsen för något är den tvådimensionella gränsen för den innehållande kroppen som är i vila och är i kontakt med vad den innehåller. Ibn al-Haytham höll inte med denna definition och visade att platsen ( al-makan ) är det föreställda (tredimensionella) tomrummet ( al-khala' al-mutakhayyal ) mellan de inre ytorna av den innehållande kroppen. Han visade att platsen var besläktad med rymden , vilket förebådade Descartes begrepp om plats som space qua Extensio eller till och med Leibniz analys situs . Ibn al-Haythams matematisering av plats vilade på flera geometriska demonstrationer, inklusive hans studie av sfären och andra fasta ämnen, som visade att sfären ( al - kura ) är störst i storlek (volumetrisk) med avseende på andra geometriska fasta ämnen som har lika ytareor. Till exempel skulle en sfär som har samma yta som en cylinders yta vara större i (volymetrisk) storlek än cylindern; därför upptar sfären en större plats än den som upptas av cylindern; till skillnad från vad Aristoteles ' definition av plats innebär: att denna sfär och den cylindern upptar platser som är lika stora. Ibn al-Haytham förkastade Aristoteles filosofiska platsbegrepp på matematiska grunder. Senare försökte filosofen 'Abd al-Latif al-Baghdadi (1200-talet) försvara den aristoteliska uppfattningen om plats i en avhandling med titeln: Fi al-Radd 'ala Ibn al-Haytham fi al-makan ( En vederläggning av Ibn al- Haythams plats ), även om hans insats var beundransvärd ur filosofisk synvinkel, var den inte övertygande ur vetenskaplig och matematisk synvinkel.

Ibn al-Haytham diskuterade också rymdperception och dess epistemologiska implikationer i sin Book of Optics (1021). Hans experimentella bevis på synens intromissionsmodell ledde till förändringar i hur den visuella uppfattningen av rymden förstods, i motsats till den tidigare emissionsteorin om syn som stöddes av Euclid och Ptolemaios . Genom att "knyta den visuella uppfattningen av rymden till tidigare kroppslig erfarenhet, förkastade Alhacen otvetydigt intuitiviteten hos rumslig perception och därför synens autonomi. Utan påtagliga föreställningar om avstånd och storlek för korrelation kan synen inte berätta nästan ingenting om sådana saker. ."

Filosofi för utbildning

I den medeltida islamiska världen var en grundskola känd som en maktab , som går tillbaka till åtminstone 1000-talet. Liksom madrasahs (som syftade på högre utbildning ) var en maktab ofta kopplad till en moské. På 1000-talet Ibn Sina (känd som Avicenna i väst), i en av sina böcker, ett kapitel som handlar om maktaben med titeln "The Role of Teacher in the Training and Uppfostran av barn", som en guide till lärare. arbetar på maktab skolor. Han skrev att barn kan lära sig bättre om de undervisas i klasser istället för individuell undervisning från privatlärare , och han gav ett antal skäl till varför så är fallet, med hänvisning till värdet av konkurrens och emulering bland elever samt användbarheten av gruppdiskussioner och debatter. Ibn Sina beskrev läroplanen för en maktabskola i detalj, och beskrev läroplanerna för två utbildningssteg i en maktabskola .

Grundskoleutbildning

Ibn Sina skrev att barn skulle skickas till en maktab- skola från 6 års ålder och undervisas i grundskoleutbildning tills de fyller 14 år. Under den tiden skrev han att de skulle läras ut Koranen , islamisk metafysik , språk , litteratur , islamisk etik och manuella färdigheter (vilket kan hänvisa till en mängd praktiska färdigheter).

Gymnasieutbildning

Ibn Sina hänvisar till gymnasiestadiet i maktab -skolan som specialiseringsperioden, då elever ska börja förvärva manuella färdigheter, oavsett deras sociala status. Han skriver att barn efter 14 års ålder bör få välja att välja och specialisera sig i ämnen de har intresse för, vare sig det var läsning, manuella färdigheter, litteratur, predikan, medicin, geometri, handel och handel , hantverk eller något annat . annat ämne eller yrke de skulle vara intresserade av att ägna sig åt för en framtida karriär . Han skrev att detta var ett övergångsskede och att det måste finnas flexibilitet när det gäller i vilken ålder eleverna tar examen, eftersom elevens känslomässiga utveckling och valda ämnen måste beaktas.

Vetenskapsfilosofi

Se även: Islamisk vetenskap

Vetenskaplig metod

Den banbrytande utvecklingen av den vetenskapliga metoden av den arabiska Ash'ari- polymaten Ibn al-Haytham (Alhacen) var ett viktigt bidrag till vetenskapsfilosofin . I Book of Optics (ca 1025 CE) var hans vetenskapliga metod mycket lik den moderna vetenskapliga metoden och bestod av följande procedurer:

1. Observation
2. Problembeskrivning _
3. Formulering av hypotes
4. Testning av hypoteser med hjälp av experiment
5. Analys av experimentella resultat
6. Tolkning av data och formulering av slutsats
7. Publicering av fynd

I The Model of the Motions beskriver Ibn al-Haytham också en tidig version av Occams rakhyvel , där han endast använder minimala hypoteser angående de egenskaper som kännetecknar astronomiska rörelser, då han försöker eliminera från sin planetmodell de kosmologiska hypoteser som inte kan observeras från jorden.

I Aporias mot Ptolemaios kommenterade Ibn al-Haytham svårigheten att uppnå vetenskaplig kunskap:

Sanningen eftersträvas för sig själv [men] sanningarna, [varnar han] är nedsänkta i osäkerheter [och de vetenskapliga auktoriteterna (som Ptolemaios, som han respekterade mycket) är inte immuna från misstag...

Han menade att kritiken av existerande teorier – som dominerade denna bok – har en speciell plats i tillväxten av vetenskaplig kunskap:

Därför är den som söker sanningen inte en som studerar de gamlas skrifter och, efter sin naturliga läggning, sätter sin tillit till dem, utan snarare den som misstänker sin tro på dem och ifrågasätter det han samlar på sig från dem, den ene. som underkastar sig argument och demonstrationer, och inte till ord från en människa vars natur är fylld av alla slags ofullkomlighet och brister. Sålunda är plikten för mannen som undersöker vetenskapsmäns skrifter, om att lära sig sanningen är hans mål, att göra sig själv till en fiende av allt han läser, och genom att tillämpa sitt sinne på kärnan och marginalerna av dess innehåll, attackera det från varje sida. Han bör också misstänka sig själv när han utför sin kritiska granskning av det, så att han kan undvika att falla i antingen fördomar eller mildhet.

Ibn al-Haytham tillskrev sin experimentella vetenskapliga metod och vetenskapliga skepsis till sin islamiska tro. Han trodde att människor är felaktiga i sig och att bara Gud är perfekt. Han resonerade att för att upptäcka sanningen om naturen är det nödvändigt att eliminera mänskliga åsikter och misstag och låta universum tala för sig själv. I The Winding Motion skrev Ibn al-Haytham vidare att tro endast bör gälla islams profeter och inte några andra auktoriteter, i följande jämförelse mellan den islamiska profetiska traditionen och de demonstrativa vetenskaperna:

Av uttalandena som gjorts av den ädle Shaykh är det tydligt att han tror på Ptolemaios ord i allt han säger, utan att förlita sig på en demonstration eller påkalla bevis, utan genom ren imitation ( taqlid ); det är så experter inom den profetiska traditionen tror på profeter, må Guds välsignelse vara över dem. Men det är inte så som matematiker tror på specialister inom de demonstrativa vetenskaperna.

Ibn al-Haytham beskrev sitt sökande efter sanning och kunskap som ett sätt att leda honom närmare Gud:

Jag sökte ständigt kunskap och sanning, och det blev min övertygelse att för att få tillgång till strålglansen och närheten till Gud, finns det inget bättre sätt än att söka efter sanning och kunskap.

Hans samtida Abū Rayhān al-Bīrūnī introducerade också en tidig vetenskaplig metod i nästan varje undersökningsområde han studerade. Till exempel, i sin avhandling om mineralogi , Kitab al-Jamahir ( Book of Precious Stones ), är han "den mest exakta av experimentella vetenskapsmän", medan han i inledningen till sin studie av Indien förklarar att "för att utföra vårt projekt, det har inte varit möjligt att följa den geometriska metoden" och utvecklar jämförande sociologi som en vetenskaplig metod inom området. Han var också ansvarig för att introducera den experimentella metoden i mekanik , den första som genomförde utarbetade experiment relaterade till astronomiska fenomen, och en pionjär inom experimentell psykologi .

Till skillnad från sin samtida Avicennas vetenskapliga metod där "allmänna och universella frågor kom först och ledde till experimentellt arbete" utvecklade al-Biruni vetenskapliga metoder där "universaler kom ur praktiskt, experimentellt arbete" och "teorier formuleras efter upptäckter". Under sin debatt med Avicenna om naturfilosofi gjorde al-Biruni den första riktiga skillnaden mellan en vetenskapsman och en filosof , och hänvisade till Avicenna som en filosof och ansåg sig själv vara en matematisk vetenskapsman.

Al-Birunis vetenskapliga metod liknade den moderna vetenskapliga metoden på många sätt, särskilt hans betoning på upprepade experiment. Biruni var bekymrad över hur man konceptualiserar och förhindrar både systematiska fel och slumpmässiga fel , såsom "fel orsakade av användningen av små instrument och misstag gjorda av mänskliga observatörer." Han hävdade att om instrument producerar slumpmässiga fel på grund av deras ofullkomlighet eller idiosynkratiska egenskaper, måste flera observationer tas, analyseras kvalitativt och på grundval av detta komma fram till ett "sint förnuftsvärde för den konstanta som söks", oavsett om det är ett aritmetiskt medelvärde . eller en "tillförlitlig uppskattning ."

Experimentell medicin

Avicenna (Ibn Sina) anses vara den moderna medicinens fader , för hans introduktion av experimentell medicin och kliniska prövningar , experimentell användning och testning av läkemedel och en exakt guide för praktiska experiment i processen att upptäcka och bevisa effektiviteten av medicinska substanser , i hans medicinska uppslagsverk, The Canon of Medicine (1000-talet), som var den första boken som handlade om experimentell medicin. Den fastställde följande regler och principer för att testa effektiviteten av nya läkemedel eller mediciner , som fortfarande utgör grunden för moderna kliniska prövningar:

1. "Läkemedlet måste vara fritt från alla oavsiktliga egenskaper."
2. "Det måste användas på en enkel, inte en sammansatt, sjukdom."
3. "Läkemedlet måste testas med två motsatta typer av sjukdomar, för ibland botar ett läkemedel en sjukdom genom sina väsentliga egenskaper och en annan genom sina oavsiktliga."
4. "Kvaliteten på läkemedlet måste motsvara sjukdomens styrka. Det finns till exempel vissa läkemedel vars värme är lägre än kylan hos vissa sjukdomar, så att de inte skulle ha någon effekt på dem."
5. "Handlingstiden måste iakttas, så att väsen och olycka inte förväxlas."
6. "Effekten av läkemedlet måste ses inträffa konstant eller i många fall, för om detta inte hände var det en oavsiktlig effekt."
7. "Experimentet måste göras med människokroppen, för att testa en drog på ett lejon eller en häst kanske inte bevisar något om dess effekt på människan."

Peer review

Den första dokumenterade beskrivningen av en peer review- process finns i Ethics of the Physician skriven av Ishaq bin Ali al-Rahwi (854–931) från al-Raha, Syrien , som beskriver den första medicinska peer review- processen. Hans arbete, liksom senare arabiska medicinska manualer, säger att en besökande läkare alltid måste göra dubbla anteckningar om en patients tillstånd vid varje besök. När patienten blivit botad eller hade avlidit granskades läkarens anteckningar av ett lokalt medicinskt råd av andra läkare, som skulle granska den praktiserande läkarens anteckningar för att avgöra om hans/hennes prestation har uppfyllt de krävda standarderna för medicinsk vård. Om deras recensioner var negativa kan den praktiserande läkaren ställas inför en stämningsansökan från en misshandlad patient.

Andra fält

Epistemologi

Avicennas mest inflytelserika teori inom epistemologi är hans kunskapsteori, där han utvecklade begreppet tabula rasa . Han hävdade att "det mänskliga intellektet vid födseln snarare är som en tabula rasa, en ren potentialitet som aktualiseras genom utbildning och lär känna" och att kunskap uppnås genom "empirisk förtrogenhet med objekt i denna värld från vilka man abstraherar universella begrepp" som utvecklas genom en " syllogistisk metod för resonemang ; observationer leder till prepositionella uttalanden, som när de sammansatts leder till ytterligare abstrakta begrepp."

På 1100-talet vidareutvecklade Ibn Tufail begreppet tabula rasa i sin arabiska roman , Hayy ibn Yaqzan , där han skildrade utvecklingen av ett vilt barns sinne "från en tabula rasa till en vuxens, i fullständig isolering. från samhället" på en öde ö . Den latinska översättningen av hans verk, med titeln Philosophus Autodidactus , publicerad av Edward Pococke den yngre 1671, hade ett inflytande på John Lockes formulering av tabula rasa i An Essay Concerning Human Understanding .

Eskatologi

Huvudartikel: Islamisk eskatologi

Islamisk eskatologi handlar om Qiyamah ( världens ände ; Sista domen ) och mänsklighetens slutgiltiga dom . Eskatologi hänför sig till en av islams sex trosartiklar ( aqidah ). Liksom de andra abrahamitiska religionerna lär islam ut de dödas kroppsliga uppståndelse , uppfyllelsen av en gudomlig plan för skapelsen och den mänskliga själens odödlighet (även om judar inte nödvändigtvis ser själen som evig); de rättfärdiga belönas med Jannahs nöjen ( himlen ), medan de orättfärdiga straffas i Jahannam ( helvetet ). En betydande del (faktiskt en tredjedel) av Koranen handlar om dessa föreställningar, med många hadither som utvecklar teman och detaljer. Islamisk apokalyptisk litteratur som beskriver Armageddon är ofta känd som fitna (ett test) och malahim (eller ghayba i shiatraditionen ).

Ibn al-Nafis behandlade islamisk eskatologi på ett visst djup i sin Theologus Autodidactus , där han rationaliserade den islamiska synen på eskatologi genom att använda förnuft och vetenskap för att förklara händelserna som skulle inträffa enligt islamisk eskatologi. Han presenterade sina rationella och vetenskapliga argument i form av arabisk fiktion , därav kan hans Theologus Autodidactus anses vara det tidigaste science fiction -verket.

Rättsfilosofi

Huvudartiklar: Fiqh och sharia

Sharia ( شَرِيعَةٌ ) hänvisar till kroppen av islamisk lag . Termen betyder "väg" eller "väg"; det är den rättsliga ram inom vilken offentliga och vissa privata aspekter av livet regleras för dem som lever i ett rättssystem baserat på islamiska principer för rättsvetenskap. Fiqh är termen för islamisk rättsvetenskap, som består av beslut från islamiska jurister. En del av islamiska studier, Fiqh förklarar metodiken genom vilken islamisk lag härleds från primära och sekundära källor.

Mainstream islam särskiljer fiqh , vilket betyder att förstå detaljer och slutsatser dragna av forskare, från sharia som hänvisar till principer som ligger bakom fiqh. Forskare hoppas att fiqh och sharia är i harmoni i varje givet fall, men de kan inte vara säkra.

Filosofiska romaner

De islamiska filosoferna, Ibn Tufail (Abubacer) och Ibn al-Nafis , var pionjärer för den filosofiska romanen . Ibn Tufail skrev den första fiktiva arabiska romanen Hayy ibn Yaqdhan ( Philosophus Autodidactus ) som ett svar på al-Ghazalis The Incoherence of the Philosophers , och sedan skrev Ibn al-Nafis också en fiktiv roman Theologus Autodidactus som ett svar på Ibns Philos Tuhusil Autodidaktus . Båda dessa romaner hade huvudpersoner (Hayy i Philosophus Autodidactus och Kamil i Theologus Autodidactus ) som var autodidaktiska individer som spontant genererades i en grotta och som levde i avskildhet på en öde ö , båda är de tidigaste exemplen på en berättelse på en öde ö. Men medan Hayy bor ensam på den öde ön under större delen av berättelsen i Philosophus Autodidactus , sträcker sig berättelsen om Kamil bortom den öde ö-miljön i Theologus Autodidactus , och utvecklas till det första exemplet på en science fiction- roman.

Ibn al-Nafis beskrev sin bok Theologus Autodidactus som ett försvar av "islams system och muslimernas doktriner om profeternas uppdrag, de religiösa lagarna, kroppens uppståndelse och världens förgänglighet." Han presenterar rationella argument för kroppslig uppståndelse och den mänskliga själens odödlighet , med hjälp av både demonstrativa resonemang och material från hadithkorpusen för att bevisa sin sak. Senare islamiska forskare såg detta arbete som ett svar på Avicennas och Ibn Tufails metafysiska påstående att kroppslig uppståndelse inte kan bevisas genom förnuftet, en uppfattning som tidigare kritiserades av al-Ghazali.

En latinsk översättning av Philosophus Autodidactus publicerades 1671, utarbetad av Edward Pococke den yngre. Den första engelska översättningen av Simon Ockley publicerades 1708, och tyska och holländska översättningar publicerades också vid den tiden. Philosophus Autodidactus fortsatte med att ha ett betydande inflytande på europeisk litteratur och blev en inflytelserik bästsäljare i hela Västeuropa under 1600- och 1700-talen. Dessa översättningar inspirerade senare Daniel Defoe att skriva Robinson Crusoe , som också innehöll en berättelse om en öde ö och betraktades som den första romanen på engelska .

Philosophus Autodidactus hade också ett "djupgående inflytande" på modern västerländsk filosofi . Det blev "en av de viktigaste böckerna som förebådade den vetenskapliga revolutionen " och den europeiska upplysningen , och de tankar som uttrycks i romanen kan hittas i "olika variationer och i olika grader i Thomas Hobbes , John Lockes , Isaac Newtons böcker , och Immanuel Kant ." Romanen inspirerade konceptet " tabula rasa " som utvecklades i An Essay Concerning Human Understanding (1690) av Locke, som var en elev till Pococke. Philosophus Autodidactus utvecklade också teman empirism , tabula rasa , natur kontra näring , möjlighetens tillstånd , materialism och Molyneuxs problem . Romanen inspirerade också Robert Boyle , en annan bekant till Pococke, att skriva sin egen filosofiska roman som utspelar sig på en ö, The Aspiring Naturalist . Andra europeiska forskare influerade av Philosophus Autodidactus inkluderar Gottfried Leibniz , Melchisédech Thévenot , John Wallis , Christiaan Huygens , George Keith , Robert Barclay , kväkarna och Samuel Hartlib .

Politisk filosofi

Tidig islamisk politisk filosofi betonade en obönhörlig koppling mellan vetenskap och religion, och ijtihads process för att hitta sanningen – i själva verket var all filosofi "politisk" eftersom den hade verkliga implikationer för styrelseskick. Denna åsikt utmanades av de mutazilitiska filosoferna, som hade en mer sekulär åsikt och stöddes av sekulär aristokrati som sökte handlingsfrihet oberoende av kalifatet . Den enda grekiska politiska avhandling som vid den tiden var känt för medeltida muslimer var Platons republik och lagarna. Vid slutet av den islamiska guldåldern hade den asharitiska synen på islam i allmänhet segrat.

Islamisk politisk filosofi var verkligen rotad i själva källorna till islam, dvs Koranen och Sunnah , Muhammeds ord och bruk. Men i den västerländska tanken är det allmänt känt att det var ett specifikt område som bara var utmärkande för islams stora filosofer: al-Kindi (Alkindus), al-Farabi (Alfarabi), İbn Sina (Avicenna), Ibn Bajjah (Avempace ). ), Ibn Rushd (Averroes) och Ibn Khaldun . De politiska föreställningarna om islam som kudrah, sultan, ummah, cemaa -och till och med Koranens "kärna" termer, dvs ibada, din, rab och ilah- tas som grund för en analys. Därför ställde inte bara de muslimska politiska filosofernas idéer utan även många andra jurister och ulama politiska idéer och teorier. Till exempel anses Khawarijs idéer under de allra första åren av islamisk historia om Khilafa och Ummah , eller shiaislams om konceptet Imamah , som bevis på politiskt tänkande. Sammandrabbningarna mellan Ehl-i Sunna och shia under 700- och 800-talen hade en genuin politisk karaktär.

arabiske forskaren Ibn Khaldun från 1300-talet anses vara en av de största politiska teoretiker. Den brittiske filosofen-antropologen Ernest Gellner ansåg Ibn Khalduns definition av regering , "en institution som förhindrar andra orättvisor än sådana som den begår sig själv", den bästa i den politiska teorins historia.

Historiens filosofi

De första detaljerade studierna i ämnet historieskrivning och den första kritiken av historiska metoder dök upp i verk av den arabiska Ash'ari -polymaten Ibn Khaldun (1332–1406), som anses vara fadern till historieskrivning , kulturhistoria och filosofin av historien , särskilt för hans historiografiska skrifter i Muqaddimah ( latiniserad som Prolegomena ) och Kitab al-Ibar ( Rådbok) . Hans Muqaddimah lade också grunden för observationen av statens roll , kommunikation , propaganda och systematisk fördom i historien, och han diskuterade civilisationernas uppgång och fall .

Franz Rosenthal skrev i History of Muslim Historiography :

Muslimsk historieskrivning har vid alla tidpunkter förenats av de närmaste banden med den allmänna utvecklingen av vetenskap inom islam, och den historiska kunskapens position i muslimsk utbildning har utövat ett avgörande inflytande på den intellektuella nivån av historieskrivning... Muslimerna uppnådde en definitiv gå vidare än tidigare historieskrivning i den sociologiska förståelsen av historien och systematiseringen av historieskrivningen . Utvecklingen av modern historieskrivning tycks ha ökat avsevärt i hastighet och innehåll genom att använda en muslimsk litteratur som gjorde det möjligt för västerländska historiker, från 1600-talet och framåt, att se en stor del av världen med främmande ögon. Den muslimska historieskrivningen hjälpte indirekt och blygsamt att forma dagens historiska tänkande.

Religionsfilosofi

Det finns en viktig fråga om relationen mellan religion och filosofi, förnuft och tro och så vidare. I ena sidan finns det en extraordinär vikt som fästs vid religion i den islamiska civilisationen och å andra sidan skapade de vissa doktriner med avseende på förnuft och religion.

Socialfilosofi

Socialfilosofen och Ash'ari -polymaten Ibn Khaldun (1332–1406) var den siste stora islamiska filosofen från Tunis , Nordafrika. I sin Muqaddimah utvecklade han de tidigaste teorierna om social filosofi, genom att formulera teorier om social sammanhållning och social konflikt . Hans Muqaddimah var också inledningen till en sjuvolymsanalys av universell historia .

Ibn Khaldun anses vara " sociologins fader", " historiografins fader " och "historiografins fader " av vissa, för att han påstås vara den första att diskutera ämnen som sociologi, historiografi och historiefilosofi i detalj.

Judeo-islamiska filosofier

Huvudartikel: Judeo-islamiska filosofier (800–1400)

Islamisk filosofi fann en publik hos judarna, vilka tillhör äran att ha överfört den till den kristna världen. En serie framstående män – såsom Ibn Tibbons , Narboni , Gersonides – gick med i att översätta de arabiska filosofiska verken till hebreiska och kommentera dem. Ibn Rushds ​​verk blev särskilt föremål för deras studie, i stor utsträckning tack vare Maimonides, som i ett brev riktat till sin elev Joseph ben Judah talade i högsta grad av Ibn Rushds ​​kommentar.

Det äldsta judiska religionsfilosofiska verket som finns bevarat på arabiska är det av Saadia Gaon (892–942), Emunot ve-Deot, " The Book of Beliefs and Opinions". I detta verk behandlar Saadia de frågor som intresserade Mutakallamin, såsom skapandet av materia, Guds enhet, de gudomliga egenskaperna, själen, etc. Saadia kritiserar andra filosofer hårt. För Saadia var det inga problem med skapelsen: Gud skapade världen ex nihilo , precis som Bibeln vittnar om; och han bestrider teorin om Mutakallamin med hänvisning till atomer, vilken teori, förklarar han, är lika emot förnuftet och religionen som teorin om filosoferna som bekänner sig till materiens evighet.

För att bevisa Guds enhet använder Saadia Mutakallamins demonstrationer. Endast essensens attribut ( sifat al-dhatia ) kan tillskrivas Gud, men inte handlingens attribut ( sifat-al-fi'aliya ) . Själen är en substans som är ömtåligare än den i de himmelska sfärerna . Här bestrider Saadia Mutakallaminen, som ansåg själen vara en "olycka" ' arad (jämför Guide for the Perplexed i. 74), och använder följande en av deras premisser för att motivera sin ståndpunkt: "Endast en substans kan vara substratet för en olycka" (det vill säga av en icke väsentlig egenskap hos saker). Saadia hävdar: "Om själen bara är en olycka, kan den själv inte ha sådana olyckor som visdom, glädje, kärlek," etc. Saadia var alltså på alla sätt en anhängare av Kalam; och om han ibland avvek från dess doktriner, berodde det på hans religiösa åsikter.

Eftersom ingen idé och ingen litterär eller filosofisk rörelse någonsin grodde på persisk eller arabisk mark utan att lämna sitt intryck på judarna, fann Al Ghazali en imitator i personen Juda ha-Levi. Denna poet tog också på sig att befria sin religion från vad han såg som den spekulativa filosofins bojor och skrev för detta ändamål "Kuzari", där han försökte misskreditera alla filosofiska skolor. Han riktar allvarlig kritik mot Mutakallimun för att ha försökt stödja religion genom filosofi. Han säger: "Jag anser att han har uppnått den högsta graden av perfektion som är övertygad om religiösa sanningar utan att ha granskat dem och resonerat över dem" ("Kuzari," v.). Sedan reducerade han Mutakallamins främsta förslag, för att bevisa Guds enhet, till tio i antal, beskrev dem utförligt och avslutade med dessa termer: "Ger Kalam oss mer information om Gud och hans egenskaper än vad profeten gjorde. ?" (Ib. iii. och iv.) Aristotelianism finner ingen ynnest i Juda ha-Levis ögon, för den är inte mindre ägnad åt detaljer och kritik; Enbart nyplatonismen passade honom något, på grund av dess tilltal till hans poetiska temperament.

På samma sätt hade reaktionen till förmån för striktare aristotelianism, som finns i Averroes , sin judiska motsvarighet i Maimonides arbete . Senare judiska filosofer, som Gersonides och Elijah Delmedigo , följde Averroes skola och spelade en roll i att överföra averroistiskt tänkande till det medeltida Europa.

I Spanien och Italien översatte judiska översättare som Abraham de Balmes och Jacob Mantino arabisk filosofisk litteratur till hebreiska och latin , vilket bidrog till utvecklingen av modern europeisk filosofi.

Senare islamisk filosofi

Ibn Rushds ​​(Averroës) död markerar i praktiken slutet på en speciell disciplin inom islamisk filosofi som vanligtvis kallas den peripatetiska arabiska skolan , och filosofisk aktivitet minskade avsevärt i västra islamiska länder, nämligen i det islamiska Spanien och Nordafrika , även om den höll i sig mycket längre i östländerna, särskilt Iran och Indien . I motsats till den traditionella uppfattningen Dimitri Gutas och Stanford Encyclopedia of Philosophy att perioden mellan 1000- och 1300-talen är den sanna " guldåldern " för arabisk och islamisk filosofi, initierad av Al-Ghazalis framgångsrika integrering av logik i Madrasah läroplan och den efterföljande uppkomsten av avicennism .

Sedan det politiska maktskiftet i Västeuropa ( Spanien och Portugal ) från muslimsk till kristen kontroll, utövade muslimerna naturligtvis inte filosofi i Västeuropa. Detta ledde också till en viss förlust av kontakt mellan "väst" och "öst" av den islamiska världen. ottomanska forskares verk och särskilt de som bor i muslimska kungariken inom det nuvarande Irans och Indiens territorier, såsom Shah Waliullah och Ahmad Sirhindi . Detta faktum har undgått de flesta förmoderna historiker av islamisk (eller arabisk) filosofi. Dessutom har logik fortsatt att läras ut i religiösa seminarier fram till modern tid.

Efter Ibn Rushd uppstod många senare skolor inom islamisk filosofi, såsom de som grundades av Ibn Arabi och shiamuslimska Mulla Sadra . Dessa nya skolor är av särskild betydelse, eftersom de fortfarande är aktiva i den islamiska världen. De viktigaste bland dem är:

• School of Illumination ( Hikmat al-Ishraq )
• Transcendent teosofi ( Hikmat Muta'aliah )
• Sufi filosofi
• Traditionalistisk skola
• Avicennism (Hikmat Sinavi)

Illuminationistisk skola

Huvudartikel: Illuminationistisk filosofi

Illuminationistisk filosofi var en skola för islamisk filosofi som grundades av Shahab al-Din Suhrawardi på 1100-talet. Denna skola är en kombination av Avicennas filosofi och forntida iransk filosofi , med många nya innovativa idéer från Suhrawardi. Det beskrivs ofta som att det har påverkats av neoplatonism .

Inom logik i islamisk filosofi skrevs systematiska vederläggningar av grekisk logik av den illuminationistiska skolan , grundad av Shahab al-Din Suhrawardi (1155–1191), som utvecklade idén om "avgörande nödvändighet", en viktig innovation i den logiska filosofiska historien. spekulation.

Transcendent skola

Huvudartikel: Transcendent teosofi

Transcendent teosofi är skolan för islamisk filosofi som grundades av Mulla Sadra på 1600-talet. Hans filosofi och ontologi anses vara lika viktig för islamisk filosofi som Martin Heideggers filosofi senare var för västerländsk filosofi på 1900-talet. Mulla Sadra köpte "en ny filosofisk insikt i att hantera verklighetens natur " och skapade "en stor övergång från essentialism till existentialism " i islamisk filosofi, flera århundraden innan detta inträffade i västerländsk filosofi.

Idén om "essens föregår existens" är ett koncept som går tillbaka till Ibn Sina (Avicenna) och hans skola för avicenniism samt Shahab al-Din Suhrawardi och hans Illuminationistiska filosofi . Den motsatta idén om " Existens föregår essens " utvecklades alltså i Averroes och Mulla Sadras verk som en reaktion på denna idé och är ett grundläggande begrepp för existentialismen .

För Mulla Sadra, "existens föregår essensen och är således princip eftersom något måste existera först och sedan ha en essens." Detta är i första hand argumentet som ligger i hjärtat av Mulla Sadras transcendenta teosofi . Sayyid Jalal Ashtiyani sammanfattade senare Mulla Sadras koncept på följande sätt:

Den existerande varelsen som har en essens måste då orsakas och tillvaron som är ren existens ... är därför en Nödvändig Varelse.

Mer noggranna tillvägagångssätt behövs när det gäller att tänka om filosofer (och teologer) inom islam i termer av fenomenologiska metoder för undersökning inom ontologi (eller onto-teologi), eller genom jämförelser som görs med Heideggers tanke och hans kritik av metafysikens historia.

Samtida islamisk filosofi

Huvudartikel: Samtida islamisk filosofi

Allama Muhammad Iqbal (1877–1938) muslimsk filosof, poet och forskare från Pakistan (dåvarande Brittiska Indien ).

Traditionen för islamisk filosofi är fortfarande mycket levande idag, särskilt bland anhängare av Suhrawardis Hikmat al-Ishraq ( Illumination Philosophy ) och Mulla Sadras Hikmat -e-Mota'aliye ( Transcendent Theosophy ) . En annan figur är Muhammad Iqbal , som omformade och återupplivade islamisk filosofi bland muslimerna på den indiska subkontinenten i början av 1900-talet. Hans The Reconstruction of Religious Thought in Islam är en milstolpe i islams moderna politiska filosofi.

I samtida islamiska regioner har undervisningen om hikmat eller hikma fortsatt att blomstra.

• Abdolkarim Soroush , född 1945, iransk filosof och religiös reformist, exponent för kantianska kategorier inom islamiskt tänkande.
• Ruhollah Khomeini , grundare av den islamiska republiken Iran , var lärare vid den filosofiska skolan i Hikmat-ul-Mutaliya. Före den islamiska revolutionen var han en av de få som formellt undervisade i filosofi vid det religiösa seminariet i Qom.
• Abdollah Javadi-Amoli , Grand Ayatollah är en iransk tolvshia - marja . Han är en konservativ iransk politiker och en av de framstående islamiska forskarna vid Hawza (seminarium) i Qom .
• Ahmad Milad Karimi , afghansk religionsfilosof och professor i islamisk filosofi vid universitetet i Münster i Tyskland.
• Mohammad-Taqi Mesbah-Yazdi , Grand Ayatollah är en iransk tolvshia - präst. Förespråkare för islamisk filosofi, särskilt Hikmat Mutaliyyah.
• Geydar Dzhemal , rysk islamsk filosof, författare till Orientation - North. Grundande ideolog av islamisk marxism.
• Muhammad Husayn Tabataba'i , Grand Ayatollah, iransk tolvshia - präst ( Allameh Tabatabaei ), författare till många verk, inklusive den 27-volymiga Korankommentaren al-Mizan ( الميزان ).
• Hamka eller Haji Abdul Malik Karim Amirullah var en framstående indonesisk författare, Ulema -politiker, filosofisk tänkare och författare till Tafir Al Azhar. Han var chef för Indonesiens muftiråd (MUI). Han avgick när hans fatwa mot firandet av jul av muslimer fördömdes av Suhartoregimen . Mycket respekterad i sitt land var han också uppskattad i Malaysia och Singapore .
• Murtaza Motahhari , den bästa eleven till Allamah Tabatabai , en martyr under den iranska revolutionen 1979, och författare till ett flertal böcker (en ofullständig sammanställning av hans verk omfattar 25 volymer). Han, liksom sina lärare Allama Tabatabai och Ayatollah Khomeini, tillhör de filosofiska skolorna i Hikmat-ul-Mutaliya
• Sayyid Abul Ala Maududi , som är krediterad för att skapa modern islamistisk politisk tankegång på 1900-talet, var grundaren av Jamaat-e-Islami och ägnade sitt liv åt att försöka återuppliva den islamiska intellektuella traditionen.
• Israr Ahmed , (1932–2010) var en pakistansk islamisk teolog som följts särskilt i Sydasien och även bland den sydasiatiska diasporan i Mellanöstern, Västeuropa och Nordamerika. Grundare av Tanzeem-e-islami , en utlöpare av Jamaat-e-Islami, han var en betydande forskare inom islam och Koranen.
• Muhammad Hamidullah (1908–2002) tillhörde en familj av forskare, jurister , författare och sufier . Han var en världsberömd forskare inom islam och internationell rätt från Indien , som var känd för bidrag till forskningen i Hadiths historia, översättningar av Koranen , främjandet av den islamiska guldålderns lärande och till spridningen av islams läror i västvärlden . _
• Fazlur Rahman var professor i islamiskt tänkande vid University of Chicago .
• Wahid Hasyim första indonesiska ministern för religiösa frågor. Tidigare chef för indonesiska Nahdwatul Ulema, och grundare av islamiska statliga universitet i Indonesien. Han är mest känd för reformeringen av Madrasahs läroplan.
• Seyyed Hossein Nasr är en stor perennialistisk tänkare. Hans verk kännetecknas av en ihärdig kritik av moderna vetenskaper samt ett försvar av islamiska och perennialistiska doktriner och principer. Han hävdar att kunskap har avsakraliserats i den moderna perioden , det vill säga separerat från dess gudomliga källa – Gud – och kräver att den återkallas genom heliga traditioner och helig vetenskap .
• Javed Ahmad Ghamidi är en välkänd pakistansk islamisk forskare , exeget och utbildare . En tidigare medlem av Jamaat-e-Islami, som utökade arbetet med sin lärare, Amin Ahsan Islahi .
• I Malaysia är Syed Muhammad Naquib al-Attas en framstående metafysisk tänkare .
• Ali Shariati Iransk revolutionär tänkare och sociolog som fokuserade på marxism och islam.
• Abu Abd al-Rahman Ibn Aqil al-Zahiri (född 1942) är en saudiarabisk polymat som främst fokuserar på försoning av förnuft och uppenbarelse .
• Mohammad Baqir al-Sadr (död 1980) är en shiitisk storayatolla och en av 1900-talets mest inflytelserika islamiska filosofer. Hans två viktigaste bidrag till filosofin är hans böcker "Vår filosofi" och "Induktionens logiska grunder." Han är också allmänt känd för sitt arbete med ekonomi, inklusive "Our Economics" och "The Non-Usury Banking System" som är två av de mest inflytelserika verken inom samtida islamisk ekonomi.

Tidslinje för stora islamiska tänkare

Kritik

Filosofi har inte varit utan kritik bland muslimer, både nutida och tidigare. Imamen Ahmad ibn Hanbal , som Hanbalis tankeskola är uppkallad efter, tillrättavisade filosofiska diskussioner, och berättade en gång för förespråkare för den att han var säker i sin religion, men att de var "tvivelaktiga, så gå till en tvivlare och argumentera med honom (istället)." Idag har islamskt filosofiskt tänkande också kritiserats av forskare från den moderna salafiska rörelsen.

Det skulle finnas många islamiska tänkare som inte var entusiastiska över filosofins potential, men det skulle vara felaktigt att anta att de motsatte sig den bara för att det var en "främmande vetenskap". Oliver Leaman , expert på islamisk filosofi, påpekar att framstående teologers invändningar sällan riktar sig mot själva filosofin, utan snarare mot de slutsatser som filosoferna kommit fram till. Till och med 1000-talet al-Ghazali , känd för sin Incoherence of the Philosophers kritik av filosofer, var själv expert på filosofi och logik . Hans kritik var att de kom fram till teologiskt felaktiga slutsatser. Enligt hans uppfattning var de tre allvarligaste av dessa att tro på universums sameevighet med Gud, förneka den kroppsliga uppståndelsen och hävda att Gud bara har kunskap om abstrakta universal, inte om speciella saker, även om inte alla filosofer ansluter sig till dessa. samma synpunkter.

I nyare studier av muslimska samtida tänkare som syftar till att "förnya drivkraften för det filosofiska tänkandet i islam", erbjuder filosofen och teoretikern Nader El-Bizri en kritisk analys av de konventioner som dominerar vanliga akademiska och epistemiska tillvägagångssätt för att studera islamisk filosofi. Dessa tillvägagångssätt, av metodologi och historiografi , betraktas från arkivsynpunkter inom orientaliska och medeltida studier, misslyckas med att erkänna det faktum att filosofi i islam fortfarande kan vara en levande intellektuell tradition. Han hävdar att dess förnyelse kräver en radikal reform av ontologi och epistemologi inom islamiskt tänkande. El-Bizris tolkningar av Avicenna (Ibn Sina) utifrån Heideggers kritik av metafysikens historia, och specifikt mot bakgrunden av utvecklingen av teknologins väsen, syftar till att hitta nya vägar inom ontologin som inte bara är avicenska. inte heller Heideggerian, även om El-Bizris tillvägagångssätt i att tänka om falsafa uppgår till en "Neo-avicennism" som bär resonans med nya moderna filosofiska sätt att läsa aristotelianism och thomism. El-Bizri engagerar sig i samtida frågor inom filosofi genom en grundläggande kritisk analys av utvecklingen av nyckelbegrepp i ontologins och epistemologins historia. Nader El-Bizri är en modernistisk synsätt eftersom han strävar efter att tillföra en nyhet till traditionen snarare än att bara reproducera den eller vara i brytning med den.

Maani' Hammad al-Juhani, (medlem i det rådgivande rådet och generaldirektör, världsförsamlingen för muslimska ungdomar) citeras för att förklara att eftersom filosofin inte följer Sunnahs moraliska riktlinjer, "filosofi, enligt definitionen av filosoferna , är en av de farligaste lögnerna och mest ondskefulla när det gäller att bekämpa tro och religion utifrån logik, som det är mycket lätt att använda för att förvirra människor i namn av förnuft, tolkning och metafor som förvränger de religiösa texterna”.

Se även

• Al-'aql al-fa''al
• Samtida islamisk filosofi
• Tidig islamisk filosofi
• Islamisk filosofis historia
• Islam och modernitet
• Islamisk etik
• Islamisk guldålder
• Islamisk metafysik
• Islamisk vetenskap
• Lista över forskare i islamiska studier
• Lista över muslimska filosofer
• Islamisk rådslitteratur
• Islamisk litteratur

Bibliografi

•   Adamson, Peter ; Taylor, Richard C., red. (2005). The Cambridge Companion to Arabic Philosophy . Cambridge : Cambridge University Press . ISBN 978-0-521-81743-1 .
•   Butterworth, Charles E. ; Kessel, Blake Andrée, red. (1994). Införandet av arabisk filosofi i Europa . Studien und Texte zur Geistesgeschichte des Mittelalters. Vol. 39. Leiden : Brill Publishers . ISBN 978-90-04-09842-8 .
•   Cohen-Mor, Dalya (2001). A Matter of Fate: Begreppet ödet i arabvärlden som återspeglas i modern arabisk litteratur . Oxford University Press . ISBN 978-0-19-513398-1 .
•   Corbin, Henry (2014) [1993]. Islamisk filosofis historia . Översatt av Liadain Sherrard; Philip Sherrard. Abingdon, Oxford : Routledge . ISBN 978-0-710-30416-2 .
•   Dahlén, Ashk (2003), Islamisk lag, epistemologi och modernitet. Legal Philosophy in Contemporary Iran , New York: Routledge, ISBN 9780415945295
•   — (2003). Islam: Beliefs and Observances (7:e upplagan). Barrons utbildningsserie . ISBN 978-0-7641-2226-2 .
•    Glick, Thomas F.; Livesey, Steven John; Wallis, Faith (2005), Medieval Science, Technology, and Medicine: An Encyclopedia , Routledge, ISBN 0-415-96930-1 , OCLC 218847614
•   Morelon, Régis; Rashed, Roshdi (1996). Ency Hist Arab Science V 3 . London: Routledge. ISBN 9780203086537 .
•   Nasr, Seyyed Hossein (1 januari 1993). Introduktion till islamiska kosmologiska doktriner, An . State University of New York Press. ISBN 978-1-4384-1419-5 .
•    Patton, Walter M. (1900). Läran om frihet i Koranen . American Journal of Semitic Languages ​​and Literatures . Vol. 16. sid. 129. doi : 10.1086/369367 . ISBN 978-90-04-10314-6 . S2CID 144087031 .
•   Razavi, Mehdi Amin (1997), Suhrawardi and the School of Illumination , Routledge, ISBN 0-7007-0412-4
•   Rescher, Nicholas (1968). Studier i arabisk filosofi . Pittsburgh : University of Pittsburgh Press . ISBN 9780822975663 .
•   Russell, G.A. (1994). Naturfilosofernas "arabiska" intresse i 1600-talets England . Leiden : Brill Publishers . ISBN 90-04-09459-8 .
•   Toomer, G.J. (1996). Eastern Wisedome and Learning: the Study of Arabic in Seventeenth-Century England . Oxford University Press. ISBN 0-19-820291-1 .
• History of Islamic Philosophy (Routledge History of World Philosophies) av Seyyed Hossein Nasr och Oliver Leaman [red.]
• Historia om islamisk filosofi av Majid Fakhry.
• Islamisk filosofi av Oliver Leaman .
• The Study of Islamic Philosophy av Ibrahim Bayyumi Madkour.
• Falsafatuna ( Vår filosofi ) av Muhammad Baqir al-Sadr .
• McGinnis, Jon & Reisman, David C. (red.), Classical Arabic Philosophy. An Anthology of Sources , Indianapolis: Hackett, 2007.
•   Schuon, Frithjof. Islam och den perenna filosofin . Trans. av J. Peter Hobson; ed. av Daphne Buckmaster. World of Islam Festival Publishing Co., 1976, cop. 1975. xii, 217 sid. ISBN 0-905035-22-4 pbk

Vidare läsning

• Baker, A.; Chapter, L. (2002), "Del 4: The Sciences", Philosophia Islamica , i Sharif, MM, "A History of Muslim Philosophy", Philosophia Islamica

externa länkar

• Online Dictionary of Arabic Philosophical Terms av Andreas Lammer.
• Filosofi i Oxford Islamic Studies Online
• Ordbok för islamisk etik och filosofi
• Islamisk filosofi online
• History of Philosophy in Islam av TJ De Boer (1903).
• Studiet av islamisk filosofi
• Islamisk filosofi från Routledge Encyclopedia of Philosophy .
• Historia om islamisk filosofi (del I) av Henry Corbin .
• International Journal of Islamic Thoughts (IIIT)