Fideism

För den kubanska teorin om statssocialism, även känd som fidelism, se Politics of Fidel Castro .
Del av en serie om
teism
Typer av tro
Specifika föreställningar
I synnerhet religioner
Abrahamic
indo-iransk
kinesiska
Attribut
  • Erfarenheter
  • Övningar
Relaterade ämnen

Fideism ( / när det kommer ˈfiːd eɪ.ɪzəm hävdar , eller epistemologisk , som till ˈf aɪd iː- / ) är en teori att tro är oberoende av förnuft att förnuft och tro är fientliga mot varandra och att tro är överlägsen vid särskilda sanningar (se naturteologi ). Ordet fideism kommer från fides , det latinska ordet för tro , och betyder bokstavligen "tro - ism ". Filosofer har identifierat ett antal olika former av fideism. Stränga fideister menar att förnuftet inte har någon plats för att upptäcka teologiska sanningar, medan moderata fideister menar att även om någon sanning kan kännas av förnuftet, står tron ​​över förnuftet. Fideism är historiskt förknippat med vissa former av protestantism , men avvisas av den katolska kyrkan som kättersk .

Teologer och filosofer har reagerat på olika sätt på trons och förnuftets plats för att fastställa sanningen i metafysiska idéer , moral och religiösa övertygelser . En fideist är en som argumenterar för fideism. Historiskt sett tillskrivs fideism oftast fyra filosofer: Søren Kierkegaard , Blaise Pascal , William James och Ludwig Wittgenstein ; med fideism som en etikett som appliceras i negativ mening av sina motståndare, men som inte alltid stöds av deras egna idéer och verk eller anhängare. En kvalificerad form av fideism tillskrivs ibland Immanuel Kants berömda förslag att vi måste "förneka kunskap för att ge plats åt tron".

Översikt

Alvin Plantinga definierar "fideism" som "den exklusiva eller grundläggande tilliten till enbart tro, åtföljd av en konsekvent nedsättande av förnuftet och användes speciellt i jakten på filosofisk eller religiös sanning". Fideisten "manar därför att lita på tro snarare än förnuft, i filosofiska och religiösa frågor", och kan därför fortsätta att förringa förnuftets anspråk. Fideisten söker framför allt sanningen : och bekräftar att förnuftet inte kan uppnå vissa slags sanningar, som istället måste accepteras endast genom tro.

Historia

Huvudartikel: Förhållandet mellan religion och vetenskap

Teorier om sanning

Huvudartikel: Sanning § Stora teorier

Doktrinen om fideism är förenlig med vissa, och radikalt i strid med andra teorier om sanning:

Vissa [ vilka? ] former av fideism avvisar direkt korrespondensteorin om sanning, som har stora filosofiska implikationer. Vissa [ vem? ] hävdar bara att ett fåtal religiösa detaljer är axiomatiska .

Tertullianus

Tertullianus lärde ut fideistiska begrepp som de senare filosoferna William av Ockham och Søren Kierkegaard . Tertullianus De Carne Christi (Om Kristi kött) säger "Guds Son dog; det är på alla sätt att tro, eftersom det är absurt ."

Å andra sidan förnekar vissa Tertullianus fideistiska karaktär, uttalandet " Credo quia absurdum " ("Jag tror därför att det är absurt") citeras ibland som ett exempel på synpunkter från kyrkofäderna, men detta har hävdats ha varit en felaktig citation av Tertullianus, och sa att Tertullianus kritiserade intellektuell arrogans och missbruk av filosofin, men att han förblev engagerad i förnuftet och dess användbarhet för att försvara tron.

William av Ockham

William av Ockham är en känd förespråkare för fideism.

Ockham var en fideist och menade att tro på Gud bara är en fråga om tro och inte av kunskap, vilket ledde till att han förnekade alla påstådda bevis för Gud.

Luther

Martin Luther lärde att tron ​​informerar den kristnas användning av förnuftet. Angående den kristna trons mysterier, skrev han: "Alla artiklarna i vår kristna tro, som Gud har uppenbarat för oss i sitt ord, är i närvaro av förnuft helt omöjliga, absurda och falska." Och "Förnuftet är den största fienden som tron ​​har." Luther medgav emellertid att, grundat på tro på Kristus, kan förnuftet användas i dess rätta rike, som han skrev: "Innan tron ​​och kunskapen om Gud är förnuftet mörker i gudomliga frågor, men genom tron ​​förvandlas det till ett ljus i den troende och tjänar fromheten som ett utmärkt redskap. Ty precis som alla naturliga begåvningar tjänar till att främja ogudaktighet hos de gudlösa, så tjänar de till främre frälsning hos de gudfruktiga. En vältalig tunga främjar tron, förnuftet gör talet klart, och allt hjälper tron ​​framåt ... Förnuftet får liv från tron, det dödas av det och väcks till liv igen."

Blaise Pascal och fideism

Blaise Pascal

En annan form av fideism antas av Pascals Wager , som är ett rationellt argument för en pragmatisk syn på Guds existens. Blaise Pascal uppmanar den ateist som överväger tro att se tro på Gud som ett kostnadsfritt val som medför en potentiell belöning. Han försöker inte hävda att Gud verkligen existerar, bara att det kan vara värdefullt att anta att det är sant. Naturligtvis är problemet med Pascals satsning att den inte begränsar sig till en specifik gud, även om Pascal hade den kristna versionen i åtanke (av både judar och kristna kallad Gud), vilket nämns i följande citat. I sin Pensées skriver Pascal:

Vem kommer då att klandra kristna för att de inte kan motivera sin tro, eftersom de bekänner sig till en religion som de inte kan förklara? De förklara, när de utläsa det för världen, att det är dårskap, stultitiam ; och så klagar man för att de inte bevisar det! Om de bevisade det, skulle de inte hålla sitt ord; det är genom sin brist på bevis som de visar att de inte saknar förnuft.

— Pensées , nej. 233

Pascal bestrider dessutom de olika föreslagna bevisen för Guds existens som irrelevanta. Även om bevisen var giltiga, är de varelser de föreslår att demonstrera inte överensstämmande med den gudom som dyrkas av historiska trosriktningar, och kan lätt leda till deism istället för uppenbar religion: " Abrahams , Isaks och Jakobs Gud - inte guden för filosoferna!"

Hamann och fideism

Anses vara den moderna antirationalismens fader, främjade Johann Georg Hamann en åsikt som upphöjde tron ​​ensam som den enda vägledningen till mänskligt beteende. Med hjälp av David Humes arbete hävdade han att allt människor gör i slutändan är baserat på tro. Utan tro (för det kan aldrig bevisas) på existensen av en yttre värld skulle mänskliga angelägenheter inte kunna fortsätta; därför, hävdade han, kommer allt resonemang från denna tro: det är grundläggande för det mänskliga tillståndet. Därför är alla försök att grunda tro på Gud med hjälp av förnuft förgäves. Han attackerar system som spinozism som försöker begränsa det han känner är Guds oändliga majestät till en ändlig mänsklig skapelse.

Kants kvalificerade fideism

Hamann var en god personlig vän med Immanuel Kant , en av den moderna erans mest inflytelserika filosofer. Medan Kant och Hamann högljutt var oense om både användningen av förnuftet och den vetenskapliga metoden, fanns det också ett antal viktiga punkter i överensstämmelse mellan dem. Till exempel är en av de centrala åsikterna som försvaras i Kants Kritik av det rena förnuftet att förnuftet är oförmöget att uppnå kunskap om Guds existens eller själens odödlighet, en punkt som Hamann skulle hålla med om. Den viktigaste skillnaden på denna punkt är att Kant inte trodde att detta gav vika för antirationalism, medan Hamann gjorde det. Som ett resultat tillskrivs ibland en kvalificerad form av fideism till Kant. Denna modifierade form av fideism är också uppenbar i hans berömda förslag att vi måste "förneka kunskap för att ge plats åt tro".

Kierkegaard

Naturteologer kan hävda att Kierkegaard var en fideist av detta allmänna slag: argumentet att Guds existens inte säkert kan kännas till, och att beslutet att acceptera tro varken grundas på eller behöver rationell motivering, kan hittas i Sørens skrifter Kierkegaard och hans anhängare inom den kristna existentialismen . Många av Kierkegaards verk, inklusive Fear and Trembling , är under pseudonymer ; de kan representera verk av fiktiva författare vars åsikter motsvarar hypotetiska positioner, inte nödvändigtvis de som innehas av Kierkegaard själv.

I Fear and Trembling fokuserade Kierkegaard på Abrahams vilja att offra Isak. Nya testamentets apostlar hävdade upprepade gånger att Abrahams handling var en beundransvärd uppvisning i tro. För en icke-troendes ögon måste det dock nödvändigtvis ha framstått som ett oförsvarligt mordförsök, kanske frukten av en vansinnig vanföreställning. Kierkegaard använde detta exempel för att fokusera uppmärksamheten på problemet med tro i allmänhet. Han bekräftade slutligen att att tro på Kristi inkarnation, på Gud gjort kött, var att tro på den "absoluta paradoxen", eftersom det antyder att en evig, perfekt varelse skulle bli en enkel människa. Förnuftet kan omöjligt förstå ett sådant fenomen; därför kan man bara tro på det genom att ta ett " troshopp ".

James och "viljan att tro"

Den amerikanske pragmatiske filosofen och psykologen William James introducerade sitt koncept om " viljan att tro " 1896. Efter sina tidigare teorier om sanning, hävdade James att vissa religiösa frågor bara kan besvaras genom att tro i första hand: man kan inte veta om religiösa doktriner är sanna utan att se om de fungerar, men de kan inte sägas fungera om man inte tror på dem i första hand.

William James publicerade många verk i ämnet religiös erfarenhet. Hans fyra nyckelkännetecken för religiös erfarenhet är: 'passivitet', 'outsägbarhet', 'en noetisk egenskap' och 'förgänglighet'. På grund av det faktum att religiös erfarenhet i grunden är outsäglig, är det omöjligt att föra en sammanhängande diskussion om den med ett offentligt språk. Detta innebär att religiös tro inte kan diskuteras effektivt, och därför påverkar inte förnuftet tron. Istället hittas tro genom erfarenhet av det andliga, och så förståelse för tro uppnås endast genom att utöva den.

Wittgenstein och fideism

Filosofen Ludwig Wittgenstein skrev inte systematiskt om religion, även om han föreläste om ämnet. Några av hans elevers anteckningar har samlats in och publicerats. Å andra sidan har det hävdats att religion som en " livsform " är något som fascinerade Wittgenstein i hög grad. I sin artikel från 1967, med titeln "Wittgensteinian Fideism", Kai Nielsen att vissa aspekter av Wittgensteins tanke har tolkats av Wittgensteinianer på ett "fideistiskt" sätt. Enligt denna position är religion ett självständigt – och i första hand uttrycksfullt – företag, styrt av sin egen interna logik eller " grammatik ". Denna åsikt – vanligen kallad Wittgensteinsk fideism – säger: att religion logiskt sett är avskuren från andra aspekter av livet; att religiösa begrepp och diskurs i huvudsak är självrefererande; och att religion inte kan kritiseras ur en yttre (dvs icke-religiös) synvinkel. Även om det finns andra aspekter som ofta förknippas med fenomenen Wittgensteinsk fideism, har Kai Nielsen hävdat att sådana tolkningar är osannolika felaktiga framställningar av positionen. Det är dock värt att notera att ingen självutnämnd Wittgensteinian faktiskt tar Nielsens analys för att överhuvudtaget vara representativ för varken Wittgensteins åsikt, eller deras egen. [ citat behövs ] Detta gäller särskilt den mest kända Wittgensteinska religionsfilosofen, DZ Phillips , som också är den mest kända "Wittgensteinan fideisten". I deras bok Wittgensteinian Fideism? (SCM Press, 2005), DZ Phillips och Kai Nielsen debatterar statusen för Wittgensteinsk fideism. Båda är överens om att positionen "kollapsar", även om de tror att den misslyckas av olika anledningar. För Nielsen är positionen socialt och politiskt oansvarig eftersom den bortser från försiktighet, praktiska och pragmatiska överväganden som grund för att kritisera olika språkspel. För Phillips misslyckas positionen eftersom den inte är wittgensteinsk, och är därmed en karikatyr av hans position. Bland andra anklagelser hävdar Nielsen mest kraftfullt i en artikel med titeln "Om viljehinder" att Phillips' Wittgensteinska syn är relevant fideistisk och att den därför misslyckas med motiveringen att den inte kan redogöra för möjligheten till extern, kulturell kritik. Phillips hävdar i sin tur i den sista artikeln i boken, med titeln "Wittgenstein: Contemplation and Cultural Criticism", att ståndpunkten inte alls är Wittgensteinsk, och att Wittgensteins övervägda syn inte bara tillåter möjligheten till extern, kulturell kritik, men också "före" filosofisk diskussion om det.

Shestov

Lev Shestov förknippas med radikal fideism, som menar att religiös sanning endast kan uppnås genom att förkasta förnuftet.

Fideism och presuppositionell apologetik

Presuppositionell apologetik är ett kristet system av apologetik som huvudsakligen förknippas med kalvinistisk protestantism ; den försöker skilja sig från fideism. Den håller att all mänsklig tanke måste börja med påståendet att uppenbarelsen i Bibeln är axiomatisk , snarare än transcendentalt nödvändig, annars skulle man inte kunna förstå någon mänsklig erfarenhet (se även epistemisk foundationalism ). För icke-troende som förkastar föreställningen att sanningen om Gud, världen och sig själva kan hittas i Bibeln, försöker den förutsatta apologeten att påvisa inkonsekvensen i de epistemiska grunderna för det logiska alternativet genom att använda det som har kommit till vara känd som det " transcendentala argumentet för Guds existens " (TAG). Å andra sidan tror vissa förutsättningsapologeter, som Cornelius Van Til , att ett sådant tillstånd av sann otro är omöjligt, och hävdar att alla människor faktiskt tror på Gud (även om det bara är på en undermedveten nivå), oavsett om de erkänner eller förnekar det. .

Presuppositionell apologetik kan ses som mer förenad med foundationalism än fideism, även om den ibland har varit kritisk mot båda.

Kritik

Fideism förkastad av den katolska kyrkan

Katolsk doktrin avvisar fideism. Katolska kyrkans katekes , som representerar katolicismens stora aktning för thomism , bekräftar att det är en katolsk doktrin att Guds existens verkligen kan påvisas med förnuft. Aquinos ståndpunkt, som är att skilja från rationalism , har djupa rötter i västerländsk kristendom; det går tillbaka till Anselm från Canterburys iakttagelse att förnuftets roll var att förklara tron ​​mer fullständigt: fides quaerens intellectum , "tro söker förståelse", är hans formel.

Den katolska kyrkans officiella ståndpunkt är att även om existensen av den ende Guden faktiskt kan påvisas genom förnuftet, men på grund av den förvrängning av den mänskliga naturen som orsakats av den första synden, kan människor luras att förneka förnuftets påståenden att visa Guds existens. Den antimodernistiska eden som avkunnades av påven Pius X krävde att katoliker bekräftade att:

Gud, alltings ursprung och slut, kan med säkerhet kännas av förnuftets naturliga ljus från den skapade världen (jfr Rom. 1:20), det vill säga från de synliga skapelsens verk, som en orsak från dess effekter, och att hans existens därför också kan påvisas ...

På liknande sätt lär den katolska kyrkans katekes att:

Även om det mänskliga förnuftet, strängt taget, verkligen är kapabelt genom sin egen naturliga kraft och ljus att uppnå en sann och säker kunskap om den ende personliga Guden, som vakar över och kontrollerar världen genom sin försyn, och om den naturlag som är skriven i vår hjärtan av Skaparen; ändå finns det många hinder som hindrar förnuftet från att effektivt och fruktbart använda denna medfödda förmåga. För de sanningar som berör relationerna mellan Gud och människan överskrider helt och hållet tingens synliga ordning, och om de översätts till mänsklig handling och påverkar den, kräver de självöverlämnande och förnekelse. Det mänskliga sinnet i sin tur hindras i att uppnå sådana sanningar, inte bara av sinnenas och fantasins inverkan, utan också av oordnade aptit som är konsekvenserna av arvsynden. Så det händer att män i sådana frågor lätt övertygar sig själva om att det de inte skulle vilja vara sant är falskt eller åtminstone tveksamt.

— Katolska kyrkans katekes , ss. 37.

Påven Johannes Paulus II: s encyklika Fides et Ratio bekräftar också att Guds existens faktiskt kan påvisas genom förnuftet, och att försök att resonera annorlunda är resultatet av synd. I encyklikan varnade Johannes Paulus II för "en återuppvaknande av fideism, som inte inser vikten av rationell kunskap och filosofisk diskurs för förståelsen av tron, ja för själva möjligheten att tro på Gud".

Fideistiska strömningar i katolskt tänkande

Historiskt har det funnits ett antal fideistiska stammar inom den katolska omloppsbanan. Traditionalism , exemplifierad på artonhundratalet av Joseph de Maistre , betonade tron ​​på traditionen som medel för gudomlig uppenbarelse. Förnuftets anspråk är flera, och olika människor har argumenterat rationellt för flera motsägelsefulla saker: i denna miljö är den säkraste vägen att hålla fast vid den tro som har bevarats genom traditionen och att besluta sig för att acceptera vad kyrkan historiskt har lärt ut. . I sin essä Du pape ("Om påven ") hävdade de Maistre att det var historiskt oundvikligt att alla protestantiska kyrkor så småningom skulle söka återförening och skydd i den katolska kyrkan: vetenskapen var det största hotet, den hotade all religiös tro, och "ingen religion kan motstå vetenskap, utom en".

En annan tillflyktsort för fideistiskt tänkande inom den katolska kyrkan är begreppet " tecken på motsägelse" . Enligt denna tro bekräftas heligheten hos vissa människor och institutioner av det faktum att andra människor bestrider deras påståenden: denna opposition anses vara värd att jämföra med motståndet som Jesus Kristus själv möter. Denna opposition och motsägelse bevisar inte i sig att något är sant i katolskt tänkande, utan är bara en ytterligare möjlig indikation på dess sanning. Idén om motsägelsens tecken är relaterad till övertygelsen att, medan det mänskliga förnuftet fortfarande är verksamt, får förvrängningen av den fallna mänskliga naturen att konkreta instanser av resonemang famlar och ofta går vilse.

Som synd

Fideism har fått kritik från teologer som menar att fideism inte är ett korrekt sätt att dyrka Gud. Enligt denna position, om man inte försöker förstå vad man tror, ​​så tror man inte riktigt. "Blind tro" är inte sann tro. Anmärkningsvärda artikulationer av denna position inkluderar:

Som relativism

Vissa kritiker hävdar att fideism kan leda till relativism . Förekomsten av andra religioner ställer en grundläggande fråga till fideister – om tro är det enda sättet att veta sanningen om Gud, hur ska vi då veta vilken Gud vi ska tro på? Enbart fideism anses inte vara en adekvat vägledning för att skilja sanna eller moraliskt värdefulla uppenbarelser från falska. En uppenbar konsekvens av fideism är att allt religiöst tänkande blir lika. De stora monoteistiska religionerna blir i paritet med obskyra randreligioner , eftersom ingen av dem kan förespråkas eller bestridas.

Ett fall av förnuft

Huvudartikel: Förhållandet mellan religion och vetenskap § Vetenskapsfilosofi

Vissa kritiker noterar att människor framgångsrikt använder förnuftet i sitt dagliga liv för att lösa problem och att förnuftet har lett till en progressiv ökning av kunskap inom vetenskapens sfär. Detta ger trovärdighet åt resonemang och argumenterande tänkande som en riktig metod för att söka sanning. Galileo Galilei sa till exempel att "Jag känner mig inte tvungen att tro att samma Gud som har försett oss med förnuft, förnuft och intellekt har tänkt att vi ska avstå från deras användning."

Å andra sidan, enligt dessa kritiker, finns det inga bevis för att en religiös tro som förkastar förnuftet också skulle tjäna oss när vi söker sanningen.

Se även

Bibliografi

externa länkar

Hämtad från " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Fideism&oldid=1136861326 "