Koreansk shamanism

En mudang som utför en kut- ritual i Seoul , Sydkorea .

Koreansk shamanism eller mu-ism är en religion från Korea . På det koreanska språket är alternativa termer för traditionen musok ( 무속신앙 ) och mugyo ( 무교 ; 巫敎) . Religionsforskare har klassificerat det som en folkreligion . Det finns ingen central myndighet som kontrollerar religionen och det finns en stor mångfald bland utövare.

Musok - religionen är polyteistisk och främjar tron ​​på en rad gudar. Både dessa gudar och förfäders andar anses kunna interagera med levande människor och orsaka dem problem. Centrala för religionen är rituella specialister, majoriteten av dem kvinnor, kallade mudang ( 무당 ; 巫堂 ) eller mu ( 무 ; 巫 ); på engelska har de ibland kallats " shamaner ", även om giltigheten av detta ifrågasätts. Mudang hjälper betalande kunder att fastställa orsaken till olyckan med hjälp av spådomar . Mudang utför också längre ritualer som kallas kut , där gudarna och förfädernas andar ges mat och dryck och underhålls med sång och dans. Dessa kan ske i ett privat hem eller i en helgedom, kuttangen, ofta belägen på ett berg. Det finns olika undertyper av mudang , vars tillvägagångssätt ofta grundas på regional tradition. Den största typen är mansin eller kangsin-mu , historiskt dominerande i nordliga regioner, vars ritualer innebär att de personligen är besatta av gudar eller förfäders andar. En annan typ är sesŭp-mu i östra och södra regioner, vars ritualer innebär andligt mediumskap men inte besittning.

Inslag av musoktraditionen kan härröra från förhistorien. I Joseon Korea undertryckte den konfucianska eliten mudang med skatter och lagliga restriktioner, och ansåg att deras riter var olämpliga. Från slutet av 1800-talet karakteriserade moderniserare – av vilka många var kristna – musok som misin (vidskepelse) och stödde dess undertryckande. Under den japanska ockupationen av det tidiga 1900-talet började nationalistiskt orienterade folklorister främja idén att musok representerade Koreas antika religion och en manifestation av dess nationella kultur; en idé som senare kraftigt främjades av mudang själva. I mitten av 1900-talet fortsatte förföljelsen av mudang under den marxistiska regeringen i Nordkorea och genom New Community Movement i Sydkorea. Mer positiv bedömning av mudang inträffade i Sydkorea från slutet av 1970-talet och framåt, särskilt som utövare var förknippade med minjung pro-demokratirörelse och kom att betraktas som en källa till koreansk kulturell identitet.

Musok finns främst i Sydkorea, där det finns omkring 200 000 mudang , även om utövare också finns utomlands. Medan koreanska attityder till religion historiskt sett har varit ganska inkluderande , vilket möjliggör synkretism mellan musok och buddhism , har mudang ändå länge varit marginaliserad. Ogillande av mudang , som ofta betraktas som charlataner, är fortfarande utbrett i Sydkorea, särskilt bland kristna. Musok har också påverkat några nya koreanska religioner, såsom cheondoism och jeungsanism .

Definition

t'aegŭk -symbolen, som representerar kosmos, visas ofta på utsidan av kuttang , eller helgedomsbyggnader i musok -religionen

Antropologen Chongho Kim noterade att det var "riktigt problematiskt " att ge en definition av koreansk shamanism. Han karakteriserade "koreansk shamanism" som en till stor del "resterande" kategori där alla koreanska religiösa sedvänjor som inte var buddhistiska, konfucianska eller kristna klumpats in. Forskare som Don Baker har omvänt presenterat koreansk shamanism som bara en aspekt av "Koreas folkreligion".

Koreansk shamanism har på olika sätt betecknats som en folklig religion, en folkreligion, en populär religion och en inhemsk religion . Det är en icke-institutionaliserad religion, snarare än att vara en organiserad religion som liknar buddhismen eller kristendomen. Den har ingen doktrin, inte heller någon övergripande hierarki. Det överförs oralt. Den uppvisar avsevärd regional variation, såväl som variation beroende på individuella utövares val. Med tiden har traditionen visat både kontinuitet och förändring.

En av termerna som vanligtvis används för att beskriva denna religiösa tradition är musok (" mu folklore"), myntad av folkloristen Yi Nŭnghwa. Denna term uppstod under den japanska kolonialperioden och användes av den japanska generalguvernören på ett dömande sätt för att beskriva ritualer som han ansåg vara primitiva, även om det sedan dess har blivit populärt bland forskare och den koreanska befolkningen. Den koreanska forskaren Antonetta L. Bruno använde termen Musok med versaler som ett namn på religionen. Andra termer som har tillämpats på det inkluderar mugyo , muijŭm och mu . I Korea används termen misin ("vidskepelse") ibland för denna religion, men den används också för andra religiösa och kulturella sedvänjor som geomancy . Medan misin har negativa konnotationer i den koreanska kulturen, används termen ibland av mudang för att beskriva vad de gör.

Engelska språkstudier av mudang har upprepade gånger hänvisat till dem som "shamaner" och deras metoder som "koreansk shamanism" sedan slutet av 1800-talet. Vissa koreanska källor har återgett denna engelska term som shyamŏnijŭm . Efter att ha introducerats på engelska från de tungusiska språken i slutet av 1600-talet, har termen "shamanism" aldrig fått en allmänt överenskommen definition och har använts på minst fyra distinkta sätt i det engelska språket. En vanlig definition använder "shamanism" för att beskriva traditioner som involverar visionära flygningar för att utföra rituella uppgifter i en annan värld, en praxis som inte finns i koreansk traditionell religion. Många forskare undviker termen "shaman" som en tvärkulturell kategori helt och hållet. Medan han övervägde termens tillämplighet på koreansk religion, noterade Chongho Kim att användningen som en allmän term var "ofta ohjälpsam", medan antropologen Liora Sarfati noterade att användningen var "kontroversiell" i det koreanska sammanhanget. Suk-Jay Yim föreslog att termen mu-ism var mer passande för den koreanska religionen än "koreansk shamanism".

Före kristendomens ankomst på 1600- och 1700-talen var den koreanska religionen sällan exklusiv, med många koreaner som utövade buddhism, daoism, konfucianism och folkliga metoder som musok samtidigt. Det har funnits en särskild synkretism mellan musokutövning och buddhism. Om man tillfrågas mudang ofta att identifiera sig som buddhister och ofta dyrka buddhistiska gudar, medan vissa koreanska buddhistiska tempel vördar gudar som traditionellt förknippas med musok . I det samtida Sydkorea är det fortfarande möjligt för anhängare av de flesta större religioner (med undantag för kristendomen) att engagera sig i musok med liten kritik från andra medlemmar i deras religion. Samtidigt mudang baserat i Europa slagit samman traditionen med New Age- element.

Villkor och typer av utövare

En nyckelroll i musok spelas av individer som antropologen Kyoim Yun kallade "rituella specialister som medlar mellan sina klienter och det övernaturligas osynliga" krafter. Den vanligaste termen för dessa specialister över hela Korea är mudang , där Sarfati noterar att denna term "omfattar en mängd olika folkreligionsutövare" över halvön. Termen mudang kan gälla en man eller kvinna. Manliga utövare kallas också vanligtvis paksu , även om manliga utövare i Seoul -området ibland har kallats sana mudang (manlig mudang), medan en annan term som tidigare användes var kyŏksa . Även om det är vanligt förekommande, har termen mudang nedsättande konnotationer i den koreanska kulturen och därför undviker vissa utövare det. Andra termer som används i dess ställe inkluderar musok-in och termen mu . Det koreanska ordet mu är synonymt med det kinesiska ordet wu 巫, som definierar både manliga och kvinnliga shamaner. Flera moderna mudang- förespråkande grupper har antagit termen musogin , som betyder "människor som gör mu ." Dessa moderna förespråkargrupper har också beskrivit anhängare som sindo (troende, 信徒) eller musindo (troende på mu , 巫信徒).

En paksu , eller manlig mudang , utför en ritual i Sydkorea

Mudang delas ofta in i två breda typer: kangsin-mu , eller "gud-nedstammande" mu , och sesŭp-mu eller "ärftlig" mu . De förra ägnar sig åt ritualer där de beskriver sig själva som besatta av övernaturliga varelser; den senares ritualer involverar interaktion med dessa varelser men inte besittning. Den förra var historiskt vanligare i de norra och centrala delarna av den koreanska halvön, den senare i de södra delarna nedanför Hanfloden . Kangsin -mu- traditionen har sedan dess spridit sig och var i början av 2000-talet dominerande över hela Sydkorea, med dess rituella dräkter och tillbehör som anammades allmänt. Som Sarfati noterade är gränsen mellan sesŭp-mu och kangsin-mu "suddig", medan Yun kommenterade att indelning av mudang i distinkta typologier "inte kan förklara komplex verklighet." Sesŭp -mu presenteras vanligtvis som att de ärver rollen på ett ärftligt sätt, även om inte alla sesŭp-mu gör det, medan vissa kangsin-mu fortsätter rollen som en familjemedlem, som om de upprätthåller en ärftlig tradition.

Vissa termer används ofta för mudang i vissa regioner. I Jeolla-provinsen ses sesŭp -mu ofta till som tanggol . På ön Jeju kallas sesŭp -mu vanligtvis simbang ; detta registrerades först på 1400-talet, användes för mudang på det koreanska fastlandet, men i början av 1800-talet användes det uteslutande för utövare på Jeju. Kangsin -muen ses ofta till som mansin , en term som betyder "tio tusen gudar", och som anses vara "mindre nedsättande" än mudang .

Det finns också termer som ibland används för mudang men ibland begränsade istället till andra typer av koreanska ritualspecialister. Termen yeongmae , som beskriver ett andemedium , används ibland för att beskriva separata utövare från mudang men ses också allmänt som en synonym. En annan term som vissa mudang använder för att beskriva sig själva är posal ( bosal ), ursprungligen en koreansk term för en buddhistisk bodhisattva , och som gynnas mer av kvinnliga än manliga utövare. Omvänt hävdar vissa mudang att termen posal bör reserveras för de inspirerande spåmännen som är besatta av barnandar men som inte utför kut -ritualerna i mudang .

Tro

Gudomar och förfäders andar

Altare av en Sansingak , "bergsgudens helgedom". Bergsgudens helgedomar kontrolleras ofta av buddhistiska tempel. Den här tillhör Jeongsusa (Jeongsu-templet) på Ganghwa Island .

Musok är polyteistisk . Övernaturliga varelser kallas kwisin eller synd . Mudang delar in dessa varelser i två huvudgrupper, gudarna och förfädernas andar, även om de kan använda termen synd för dem alla. Övernaturliga varelser ses som flyktiga; om människor gör bra av dem, kan de få lycka, men om de förolämpar dessa varelser kan de lida. Anhängare av dessa gudar tror att de kan engagera sig, samtala och förhandla med dem. Varje mudang kommer att ha sin egen personliga pantheon av gudar, en som kan skilja sig från pantheonen av en mudang de tränade under. Denna individuella pantheon är kusinen , och en mudang kan lägga till nya gudar till den under sin karriär. Några av dessa kommer att betraktas som skyddsgudar, var och en kallad taesin . Dessa gudar skänker myŏnggi till mudang , vilket gör att de senare kan ha visioner och intuition som gör att de kan utföra sina uppgifter.

Gudomarna kallas janggunsin . Pantheonen av gudar, som har förändrats över tiden, kallas sindang , med över 130 musokgudomar som har identifierats. Gudomarna kan delas in i de som förkroppsligar naturliga eller kosmologiska krafter och de som en gång var människor, inklusive monarker, tjänstemän och generaler. Vissa härrör från daoistiska eller buddhistiska traditioner, andra är unika för koreansk folklig religion. De anses kunna manifestera sig i olika materiella former, till exempel genom målningar eller statyer, eller som att de lever i specifika landskapsplatser, såsom träd, stenar, källor och stenhögar. Antropologen Laurel Kendall föreslog att förhållandet som mudang hade med dessa andebefolkade platser var besläktat med animism . Gudarna uppträder i mänsklig gestalt.

De högsta gudarna anses ofta vara avlägsna och föga intresserade av mänskliga angelägenheter; några av de mer kraftfulla gudarna kan ställa krav från människor utan någon som helst skyldighet att återgälda. Andra gudar är involverade i vardagliga mänskliga angelägenheter och bad till i enlighet därmed. Många av gudarna önskar mat och dryck, spenderar pengar och njuter av sång och dans, och får därför dessa saker som offer. De dödas andar tros längta efter de aktiviteter och nöjen de åtnjöt i livet; militärgenerals andar tros till exempel gilla farliga spel. Associationerna för särskilda gudar kan förändras över tiden; smittkoppornas gudinna , men efter den sjukdomens utrotning på 1900-talet behölls associationer till mässling och vattkoppor .

Kosmologiska gudar inkluderar Ch'ilsŏng, andan från de sju stjärnorna i Stora björnen, som betraktas som en barmhärtig buddhistisk figur som bryr sig om barn. Yŏngdŏng är en vindens gudinna, populär i södra områden, inklusive Jeju. Bergsgudar kallas sansin , eller ibland sansillyŏng . Dessa avbildas vanligtvis som en man med vitt skägg, blå klänning och medföljande tiger. Militärgenerals andar är sinjang och inkluderar historiska figurer som Ch'oeyŏng, Im Kyŏngŏp, Oh och Chang. Nyare militära figurer har antagits som musokgudar ; runt Inchon har olika mudang vördat general Douglas MacArthur som en hjälte i Koreakriget . Barngudar är tongja .

Två jangseung utanför en koreansk by, fotograferade 1903

Byar hade traditionellt Jangseung , timmerstolpar som representerade två generaler som skyddade bosättningen från skadlig sprit. Historiskt sett skulle byar ofta hålla årliga festivaler för att tacka sina ledningsgudar. Dessa sågs ofta av lokala män och speglar konfucianska traditioner, även om mudang ibland bjöds in att delta. I det koreanska samhället har den snabba urbaniseringen radikalt förändrat hur människor interagerar med sina lokala gudar.

Koreanska folktror inkluderar förekomsten av många hushållsgudar. Att hålla dessa varelser lyckliga betraktades traditionellt som hemmafruns roll och uppnås genom att erbjuda dem mat och dryck. Dessa informella ritualer kräver inte inblandning av mudang , som bara skulle kallas in för speciella tillfällen. Det finns olika husandar, en av de mest framstående är Sŏngju, Husherren. Föroreningar orsakade av födslar eller dödsfall i hushållet tros leda till att husherren lämnar, vilket betyder att han måste uppmuntras att återvända genom ritualer. Husherren kan också kräva försoning om dyra varor tas in i hemmet, eftersom han förväntar sig att en del av utgifterna ska ägnas åt honom. Himlens gud var annorlunda än alla andra gudomar, men han var av liknande personlig natur som husgudar.

Förfädernas andar kallas chosang . Tutelära förfäder kallas tangju . De förfäder som kan vördas i musok- ritualer är bredare än de rent patrilinjära figurer som vördas i formella koreanska förfäders vördnadsriter , chesa . Dessa bredare förfäder kan till exempel inkludera de från en kvinnas födda familj, kvinnor som har gift sig utanför familjen eller familjemedlemmar som har dött utan avkomma. Medan både musokriterna och den konfucianska härledda chesaen innebär kommunikation med förfäder, är det bara den förra som involverar direkt kommunikation med dessa andar, vilket gör att förfäderna kan förmedla budskap direkt till de levande. Vissa förfäders andar kan också utgöra en del av en mudangs personliga pantheon. En personlig andlig väktare är momju (plural momjusin ). Momjusin av manlig mudang anses vanligtvis vara kvinnlig ; de av kvinnliga mudang är typiskt manliga.

Mytologi

Se även: Chogong bon-puri

Koreanska shamanistiska berättelser inkluderar ett antal myter som diskuterar shamanernas ursprung eller den shamanistiska religionen. Dessa inkluderar prinsessan Bari- myten, Gongsim -myten och Chogong bon-puri- myten. Ursprungsmyter kallas ofta ponp'uri . Dessa berättelser har i stor utsträckning samlats in och studerats av koreanska forskare. Under en kut -ritual som hålls för de döda reciteras ofta en episk ballad som kallas Sagan om prinsessan Pari.

Prinsessan Bari

Prinsessan Bari -berättelsen finns i alla regioner utom Jeju. Ungefär hundra versioner av myten har transkriberats av forskare från och med 2016, ungefär hälften av dem sedan 1997. Från och med 1998 sjöngs alla kända versioner endast under tarmritualer som hölls för den avlidne. Prinsessan Bari är därför en gudinna nära förknippad med begravningsriter. Baris exakta roll varierar beroende på versionen, ibland misslyckas hon alls med att bli en gudom, men hon identifieras vanligtvis som shamanernas skyddsgudinna, dirigenten för de dödas själar eller Stora björnens gudinna .

Prinsessan Bari håller uppståndelsens blomma. Målning för shamanistiska ritualer, sjuttonhundratalet.

Trots det stora antalet versioner är de flesta överens om grundhistorien. Det första stora avsnittet som delas av nästan alla versioner är kungens och drottningens äktenskap. Drottningen föder sex döttrar i rad som behandlas lyxigt. När hon är gravid en sjunde gång har drottningen en gynnsam dröm. Kungaparet tar detta som ett tecken på att hon äntligen föder en son och förbereder festligheterna. Tyvärr är barnet en flicka. Den besvikna kungen beordrar dottern att kastas bort, dubbar henne Bari, från koreanska 버리- beori- "att kasta bort". I vissa versioner måste hon överges två eller tre gånger eftersom hon är skyddad av djur första och andra gången. Flickan räddas sedan av en figur som Buddha (som ångrar när han såg henne att han inte kan ta en kvinna som sin lärjunge), en bergsgud eller en stork .

När Bari har vuxit blir en eller båda hennes föräldrar allvarligt sjuka. De lär sig att sjukdomen bara kan botas genom medicinskt vatten från västra himlen . I de flesta versioner ber kungen och drottningen sina sex äldre döttrar att gå och hämta vattnet, men alla vägrar. Desperat beordrar kungen och drottningen att prinsessan Bari ska hittas igen. I andra versioner får kungaparet i en dröm eller en profetia veta att de ska hitta sin dotter. Bari ställs i alla fall inför rätta. Hon går med på att åka till den västra himlen och går, vanligtvis iklädd en mans kläder.

Detaljerna i Baris uppdrag skiljer sig beroende på versionen. I en av de äldsta nedtecknade berättelserna, reciterad av en shaman från nära Seoul på 1930-talet, möter hon Buddha efter att ha gått tre tusen ligor. När Buddha ser igenom sin förklädnad och påpekar att hon är en kvinna, frågar Buddha om hon verkligen kan gå ytterligare tre tusen ligor. När Bari svarar att hon kommer att fortsätta även om hon skulle dö, ger han henne en sidenblomma, som förvandlar ett stort hav till land för henne att korsa. Hon befriar sedan hundratals miljoner döda själar som sitter fängslade i en hög fästning av törne och stål.

När Bari äntligen anländer till platsen för det medicinska vattnet, finner hon att det försvaras av en övernaturlig väktare (av varierande karaktär) som också vet att hon är en kvinna, och tvingar henne att arbeta för honom och föda honom söner. När detta är gjort – hon kan föda så många som tolv söner, beroende på versionen – får hon återvända med medicinvattnet och uppståndelsens blommor. När hon kommer tillbaka upptäcker hon att hennes föräldrar (eller förälder) redan har dött och att deras begravningar hålls. Hon avbryter begravningståget, öppnar kistlocken och återuppväcker sina föräldrar med blommorna och botar dem med vattnet. I de flesta versioner uppnår prinsessan då gudomlighet.

Ytterligare information om myter

En av de vanliga myterna inom koreansk shamanism är känd som myten om Tangun. Denna myt hänvisar till tron ​​att Gud skulle komma från himlen. Detta skulle resultera i att jorden och himlen förenades. Gud och människor skulle också förenas. Koreansk shamanism tror att gudinnan jordens moder är gift med den himmelske Guden.

Födelse och döda

En vanlig tro i koreansk folklig religion är att de dödas andar vandrar i den mänskliga världen innan de går in i livet efter detta. Efter döden måste själen ställas inför rätta och passera genom portar som hålls av de tio kungarna. Vid denna domstol döms de döda för sitt uppträdande i livet. Helvetets tio portar betraktas som straffplatser för de onda, kännetecknade av groteska och blodiga scener.

De döda anses vara i sig farliga för de levande eftersom deras beröring orsakar lidande, oavsett om de menar skada eller inte. Döda familjemedlemmar med ouppfyllda önskningar, som far- och farföräldrar som aldrig såg sina barnbarn, en första fru som ersattes av en andra fru och unga människor som dog innan de kunde gifta sig, anses alla vara särskilt farliga. Inblandningsspöken tros ofta komma in i huset på ett tygstycke, kläder eller ljusa föremål.

Om en person lider av en tragisk eller tidig död, tror man att deras själ svävar mellan liv och död och kan orsaka olycka för deras familj; de måste därför hanteras genom ritualer. Termer för vandrande andar inkluderar jabkwi och kaeksa , och mudang anses vara bäst lämpad för att hantera dem, eftersom de kan bestämma vad de vill och säga åt dem att gå bort.

På ön Jeju har det sedan slutet av 1980-talet förekommit offentliga klagomål om de döda som involverar simbang för att markera de dödade i Jeju-upproret 1948.

Moral och etik

Koreanska sedvänjor lägger större vikt vid gruppens bästa framför individens önskemål. Den har tabun och förväntningar, men inget koncept som motsvarar den kristna föreställningen om synd .

Övningar

Centralt för musok -ritualer är en ömsesidig transaktion mellan människor och övernaturliga enheter. Dessa ritualer är vanligtvis prestationsfokuserade, snarare än att vara rotade i en föreskriven liturgi, och kan pågå i upp till flera dagar. De flesta musok -ritualer äger rum i hemlighet och involverar få deltagare, vanligtvis bara mudang och klienterna som har beställt dem.

Mudang

Huvudartikel: Shinbyeong
En mudang fotograferad i början av 1900-talet

Mudang är, enligt sin egen övertygelse, människor som interagerar med gudarna och förfäderna genom att spå deras närvaro och vilja, utföra små ritualer för att blidka dem och vinna deras gunst, och övervaka kut-ritualerna för att festa och underhålla dem . Sarfati definierade dem som "utövare av andlig förmedling" mellan de övernaturliga och mänskliga världarna, och noterade att när de förmedlar mellan världar är de "liminala figurer". Enligt Sarfati kommunicerar mudang med övernaturliga varelser "för att minska lidande och skapa ett mer harmoniskt liv". Individuell mudang kan anses ha speciella specialiteter.

Mudang fungerar som fria agenter, snarare än medlemmar av ett prästvigt. För dem är ritualer en ekonomisk aktivitet, ofta deras heltidsarbete, som de är beroende av för sin inkomst. Vissa mudang misslyckas ändå med att försörja sig genom denna rituella kallelse. I det moderna Sydkorea mudang annonserat om sina tjänster i broschyrer, flygblad och tidningar, och på senare tid via Internet. Yun observerade att vissa "forskare-förespråkare" för musok antog en "nostalgisk åsikt" att mudang var "en gång renare än de är nu", efter att ha urartat under påverkan av kapitalism och modernisering till att visa ett mer materialistiskt och egenintresserat förhållningssätt till deras praktik.

Manliga mudang bär ofta kvinnliga kläder och smink när de utför ritualer, vilket återspeglar deras innehav av en kvinnlig monjusin . Kvinnliga mudang kan visa ett intresse för att röka, dricka alkohol och leka med bladvapen, vilket återspeglar att de har en manlig monjusin . I det koreanska samhället har det förekommit ihärdiga rykten om tolerans av homosexualitet inom musok- utövare.

Mudang har ibland arbetat i grupp. Detta har observerats bland simbang på Jeju, såväl som mansin i Seoul. I början av 1990-talet, till exempel, sponsrade en feministisk grupp i Seoul flera mudang för att utföra en kut- ritual för koreanska "tröstkvinnors" förolämpade själar . När en mordbrännare brände eld på Seouls historiska Namdaemun-port 2008 utförde flera mansiner en ritual för att blidka andar som blivit arga av dådet.

Traditionen hävdar att gudarna skänker myŏnggi ("gudomlig energi") till en mudang , vilket gör att de kan utföra sina rituella uppgifter framgångsrikt. I musok måste gudomlig gunst uppnås genom rening och bön, bön och pilgrimsfärd. Koreanska shamaner upplever också shinmyeong ( 신명 (神明) ; "gudomligt ljus"), vilket är kanaliseringen av en gud, under vilken shamanen talar profetiskt. Shinmyeong upplevs också av hela samhällen under kut -hållningen av shamanen, och är ett ögonblick av energi som lindrar social press, både fysisk och mental.

Att bli en mudang

En paksu , eller manlig mudang

Den typiska förutsättningen för att bli en mudang är att drabbas av olycka, med utövare som tror att gudarna plågar en person med olycka, sjukdom eller galenskap för att uppmärksamma dem på gudarnas önskan att de ska bli en mudang . Detta avslöjar att de övernaturliga varelserna har valt den drabbade personen att bli deras medlare. De rapporterar ofta om rädda möten med andar innan de blir mudang , till exempel genom drömmar; dessa drömmar och visioner kan avslöja vilka gudar den framtida mudang förväntas tjäna. Detta benämns sinŭi kamul ("torkan orsakad av gudarna"), eller alternativt sinbyŏng ("andbesittningssjuka"). Ett exempel på sinbyŏng beskrevs av en berömd modell som blev en mudang , Pak Mi-sǒn, som berättade hur hennes erfarenheter av partiell förlamning och hallucinationer resulterade i att hon anammade praktiken.

mudangs biografier är påståendet att de mötte gudomliga varelser eller andliga vägledare medan de vandrade i en vild miljö. Mudang kan tvingas av andaröster eller visioner, eller dras av tvång att gå till ett tempel, en helgedom eller ett heligt berg . Genom att återberätta dessa berättelser, legitimerar mudang deras kallelse till yrket. Många mudang hävdar att de aldrig ville vara en och kämpar mot kallelsen. De flesta mudang hävdar att de och deras familjer motsatte sig kallelsen på grund av dess låga status och sociala ogillande.

När personen väl har accepterat kallelsen måste de hitta en etablerad utövare som är villig att utbilda dem. De blir denna persons lärling, chagŭn mudang . Lärlingar är vanligtvis över 18 år, även om det finns exempel på att barn har blivit lärlingar. Lärlingen till en mudang kan kallas deras sinttal eller sinddal (andedotter) om hon är kvinna, eller sinadul (andeson) om han är. Mudang att vara den novisens sineomeomi . Neofyten måste i slutändan utföra en initieringsritual för att öppna upp malmun ("talets portar") som gör det möjligt för dem att ta emot andarnas ord. Denna rit kallas naerim kut . Det innebär att neofyten utför lämpliga sånger, danser och orakel för att åkalla och förmedla inspiration från gudarna. Om den invigde misslyckas med att utföra detta korrekt, och gudarna misslyckas med att öppna sin malmun , måste de utföra det igen. Många mudang kommer att utföra flera naerim kut innan de blir erkända som korrekt initierade utövare. De mudang som har misslyckats med att lära sig hur man hanterar övernaturliga varelser på rätt sätt kallas ibland ōngt'ōri av andra utövare.

Bland den ärftliga sesŭp-mu- traditionen överfördes lärorna inte alltid från mor till dotter utan innebar ibland att utövaren adopterade en lärling. Således lär sesŭp-mu som Jeju simbang sitt yrke genom att observera mer erfarna utövare. I början av 2000-talets Jeju har många simbang registrerats som att de inte vill att deras barn ska följa dem in i yrket. När mudang dör, bränns eller begravs deras rituella tillbehör ibland för att bryta alla kopplingar mellan deras gudar och deras överlevande familj.

Klienter i mudang

Mudang Oh Su-bok, älskarinna till dodang-guten i Gyeonggi , håller en gudstjänst för att lugna arga andar hos de döda.

Att betjäna privata kunder är kärnan för de flesta mudang , även de som har byggt upp kändisstatus genom sitt framförande av iscensatt kut . I Jeju kallas klienter tan'gol . Klienter söker lösningar på sina praktiska problem, vanligtvis i hopp om att mudang kan fastställa orsaken till olyckan de har drabbats av. Vanliga orsaker till att göra det är återkommande mardrömmar, oro över att ett barn kommer in på universitetet, ekonomiska problem, affärsproblem eller fysiska åkommor. Vissa klienter vänder sig till mudang efter att ha varit missnöjda med diagnosen eller behandlingen som ges av medicinsk personal. I musok är det att försumma förfäder och gudar som ses som den primära orsaken till mänskligt lidande. Mudang använder spådoms- och trancevisioner för att fastställa källan till klientens problem .

Även om båda könen är bland kunderna till mudang , är de flesta kunderna kvinnor. Från sitt fältarbete på 1990-talet fann Chongho Kim att de flesta av klienterna var "äldre kvinnor", särskilt i slutet av femtiotalet och början av sextiotalet. Under samma decennium noterade Kendall att de flesta kunder i området Seoul och dess omgivningar var små entreprenörer, som ägare av små företag, butiker och restauranger. Sarfati noterade att under 2000-talet vände sig många unga till mudang som en del av ett andligt sökande eller för rådgivning. Kunder anser sig i allmänhet inte vara engagerade i musok och kan i första hand besöka buddhistiska tempel eller kristna kyrkor. Många mudang tror själva att deras ritualer kommer att vara tilltalande för andarna oavsett klientens personliga övertygelse. Ibland kommer en upptagen klient inte att delta i kuten de har sponsrat.

Om ritualen misslyckas med att ge det önskade resultatet, kan klienten spekulera i att det berodde på en dålig prestation, fel i ritualen, närvaron av en rituellt förorenad deltagare eller en brist på uppriktighet från deras sida. Om klienten känner att mudang inte har löst sitt problem framgångsrikt, kan de vända sig till en annan mudang . De kan vara besvikna eller arga över detta misslyckande med tanke på deras betydande finansiella investering; i vissa sällsynta fall har klienter stämt Mudang . Betalning av pengar är ofta en källa till misstro mellan klienter och mudang . Oron för pengar förstärks av avsaknaden av en "institutionell buffert" mellan klienten och rituellt utövare, såsom ett tempel eller en kyrka.

Altare och helgedomar

musindomålning från 1800-talet av en sansin (berganda), utställd på Brooklyn Museum ; bilder som denna förekom ofta på altaren

De flesta musok -ritualer kretsar kring altaren, platser för mudang att umgås med övernaturliga varelser. Om i en klients hem, mudang ofta att etablera ett tillfälligt altare. Om vid en helgedom är altaret ofta en sten eller ett gammalt träd. Mudang kommer också vanligtvis att ha en helgedom i sitt hem där de är värd för olika gudar och förfäder . Dessa helgedomar kallas sinbang , harabŏjiŭibang eller pŏptang , och var och en kan ha idiosynkratiska inslag.

Denna hemhelgedom kan inkludera målningar av gudar, kallade musindo , taenghwa , musokhwa eller sinhwa . Dessa målningar är särskilt viktiga i musoktraditionerna i Seoul och i de nordvästra provinserna Hwanghae och P'yǒngan ; de fanns traditionellt inte i delar av söder. När de ingår anses de vanligtvis vara de viktigaste föremålen som finns och hänger ovanför altaret. De betraktas som säten för gudarna, bokstavligen manifesterar de senares närvaro snarare än att bara visuellt avbilda dem, en idé som liknar de som finns över stora delar av Asien, som i buddhism och hinduism . Förutom att bli inbjuden att bebo en målning, kan en gudom också begäras att lämna den; de tros ibland lämna av sig själva, till exempel om de överger en mudang som behåller bilden.

Musindo- målningar sträcker sig från att vara grova till mer sofistikerade. Traditionellt använder de färger förknippade med de fem riktningarna ( obang saek ): röd, blå/grön, gul, vit och svart. Målare som producerar musindo förväntas traditionellt hålla sig till standarder för renhet samtidigt som de producerar dessa konstverk, badar i förväg och avstår från att äta fisk eller kött. Sedan 1970-talet musindo vanligtvis producerats i kommersiella verkstäder, även om ett litet antal traditionella konstnärer finns kvar i Sydkorea. Efter en mudangs död avlivades deras musindo ofta rituellt och brändes sedan under 1900-talet. Vissa musindo har donerats till museer; vissa musok -utövare tror att gudomen lämnar bilden om det inträffar.

Även närvarande kan vara sinsang eller gudomsstatyer gjorda av trä, plast, lera, halm eller metall. Gudomar kan istället representeras av ett vitt papper, kŭlbal eller kŭlmun , på vilket entitetens namn är skrivet med svart eller rött bläck. I musok kan gudomen också sitta i fysiska föremål, inklusive stenar, kläder, mynt, dockor eller knivar, och som kan döljas från insyn, till exempel vara insvept i tyg eller inuti en kista. Vissa mudang inkluderar också bilder av buddhistiska gudar på deras helgedomar.

Helgedom i kuttangen vid Ansan , med statyer av olika gudar.

Även närvarande kommer vanligtvis att vara ljusstakar, erbjudandenskålar och rökelsekrukor. Hemaltaret kommer ofta att domineras med ljusa, primära färger, i motsats till de dämpade jordtonerna som traditionellt dominerade i det koreanska dagliga livet. Mudangs visa upp sina rituella tillbehör, såsom kostymer. Det kan också innehålla leksaker eller dockor för att roa barngudarna.

Mudang bugar vanligtvis när han går in i ett helgedomsrum. Offer till gudarna kommer att placeras på denna hemhelgedom. Vissa erbjudanden, såsom kokt ris, frukt och vatten, kan bytas dagligen; andra erbjudanden, som godis, cigaretter och sprit, kan bytas ut mer sällan. Mudang menar att de tillhandahåller offer till dessa gudar tack vare det arbete som dessa entiteter har gett dem; ett stort utbud av erbjudanden kan alltså ge intrycket av att mudang är ekonomiskt framgångsrik. Att dyrka gudarna dagligen upprätthåller deras pågående gunst. Klienter av mudang kan lägga erbjudanden vid denna helgedom såväl som mudang själva.

Gudar tros ofta finnas i alla hus. Historiska berättelser refererar ofta till närvaron av jordburkar ( tok , hangari , tanji ) fyllda med spannmål, eller mindre korgar eller påsar, som offer till hushållets gudar och förfäder. Denna praxis minskade i Sydkorea på 1960- och 1970-talen. Under de senare decennierna av 1900-talet hade kartonger blivit vanliga behållare för dessa hushållsoffer.

Kuttang och pugundang

Kuksadang - helgedomen ligger på berget Inwang i Seoul; Kendall noterade att många mudang "betraktar Kuksadang som Koreas främsta kuttang ."

Helgedomar där musokritualerna utförs kallas kuttang eller kut dang (koreanska: 굿당) och är vanligtvis belägna på berg i Sydkorea. Helgedomar tillägnade betydande tutelary andar är kända som tang eller pugundang , och var historiskt ofta fokus för lokala kulter, som de som ägnades åt apoteosiserade hjältar. Kuttang kommer ofta att identifieras på utsidan av närvaron av en t'aegŭk -symbol, en cirkulär virvel av rött, blått och gult som symboliserar kosmos. Det huvudsakliga ritualrummet kallas kut bang och innehåller ofta ett offerbord på vilket offer läggs. Mudang hyr ofta en kuttang för att utföra sina ritualer, speciellt om de inte har utrymme för sådana riter i sitt hem.

Vissa kuttang anses vara belägna på särskilt gynnsamma platser, i ett område nedanför ett berg, myŏngdang, där positiv andlig energi tros samlas. Utövare tror ofta också att gudar uppmuntrar anhängare att välja specifika lokaler för placeringen av kuttang via drömmar. Kuttang rör sig ibland med tiden. Kuksadangen , som Kendall beskrev som "Seouls mest ärevördiga kuttang ", låg till exempel ursprungligen på South Mountain, innan den fördrevs av en Shinto- helgedom under den japanska ockupationen av Korea och flyttade sedan till Inwangsan , ett berg norr om staden. Den växande urbaniseringen av Sydkorea sedan slutet av 1900-talet har inneburit att många nu är omgivna av andra byggnader, ibland även andra kuttang . Den allt trångare naturen hos koreanska stadsliv kan ha uppmuntrat kuttangs ökande popularitet på isolerade platser som berg. På Jeju Island har olika byar mer än en helgedom; nya byhelgedomar har etablerats på Jeju under tidigt 2000-tal.

Kuttang drivs ofta som ett företag. Det är oklart exakt när de började hyra ut sig som utrymmen för mudang att använda, även om det har hävdats att det var under de senare åren av Joseon-perioden. Kuttangen kommer att ha en helgedomsskötare, som kan vara en mudang själva . Annan personal som är baserad där kan inkludera musiker som kallas chaebi , kökspersonal för att förbereda mat för kut- ritualer och en piga som kallas kongyangju som är en avsedd mudang men som ännu inte har genomgått sin initieringsritual. Förutom utrymmen för ritualer kan dessa kuttang också tillhandahålla platser för nätverkande, där mudang kan bevittna andra utövares ritualer och observera olika regionala stilar.

Kut -riter

Huvudartikel: Tarm (ritual)
Diorama av en kut inne i Koreas nationalmuseum , Seoul

Den centrala ritualen för mudang kallas kut . Det är storskaliga riter som kännetecknas av rytmiska rörelser, sånger, orakel och böner. De är de enda ritualerna i traditionell koreansk religion som tros ge övernaturliga varelser förmågan att tala direkt till människor och är avsedda att skapa välfärd, främja engagemang mellan övernaturliga varelser och mänskligheten. Det finns regional mångfald i stilarna för kut , även om vissa mudang blandar dessa olika stilar, där varje kut uppvisar egenskaper som är unika för sina speciella omständigheter.

En kut är sponsrad för ett specifikt syfte. En kut kan ordnas på grund av sjukdom, hemska gräl eller ekonomisk förlust. Syftet med en kut är att få de övernaturliga varelserna att kommunicera, uttrycka vad det är de vill ha och varför de är arga. Under 2000-talet har det blivit allt vanligare att sponsra en kut för att markera en ny finansiell satsning, till exempel öppnandet av en galleria eller en kontorsbyggnad. Förutom att utföras för klienter, mudang ibland att utföra dessa ritualer av sina egna personliga skäl; på 1990-talet, till exempel, utförde den framstående mudangen Kim Kŭm-hwa en kut för koreansk återförening .

Den avgift som tas ut varierar mellan mudang och omständigheterna kring riten. Emellertid är en kut vanligtvis mycket dyr för klienten av en mudang ; Baserat på sitt fältarbete på 1990-talet, noterade Chongho Kim att en kut i Seoul vanligtvis kostade mellan 2 och 5 miljoner won, medan den på landsbygden Soy kostade mellan 300 000 och 2,5 miljoner won. Den exakta avgiften kan förhandlas fram mellan mu och deras klient, ibland med prutning. Detta kommer vanligtvis överens om vid en prekut- konsultation . Förutom att betala för mudangs tid, täcker avgiften även lönerna för eventuella assistenter och kostnaderna för material som används i riten; det kan också spegla de år av träning de har åtagit sig för att kunna utföra dessa ritualer.

En kut som hölls på Jeju Island 2006.

Kuten hålls vanligtvis privat, och få har en större publik än de direkta deltagarna, även om det finns tillfällen där de som betalar för en kut kommer att bjuda in grannar att observera. Dessa ritualer anses vanligtvis vara olämpliga för barn att delta i. Ofta kommer det att äga rum utomhus och på natten, på en isolerad lantlig plats, vid en kuttang -helgedom som hyrs för tillfället, eller i ett privat hem, antingen hos mudang eller hos deras klient. Att sätta upp kuten kan involvera inte bara mudang utan också deras lärlingar, assistenter, musiker, slaktare och kockar. Att förbereda och dekorera utrymmet anses vara en meningsfull del av den rituella processen, och de som sätter upp det är ofta oroliga för att inte förolämpa andarna.

Färgglada målningar av gudarna kommer ofta att föras in i utrymmet där kuten ska utföras; detta är inte en del av kut som utförs av Jeju simbang . Gudmålningar är vanligtvis papper, även om de i moderna sammanhang ibland är polyester, vilket säkerställer att de är resistenta mot regn och slitningar. Andra utövare ser användningen av polyesterbilder som en förvanskning av traditionen. Dessa bilder hängs sedan ofta på en metallram. I Taejŏn City och Ch'ungch'ŏng -provinsen innebär en traditionell praxis att dekorera det rituella utrymmet med handgjort mullbärspapper skuret i mönster. Olika rituella föremål kan inkluderas i kut -ritualen, inklusive svärd, samjichang , en trumma, trumpinne och andepinnen. Samjichang är ett tregrenat spjut . Chukwonmun är ett bönekort som används i kuten på vilket information som namnet på klienten kan skrivas. Chukwonmun kan sedan fästas på en trumma .

Offer på kut

En kut uppträdde i Sydkorea 2007, och visade hur man erbjuder kött till spriten

På kut bjuds det på mat till andarna. Detta inkluderar ofta fisk, ris, riskakor, ägg, godis, kex, frukt och kött. En del av denna mat kommer att lagas, en del kommer att erbjudas rå. För att tillhandahålla kött djuroffer som mest kut , även om det är sällsynt i tv-, film- och museiskildringar av dessa riter. En ko eller gris som dödats för ändamålet får slaktas i helgedomsrummet; slaktkroppen kan spetsas på treudden; om det inte lyckas balansera, så ses detta som ett bevis på att gudarna inte accepterar erbjudandet. När ritualen är avsedd att åkalla buddhistiska andar, kan materbjudandena vara vegetariska; att erbjuda dessa enheter kött skulle förolämpa dem. Materbjudanden kan också ställas ut vid sidan av för vandrande andar som lockas av ritualen, en handling som är utformad för att undvika missöden de kan orsaka.

Tillsammans med maten erbjuds ofta alkoholhaltiga drycker, vanligtvis soju , samt icke-matprodukter som rökelse, tyg, pengar (både äkta och imitationer) och pappersblommor. Färgen på blommorna kan indikera vem de erbjuds; rosa för militärgeneralers andar, vitt för buddhistiska gudar och flerfärgat för förfäders andar. Materialet som används för kuten kommer ofta att köpas i en manmulsang -butik, som är specialiserad på traditionella religiösa tillbehör. I det moderna Sydkorea är de rituella tillbehören som används ofta av dålig kvalitet eftersom de är avsedda att brännas efter ceremonin.

Dessa kan placeras på offerbord; det ena bordet kommer att vara halabeoji sang , tillägnad musokgudarna , medan det andra bordet kommer att vara jasang sang , ägnat åt förfädernas andar. Mudang om erbjudandena har accepterats av de övernaturliga varelserna. Det anses viktigt för den person som ger dessa erbjudanden att göra det med uppriktighet och hängivenhet, där mudang åtar sig en form av spådom som kallas "väga uppriktigheten" ( chŏngsŏng kŭllyang ) för att avgöra om så har varit fallet.

Under ritualen kan deltagarna förväntas ge ytterligare pengar till mudang , ofta medan de är besatta, menade som tack både till dem och till andarna. Dessa erbjudanden, som ges utöver den rituella avgiften, kallas pyŏlbi eller kajŏn . Alla riktiga pengar som presenteras som offer till gudarna kommer att tas av mudang . Mycket av maten som samlats ihop för kuten kommer sedan att distribueras och konsumeras av deltagarna i slutet av ritualen, efter att ha laddats upp av auspiciousness genom dess inblandning i riten. Deltagare kan dela ut en del av denna mat till icke-deltagare när de kommer hem; de kan också avsätta en del för att mata eventuella vandrande andar som kan ha följt dem från kuten . I vissa kut , särskilt de som hålls vid kut dang helgedomar, kommer mat också att lämnas att förfalla.

Uppträdande vid kut

En janggutrumma , utställd på Koreas nationalmuseum i Seoul

Ritualen börjar med att mudang bjuder in övernaturliga varelser till altaret, varefter de ger sig ut för att underhålla dem. Musik kommer ofta att vara involverad i kuten. Musikinstrument som vanligtvis är involverade i kut inkluderar cymbaler, timglasformade trummor som kallas changgu och en gong. Ibland visas också en pipa, p'iri . Kuten börjar ofta med att trumma . Mudangen kommer ofta att dansa till takten från trummorna, ofta snurrande i cirklar , något som tros underlätta besittningstransen. De kan hålla korta pinnar som vita pappersstreamers är fästa på; den här enheten är avsedd att hjälpa till att kanalisera andarna in i mudangens kropp.

Språket som används av en mudang under en kut är ofta medvetet arkaiskt. Mudangens sånger eller ramsor kallas muga . Besvärjelser och rituella ord för att kommunicera med anden kallas chukeon . Mudang kommer ofta att recitera mytologiska berättelser under ritualen, något som anses bidra till dess effektivitet . Dessa kan reciteras i sin helhet vid en längre ritual eller i förtätad form för en kortare. Det kan finnas pauser under kuten , till exempel att ge tid för deltagarna att äta.

Mudang kan också bära en fläkt och mässingsklockor ; Sarfati kommenterade att dessa klockor var "en central symbol för musok", och deras syfte är att dra till sig andarnas uppmärksamhet.

Dräkterna som bärs för dessa ritualer kallas sinbok . Dessa färgglada kläder liknar de som dokumenterats från 1800- och början av 1900-talet och kan involvera en hanbok . Mansinen kan skilja sig från sina assistenter genom att ha håret i Tchokchin mŏri-stil . För kuten kommer mudangen att klä sig i gudarnas kostym, med olika gudar förknippade med olika klädesplagg . De kan byta klädsel under kutens gång för att återspegla de olika enheter som har dem. Detta är inte en praxis som sesup mu ägnar sig åt.

Pinnar med vita pappersspinnar används av mansin för att kanalisera andarna in i deras kropp

Även i många kut används chaktu- blad, föremål som symboliserar tapperheten hos de besatta krigarandarna. Mudangen kan sticka sig själva i bröstet med knivarna, dra bladet längs tungan eller trycka det mot ansiktet och händerna . Ridknivar kallas jakdugeori och innebär att mudang går barfota på det uppåtvända knivbladet, ibland medan han talar i gongsu eller besatt tal. Utövare hävdar att det är andarna som hindrar mudang från att skäras av bladet, och förmågan att utföra sådana farliga handlingar utan skada betraktas som bevis för ritens effektivitet. Vissa utövare erkänner fall där de har blivit skurna av knivarna. Jakdugeori har blivit en förväntad del av iscensatt eller filmisk kut .

Besittningsfasen äger rum vid ritualens klimax. I vissa kut- traditioner kommer mudangen att stå på en lerburk medan den gör det. Termen sin-naerim (andarnas nedstigande) beskriver innehav av mansin , avsett på ett sätt som till stor del är kontrollerat. Besatt tal kallas gongsu ; ord från den ägande enheten kommer sedan att sägas till de församlade personerna av mudang . Under loppet av en kut kan en mansin vara besatt av en rad olika övernaturliga enheter. På Jeju simbang att ge andarna en röst. Yun noterade att simbangs "så kallade mediumtal" vanligtvis saknade den "dramatiska intensiteten" i budskapen som förmedlades av kangsin -mu . De enheter som äger mudang kommer vanligtvis att ge råd till ritualens sponsor och till andra deltagare. Övernaturliga varelser kommer ofta att berätta att om en kut hade utförts tidigare, skulle olycka inte ha drabbat personen som sponsrar kuten .

Den sista fasen av kuten innebär att man skickar iväg de andar som har blivit tillkallade, ofta genom att bränna namnskyltar, josang ot ("kläder för förfäder") eller tyg, halmskor och imiterade pengar. Mot slutet av kuten drivs vandrande andar som kan ha samlats ut. Talismaner kan också delas ut till deltagare i slutet av kuten .

Stilar av kut

Kkonmaji kut eller blomhälsningskut är en årlig rit som hålls av en mudang för att underhålla och mata sina gudar, förfäder och kunder . Sin kut utförs i tacksamhet till gudarna och förfäderna för att de har skänkt en mu deras andliga kraft och därmed ett levebröd. De anses återvända till dessa övernaturliga varelser en del av vad mu har tjänat. Sin kut kan ibland pågå i 10 dagar. Byong kut är en ritual för att driva ut dåliga andar, ibland från en människa. Detta innebär ibland att anden tvingar ner den i en flaska.

Mich'in kut utförs för en person som är psykiskt drabbad och ofta anses vara besatt av en eller flera andar. Exorcism innebär ofta att man kastar matrester, ibland på den drabbade personen. Den ägande spriten erbjuds mat för att uppmuntra den att lämna.

Historiskt sett kan kuten ha haft underhållningsvärde när det fanns få andra butiker. Sedan de senare decennierna av 1900-talet kallas kut framför allt för underhållningsändamål snarare än av religiösa skäl som kut gongyeon . Vissa utövare som utför båda drar en tydlig skillnad mellan dem, även om många mudang fortfarande betraktar iscensatt kut som äkta interaktion med andar. Dessa kut , som framförs på museer eller på stadsfestivaler, äger ofta rum på upphöjda scener omgivna av en sittande publik, och lockar vanligtvis journalister, forskare och fotografer. Iscensatt kut är ofta tillägnad allmänna orsaker såsom nationellt välstånd; ibland är maten som placeras som ett erbjudande falsk. De involverar ofta folklorister eller andra forskare som förklarar ritualen för publiken, medan deltagarna ofta kommer att vara klädda i en gemensam uniform, något som inte finns i privat kut . Mudang kan se dessa iscensatta ritualer som en möjlighet att locka potentiella nya kunder genom att ladda upp videor där de utför sådana riter till sociala medier och YouTube .

Kut gongyeon framförs ofta för sitt konstnärliga värde. År 2009 erkände Sydkoreas regering tio regionala kutstilar som delar av landets immateriella kulturarv, och det året lades en av dessa traditioner - Yǒngdŭng kut som utfördes vid Ch'ilmǒri Shrine på Jeju - till UNESCO :s representantlista över Mänsklighetens immateriella kulturarv .

Rening

Renhet i både kroppen och sinnet är ett tillstånd som krävs för att delta i ritualer. Rening anses nödvändig för en effektiv gemenskap mellan levande människor och förfäders former. Innan någon tarm utförs, renas altaret alltid med eld och vatten, som en del av den första gori av själva ritualen. Färgen vit, som används flitigt i ritualer, betraktas som en symbol för renhet. Reningen av kroppen utförs genom att bränna vitt papper.

Berg, landskap och pilgrimsfärd

I musok- religionen kan stenar, källor och sŏn'ang- träd anses vara andligt potenta. De sistnämnda träden kan märkas ut genom att ha remsor av tyg eller papper fästa på dem.

Gardens of the Samseonggung , en helgedom för dyrkan av Hwanin , Hwanung och Dangun .

I berättelser som omger mudang , är berg ofta representerade som både platser för helig närvaro och även platser förknippade med det ultimata ursprunget till mudang -traditionen. Varje framträdande berg anses ha en specifik bergsanda som är suverän på det. Nivåerna av andlig kraft på ett berg påverkas inte bara av dess tillhörande gudar utan också av ki -energin (motsvarigheten till kinesisk qi ) som finns där. Denna ki tros kanaliseras genom maek ("ådror") genom bergslandskapet; dessa kan störas av vägar eller andra konstruktioner. Således tros styrkan hos dessa berg minska i takt med växande urbanisering och turisttillgång. kallas denna traditionella geomancy p'ungsu och är besläktad med kinesisk fengshui .

Pilgrimsfärder till bergshelgedomar för särskilda gudar har länge varit en del av koreansk folkreligion. Vissa mudang förbereder sig för dessa pilgrimsfärder genom att avstå från att äta kött, fisk eller ägg och bada innan de lämnar. Vid ankomsten till helgedomen kommer pilgrimen att buga och ge en offergåva. Bergslandskap lockar regelbundet mudang som ser dessa som platser som koncentrerar kraftfulla gudar och som bidrar till att ta emot visioner. De ses också som platser för att fylla på sin "ljusa energi" ( myŏnggi ). Mudang kommer att erbjuda erbjudanden inte bara vid bergen utan också vid källor och skyddsträd på vägen . Att utföra pilgrimsfärden på ett felaktigt sätt kan uppröra sansinen och åstadkomma vedergällning för denna ande.

Under historiska perioder var mudangs bergsvandringar vanligtvis sällsynta händelser, även om förbättrade transporter innebar att dessa på 1990-talet hade blivit mycket mer regelbundna händelser i Sydkorea. Det heligaste berget för mudang är Mount Paektu , som ligger på Nordkoreas norra gräns mot Kina. Detta tros kanalisera ki till vartannat berg på halvön. Enligt legenden är det också födelseplatsen för Tan'gun, den nationella förfadern och första mudang . Sedan 1990-talet mudang från Sydkorea rest till Kina för att vallfärda till detta berg.

Talismaner och spådomar

En viktig komponent i mudangens roll är att producera talismaner som kallas pujŏk ( bujeok ) som presenteras som att ge bäraren lycka. Dessa pujŏk är ofta baserade på hancha , koreanska versioner av kinesiska ideogram. Dessa kan delas ut till deltagarna i slutet av en rit. Kunder kommer ofta att fästa dessa på innerväggarna i sitt hem.

Spådom kallas jeom . En form av spådom, ibland utförd under andra ritualer, innebär att en person väljer en av ett urval av upprullade sidenflaggor. Färgen på den valda flaggan tolkas sedan som att den har betydelse för den personen. Gröna och gula flaggor är till exempel ofta eftersträvade för att indikera otur, medan röda anses vara gynnsamma. Spådomsstilen mugŏri innebär att man gjuter ris och mynt på en bricka.

I koreansk folklig religion finns det också ritualspecialister som utför spådomar och producerar amuletter men som inte ägnar sig åt kut -ritualer som mudang .

Historia

Detaljerade redogörelser för mudang -ritualer före den moderna perioden är sällsynta, och det faktum att traditionen överförs muntligt gör att det är svårt att spåra historiska processer.

Förhistoria

Koreansk shamanism går tillbaka till förhistorisk tid, före introduktionen av buddhism och konfucianism, och taoismens inflytande i Korea. Tempel tillägnade gudar och andar har hittats på toppar och sluttningar av många berg på halvön.

Shamanismen kan spåras tillbaka till 1 000 f.Kr. Religionen har varit en del av kulturen på den koreanska halvön sedan dess. "Historiskt sett var koreansk shamanism (Musok) en muntligt överförd tradition som bemästrades främst av analfabeter med lågt rankade kvinnor inom den nykonfucianska hierarkin." Flera uppteckningar och texter har dock dokumenterat ursprunget till den koreanska shamanismen. En av dessa texter är Wei Shi som spårar shamanismen till det tredje århundradet. Kinesiska dynastiska historier nämner vikten av utsedda shamaner bland tidiga religiösa sedvänjor i Japan men inte Korea. Den koreanska forskaren Richard D. McBride hävdar alltså att icke-shamaner kunde praktisera "under sin egen auktoritet". Uppenbarligen förblir historien om koreansk shamanism ett mysterium. Men främmande religioner, inklusive kristendom, buddhism, konfucianism och taoism har påverkat utvecklingen av koreansk shamanism.

Utvecklingen av koreansk shamanism kan kategoriseras i olika grupper. Den första kategorin innebär enkel transformation. I denna omvandling var inflytandet från andra religioners praktiker och övertygelser på koreansk shamanism ytligt. Den andra kategorin av överföring var synkretistisk. Denna kategori innebär att shamanism införlivas i andra kulturers praktiker och övertygelser, inklusive konfucianism, kristendom, taoism och buddhism. Dessa religioner hade olika nivåer av inflytande på koreansk shamanism. Den tredje kategorin involverar bildandet av nya religioner genom blandning av trosuppfattningar och utövningar inom shamanismen med andra dominerande religioner.

Även om många koreaner konverterade till buddhismen när den introducerades till halvön på 300-talet och antogs som statsreligion i Silla och Goryeo , förblev den en mindre religion jämfört med koreansk shamanism.

Termen mu registrerades först på 1100-talets Yisanggugjip . Det förekommer också i Samguk Sagi från det århundradet. Användningen av bilder av musokgudarna , hängande på väggen, registreras först från 1200-talet.

Joseon Korea och den japanska ockupationen

Se även: Misin tapa undong

Goryeo - riket ersattes av Joseon-dynastin , som såg en ökning av statlig förföljelse av mudang. Konfucianism var den dominerande ideologin i Joseon Korea, vilket bidrog till dessa förtryck; senare historiker hävdade att detta var kopplat till elitens önskan att få mer makt genom att utmana rivaler till deras konfucianska system. Konfucianerna accepterade existensen av de andar som åberopades i mudangs riter, men hävdade att det fanns bättre sätt att hantera dessa övernaturliga varelser. De ansåg musok -ritualerna som olämpliga och kritiserade närvaron av båda könen tillsammans i miljöer där alkohol konsumerades. Koreas nykonfucianska forskare använde den nedsättande termen ŭmsa för icke-konfucianska ceremonier, av vilka de ansåg mudang- ritualerna bland de lägsta.

En mudang utför en kut i en målning med titeln Munyeo sinmu ( 무녀신무 , 巫女神舞 ), gjord av Shin Yunbok 1805.

Under Joseon-dynastin tillhörde mudang en av åtta utstötta grupper som fördrevs från huvudstaden. Gyeonggukdaejeons lagbok föreskrev 100 piskrapp offentligt för alla som befanns stödja dem . Denna förföljelse kan visa sig dödlig; i ett extremt fall halshöggs en mudang 1398. I en ofta citerad incident inledde Jejus guvernör Yi Hyǒngsang en utrensning av simbang på ön 1702 och förstörde 129 helgedomar. Skatter togs ut på mudangs ritualer, både för att avskräcka bruket men också för att höja intäkter för regeringen; dessa skatter förblev på plats fram till 1895 års Kabo-reformer. Samtidigt som regeringen förföljde mudang , vände de sig också till dem i nödsituationer som epidemier, torka och svält.

I slutet av 1800-talet kom många koreanska intellektuella ivriga efter modernisering att betrakta musok som vidskepelse som borde utrotas; de hänvisade alltmer till det med termen misin ("vidskepelse"). Dessa idéer stöddes i Independent , Koreas första folkliga tidning. Många av dessa intellektuella var kristna och betraktade således mudangens andar som onda demoner . År 1896 inledde polisen ett tillslag genom att arrestera mudang , förstöra helgedomar och bränna tillbehör.

Det japanska imperiet invaderade Korea 1910. Under den japanska ockupationen försökte ockupanterna införliva musok inom, eller ersätta den med, statlig shinto . Den japanska kolonialguvernören -general av Chōsen presenterade mudang som bevis för koreansk kulturell efterblivenhet, ett tillvägagångssätt avsett att legitimera japanskt imperialistiskt styre. Japanska försök att undertrycka traditionen inkluderade Mind Cultivation Movement som lanserades 1936. Koreanska eliter stödde till stor del dessa förtryck, i hopp om att bevisa koreanska kulturella framsteg för de japanska överherrarna.

Det var i detta koloniala sammanhang som forskare utvecklade idén om att mudang fortsatte med en gammal koreansk religion och därmed representerade det koreanska folkets andliga och kulturella förvar. Påverkad av den västerländska användningen av termen "shamanism" som en tvärkulturell kategori, spekulerade några koreanska forskare att mudang- traditionen härstammade från sibiriska traditioner. Den japanske forskaren Torii Ryūzō föreslog mudang som en rest av en ur- shinto , med båda härrörande från sibirisk "shamanism". Dessa idéer byggdes på av nationalistiska koreanska forskare Ch'oe Nam-sŏn och Yi Nŭnghwa på 1920-talet. Cho'e vände på Toriis ramverk genom att betona den antika koreanska traditionens företräde framför japansk tradition som förmedlaren av sibirisk religion, medan Yi främjade mudang- traditionen som en rest av vad han kallade sin'gyo ("gudomliga läror"), vilket betyder en urkoreansk religion som förlorade sin renhet genom ankomsten av konfucianismen och buddhismen. Vid den tiden förblev den koreanska eliten försiktig med denna nya positiva omvärdering.

Koreakriget och divisionen

Kim Kŭm-hwa blev en av världens mest kända mudang från 1980-talet och framåt

Situationen för Musok förvärrades efter delningen av Korea och upprättandet av en nordlig socialistisk regering och en sydlig prokristen regering . Koreakriget och den efterföljande urbaniseringen av det koreanska samhället resulterade i att många koreaner flyttade runt på halvön, vilket påverkade de distinkta regionala traditionerna i mudang . Många mudang från Hwanghae (i Nordkorea) bosatte sig i Inchon (i Sydkorea), vilket till exempel starkt påverkade musok där. Denna migration innebar att i början av 2000-talet var kangsin-mu allt mer dominerande i områden som Jeju där sesŭp-mu historiskt dominerade, vilket skapade rivalitet mellan de två traditionerna.

I Nordkorea undertrycktes den mesta formella religiösa aktiviteten. Mudang och deras familjer var måltavlor som medlemmar av den "fientliga klassen" och ansågs ha dålig sångbun , "smittat blod". I Sydkorea spreds kristendomen snabbt från 1960-talet och framåt, och blev landets dominerande religion i början av 2000-talet. Sydkoreas ledare Rhee Syngman lanserade Sin Saenhwal Undong (New Life Movement) som förstörde många bys helgedomar. Denna politik fortsatte som Saemaul Undong ("New Community Movement") av hans efterträdare, Park Chung-hee , vilket ledde till en ökning av polisens förtryck av mudang under 1970-talet. Sådan direkt förföljelse upphörde efter Parks mord 1979.

Populariseringen av folklorestudier på 1970-talet resulterade i att föreställningen om musok som Koreas uråldriga tradition fick acceptans bland ett växande antal utbildade sydkoreaner. 1962 hade Sydkorea infört en lag om skydd av kulturegendomar som erkände scenkonst som immateriellt kulturarv ; vissa folklorister använde detta för att hjälpa till att försvara mudang . Under senare delen av 1900-talet återupplivades mudang -ritualerna alltmer som en form av teaterföreställning kopplat till kulturellt bevarande och turism. Från 1980-talet och framåt utsåg Sydkoreas regering viss mudang som mänskliga kulturskatter. Ett av de mest kända exemplen var Kim Geum-hwa (Kim Kŭm-hwa), som från 1980-talet uppträdde för utländska antropologer, turnerade i västvärlden och medverkade i dokumentärer. För att spegla synen på musok som en viktig del av Koreas kulturarv, avbildades en kut på ett sydkoreanskt frimärke medan musokelement inkluderades vid Seoul 1988 Olympic Arts Festival och 1988 års invigning av president Roh Tae-woo . Målningar av musokgudar blev allt mer samlade på 1980- och 1990-talen.

Mudang betraktades ofta positivt inom Sydkoreas minjung (Popular Culture Movement) pro-demokratikampanj från 1970-talet ; flera mudang var aktiva i rörelsen och blev symboliska för dess kamp. Advokatgrupper bildades också för att främja mu , angelägna om att presentera traditionen som en kärna i den koreanska kulturen, medan 1980-talet också såg mudang börja skriva böcker om sig själva. Mudang anpassade sig också till ny teknologi; från 1990-talet använde de alltmer Internet för att marknadsföra sina tjänster, medan skildringar av mudang blev utbredda på sydkoreansk tv på 2010-talet. Denna ökande kulturella synlighet förbättrade mudangs sociala image.

Sedan tidigt 1800-tal uppstod ett antal rörelser för vitalisering eller innovation av traditionell koreansk shamanism. De kännetecknas av en organiserad struktur, en kodifierad doktrin och en mängd bibeltexter. De kan grupperas i tre huvudfamiljer: familjen av Daejongism eller Dangunism, de Donghak -ursprungliga rörelserna (inklusive cheondoism och suunism ), och familjen av jeungsanism (inklusive Jeungsando , Daesun Jinrihoe , den nu utdöda bocheonismen och många andra sekter ).

Demografi

En helgedom för en sansin bergsanda inne i det buddhistiska templet i Saseongam i Sydkorea

Mudang har konventionellt tillhört den lägsta samhällsklassen. Chongho Kim noterade att de flesta mudang han mötte på 1990-talet hade en "mycket dålig utbildningsbakgrund", och var också typiskt ekonomiskt dåliga. De flesta mudang är kvinnor, där religionen domineras av kvinnor. Detta kan kopplas till ursprungsmyter som presenterar musok som först utvecklas bland prästinnor. Chongho Kim varnade för att föreställningen om att musok är en "kvinnoreligion" ignorerade den antagonistiska attityd som de flesta koreanska kvinnor hade mot den. Ungefär en femtedel av mudang är manliga paksu , även om de senare är proportionellt överrepresenterade i mediarepresentationer från 2000-talet. Det finns regional variation i dessa könsskillnader; på Jeju Island fanns det fler manliga än kvinnliga simbang före 1950-talet, och andelen manliga utövare är fortfarande högre där än på det koreanska fastlandet.

Att bestämma antalet mudang är svårt. I början av 2000-talet noterade Sarfati att antalet mudang uppskattades till över 200 000, ett antal som hon observerade "inte minskade". Denna stabilitet är inte jämnt fördelad mellan olika typer av mudang ; 2019 noterade Yung att den ärftliga sesŭp-mu , inklusive Jeju simbang , var "i brant tillbakagång". Det finns också regional variation i närvaron av mudang ; på 2000-talet mudang vanligare i Seoul än på landsbygden i Sydkorea, medan Yun observerade att bruket var "onekligen mer framträdande" på Jeju än på fastlandet. Musok registreras inte i den sydkoreanska folkräkningen eftersom regeringen inte anser att det är likt att identifiera sig som en kristen eller buddhist. En undersökning från slutet av 1900-talet av Korean Gallup Research Institute visade att 38 procent av den vuxna befolkningen i Sydkorea hade använt en mudang . I Nordkorea, enligt demografiska analyser av Religious Intelligence, utövar cirka 16 procent av befolkningen "traditionell etnisk" religion.

Sedan åtminstone 1900-talet har mudang rest utomlands för att utföra ritualer; många reser till exempel till Japan för att betjäna kunder i Japans koreanska minoritet . Det finns också mudang i Europa, och ett litet antal icke-koreaner har blivit mudang ; en dokumentär från 2007 täckte historien om en tysk mudang . Kendall noterade att det fanns en mudang som bodde utanför Korea som främjade deras läror genom workshops i New Age-stil.

Reception

Ett diorama av en mudang som dyrkar vid en helgedom på Lotte World Folk Museum i Seoul

Musok har undertryckts genom hela koreansk historia under en rad dominerande ideologier inklusive konfucianism, japansk kolonialism och kristendom. I början av 2000-talet mudang allmänt stigmatiserad i det sydkoreanska samhället och stod inför utbredda fördomar. 2021 observerade Sarfati att även om religionen "fortfarande var stigmatiserad", upplevde den "växande acceptans" i Sydkorea.

Religionens kritiker betraktar ofta mudang som bedragare, människor som manipulerar de godtrogna. Kritiker fokuserar regelbundet sin kritik på de stora summor pengar som mudang tar ut och hävdar att de utgifter som krävs för dess ritualer är slösaktiga. Kritiker har också anklagat Mudang för att störa den civila ordningen med sina ritualer. Kendall noterade att det fanns ett "allmänt motstridigt förhållande" mellan mudang och protestanter i Sydkorea, den senare betraktade musok som "djävulsdyrkan". Mainline protestantiska teologer har ibland skyllt på musok för att ha predisponerat koreaner för pingst och idén att bön kan generera ekonomisk belöning. Kristna har ibland trakasserat mudang på sina arbetsplatser eller under deras ceremonier, något som vissa mudang betraktar som religiös diskriminering .

Mudang började medverka i sydkoreansk film på 1960-talet. Tidiga skildringar på 1960- och 1970-talen visade dem generellt som skadliga, skrämmande och antimoderna figurer, som i Ssal (1963), Munyŏdo (1972) och Iŏdo (1977). Från mitten av 2000-talet porträtterades filmerna i allt högre grad som medlemmar av en levande tradition i moderna stadsmiljöer, som i Ch'ŏngham Posal (2009) och Paksu Kŏndal (2013). På 2000-talet sågs också flera framgångsrika dokumentärer om mudang dyka upp på koreanska biografer, samt ökande framträdanden av mudang på koreansk tv. Koreanska artister som har citerat musok -ritualer som ett inflytande på deras arbete inkluderar Nam June Paik, som återskapade en exorcismkut för flera föreställningar från slutet av 1970-talet. Musok har också presenterats på museer, men ofta med betoning på dess folkloristiska och estetiska värde snarare än dess roll som religiös praktik. Sydkoreas regering omfamnar ofta kut som en traditionell scenkonst, men marginaliserar dess religiösa funktion.

Musok har påverkat några koreanska nya religioner, såsom cheondoism och jeungsanism , och vissa kristna kyrkor i Korea använder sig av metoder som är rotade i musok .

Se även

Fotnoter

Citat

Källor

Vidare läsning

Engelska språkkällor

  •   Kim, Tae-kon (1998). Koreansk shamanism—muism . Jimoondang Publishing Company. ISBN 978-89-88095-09-6 .
  • Yunesŭk'o Han'guk Wiwŏnhoe (1985). "Korea Journal". Koreanska nationella kommission för UNESCO. {{ citera journal }} : Citera journal kräver |journal= ( hjälp )
  • Keith Howard (Hrsg.): Koreansk shamanism. Väckelse, överlevnad och förändring . The Royal Asiatic Society, Korea Branch, Seoul Press, Seoul 1998.
  • Dong Kyu Kim: Looping-effekter mellan bilder och verklighet: förstå mångfalden av koreansk shamanism . University of British Columbia, 2012.
  • Laurel Kendall: Shamaner, hemmafruar och andra rastlösa andar. Kvinna i koreanskt rituellt liv (= Studies of the East Asian Institute. ). University of Hawaii Press, Honolulu 1985.
  • Kwang-Ok Kim: Ritualer för motstånd. Manipulationen av shamanism i dagens Korea. I: Charles F. Keyes; Laurel Kendall; Helen Hardacre (Hrsg.): Asiatiska visioner om auktoritet. Religion och de moderna staterna i Öst- och Sydostasien. University of Hawaii Press, Honolulu 1994, S. 195–219.
  •    Hogarth, Hyun-key Kim (1998). Kut: Lycka genom ömsesidighet . Bibliotheca shamanistica. Vol. 7. Budapest: Akadémiai Kiadó. ISBN 978-963-05-7545-4 . ISSN 1218-988X .
  • Daniel Kister: Koreansk shamanistisk ritual. Symboler och dramer av förvandling . Akadémiai Kiadó, Budapest 1997.
  • Dirk Schlottmann: Cyberschamanism i Sydkorea . Onlinepublikation: Institut of Cyber ​​Society. Kyung Hee Cyber ​​University, Seoul 2014.
  • Dirk Schlottmann Andeinnehav i koreanska shamanritualer av Hwanghaedo-traditionen. I: Journal for the Study of Religious Experiences. Vol.4 No.2. The Religious Experience Research Center (RERC) vid University of Wales Trinity Saint David, Wales 2018.
  • Dirk Schlottmann Dealing with Uncertainty: "Hell Joseon" och de koreanska shamanritualerna för lycka och mot olycka. I: Shaman – Journal of the International Society for Academic Research on Shamanism. Vol. 27. nr 1 & 2, sid. 65–95. Budapest: Molnar & Kelemen Oriental Publishers 2019.

Koreanska språkkällor

  •   홍태한 (Hong Tae-han) (2002). Han'guk seosa muga yeon'gu 한국 서사무가 연구 [ Studies on Korean Shamanic Narratives ]. Seoul: Minsogwon. ISBN 978-89-5638-053-7 . Antologi av tidigare artiklar. {{ citera bok }} : CS1 underhåll: postscript ( länk )
  •   —————————— (2016). Han'guk seosa muga-ui yuhyeong-byeol jonjae yangsang-gwa yeonhaeng wolli 한국 서사무가의 유형별 존재양상과 연햬 연 행 ]. Seoul: Minsogwon. ISBN 978-89-285-0881-5 . Antologi av tidigare artiklar. {{ citera bok }} : CS1 underhåll: postscript ( länk )
  • 현용준 (Hyun Yong-jun); 현승환 (Hyun Seung-hwan) (1996). Jeju-do muga 제주도 무가 [ Shamanistiska hymner från Jeju Island ]. Han'guk gojeon munhak jeonjip. Research Institute of Korean Studies, Korea University.
  • 강소전 (Kang So-jeon) (2012). Jeju-do simbang- ui mengdu yeon'gu: Giwon, jeonseung, uirye-reul jungsim-euro 제주도 심방의 멩두 연구—기원,전승,의례닡 의례닡 the Stud s: Ursprung, överföring , ritual ] (PhD). Cheju National University .
  •   강정식 (Kang Jeong-sik) (2015). Jeju Gut Ihae-ui Giljabi 제주굿 이해의 길잡이 [ A Primer to Understanding the Jeju Gut ]. Jeju-hak Chongseo. Minsogwon. ISBN 978-89-285-0815-0 . Hämtad 11 juli 2020 .
  •   Kim, Hae-Kyung Serena (2005). Sciamanesimo e Chiesa i Corea: per un processo di evangelizzazione inculturata (på italienska). Gregoriansk biblisk bokhandel. ISBN 978-88-7839-025-6 .
Hämtad från " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Korean_shamanism&oldid=1142323375 "