Transhumanism

För kritiken av humanism och relaterad term, se Posthumanism .

Ej att förväxla med Transhumance .

Transhumanism är en filosofisk och intellektuell rörelse som förespråkar förbättring av det mänskliga tillståndet genom att utveckla och göra allmänt tillgänglig sofistikerad teknologi som avsevärt kan förbättra livslängden och kognitionen .

Transhumanistiska tänkare studerar de potentiella fördelarna och farorna med framväxande teknologier som kan övervinna grundläggande mänskliga begränsningar, såväl som etiken i att använda sådan teknik. Vissa transhumanister tror att människor så småningom kan förvandla sig själva till varelser med förmågor så kraftigt utvidgade från det nuvarande tillståndet att de förtjänar etiketten posthumana varelser.

Ett annat ämne för transhumanistisk forskning är hur man skyddar mänskligheten mot existentiella risker , såsom kärnvapenkrig eller asteroidkollision.

Julian Huxley var en biolog som populariserade termen transhumanism i en inflytelserik essä från 1957. Den samtida betydelsen av termen "transhumanism" förebådades av en av de första professorerna i futurologi , en man som bytte namn till FM-2030 . På 1960-talet lärde han ut "nya begrepp om människan" på The New School när han började identifiera människor som anammar teknologier, livsstilar och världsåskådningar som "övergår" till posthumanitet som " transhumana ". Påståendet skulle lägga den intellektuella grunden för att den brittiske filosofen Max More började formulera principerna för transhumanism som en futuristisk filosofi 1990, och att i Kalifornien organisera en tankeskola som sedan dess vuxit till den världsomspännande transhumanistiska rörelsen.

Influerad av framstående science fiction- verk har den transhumanistiska visionen om en förvandlad framtida mänsklighet lockat många anhängare och belackare från ett brett spektrum av perspektiv, inklusive filosofi och religion.

År 2017 etablerade Penn State University Press , i samarbete med filosofen Stefan Lorenz Sorgner och sociologen James Hughes , Journal of Posthuman Studies som den första akademiska tidskriften som uttryckligen tillägnas det posthumana , med målet att klargöra begreppen posthumanism och transhumanism, som samt att jämföra och kontrastera båda.

Historia

Föregångare till transhumanism

Enligt Nick Bostrom har transcendentalistiska impulser uttryckts åtminstone så långt tillbaka som strävan efter odödlighet i Gilgamesh-eposet , såväl som i historiska uppdrag efter ungdomens fontän , livets elixir och andra ansträngningar för att avvärja åldrandet . och döden.

I sin gudomliga komedi myntade Dante ordet trasumanar som betyder "att transcendera den mänskliga naturen, att passera bortom den mänskliga naturen" i Paradisos första canto .

En av de tidiga föregångarna till transhumanistiska idéer är Discourse on Method (1637) av René Descartes . I Diskursen föreställde Descartes en ny typ av medicin som kunde ge både fysisk odödlighet och starkare sinnen.

I sin första upplaga av Political Justice (1793) inkluderade William Godwin argument som gynnar möjligheten av "jordisk odödlighet " (det som nu skulle kallas fysisk odödlighet ). Godwin utforskade teman för livsförlängning och odödlighet i sin gotiska roman St. Leon , som blev populär (och ökända) vid tidpunkten för dess publicering 1799, men som nu mestadels är bortglömd. St Leon kan ha gett inspiration till sin dotter Mary Shelleys roman Frankenstein .

Det finns en debatt om huruvida Friedrich Nietzsches filosofi kan betraktas som ett inflytande på transhumanism, trots dess upphöjelse av " Übermensch " (överman eller övermänniska), på grund av dess betoning på självförverkligande snarare än teknisk transformation. Max Mores och Stefan Lorenz Sorgners transhumanistiska filosofier har påverkats starkt av Nietzscheanskt tänkande. Som kontrast, den transhumanistiska deklarationen "... förespråkar välbefinnandet för alla känslor (oavsett om det rör sig om artificiella intellekt, människor, postmänniskor eller icke-mänskliga djur)".

Den sena 1800- till början av 1900-talets rörelse känd som rysk kosmism , av den ryske filosofen NF Fyodorov , är känd för att förutse transhumanistiska idéer.

Tidigt transhumanistiskt tänkande

Julian Huxley , biologen som populariserade termen transhumanism i en inflytelserik essä från 1957

Grundläggande idéer om transhumanism framfördes först 1923 av den brittiske genetikern JBS Haldane i hans essä Daedalus: Science and the Future, som förutspådde att stora fördelar skulle komma från tillämpningen av avancerade vetenskaper på mänsklig biologi – och att varje sådant framsteg först skulle dyka upp till någon som hädelse eller perversion, "oanständig och onaturlig". I synnerhet var han intresserad av utvecklingen av vetenskapen om eugenik , ektogenes (skapa och upprätthålla liv i en artificiell miljö) och tillämpningen av genetik för att förbättra mänskliga egenskaper, såsom hälsa och intelligens.

Hans artikel väckte akademiskt och folkligt intresse. JD Bernal , en kristallograf vid Cambridge , skrev The World, the Flesh and the Devil 1929, där han spekulerade om utsikterna för rymdkolonisering och radikala förändringar av mänskliga kroppar och intelligens genom bioniska implantat och kognitiv förbättring . Dessa idéer har varit vanliga transhumanistiska teman sedan dess.

Biologen Julian Huxley anses allmänt vara transhumanismens grundare efter att ha använt termen för titeln på en inflytelserik artikel från 1957. Termen i sig härstammar dock från en tidigare artikel från 1940 av den kanadensiske filosofen WD Lighthall. Huxley beskriver transhumanism i dessa termer:

Hittills har mänskligt liv i allmänhet varit, som Hobbes beskrev det, 'otäckt, brutalt och kort'; den stora majoriteten av människor (om de inte redan har dött unga) har drabbats av elände... vi kan med rätta hålla tron ​​att dessa möjligheternas länder existerar, och att de nuvarande begränsningarna och eländiga frustrationerna av vår existens kan vara i stor utsträckning övervunnit... Den mänskliga arten kan, om den vill, överskrida sig själv – inte bara sporadiskt, en individ här på ett sätt, en individ där på ett annat sätt, utan i sin helhet, som mänsklighet.

Huxleys definition skiljer sig, om än inte väsentligt, från den som har använts sedan 1980-talet. Idéerna som väcktes av dessa tänkare utforskades i science fiction på 1960-talet, särskilt i Arthur C. Clarkes 2001 : A Space Odyssey , där en utomjordisk artefakt ger transcendent makt till dess utövare.

Japanska Metabolist -arkitekter producerade ett manifest 1960 som beskrev mål att "uppmuntra aktiv metabolisk utveckling av vårt samhälle" genom design och teknik. I Material och människa i manifestet föreslår Noboru Kawazoe att:

Efter flera decennier, med kommunikationsteknikens snabba framsteg, kommer var och en att ha en "hjärnvågsmottagare" i örat, som direkt och exakt förmedlar vad andra människor tycker om honom och vice versa. Vad jag tror kommer alla människor att veta. Det finns inget mer individuellt medvetande, bara mänsklighetens vilja som helhet.

Artificiell intelligens och den tekniska singulariteten

Konceptet med den tekniska singulariteten , eller den ultrasnabba tillkomsten av övermänsklig intelligens, föreslogs först av den brittiske kryptologen I. J. Good 1965:

Låt en ultraintelligent maskin definieras som en maskin som vida kan överträffa alla intellektuella aktiviteter hos vilken man än är smart. Eftersom design av maskiner är en av dessa intellektuella aktiviteter, skulle en ultraintelligent maskin kunna designa ännu bättre maskiner; det skulle då utan tvekan bli en "intelligensexplosion", och människans intelligens skulle lämnas långt bakom. Således är den första ultraintelligenta maskinen den sista uppfinningen som människan någonsin behöver göra.

Datavetaren Marvin Minsky skrev om relationer mellan mänsklig och artificiell intelligens med början på 1960-talet. Under de följande decennierna fortsatte detta område att generera inflytelserika tänkare som Hans Moravec och Raymond Kurzweil , som pendlade mellan den tekniska arenan och futuristiska spekulationer i den transhumanistiska andan. Sammanslagningen av en identifierbar transhumanistisk rörelse började under de sista decennierna av 1900-talet. 1966 började FM-2030 (tidigare FM Esfandiary), en futurist som lärde ut "new concepts of the human" vid The New School , i New York City , att identifiera människor som anammar teknologier, livsstilar och världsåskådningar som övergår till posthumanitet som " transhuman ". 1972 Robert Ettinger , vars 1964 Prospect of Immortality grundade cryonics-rörelsen , till konceptualiseringen av "transhumanity" med sin 1972 Man into Superman. FM-2030 publicerade Upwingers Manifesto 1973.

Tillväxt av transhumanism

De första självbeskrivna transhumanisterna träffades formellt i början av 1980-talet vid University of California, Los Angeles, som blev det huvudsakliga centret för transhumanistiskt tänkande. Här FM-2030 om sin " Third Way " futuristiska ideologi. På EZTV Media-platsen, som besöks av transhumanister och andra futurister, presenterade Natasha Vita-More Breaking Away, hennes experimentella film från 1980 med temat att människor bryter sig loss från sina biologiska begränsningar och jordens gravitation när de beger sig ut i rymden. FM-2030 och Vita-More började snart hålla sammankomster för transhumanister i Los Angeles , som inkluderade studenter från FM-2030:s kurser och publik från Vita-Mores konstnärliga produktioner. 1982 skrev Vita-More Transhumanist Arts Statement och producerade sex år senare kabel-tv-programmet TransCentury Update om transhumanity, ett program som nådde över 100 000 tittare.

1986 publicerade Eric Drexler Engines of Creation : The Coming Era of Nanotechnology, som diskuterade utsikterna för nanoteknologi och molekylära assemblers , och grundade Foresight Institute . Som den första ideella organisationen som undersökte, förespråkade och utförde kryonik , blev Alcor Life Extension Foundations kontor i södra Kalifornien ett centrum för futurister. 1988 publicerades det första numret av Extropy Magazine av Max More och Tom Morrow. 1990 skapade More, en strategisk filosof, sin egen speciella transhumanistiska doktrin, som tog formen av principerna om extropi, och lade grunden till modern transhumanism genom att ge den en ny definition:

Transhumanism är en klass av filosofier som försöker vägleda oss mot ett posthumant tillstånd. Transhumanism delar många element av humanism, inklusive en respekt för förnuft och vetenskap, ett engagemang för framsteg och en värdering av mänsklig (eller transhuman) existens i detta liv. [...] Transhumanism skiljer sig från humanism genom att erkänna och förutse de radikala förändringar i naturen och möjligheterna i våra liv till följd av olika vetenskaper och teknologier [...].

1992 grundade More and Morrow Extropy Institute , en katalysator för nätverkande av futurister och brainstorming av nya memeplex genom att organisera en serie konferenser och, ännu viktigare, tillhandahålla en e-postlista, som exponerade många för transhumanistiska åsikter för första gången under uppkomsten av cyberkultur och den cyberdeliciska motkulturen. 1998 grundade filosoferna Nick Bostrom och David Pearce World Transhumanist Association (WTA), en internationell icke-statlig organisation som arbetar för att erkänna transhumanism som ett legitimt ämne för vetenskaplig undersökning och allmän ordning . 2002 ändrade och antog WTA The Transhumanist Declaration. Transhumanist FAQ , utarbetad av WTA (senare Humanity+ ), gav två formella definitioner för transhumanism:

1. Den intellektuella och kulturella rörelsen som bekräftar möjligheten och önskvärdheten av att fundamentalt förbättra det mänskliga tillståndet genom tillämpat förnuft, särskilt genom att utveckla och göra allmänt tillgänglig teknik för att eliminera åldrande och för att avsevärt förbättra mänskliga intellektuella, fysiska och psykologiska kapaciteter.
2. Studiet av följderna, löften och potentiella faror med teknologier som kommer att göra det möjligt för oss att övervinna grundläggande mänskliga begränsningar, och den relaterade studien av de etiska frågor som är involverade i att utveckla och använda sådan teknik.

I möjlig kontrast till andra transhumanistiska organisationer ansåg WTA-tjänstemän att sociala krafter kunde undergräva deras framtidsvisioner och behövde åtgärdas. Ett särskilt problem är lika tillgång till mänskliga förbättringstekniker över klasser och gränser. 2006 resulterade en politisk kamp inom den transhumanistiska rörelsen mellan den libertarianska högern och den liberala vänstern i en mer mitten-vänsterpositionering av WTA under dess tidigare verkställande direktör James Hughes . År 2006 upphörde styrelsen för Extropy Institute verksamheten i organisationen och förklarade att dess uppdrag "i huvudsak var avslutat". Detta lämnade World Transhumanist Association som den ledande internationella transhumanistiska organisationen. 2008, som en del av en omprofilering, bytte WTA namn till " Humanity+ ". 2012 hade det transhumanistiska Longevity Party initierats som ett internationellt förbund av människor som främjar utvecklingen av vetenskapliga och tekniska medel för betydande livsförlängning, som för närvarande har mer än 30 nationella organisationer över hela världen.

Mormon Transhumanist Association grundades 2006. År 2012 bestod den av hundratals medlemmar.

Den första transhumanistiska valda ledamoten i ett parlament har varit Giuseppe Vatinno i Italien.

Teori

Det är en diskussionsfråga om transhumanism är en gren av posthumanism och hur denna filosofiska rörelse bör konceptualiseras med hänsyn till transhumanism. Den senare hänvisas ofta till som en variant eller aktivistisk form av posthumanism av dess konservativa , kristna och progressiva kritiker.

Ett gemensamt drag för transhumanism och filosofisk posthumanism är framtidsvisionen om en ny intelligent art, till vilken mänskligheten kommer att utvecklas och så småningom kommer att komplettera eller ersätta den. Transhumanism betonar det evolutionära perspektivet, inklusive ibland skapandet av en mycket intelligent djurart genom kognitiv förbättring (dvs. biologisk upplyftning ), men håller fast vid en "posthuman framtid" som det slutliga målet för deltagande evolution.

Icke desto mindre har idén om att skapa intelligenta konstgjorda varelser (föreslagen till exempel av robotikern Hans Moravec ) påverkat transhumanismen. Moravecs idéer och transhumanism har också karaktäriserats som en "godbelåten" eller " apokalyptisk " variant av posthumanism och kontrasteras med " kulturell posthumanism " inom humaniora och konst . Även om en sådan "kulturell posthumanism" skulle erbjuda resurser för att ompröva relationerna mellan människor och allt mer sofistikerade maskiner, överger transhumanism och liknande posthumanism enligt detta synsätt inte föråldrade begrepp om det "autonoma liberala subjektet", utan utvidgar sina " privilegier " in i det posthumanska riket . Transhumanistiska självkarakteriseringar som en fortsättning på humanism och upplysningstänkande överensstämmer med denna syn.

Vissa sekulära humanister uppfattar transhumanism som en avkomma till den humanistiska fritankerörelsen och hävdar att transhumanister skiljer sig från den humanistiska huvudströmmen genom att ha ett specifikt fokus på tekniska tillvägagångssätt för att lösa mänskliga problem (dvs. teknocentrism ) och på frågan om dödlighet . Andra progressiva har dock hävdat att posthumanism, oavsett om det är dess filosofiska eller aktivistiska former, innebär en förskjutning bort från oro för social rättvisa , från reformering av mänskliga institutioner och från andra upplysningstider, mot narcissistiska längtan efter en transcendens av det mänskliga. kroppen på jakt efter mer utsökta sätt att vara.

Som ett alternativ har den humanistiske filosofen Dwight Gilbert Jones föreslagit en förnyad renässanshumanism genom DNA- och genomförråd, där varje enskild genotyp ( DNA ) instansieras som successiva fenotyper (kroppar eller liv via kloning, Church of Man , 1978). Enligt hans uppfattning krävs "kontinuitet" av naturligt molekylärt DNA för att behålla "jaget" och ingen mängd datorkraft eller minnesaggregation kan ersätta den väsentliga "stinken" av vår sanna genetiska identitet, som han kallar "genitet". Istället är DNA/genomförvaltning av en institution analog med jesuiternas 400-åriga vaka en föreslagen modell för att möjliggöra för humanismen att bli vår arts gemensamma credo, ett projekt som han föreslog i sin spekulativa roman The Humanist – 1000 Summers (2011) , där mänskligheten ägnar dessa kommande århundraden åt att harmonisera vår planet och våra folk.

Filosofin för transhumanism är nära besläktad med technoself studies , en tvärvetenskaplig domän av vetenskaplig forskning som behandlar alla aspekter av mänsklig identitet i ett teknologiskt samhälle och fokuserar på den föränderliga naturen hos relationer mellan människor och teknik.

Mål

Du vaknade en morgon och upptäckte att din hjärna har en annan lob som fungerar. Osynlig, denna hjälplob svarar på dina frågor med information bortom ditt eget minne, föreslår rimliga handlingssätt och ställer frågor som hjälper till att få fram relevanta fakta. Du kommer snabbt att förlita dig så mycket på den nya loben att du slutar undra hur den fungerar. Du använder det bara. Detta är drömmen om artificiell intelligens.

— Byte , april 1985

Ray Kurzweil tror att en nedräkning till när "mänskligt liv kommer att omvandlas oåterkalleligt" kan göras genom att plotta stora världshändelser på en graf.

Medan många transhumanistiska teoretiker och förespråkare försöker tillämpa förnuft , vetenskap och teknik i syfte att minska fattigdom, sjukdomar, funktionshinder och undernäring runt om i världen, är transhumanism utmärkande i sitt särskilda fokus på tillämpningar av teknologier för att förbättra mänskliga kroppar vid individuell nivå. Många transhumanister bedömer aktivt potentialen för framtida teknologier och innovativa sociala system för att förbättra kvaliteten på allt liv , samtidigt som de försöker få den materiella verkligheten i det mänskliga tillståndet att uppfylla löftet om juridisk och politisk jämlikhet genom att eliminera medfödda mentala och fysiska barriärer .

Transhumanistiska filosofer hävdar att det inte bara finns ett perfektionistiskt etiskt imperativ för människor att sträva efter framsteg och förbättring av det mänskliga tillståndet, utan att det är möjligt och önskvärt för mänskligheten att gå in i en transhuman fas av tillvaron där människor förbättrar sig själva utöver vad som är naturligt. mänsklig. I en sådan fas skulle naturlig evolution ersättas med avsiktlig deltagande eller riktad evolution .

Vissa teoretiker som Ray Kurzweil tror att den tekniska innovationstakten ökar och att de kommande 50 åren kan ge inte bara radikala tekniska framsteg, utan möjligen en teknisk singularitet , som i grunden kan förändra människans natur. Transhumanister som förutser denna massiva tekniska förändring hävdar i allmänhet att det är önskvärt. Vissa är dock också bekymrade över de möjliga farorna med extremt snabba tekniska förändringar och föreslår alternativ för att säkerställa att avancerad teknik används på ett ansvarsfullt sätt. Till exempel har Bostrom skrivit mycket om existentiella risker för mänsklighetens framtida välfärd, inklusive sådana som skulle kunna skapas av framväxande teknologier. Däremot ser vissa förespråkare av transhumanism det som avgörande för mänsklighetens överlevnad. Till exempel påpekar Stephen Hawking att den "externa överföringsfasen" av mänsklig evolution, där kunskapsproduktion och kunskapshantering är viktigare än överföring av information via evolution , kan vara den punkt då den mänskliga civilisationen blir instabil och självförstör, en av Hawkings förklaringar till Fermi-paradoxen . För att motverka detta betonar Hawking antingen självdesign av det mänskliga genomet eller mekanisk förbättring (t.ex. hjärn-datorgränssnitt ) för att förbättra mänsklig intelligens och minska aggression , utan vilket han antyder att mänsklig civilisation kan vara för dum kollektivt för att överleva ett allt mer instabilt system , vilket resulterar i samhällelig kollaps .

Även om många människor tror att alla transhumanister strävar efter odödlighet, är det inte nödvändigtvis sant. Hank Pellissier, verkställande direktör för Institute for Ethics and Emerging Technologies (2011–2012), undersökte transhumanister. Han fann att 23,8 % av de 818 svarande inte ville ha odödlighet. Några av skälen som argumenterades var tristess, jordens överbefolkning och önskan "att gå till ett liv efter detta".

Empatisk felbarhet och samtalssamtycke

Se även: Uplift (science fiction)

Vissa transhumanistiska filosofer anser att eftersom alla antaganden om vad andra upplever är felbara , och att därför alla försök att hjälpa eller skydda varelser som inte är kapabla att korrigera vad andra antar om dem oavsett hur välmenande de är, riskerar att faktiskt skada dem, alla kännande varelser förtjänar att vara friska . Dessa tänkare menar att förmågan att diskutera på ett falsifieringsbaserat sätt utgör en tröskel som inte är godtycklig där det blir möjligt för en individ att tala för sig själv på ett sätt som inte är beroende av yttre antaganden. De hävdar också att alla varelser som är kapabla att uppleva något förtjänar att höjas till denna tröskel om de inte är vid det, och säger vanligtvis att den underliggande förändringen som leder till tröskeln är en ökning av precisionen i hjärnans förmåga att särskilja . Detta inkluderar att öka antalet neuroner och anslutningsmöjligheter hos djur samt att påskynda utvecklingen av anslutningsmöjligheter för att förkorta eller helst hoppa över en icke-sapient barndom som inte är kapabel att självständigt bestämma sig själv. Transhumanister av denna beskrivning betonar att den genetiska ingenjörskonsten som de förespråkar är allmän insättning i både de somatiska cellerna hos levande varelser och i könsceller, och inte utrensning av individer utan modifieringarna, vilket anser att det senare inte bara är oetiskt utan också onödigt på grund av möjligheterna effektiv genteknik.

Etik

Transhumanister engagerar sig i tvärvetenskapliga tillvägagångssätt för att förstå och utvärdera möjligheter att övervinna biologiska begränsningar genom att dra nytta av futurologi och olika etiska områden. Till skillnad från många filosofer, samhällskritiker och aktivister som sätter ett moraliskt värde på bevarandet av naturliga system, ser transhumanister själva begreppet det specifikt naturliga som problematiskt oklar i bästa fall och ett hinder för framsteg i värsta fall. I linje med detta hänvisar många framstående transhumanistiska förespråkare, såsom Dan Agin, till transhumanismens kritiker, på den politiska högern och vänstern gemensamt, som "biokonservativa" eller " bioluddites " , den senare termen anspelar på 1800-talets anti-industrialiserande sociala rörelse . som motsatte sig att mänskliga arbetare ersattes med maskiner.

En övertygelse om kontra-transhumanism är att transhumanism kan orsaka orättvis mänsklig förbättring på många områden i livet, men specifikt på det sociala planet. Detta kan jämföras med steroidanvändning, där idrottare som använder steroider inom idrotten har en fördel gentemot de som inte gör det. Samma scenario inträffar när människor har vissa neurala implantat som ger dem en fördel på arbetsplatsen och i utbildningsaspekter. Dessutom finns det många, enligt MJ McNamee och SD Edwards, som fruktar att de förbättringar som en specifik, privilegierad del av samhället ger kommer att leda till en uppdelning av den mänskliga arten i två olika och distinkta arter. Idén om två mänskliga arter, där den ena har en stor fysisk och ekonomisk fördel i jämförelse med den andra, är i bästa fall besvärlig. Den ena kan vara oförmögen att föröka sig med den andre och kan till följd av lägre fysisk hälsa och förmåga anses ha en lägre moralisk status än den andre.

Nick Bostrom sade att transhumanism förespråkar välbefinnande för alla kännande varelser, oavsett om det är i icke-mänskliga djur, utomjordiska eller artificiella livsformer. Denna uppfattning upprepas av David Pearce , som förespråkar användningen av bioteknik för att utrota lidande hos alla kännande varelser.

Strömmar

Det finns en mängd olika åsikter inom transhumanistiskt tänkande. Många av de ledande transhumanistiska tänkarna har åsikter som är under ständig revidering och utveckling. Några distinkta strömningar av transhumanism identifieras och listas här i alfabetisk ordning:

• Abolitionism , konceptet att använda bioteknik för att utrota lidande hos alla kännande varelser.
• Demokratisk transhumanism , en politisk ideologi som syntetiserar liberal demokrati , socialdemokrati , radikal demokrati och transhumanism.
• Equalism , en socioekonomisk teori baserad på idén att framväxande teknologier kommer att sätta stopp för social stratifiering genom jämn fördelning av resurser i den teknologiska singularitetens era.
• Extropianism , en tidig skola för transhumanistisk tanke som kännetecknas av en uppsättning principer som förespråkar ett proaktivt förhållningssätt till mänsklig evolution.
• Immortalism , en moralisk ideologi baserad på tron ​​att radikal livsförlängning och teknisk odödlighet är möjlig och önskvärd, och förespråkar forskning och utveckling för att säkerställa dess förverkligande.
• Libertarian transhumanism , en politisk ideologi som syntetiserar libertarianism och transhumanism.
• Postgenderism , en social filosofi som strävar efter frivillig eliminering av kön hos den mänskliga arten genom tillämpning av avancerad bioteknik och assisterad reproduktionsteknologi .
• Postpoliticism , ett transhumanistiskt politiskt förslag som syftar till att skapa en " postdemokratisk stat " baserad på förnuft och fri tillgång till förbättringsteknologier för människor.
• Singularitarism , en moralisk ideologi baserad på tron ​​att en teknisk singularitet är möjlig, och förespråkar avsiktliga åtgärder för att genomföra den och säkerställa dess säkerhet.
• Technogaianism , en ekologisk ideologi baserad på tron ​​att framväxande teknologier kan hjälpa till att återställa jordens miljö och att utveckling av säker, ren , alternativ teknik därför bör vara ett viktigt mål för miljöaktivister .

Andlighet

Även om många transhumanister är ateister , agnostiker och/eller sekulära humanister , har vissa religiösa eller andliga åsikter. Trots den rådande sekulära attityden strävar vissa transhumanister efter förhoppningar som traditionellt förespråkats av religioner, såsom odödlighet , medan flera kontroversiella nya religiösa rörelser från slutet av 1900-talet uttryckligen har anammat transhumanistiska mål att omvandla det mänskliga tillståndet genom att tillämpa teknologi för att förändra sinnet och kropp, såsom Raëlism . Men de flesta tänkare som är förknippade med den transhumanistiska rörelsen fokuserar på de praktiska målen att använda teknik för att uppnå längre och hälsosammare liv, samtidigt som de spekulerar i att framtida förståelse av neuroteologi och tillämpningen av neuroteknik kommer att göra det möjligt för människor att få större kontroll över förändrade medvetandetillstånd . som vanligtvis tolkades som andliga upplevelser , och därmed uppnår djupare självkännedom . Transhumanistiska buddhister har försökt utforska områden av överensstämmelse mellan olika typer av buddhism och buddhistiskt härledd meditation och sinnesexpanderande neuroteknologier. De har dock kritiserats för att tillägna sig mindfulness som ett verktyg för att transcendera mänskligheten.

Vissa transhumanister tror på kompatibiliteten mellan det mänskliga sinnet och datorhårdvara, med den teoretiska implikationen att mänskligt medvetande en dag kan överföras till alternativa medier (en spekulativ teknik som vanligen kallas för sinnesuppladdning ). En extrem formulering av denna idé, som vissa transhumanister är intresserade av, är förslaget från Omega Point av den kristna kosmologen Frank Tipler . Med hjälp av idéer inom digitalismen har Tipler fört fram föreställningen att universums kollaps miljarder år sedan skulle kunna skapa förutsättningar för mänsklighetens förevigande i en simulerad verklighet inom en megadator och därmed uppnå en form av " posthuman gudomlighet ". Före Tipler användes termen Omega Point av Pierre Teilhard de Chardin , en paleontolog och jesuitteolog som såg en evolutionär telos i utvecklingen av en omslutande noosfär , ett globalt medvetande.

Sett ur vissa kristna tänkares perspektiv, hävdas idén om att ladda upp sinnet representera en förnedring av människokroppen, karakteristisk för gnostisk manicheisk tro. Transhumanismen och dess förmodade intellektuella stamfader har också beskrivits som nygnostiska av icke-kristna och sekulära kommentatorer.

Den första dialogen mellan transhumanism och tro var en endagskonferens som hölls vid University of Toronto 2004. Enbart religiösa kritiker anklagade transhumanismens filosofi som att den inte erbjuder några eviga sanningar eller ett förhållande till det gudomliga . De kommenterade att en filosofi berövad dessa övertygelser lämnar mänskligheten på drift i ett dimmigt hav av postmodern cynism och anomi . Transhumanister svarade att sådan kritik återspeglar ett misslyckande med att titta på det faktiska innehållet i den transhumanistiska filosofin, som, långt ifrån att vara cynisk, har sina rötter i optimistiska , idealistiska attityder som går tillbaka till upplysningstiden . Efter denna dialog William Sims Bainbridge , en religionssociolog , en pilotstudie, publicerad i Journal of Evolution and Technology, som antydde att religiösa attityder var negativt korrelerade med acceptans av transhumanistiska idéer och indikerade att individer med starkt religiösa världsbilder tenderade att uppfatta transhumanism som en direkt, konkurrenskraftig (men i slutändan meningslös) kränkning av deras andliga övertygelse.

Sedan 2006 sponsrar Mormon Transhumanist Association konferenser och föreläsningar om skärningspunkten mellan teknik och religion. Christian Transhumanist Association bildades 2014.

Sedan 2009 håller American Academy of Religion en "Transhumanism and Religion"-konsultation under sitt årliga möte, där forskare inom området religionsvetenskap försöker identifiera och kritiskt utvärdera alla implicita religiösa övertygelser som kan ligga till grund för centrala transhumanistiska påståenden och antaganden; överväga hur transhumanism utmanar religiösa traditioner att utveckla sina egna idéer om den mänskliga framtiden, i synnerhet utsikterna till mänsklig förvandling, vare sig det är genom tekniska eller andra medel; och ge kritiska och konstruktiva bedömningar av en tänkt framtid som ger större förtroende för nanoteknik, robotteknik och informationsteknik för att uppnå virtuell odödlighet och skapa en överlägsen posthuman art.

Fysikern och transhumanistiska tänkaren Giulio Prisco säger att "kosmistiska religioner baserade på vetenskap kan vara vårt bästa skydd mot hänsynslös jakt på superintelligens och andra riskabla teknologier." Prisco inser också betydelsen av andliga idéer, såsom de av den ryske ortodoxe filosofen Nikolai Fyodorovich Fyodorov , för ursprunget till transhumanismrörelsen.

Öva

Medan vissa transhumanister ta ett abstrakt och teoretiskt förhållningssätt till de upplevda fördelarna med framväxande teknologier, andra har erbjudit specifika förslag på modifieringar av människokroppen, inklusive ärftliga. Transhumanister sysslar ofta med metoder för att förbättra det mänskliga nervsystemet . Även om vissa, som Kevin Warwick , föreslår modifiering av det perifera nervsystemet , anses hjärnan vara den gemensamma nämnaren för personlighet och är därför ett primärt fokus för transhumanistiska ambitioner .

Faktum är att Warwick har gått mycket längre än att bara lägga fram ett förslag. År 2002 lät han kirurgiskt implantera en 100 elektroduppsättning i mediannerverna på hans vänstra arm för att länka hans nervsystem direkt med en dator och därmed också ansluta till internet. Som en konsekvens utförde han en serie experiment. Han kunde direkt styra en robothand med hjälp av sina neurala signaler och känna kraften som applicerades av handen genom feedback från fingertopparna. Han upplevde också en form av ultraljudsinmatning och genomförde den första rent elektroniska kommunikationen mellan sitt eget nervsystem och det hos sin fru som också fick elektroder inopererade.

Neil Harbissons antennimplantat låter honom utöka sina sinnen bortom mänsklig perception.

Som förespråkare för självförbättring och kroppsmodifiering tenderar transhumanister att använda befintliga teknologier och tekniker som påstås förbättra kognitiva och fysiska prestationer, samtidigt som de engagerar sig i rutiner och livsstilar utformade för att förbättra hälsa och livslängd. Beroende på deras ålder, vissa transhumanister uttrycker oro över att de inte kommer att leva för att skörda frukterna av framtida teknologier. Men många har ett stort intresse för livsförlängningsstrategier och av att finansiera forskning inom kryonik för att göra det senare till ett hållbart alternativ som sista utväg, snarare än att förbli en oprövad metod. Regionala och globala transhumanistiska nätverk och samhällen med en rad målsättningar finns för att ge stöd och forum för diskussion och samarbetsprojekt.

Medan de flesta transhumanistiska teorier fokuserar på framtida teknologier och de förändringar de kan medföra, är många idag redan involverade i praktiken på en mycket grundläggande nivå. Det är inte ovanligt att många får kosmetiska förändringar av sin fysiska form via kosmetisk kirurgi, även om det inte krävs av hälsoskäl. Mänskliga tillväxthormoner försöker förändra den naturliga utvecklingen hos kortare barn eller de som har fötts med en fysisk brist. Läkare ordinerar mediciner som Ritalin och Adderall för att förbättra kognitivt fokus, och många människor tar "livsstilsläkemedel" som Viagra, Propecia och Botox för att återställa aspekter av ungdomlighet som har förlorats i mognad.

Andra transhumanister, som cyborgkonstnären Neil Harbisson , använder teknologier och tekniker för att förbättra sina sinnen och verklighetsuppfattning. Harbissons antenn, som är permanent implanterad i hans skalle, gör att han kan känna av färger bortom mänsklig perception som infraröd och ultraviolett.

Teknik av intresse

Huvudartikel: Human enhancement technology

Transhumanister stödjer framväxten och konvergensen av teknologier inklusive nanoteknik , bioteknik , informationsteknologi och kognitiv vetenskap (NBIC), såväl som hypotetiska framtidsteknologier som simulerad verklighet , artificiell intelligens , superintelligens , 3D-bioprinting , sinnesuppladdning , kemisk hjärnbevarande och cryonic . De tror att människor kan och bör använda dessa tekniker för att bli mer än människor . Därför stöder de erkännandet och/eller skyddet av kognitiv frihet , morfologisk frihet och fortplantningsfrihet som medborgerliga friheter , för att garantera individer valet att använda mänskliga förbättringsteknologier på sig själva och sina barn. Vissa spekulerar i att mänskliga förbättringstekniker och andra framväxande teknologier kan underlätta mer radikal mänsklig förbättring senast vid mitten av 2000-talet. Kurzweils bok The Singularity is Near och Michio Kakus bok Physics of the Future skisserar olika mänskliga förbättringsteknologier och ger insikt om hur dessa teknologier kan påverka mänskligheten.

Vissa rapporter om konvergerande teknologier och NBIC-koncept har kritiserat deras transhumanistiska inriktning och påstådda science fiction- karaktär. Samtidigt har forskningen på hjärn- och kroppsförändringsteknologier påskyndats under sponsring av det amerikanska försvarsdepartementet, som är intresserad av slagfältsfördelarna de skulle ge supersoldaterna i USA och dess allierade. Det har redan funnits ett hjärnforskningsprogram för att "förlänga förmågan att hantera information", medan militärforskare nu tittar på att utöka den mänskliga kapaciteten för strid till maximalt 168 timmar utan sömn.

Neuroforskaren Anders Sandberg har övat på metoden att skanna ultratunna delar av hjärnan. Denna metod används för att bättre förstå hjärnans arkitektur. Från och med nu används denna metod för närvarande på möss. Detta är det första steget mot att hypotetiskt ladda upp innehåll från den mänskliga hjärnan, inklusive minnen och känslor, till en dator.

Debatt

Själva föreställningen och utsikterna till mänsklig förbättring och relaterade frågor väcker offentlig kontrovers. Kritik av transhumanism och dess förslag har två huvudformer: de som protesterar mot sannolikheten för att transhumanistiska mål uppnås (praktisk kritik) och de som protesterar mot de moraliska principer eller världsbild som stödjer transhumanistiska förslag eller bakomliggande transhumanism i sig (etisk kritik). Kritiker och motståndare ser ofta transhumanisters mål som hot mot mänskliga värden .

Några av de mest kända kritikerna av det transhumanistiska programmet är romaner och fiktiva filmer. Dessa konstverk, trots att de presenterar föreställda världar snarare än filosofiska analyser, används som provstenar för några av de mer formella argumenten. Olika argument har framförts för att ett samhälle som anammar mänskliga förbättringsteknologier kan komma att likna dystopin som skildras i 1932 års roman Brave New World av Aldous Huxley .

På en annan front anser vissa författare att mänskligheten redan är transhuman, eftersom medicinska framsteg under de senaste århundradena har väsentligt förändrat vår art. Det är dock inte på ett medvetet och därför transhumanistiskt sätt. Ur ett sådant perspektiv är transhumanism ständigt strävande: när ny teknik blir mainstream, blir antagandet av ny ännu ej adopterad teknologi ett nytt skiftande mål.

Genomförbarhet

I en bok från 1992 pekade sociologen Max Dublin på många tidigare misslyckade förutsägelser om tekniska framsteg och hävdade att moderna futuristiska förutsägelser skulle visa sig vara lika inexakta. Han invände också mot vad han såg som scientism , fanatism och nihilism av några få för att främja transhumanistiska saker. Dublin sa också att det fanns historiska paralleller mellan tusenåriga religioner och kommunistiska doktriner .

Även om folkhälsoprofessorn Gregory Stock i allmänhet sympatiserar med transhumanism, är professorn Gregory Stock skeptisk till den tekniska genomförbarheten och masstilltalandet av cyborgiseringen av mänskligheten som förutspåtts av Raymond Kurzweil, Hans Moravec och Kevin Warwick . Han sa att under hela 2000-talet skulle många människor finna sig själva djupt integrerade i system av maskiner, men att de skulle förbli biologiska. Primära förändringar av deras egen form och karaktär skulle inte uppstå från cyberware , utan från direkt manipulation av deras genetik , metabolism och biokemi .

I sin bok Science as Salvation från 1992 spårar filosofen Mary Midgley föreställningen om att uppnå odödlighet genom transcendens av den materiella människokroppen (genom den transhumanistiska tankeuppladdningen ) till en grupp manliga vetenskapliga tänkare från det tidiga 1900-talet, inklusive JBS Haldane och medlemmar i hans krets. Hon karakteriserar dessa idéer som "kvasivetenskapliga drömmar och profetier" som involverar visioner om flykt från kroppen i kombination med "självöverseende, okontrollerade maktfantasier". Hennes argument fokuserar på vad hon uppfattar som pseudovetenskapliga spekulationer och irrationella, dödsrädsla-drivna fantasier, deras ignorering av lekmän och avlägsnandet av deras eskatologiska visioner.

En annan kritik riktar sig främst mot " algeny " (en portmanteau av alkemi och genetik ), som Jeremy Rifkin definierade som "uppgraderingen av befintliga organismer och designen av helt nya med avsikten att "perfektera" deras prestanda". Den betonar frågan om biokomplexitet och oförutsägbarheten i försök att vägleda utvecklingen av produkter från biologisk evolution . Detta argument , särskilt utarbetat av biologen Stuart Newman , är baserat på insikten om att kloning och könslinjegenteknik av djur är felbenägna och i sig stör embryonal utveckling . Följaktligen, så hävdas det, skulle det skapa oacceptabla risker att använda sådana metoder på mänskliga embryon. Att utföra experiment, särskilt sådana med permanenta biologiska konsekvenser, på människor under utveckling skulle således strida mot vedertagna principer som styr forskning på mänskliga ämnen (se 1964 års Helsingforsdeklaration ). Dessutom, eftersom förbättringar av experimentella resultat hos en art inte automatiskt kan överföras till en ny art utan ytterligare experiment, hävdas det att det inte finns någon etisk väg till genetisk manipulation av människor i tidiga utvecklingsstadier.

Men rent praktiskt kan internationella protokoll om forskning om mänskliga ämnen inte utgöra ett juridiskt hinder för försök från transhumanister och andra att förbättra sin avkomma med hjälp av germinal choice-teknologi. Enligt juridisk forskare Kirsten Rabe Smolensky skulle befintliga lagar skydda föräldrar som väljer att förbättra sitt barns arvsmassa från framtida ansvar som uppstår till följd av ogynnsamma resultat av proceduren.

Transhumanister och andra anhängare av mänsklig genteknik avfärdar inte praktiska farhågor direkt, i den mån det finns en hög grad av osäkerhet om tidslinjerna och sannolika resultat av genetiska modifieringsexperiment på människor. Bioetikern James Hughes föreslår dock att en möjlig etisk väg till genetisk manipulation av människor i tidiga utvecklingsstadier är att bygga datormodeller av det mänskliga genomet , proteinerna det specificerar och vävnadstekniken som han hävdar att det också kodar för. Med de exponentiella framstegen inom bioinformatik , tror Hughes att en virtuell modell av genetiskt uttryck i människokroppen inte kommer att ligga långt efter och att det snart kommer att vara möjligt att påskynda godkännandet av genetiska modifieringar genom att simulera deras effekter på virtuella människor. Folkhälsoprofessorn Gregory Stock pekar på konstgjorda kromosomer som ett påstått säkrare alternativ till befintliga gentekniker .

Tänkare som försvarar sannolikheten för en accelererande förändring pekar på ett tidigare mönster av exponentiella ökningar av mänsklighetens tekniska kapacitet. Kurzweil utvecklade denna position i sin bok 2005 The Singularity Is Near .

Inneboende omoral

Det har hävdats att, i transhumanistiskt tänkande, försöker människor att ersätta Gud . Vatikanens uttalande från 2002 Communion and Stewardship: Human Persons Created in the Image of God, uttalade att "att ändra människans genetiska identitet som en mänsklig person genom att skapa en infrahuman varelse är radikalt omoraliskt", vilket antyder att "människan har full rättighet". förfogande över sin egen biologiska natur". Uttalandet hävdar också att skapandet av en övermänsklig eller andligt överlägsen varelse är "otänkbart", eftersom verklig förbättring endast kan komma genom religiös erfarenhet och "att mer fullständigt förverkliga Guds bild" . Kristna teologer och lekmannaaktivister från flera kyrkor och samfund har uttryckt liknande invändningar mot transhumanism och hävdat att kristna uppnår i livet efter detta vad radikal transhumanism lovar, såsom obestämd livslängd eller avskaffande av lidande. I detta synsätt är transhumanism bara ytterligare en representant för den långa raden av utopiska rörelser som försöker skapa "himlen på jorden" . Å andra sidan menar religiösa tänkare som är allierade med transhumanistiska mål som teologerna Ronald Cole-Turner och Ted Peters att doktrinen om "samskapande" ger en skyldighet att använda genteknik för att förbättra människans biologi.

Andra kritiker riktar sig till vad de hävdar vara en instrumentell uppfattning om människokroppen i skrifter av Marvin Minsky, Hans Moravec och några andra transhumanister. Filosofen Susan Bordo , som återspeglar en ansträngning av feministisk kritik av det transhumanistiska programmet, pekar på "samtida besatthet av slankhet, ungdom och fysisk perfektion ", som hon ser som påverkar både män och kvinnor, men på olika sätt, som "det logiska (om det är extremt). ) manifestationer av oro och fantasier som främjas av vår kultur." Vissa kritiker ifrågasätter andra sociala konsekvenser av rörelsens fokus på kroppsmodifiering . Statsvetaren Klaus-Gerd Giesen, i synnerhet, har hävdat att transhumanismens koncentration på att förändra människokroppen representerar den logiska men tragiska konsekvensen av finfördelad individualism och kroppsförädling inom en konsumentkultur .

Nick Bostrom svarar att önskan att återfå ungdomar , specifikt, och överskrida människokroppens naturliga begränsningar, i allmänhet, är pan-kulturell och pan-historisk, och är därför inte unikt knuten till 1900-talets kultur. Han hävdar att det transhumanistiska programmet är ett försök att kanalisera den önskan till ett vetenskapligt projekt i nivå med Human Genome Project och uppnå mänsklighetens äldsta hopp, snarare än en barnslig fantasi eller social trend.

Förlust av mänsklig identitet

I USA är Amish en religiös grupp mest känd för att de undviker vissa moderna teknologier. Transhumanister drar en parallell genom att argumentera att det i en nära framtid förmodligen kommer att finnas "mänskliga", människor som väljer att "förbli mänskliga" genom att inte anamma mänskliga förbättringsteknologier. De anser att deras val måste respekteras och skyddas.

I sin bok Enough: Staying Human in an Engineered Age från 2003 argumenterade miljöetikern Bill McKibben utförligt mot många av de teknologier som postuleras eller stöds av transhumanister, inklusive germinal choice-teknologi , nanomedicin och livsförlängningsstrategier . Han hävdar att det skulle vara moraliskt fel av människor att manipulera grundläggande aspekter av sig själva (eller sina barn) i ett försök att övervinna universella mänskliga begränsningar, såsom sårbarhet för åldrande, maximal livslängd och biologiska begränsningar för fysisk och kognitiv förmåga. Försök att "förbättra" sig själva genom sådan manipulation skulle ta bort begränsningar som ger ett nödvändigt sammanhang för upplevelsen av meningsfulla mänskliga val. Han hävdar att människoliv inte längre skulle verka meningsfulla i en värld där sådana begränsningar kunde övervinnas tekniskt. Även målet att använda germinal choice-teknologi för tydligt terapeutiska syften bör avstås, eftersom det oundvikligen skulle skapa frestelser att manipulera med sådant som kognitiva kapaciteter. Han hävdar att det är möjligt för samhällen att dra nytta av att avsäga sig speciell teknologi, med Ming China , Tokugawa Japan och den samtida Amish som exempel .

biopolitiska aktivisten Jeremy Rifkin och biologen Stuart Newman accepterar att bioteknik har kraften att göra djupgående förändringar i organismens identitet. De argumenterar mot genetisk ingenjörskonst hos människor eftersom de fruktar att gränsen mellan människa och artefakt suddas ut . Filosofen Keekok Lee ser en sådan utveckling som en del av en accelererande trend inom modernisering där teknik har använts för att omvandla det "naturliga" till det "artefaktiska". I det yttersta kan detta leda till tillverkning och förslavning av " monster " såsom mänskliga kloner , människo-djur chimärer eller bioroider , men ännu mindre förskjutningar av människor och icke-människor från sociala och ekologiska system ses som problematiska. Filmen Blade Runner (1982) och romanerna The Boys From Brazil (1976) och The Island of Doctor Moreau (1896) skildrar delar av sådana scenarier, men Mary Shelleys roman Frankenstein från 1818; eller, The Modern Prometheus anspelas oftast på av kritiker som föreslår att bioteknik skulle kunna skapa objektifierade och socialt oförtöjda människor såväl som undermänniskor . Sådana kritiker föreslår att strikta åtgärder vidtas för att förhindra att det de framställer som avhumaniserande möjligheter någonsin inträffar, vanligtvis i form av ett internationellt förbud mot mänsklig genteknik.

Vetenskapsjournalisten Ronald Bailey hävdar att McKibbens historiska exempel är felaktiga och stödjer olika slutsatser när de studeras närmare. Till exempel är det få grupper som är mer försiktiga än Amish när det gäller att ta till sig ny teknik, men även om de undviker tv och använder hästar och barnvagnar, välkomnar vissa möjligheterna med genterapi eftersom inavel har drabbat dem med ett antal sällsynta genetiska sjukdomar. Bailey och andra anhängare av teknisk förändring av mänsklig biologi avvisar också påståendet att livet skulle upplevas som meningslöst om vissa mänskliga begränsningar övervinns med förbättringsteknologier som extremt subjektiva.

skriver i tidskriften Reason och har anklagat motståndare till forskning som involverar modifiering av djur för att hänge sig åt alarmism när de spekulerar om skapandet av undermänskliga varelser med mänsklig intelligens och hjärnor som liknar Homo sapiens . Bailey insisterar på att syftet med att bedriva forskning på djur helt enkelt är att producera hälsovårdsfördelar för människor .

Ett annat svar kommer från transhumanistiska personlighetsteoretiker som invänder mot vad de karakteriserar som antropomorfobi som ger upphov till en del kritik av denna forskning, som science fiction-författaren Isaac Asimov kallade " Frankenstein-komplexet ". Till exempel Woody Evans att, förutsatt att de är självmedvetna , skulle mänskliga kloner, människo-djur chimärer och upphöjda djur alla vara unika personer som förtjänar respekt, värdighet, rättigheter, skyldigheter och medborgarskap . De drar slutsatsen att den kommande etiska frågan inte är skapandet av så kallade monster, utan vad de karakteriserar som " yuck-faktorn " och " mänsklig-rasism ", som skulle döma och behandla dessa skapelser som monstruösa. I bok 3 i sin Corrupting the Image- serie går Dr. Douglas Hamp så långt som att antyda att Beast of John's Apocalypse själv är en hybrid som kommer att förmå mänskligheten att ta " odjurets märke ", i hopp om att uppnå perfektion och odödlighet.

Åtminstone en organisation av allmänt intresse , det USA-baserade Center for Genetics and Society , bildades 2001, med det specifika målet att motarbeta transhumanistiska agendor som involverar transgenerationell modifiering av mänsklig biologi, såsom fulltidskloning av mänsklig kloning och germinal choice-teknologi . Institutet för bioteknologi och den mänskliga framtiden vid Chicago-Kent College of Law granskar kritiskt föreslagna tillämpningar av genetisk och nanoteknik på mänsklig biologi i en akademisk miljö.

Socioekonomiska effekter

Vissa kritiker av libertär transhumanism har fokuserat på de troliga socioekonomiska konsekvenserna i samhällen där klyftorna mellan rika och fattiga ökar. Bill McKibben , till exempel, föreslår att framväxande mänskliga förbättringsteknologier skulle vara oproportionerligt tillgängliga för dem med större ekonomiska resurser, och därigenom förvärra klyftan mellan rika och fattiga och skapa en "genetisk klyfta". Till och med Lee M. Silver , biologen och vetenskapsskribenten som myntade termen " reprogenetik " och stödjer dess tillämpningar, har uttryckt oro över att dessa metoder skulle kunna skapa ett tvåskiktat samhälle av genetiskt modifierade "haves" och "have nots" om de är socialdemokratiska . reformer släpar efter implementeringen av förbättringstekniker. Filmen Gattaca från 1997 skildrar ett dystopiskt samhälle där ens samhällsklass helt beror på genetisk potential och citeras ofta av kritiker till stöd för dessa åsikter.

Denna kritik framförs också av icke-libertarianska transhumanistiska förespråkare, särskilt självbeskrivna demokratiska transhumanister , som anser att majoriteten av nuvarande eller framtida sociala och miljömässiga frågor (såsom arbetslöshet och resursutarmning ) måste lösas genom en kombination av politiska och tekniska lösningar (som en garanterad minimiinkomst och alternativ teknik ). Därför hävdar bioetikern James Hughes i sin bok Citizen Cyborg: Why Democratic Societies Must Respond to the Redesigned Human of the Future från 2004 i den specifika frågan om en framväxande genetisk klyfta på grund av ojämlik tillgång till mänskliga förbättringsteknologier att progressiva eller , mer precis, teknoprogressiva måste formulera och implementera offentliga riktlinjer (dvs. ett universellt hälsovårdskupongsystem som täcker mänskliga förbättringsteknologier ) för att mildra detta problem så mycket som möjligt, snarare än att försöka förbjuda mänsklig förbättringsteknik. Det senare, hävdar han, kan faktiskt förvärra problemet genom att göra dessa tekniker osäkra eller endast tillgängliga för de rika på den lokala svarta marknaden eller i länder där ett sådant förbud inte tillämpas.

Leon Kass skrifter , är rädslan att olika institutioner och metoder som bedöms som grundläggande för det civiliserade samhället skulle skadas eller förstöras. I sin bok Our Posthuman Future från 2002 och i en tidskriftsartikel från Foreign Policy från 2004, utpekar den politiska ekonomen och filosofen Francis Fukuyama transhumanism som världens farligaste idé eftersom han tror att den kan undergräva de jämlika idealen om demokrati (i allmänhet) och liberal demokrati ( i synnerhet) genom en grundläggande förändring av "den mänskliga naturen ". Socialfilosofen Jürgen Habermas för ett liknande argument i sin bok The Future of Human Nature från 2003 , där han hävdar att moralisk autonomi är beroende av att inte vara föremål för någon annans ensidigt påtvingade specifikationer. Habermas antyder alltså att den mänskliga "artsetiken" skulle undergrävas av genetisk förändring i embryostadiet. Kritiker som Kass, Fukuyama och en mängd olika författare menar att försök att väsentligt förändra människans biologi inte bara är omoraliska i sig, utan även hotar den sociala ordningen . Alternativt hävdar de att implementering av sådan teknik sannolikt skulle leda till "naturalisering" av sociala hierarkier eller lägga nya kontrollmedel i händerna på totalitära regimer. AI- pionjären Joseph Weizenbaum kritiserar vad han ser som misantropiska tendenser i språket och idéerna hos några av hans kollegor, i synnerhet Marvin Minsky och Hans Moravec , som genom att devalvera den mänskliga organismen i sig främjar en diskurs som möjliggör splittande och odemokratisk socialpolitik .

I en artikel från 2004 i den libertarianska månaden Reason , bestred vetenskapsjournalisten Ronald Bailey Fukuyamas påståenden genom att hävda att politisk jämlikhet aldrig har vilat på fakta om mänsklig biologi. Han hävdar att liberalismen inte grundades på förslaget om effektiv jämlikhet mellan människor, eller de facto jämlikhet, utan på hävdandet av en jämlikhet i politiska rättigheter och inför lagen, eller de jure jämlikhet. Bailey hävdar att produkterna från genteknik mycket väl kan förbättra snarare än förvärra mänsklig ojämlikhet, vilket ger många vad som en gång var privilegierna för de få. upplysningens krona på verket är principen om tolerans ". I själva verket, säger han, är politisk liberalism redan lösningen på frågan om mänskliga och postmänskliga rättigheter eftersom lagen i liberala samhällen är avsedd att gälla lika för alla, oavsett hur rik eller fattig, mäktig eller maktlös, bildad eller okunnig, förstärkt. eller oförbättrad. Andra tänkare som är sympatiska med transhumanistiska idéer, såsom filosofen Russell Blackford , har också protesterat mot vädjan till tradition och vad de ser som alarmism involverad i Brave New World- liknande argument.

Kulturell estetik

Utöver de socioekonomiska riskerna och implikationerna av transhumanism, finns det verkligen implikationer och möjliga konsekvenser när det gäller kulturell estetik. För närvarande finns det ett antal sätt på vilka människor väljer att representera sig själva i samhället. Det sätt på vilket en person klär sig, frisyrer och kroppsförändringar tjänar alla till att identifiera hur en person presenterar sig och uppfattas av samhället. Enligt Foucault styr och kontrollerar samhället redan kroppar genom att få dem att känna sig bevakade. Denna "övervakning" av samhället dikterar hur majoriteten av individer väljer att uttrycka sig estetiskt.

En av riskerna som beskrivs i en artikel från 2004 av Jerold Abrams är elimineringen av skillnader till förmån för universalitet. Detta, menar han, kommer att eliminera individers förmåga att undergräva samhällets eventuellt förtryckande, dominerande struktur genom att unikt uttrycka sig externt. Sådan kontroll över en befolkning skulle få farliga konsekvenser av tyranni. Ännu en konsekvens av att förstärka den mänskliga formen inte bara kognitivt, utan fysiskt, kommer att vara förstärkningen av "önskvärda" egenskaper som vidmakthålls av den dominerande sociala strukturen. Fysiska egenskaper som ses som "fula" eller "oönskade" och därmed anses vara mindre än, kommer summariskt att skäras bort av de som har råd att göra det, medan de som inte kan tvingas in i en relativ kast av oönskade människor. Även om dessa fysiska "förbättringar" görs helt universella, kommer de verkligen att eliminera det som gör varje individ unikt mänsklig på sitt eget sätt.

Spöke av tvångs-eugenicism

Vissa kritiker av transhumanism se de gamla eugeniska , socialdarwinistiska och mästarras ideologier och program från det förflutna som varningar för vad främjandet av eugenisk förbättringsteknologi oavsiktligt kan uppmuntra. Vissa fruktar framtida " eugeniska krig " som det värsta scenariot: återkomsten av tvångsfinansierad genetisk diskriminering och kränkningar av mänskliga rättigheter, såsom tvångssterilisering av personer med genetiska defekter, dödandet av de institutionaliserade och, specifikt, segregering och folkmord av raser som uppfattas som underlägsna. Hälsojuridikprofessorn George Annas och teknologijuridikprofessorn Lori Andrews är framstående förespråkare för ståndpunkten att användningen av dessa teknologier skulle kunna leda till sådan mänsklig- postmänsklig kastkrigföring .

De stora transhumanistiska organisationerna fördömer starkt det tvång som är involverat i en sådan politik och avvisar de rasistiska och klassistiska antaganden som de byggde på, tillsammans med de pseudovetenskapliga föreställningarna om att eugeniska förbättringar skulle kunna åstadkommas inom en praktiskt taget meningsfull tidsram genom selektiv mänsklig avel. Istället förespråkar de flesta transhumanistiska tänkare en " ny eugenik ", en form av jämlik liberal eugenik . I sin bok från 2000 From Chance to Choice: Genetics and Justice har de icke-transhumanistiska bioetikerna Allen Buchanan, Dan Brock, Norman Daniels och Daniel Wikler hävdat att liberala samhällen har en skyldighet att uppmuntra en så bred användning av eugeniska förbättringsteknologier som möjligt (så så länge en sådan politik inte inkräktar på individers reproduktiva rättigheter eller utövar otillbörlig press på blivande föräldrar att använda dessa tekniker) för att maximera folkhälsan och minimera de ojämlikheter som kan bli resultatet av både naturliga genetiska tillgångar och ojämlik tillgång till genetiska förbättringar. De flesta transhumanister som har liknande åsikter tar ändå avstånd från termen "eugenik" (föredrar " germinalt val " eller " reprogenetik ") för att undvika att deras ståndpunkt blandas ihop med de misskrediterade teorierna och praktikerna från eugeniska rörelser från början av 1900-talet.

Existentiella risker

Se även: Existentiell risk från avancerad artificiell intelligens

I sin bok Our Final Hour från 2003 hävdar den brittiske astronomen Royal Martin Rees att avancerad vetenskap och teknologi medför lika stor risk för katastrof som möjlighet till framsteg. Rees förespråkar dock inte ett stopp för vetenskaplig verksamhet. I stället efterlyser han skärpt säkerhet och kanske ett slut på traditionell vetenskaplig öppenhet. Förespråkare av försiktighetsprincipen , som många inom miljörörelsen , förespråkar också långsamma, försiktiga framsteg eller ett stopp i potentiellt farliga områden. Vissa försiktighetsmän tror att artificiell intelligens och robotik erbjuder möjligheter till alternativa former av kognition som kan hota människors liv.

Transhumanister utesluter inte nödvändigtvis specifika restriktioner för framväxande teknologier för att minska risken för existentiell risk . Generellt sätter de dock emot att förslag som bygger på försiktighetsprincipen ofta är orealistiska och ibland till och med kontraproduktiva i motsats till den teknogaiska strömningen av transhumanism, som de hävdar är både realistiska och produktiva. I sin tv-serie Connections dissekerar vetenskapshistorikern James Burke flera synpunkter på tekniska förändringar , inklusive försiktighetsåtgärder och begränsningen av öppen utredning . Burke ifrågasätter det praktiska i vissa av dessa åsikter, men drar slutsatsen att upprätthållandet av status quo för utredning och utveckling innebär egna faror, såsom en desorienterande förändringstakt och utarmning av vår planets resurser. Den gemensamma transhumanistiska ståndpunkten är pragmatisk där samhället vidtar medvetna åtgärder för att säkerställa att fördelarna med säker, ren , alternativ teknik kommer tidigt , snarare än att främja vad det anser vara antivetenskapliga åsikter och teknofobi .

Nick Bostrom hävdar att även om en unik global katastrofhändelse inte inträffar, hotar grundläggande malthusianska och evolutionära krafter som underlättas av tekniska framsteg att eliminera de positiva aspekterna av det mänskliga samhället.

En transhumanistisk lösning som Bostrom föreslagit för att motverka existentiella risker är kontroll av differentiell teknisk utveckling , en serie försök att påverka sekvensen i vilken teknologier utvecklas. I detta tillvägagångssätt skulle planerare sträva efter att fördröja utvecklingen av möjligen skadlig teknik och deras tillämpningar, samtidigt som de påskyndar utvecklingen av troliga fördelaktiga tekniker, särskilt de som erbjuder skydd mot andras skadliga effekter.

Se även

• Android
• Assisterad reproduktionsteknik
• Oändlighetens början
• Kroppshackning
• Kristen perfektion , position i kristendomen vars motståndare hävdar innebär att människor förlorar sin arvsynd
• Cyberware
• Cyborg
• Digital odödlighet
• Gör-det-själv biologi
• Eclipse Phase
• Egoteism
• Utkantsvetenskap
• Future of Humanity Institute
• Hård science fiction
• Institutet för bioteknik och den mänskliga framtiden
• Kardashev skala
• Meliorism
• Metaboliska supermöss
• Noogenes
• Orions arm
• Deltagares evolution
• Posthumanisering
• Kvantifierat jag
• Respirocyt
• TechnoCalyps
• Teknisk dystopi
• Teknologisk utopi
• Transhumanism i fiktion
• Transhumant utrymme

Vidare läsning

•   Adorno, FP (2021). Den transhumanistiska rörelsen . New York: Palgrave MacMillan. ISBN 978-3-030-82423-5 .
•   Cole-Turner, Ronald, red. (2011). Transhumanism och transcendens: Kristet hopp i en tid av teknisk förbättring . Washington, DC: Georgetown University Press. ISBN 978-1-58901-780-1 .
•   Frodeman, R. (2019). Transhumanism, natur och vetenskapens mål . Storbritannien : Routledge . ISBN 9780367189396 .
•   Hansell, Gregory R; Grassie, William, red. (2011). H+/-: Transhumanism och dess kritiker . Philadelphia: Metanexus Institute. ISBN 978-1-45681-567-7 .
•   Oliver Krüger : Virtual Immortality: God, Evolution, and the Singularity in Post- and Transhumanism . Bielefeld: avskrift 2021. ISBN 978-3-8376-5059-4 .
•   Maher, Derek F.; Mercer, Calvin, red. (2009). Religion och konsekvenserna av radikal livsförlängning (1:a upplagan). New York: Palgrave Macmillan. ISBN 978-0-230-10072-5 .
•   Mercer, Calvin; Trothen, Tracy, red. (2014). Religion och transhumanism: den okända framtiden för mänsklig förbättring . Westport, CT: Praeger. ISBN 9781440833250 .
•   Mercer, Calvin; Maher, Derek, red. (2014). Transhumanism och kroppen: Världsreligionerna talar . New York: Palgrave Macmillan. ISBN 9781137365835 .
•   Mer, Max; Vita-More, Natasha, red. (2013). Den transhumanistiska läsaren: klassiska och samtida essäer om den mänskliga framtidens vetenskap, teknologi och filosofi ( 1.publ. ed.). Hoboken, NJ: Wiley. ISBN 978-1-118-33429-4 .
•   Pilsch, A. (2017). Transhumanism: Evolutionary Futurism and the Human Technologies of Utopia . Minneapolis, MN : University of Minnesota Press . ISBN 9781452954882 .
•   Ranisch, Robert; Sorgner, Stefan Lorenz, red. (2014). Post- och transhumanism . Bryssel: Peter Lang. ISBN 978-3-631-60662-9 .

externa länkar

• H+Pedia Transhumanist Wiki
• Vad är transhumanism?