Islamisk modernism

Islamisk modernism är en rörelse som har beskrivits som "det första muslimska ideologiska svaret på den västerländska kulturella utmaningen" som försöker förena den islamiska tron med moderna värderingar som demokrati , medborgerliga rättigheter , rationalitet , jämlikhet och framsteg . Den innehöll en "kritisk omprövning av de klassiska föreställningarna och metoderna för rättsvetenskap " och ett nytt förhållningssätt till islamisk teologi och Koranexegetik ( Tafsir ). En samtida definition beskriver det som en "ansträngning att omläsa islams grundläggande källor - Koranen och Sunna, (profetens praxis) - genom att placera dem i deras historiska sammanhang och sedan omtolka dem, icke-bokstavligt, i ljuset av det moderna sammanhanget."

Det var en av flera islamiska rörelser – inklusive islamisk sekularism , islamism och salafism – som växte fram i mitten av 1800-talet som reaktion på tidens snabba förändringar, särskilt den västerländska civilisationens och kolonialismens angrepp på muslimen . världen . Framstående ledare för rörelsen inkluderar Sir Sayyid Ahmed Khan , Namik Kemal , Rifa'a al-Tahtawi , Muhammad Abduh (tidigare Sheikh från Al-Azhar University ), Jamal ad-Din al-Afghani och den sydasiatiska poeten Muhammad Iqbal . På den indiska subkontinenten är rörelsen också känd som Farahi och anses främst vara den tankeskola som är uppkallad efter Hamiduddin Farahi .

Sedan starten har den islamiska modernismen lidit av att både sekularistiska härskare och "den officiella ulama " samarbetat med sin ursprungliga reformism , vars "uppgift det är att legitimera" härskares handlingar i religiösa termer.

Islamisk modernism skiljer sig från sekularism genom att den insisterar på betydelsen av religiös tro i det offentliga livet, och från salafism eller islamism genom att den omfattar samtida europeiska institutioner, sociala processer och värderingar. Ett uttryck för islamisk modernism, formulerat av Mahathir Mohammed , är att "endast när islam tolkas så att den är relevant i en värld som skiljer sig från vad den var för 1400 år sedan, kan islam betraktas som en religion för alla åldrar."

Översikt

Egyptisk stormufti , islamisk jurist och teolog Muhammad Abduh .

Den indiske pedagogen och filosofen Syed Ahmad Khan (1817-1898)

Relationer med arabisk salafism

Under andra hälften av 1800-talet började många muslimska reformatorer ansträngningar för att förena islamiska värderingar med de sociala och intellektuella idéerna från upplysningstiden genom att rensa islam från påstådda förändringar och hålla fast vid de grundläggande principerna som hölls under Rashidun -eran. Deras rörelse betraktas som föregångaren till islamisk modernism. Ursprunget till den arabiska Salafiyya-rörelsen från den modernistiska rörelsen Jamal al-Din al-Afghani och Muhammad Abduh nämns av vissa författare, även om andra forskare noterar att modernismen bara påverkade salafismen . Enligt Quintan Wiktorowicz:

Det har funnits en viss förvirring de senaste åren eftersom både de islamiska modernisterna och de samtida salafisterna refererar till (refererade) till sig själva som al-salafiyya, vilket leder till att vissa observatörer felaktigt drar slutsatsen att en gemensam ideologisk släktlinje. De tidigare salafiyya (modernisterna) var dock övervägande rationalistiska Asharis.

Muhammad 'Abduh och hans rörelse har ibland kallats "Neo- Mu'tazilites " med hänvisning till Mu'tazila -teologiskolan. Vissa har sagt att Abduhs idéer är kongruenta med mu'tazilism . Abduh själv förnekade att han var antingen Ash'ari eller Mu'tazilit , även om han bara förnekade att han var Mu'tazilit på grund av att han avvisade strikt taqlid (överensstämmelse) till en grupp.

Egyptisk islamisk jurist och forskare Mahmud Shaltut .

Enligt Oxford Bibliographys använde de tidiga islamiska modernisterna (al-Afghani och Muhammad Abdu) termen "salafiyya" för att hänvisa till deras försök till renovering av islamiskt tänkande, och denna rörelse är ofta känd i väst som "islamisk modernism", även om den skiljer sig mycket från det som kallas Salafiyya , som i allmänhet syftar på rörelser som Ahl-i Hadith , Wahhabism , etc. Docent i Mellanösternhistoria vid Northwestern University Henri Lauziere ifrågasätter uppfattningen att al-Afghani och 'Abduh förespråkade en salafismens modernistiska rörelse. Enligt Lauziere:

"...baserat på vad den tekniska termen salafism betydde för muslimska religiösa specialister fram till början av nittonhundratalet, var al-Afghani och Abduh knappast salafister till att börja med. Inte konstigt att de aldrig gjorde anspråk på etiketten för sig själva.

Islamisk modernism började som en intellektuell rörelse under Tanzimat-eran och var en del av den ottomanska konstitutionella rörelsen och nyligen framväxande patriotiska trender inom ottomanismen under mitten av 1800-talet. Den förespråkade nya omdefinieringar av den ottomanska imperialistiska strukturen, byråkratiska reformer, implementering av liberal konstitution, centralisering, parlamentariskt system och stödde den unga ottomanska rörelsen. Även om modernistiska aktivister höll med det konservativa osmanska prästerskapet i att betona imperiets muslimska karaktär, hade de också hårda dispyter med dem. Medan det osmanska prästerliga etablissemanget krävde muslimsk enhet genom bevarandet av den dynastiska auktoriteten och obestridlig lojalitet till den osmanska sultanen ; modernistiska intellektuella hävdade att imperialistisk enhet var bättre betjänt genom parlamentariska reformer och införande av likabehandling av alla osmanska undersåtar; Muslim och icke-muslim. De modernistiska eliterna åberopade ofta religiösa slagord för att få stöd för kulturella och utbildningsmässiga ansträngningar såväl som sina politiska ansträngningar att ena det osmanska riket under en sekulär konstitutionell ordning.

Å andra sidan framträdde Salafiyya -rörelsen som en oberoende väckelsetrend i Syrien bland de vetenskapliga kretsarna av skriftorienterad Damascene ulema under 1890-talet. Även om Salafis delade många av de modernistiska aktivisternas sociopolitiska klagomål, hade de olika mål från både de modernistiska och de bredare konstitutionalistiska rörelserna. Medan salafisterna motsatte sig den autokratiska politiken av sultanen Abdul Hamid II och det osmanska prästerskapet; de fördömde också intensivt de sekulariserande och centraliserande tendenserna hos Tanzimat -reformer som de konstitutionalistiska aktivisterna frambringade och anklagade dem för att efterlikna européer . Skilda av sin status som Ulema , efterlyste salafiska forskare en islamisk lösning på de sociala, politiska och tekniska utmaningar som muslimer står inför; genom att direkt vända sig till Skriften. I motstånd mot monarki och despotism föreställde sig Salafis en islamisk stat baserad på Shura (konsultativt system) och vägledd av kvalificerade Ulema (islamiska lärda); vars plikt var att upprätthålla den orörda islam av Salaf al-Salih (fruktiga förfäder). Salafiska forskare stod för decentralisering, krävde mer autonomi till arabiska provinser och krävde att reformisten Ulema skulle integreras i den syriska politiska ledningen. Både salafisterna och den osmanska prästerliga eliten var låsta i bitter politisk och religiös rivalitet under slutet av artonhundratalet och början av 1900-talet, med deras hårda polemiska fejder som ofta slutade i våldsamma sammandrabbningar. Några av de berömda mötena inkluderar " Mujtahids -incidenten" från 1896 där ledande salafi-figurer som Jamal al-Din Qasimi ställdes inför rätta för sina påståenden om Ijtihad , en pöbelattack av anhängare till en Sufi Shaykh på Rashid Rida vid Umayyad-moskén i 1908, frihetsberövande och arrestering av Abd al Hamid al-Zahrawi, räder utförda på hemmen hos olika salafiska forskare som Tahir al-Jaza'iri , etc.

teman

Några teman i modern islamisk tanke inkluderar:

Erkännandet "med varierande grad av kritik eller emulering", av västerlandets tekniska, vetenskapliga och juridiska landvinningar; samtidigt som de protesterar "mot västerländsk kolonial exploatering av muslimska länder och påtvingande av västerländska sekulära värderingar" och syftar till att utveckla en modern och dynamisk förståelse av vetenskap bland muslimer som skulle stärka den muslimska världen och förhindra ytterligare exploatering.
Att förneka att "den islamiska lagkoden är oföränderlig och oföränderlig", och istället hävda att den kan "anpassa sig till de sociala och politiska revolutioner som pågår runt den". (Cheragh Ali 1883)
Åberopande av "målen" för islamisk lag ( maqasid al-sharia ) till stöd för "allmänt intresse", (eller maslahah , en sekundär källa för islamisk rättsvetenskap). Detta gjordes av islamiska reformister i "många delar av världen för att rättfärdiga initiativ som inte tas upp i klassiska kommentarer utan anses vara av akut politisk och etisk oro."
Omtolkning av traditionell islamisk lag med hjälp av de fyra traditionella källorna till islamisk rättsvetenskap – Koranen, Muhammeds rapporterade gärningar och uttalanden ( hadith ), konsensus från teologerna ( ijma ) och juridiska resonemang i analogi ( qiyas ), plus en annan källa ijtihad (oberoende resonemang). för att hitta en lösning på en juridisk fråga).
- Att ta och omtolka de två första källorna (Koranen och ahadith) "för att transformera de två sista [( ijma och qiyas )] för att formulera ett reformistiskt projekt i ljuset av de rådande normerna för vetenskaplig rationalitet och modern social teori."
- Att begränsa traditionell islamisk lag genom att begränsa dess grund till Koranen och autentisk Sunnah , begränsa Sunna med radikal hadithkritik .
- Att använda ijtihad för att inte bara på det traditionella, smala sättet komma fram till rättsliga avgöranden i fall utan motstycke (där Koranen, hadith och tidigare juristers avgöranden är tysta), utan för kritiskt oberoende resonemang inom alla tankeområden, och kanske till och med godkännande av dess användning av icke-jurister.
En mer eller mindre radikal (om)tolkning av de auktoritativa källorna. Detta är särskilt fallet med koranverserna om polygyni , hadd (straff) straff , jihad och behandling av icke troende , förbud mot ocker eller ränta på lån ( riba ), som strider mot "moderna" åsikter.
- När det gäller Jihad , skilde islamiska forskare som Ibn al-Amir al-San'ani, Muhammad Abduh , Rashid Rida , Ubaidullah Sindhi , Yusuf al-Qaradawi , Shibli Nomani , etc. mellan defensiv Jihad (J ihad al-daf) och offensiv Jihad ( Jihad al-talab eller Jihad valfritt). De motbevisade föreställningen om konsensus om att Jihad al-talab är en gemensam skyldighet ( fard kifaya) . Till stöd för denna uppfattning hänvisade dessa forskare till verk av klassiska forskare som Al-Jassas , Ibn Taymiyya , etc. Enligt Ibn Taymiyya är orsaken till Jihad mot icke-muslimer inte deras misstro, utan hotet de utgör mot muslimer. Med hänvisning till Ibn Taymiyya , hävdar forskare som Rashid Rida , Al San'ani, Qaradawi , etc. att icke-troende inte behöver bekämpas om de inte utgör ett hot mot muslimer. Således är Jihad obligatoriskt endast som en defensiv krigföring för att svara på aggression eller "perfiditet" mot det muslimska samfundet, och att den "normala och önskade staten" mellan islamiska och icke-islamiska territorier var en av "fredlig samexistens". På liknande sätt definierade 1700-talets islamforskare Muhammad ibn Abd al-Wahhab Jihad som en defensiv militär aktion för att skydda det muslimska samfundet, och betonade dess defensiva aspekt i synkronisering med senare 1900-tals islamiska författare. Enligt Mahmud Shaltut och andra modernister var otro inte tillräcklig anledning för att förklara jihad. Omvandlingen till islam av icke-troende i rädsla för döden i händerna på jihadister ( mujahideen ) var osannolikt att visa sig vara uppriktig eller bestående. Ett mycket föredraget sätt att omvandla var utbildning. De pekade på versen "Inget tvång finns i religionen" ^{[ Koranen 2:256 ]}
- När det gäller riba , tog Syed Ahmad Khan , Fazlur Rahman Malik , Muhammad Abduh , Rashid Rida , Abd El-Razzak El-Sanhuri , Muhammad Asad , Mahmoud Shaltout alla emot den juridiska ortodoxin att alla intressen var riba och förbjudna, att tro att det var skillnad mellan ränta och ocker . Dessa jurister tog prejudikat för sin ståndpunkt från den klassiska forskaren Ibn Taymiyya som hävdade i sin avhandling "Avlägsnandet av skulder från de stora imamerna", att forskare är delade när det gäller förbudet mot riba al-fadl . Ibn Qayyim al-Jawziyya , eleven till Ibn Taymiyya, skiljde också mellan riba al-nasi'ah och riba al-fadl , och hävdade att endast rib al-nasi'ah var definitivt förbjudet av Koranen och Sunnah , medan den senare endast var förbjudet för att stoppa uttag av ränta. Enligt honom var förbudet mot riba al-fadl mindre strängt och det kunde tillåtas i trängande behov eller större allmänintresse ( maslaha ). Under ett tvingande behov kan därför en vara säljas med fördröjning i utbyte mot dirhams eller ett annat vägt ämne trots att det innebär riba al-nasi'ah .
En ursäkt som kopplar samman aspekter av den islamiska traditionen med västerländska idéer och praxis, och hävdar att västerländska praxis i fråga ursprungligen härrörde från islam. Islamisk apologetik har dock kritiserats hårt av många forskare som ytlig, tendentiös och till och med psykologiskt destruktiv, så mycket att termen "apologetik" nästan har blivit ett missbruksbegrepp i litteraturen om modern islam.

Modernismens historia

Ursprung

Den ottomanske intellektuellen och aktivisten Namık Kemal (d. 1888)

Islamisk modernistisk diskurs uppstod som en intellektuell rörelse under andra kvartalet av artonhundratalet; under en era av omfattande reformer som initierades över det osmanska riket, känt som Tanzimat (1839–1876 e.Kr.). Rörelsen försökte harmonisera klassiska islamiska teologiska begrepp med liberala konstitutionella idéer och förespråkade en omformulering av religiösa värderingar i ljuset av drastiska sociala, politiska och tekniska förändringar. Intellektuella som Namik Kemal (1840–1888 e.Kr.) efterlyste folksuveränitet och " naturliga rättigheter " för medborgare. Viktiga forskare inom denna rörelse var storimamen av al-Azhar Hassan al-Attar (d. 1835), den ottomanske vesiren Mehmed Emin Âli Pasha (d. 1871), den sydasiatiska filosofen Sayyid Ahmad Khan (d. 1898), Jamal al -Din Afghani (d. 1897), etc. Inspirerade av sin förståelse av klassiskt islamiskt tänkande, betraktade dessa rationalistiska forskare islam som en religion förenlig med västerländsk filosofi och modern vetenskap . Så småningom bildade de modernistiska intellektuella ett hemligt sällskap känt som Ittıfak-ı Hamiyet (patriotisk allians) 1865; som förespråkade politisk liberalism och moderna konstitutionalistiska ideal om folksuveränitet genom religiös diskurs. Under denna era introducerade många intellektuella och sociala aktivister som Muhammad Iqbal (1877-1938 CE), egyptiska Nahda -figuren Rifaa al-Tahtawi (1801-1873), etc. västerländska ideologiska teman och etiska föreställningar i lokala muslimska samhällen och religiösa seminarier.

Sprida

Den engelskutbildade sydasiatiska advokaten och islamiska poeten Muhammad Iqbal (d. 1938 e.Kr.) efterlyste en rekonstruktion av det islamiska religiösa tänkandet genom att skilja Koranens värden från dess praktiska utläggningar i det dagliga livet

Azhari -forskaren Muhammad 'Abduhs (d. 1905) teologiska åsikter formades i hög grad av 1800-talets ottomanska intellektuella diskurs. I likhet med de tidiga ottomanska modernisterna försökte Abduh överbrygga klyftan mellan upplysningens ideal och traditionella religiösa värderingar. Han trodde att den klassiska islamiska teologin var intellektuellt livskraftig och framställde Kalam (spekulativ teologi) som en logisk metod som demonstrerade islams rationella anda och vitalitet . Modernisters nyckelteman skulle så småningom antas av den osmanska prästerliga eliten som underbyggde frihet som en grundläggande islamisk princip. Porträtt av islam som en religion som exemplifierade nationell utveckling, mänskliga samhälleliga framsteg och evolution; Ottomanen Shaykh al-Islam Musa Kazim Efendi (d. 1920) skrev i sin artikel "Islam and Progress" publicerad 1904:

"Islams religion är inte ett hinder för framsteg. Tvärtom, det är det som befaller och uppmuntrar framsteg; det är själva orsaken till framsteg i sig"

Azharitisk filosof 'Ali Abd al-Raziq (1888-1966 e.Kr.), en av de tidigaste modernistiska intellektuella som teoretiserade separationen mellan stat och islamisk religion

Med början i slutet av 1800-talet och påverkade 1900-talet, genomförde Muhammed Abduh och hans anhängare ett pedagogiskt och socialt projekt för att försvara, modernisera och återuppliva islam för att matcha västerländska institutioner och sociala processer. Dess mest framstående intellektuella grundare, Muhammad Abduh (d. 1323 AH/1905 CE), var Sheikh vid Al-Azhar-universitetet under en kort period före sin död. Detta projekt lade 1800-talets värld över den omfattande mängd islamisk kunskap som hade samlats i en annan miljö. Dessa ansträngningar hade till en början liten effekt. Efter Abduhs död katalyserades hans rörelse av det osmanska kalifatets bortgång 1924 och främjandet av sekulär liberalism – särskilt med en ny sort av författare som drevs i förgrunden, inklusive egyptiske Ali Abd al-Raziqs publikation som attackerade islamisk politik för att första gången i muslimsk historia. Efterföljande sekulära författare av denna trend, inklusive Farag Foda , al-Ashmawi, Muhamed Khalafallah , Taha Husayn , Husayn Amin, et al., har argumenterat i liknande toner.

Abduh var skeptisk mot många hadither (eller "traditioner"), det vill säga mot samlingen av rapporter om den islamiske profeten Muhammeds läror, gärningar och uttalanden. Särskilt mot de traditioner som rapporteras genom få överföringskedjor, även om de anses vara rigoröst autentiserade i någon av de sex kanoniska böckerna i Hadith (känd som Kutub al-Sittah ). Dessutom förespråkade han en omvärdering av traditionella antaganden även i Hadith-studier, även om han inte utarbetade en systematisk metod före sin död.

Den tunisiske domaren Ibn Ashur, författare till verket " Maqasid al-Shari'ah al-Islamiyyah " (Objectives of Islamic Law)

Ibn Ashurs Maqasid al-Sharia

Den tunisiske Maliki- forskaren Muhammad al-Tahir ibn Ashur (1879-1973 e.Kr.) som tog sig upp till positionen som överdomare vid Zaytuna-universitetet var en viktig student till Muhammad 'Abduh. Han träffade 'Abduh 1903 under sitt besök i Tunisien och blev därefter en passionerad förespråkare för 'Abduhs modernistiska vision. Han efterlyste en omarbetning av läroplanen och blev anmärkningsvärd för sin roll i att återuppliva diskursen om Maqasid al-Sharia (Högre mål för islamisk lag) i vetenskapliga och intellektuella kretsar. Ibn Ashur skrev boken " Maqasid al-Shari'ah al-Islamiyyah " 1946 som var allmänt accepterad av modernistiska intellektuella och författare. I sin avhandling efterlyste Ibn Ashur en juridisk teori som är flexibel gentemot 'urf (lokala seder) och antog ett kontextualiserat tillvägagångssätt för omtolkning av hadither baserat på att tillämpa principen om maqasid ( mål ).

Nedgång

Efter sin höjdpunkt under det tidiga 1900-talet skulle den modernistiska rörelsen gradvis avta efter upplösningen av det osmanska riket på 1920-talet och så småningom förlorade marken till konservativa reformrörelser som salafism . Från 1919 började västerländska orientaliska forskare som Louis Massignon kategorisera breda delar av skriftorienterade rationalistiska forskare och modernister som en del av paradigmet " Salafiyya " ; en teologisk term som felaktigt uppfattades som en "reformistisk paroll". Efter första världskriget , västerländsk kolonialism av muslimska länder och framstegen för sekularistiska trender; Islamiska reformatorer kände sig förrådda av de arabiska nationalisterna och genomgick en kris. Denna schism utgjordes av den ideologiska förvandlingen av Sayyid Rashid Rida , en elev till 'Abduh, som började återuppliva hanbali-teologens avhandlingar Ibn Taymiyyah och blev "föregångaren till islamistiskt tänkande" genom att popularisera hans ideal. Till skillnad från 'Abduh och Afghani, prenumererade Rida och hans lärjungar på Hanbali-teologin . De skulle öppet kampanja mot anhängare av andra skolor, som shiamuslimerna , som var kritiska mot Wahhabi -doktrinerna. Rida förvandlade reformationen till en puritansk rörelse som förde fram muslimsk identitet, panislamism och predikade den islamiska kulturens överlägsenhet samtidigt som den attackerade västerlandet . Ett av de viktigaste kännetecknen för Ridas rörelse var hans förespråkande av en teologisk doktrin som förpliktade upprättandet av en islamisk stat ledd av Ulema (islamiska lärda).

Ridas fundamentalistiska doktriner skulle senare antas av islamiska forskare och islamistiska rörelser som Muslimska brödraskapet . Enligt den tyske forskaren Bassam Tibi :

"Ridas islamiska fundamentalism har tagits upp av de muslimska bröderna, en högerradikal rörelse grundad 1928, som sedan dess har varit i obönhörlig opposition till sekulär nationalism."

Samtida era

Samtida muslimsk modernism kännetecknas av sin betoning på doktrinen om " Maqasid al-sharia " för att navigera i modernitetens strömningar och ta upp frågor relaterade till internationella mänskliga rättigheter . En annan aspekt är dess främjande av Fiqh al-Aqalliyat (minoritetsjuridik) under slutet av 1900-talet för att svara på de utmaningar som den växande muslimska minoritetsbefolkningen i västvärlden står inför . Islamforskaren Abdullah Bin Bayyah , professor i islamiska studier vid King Abdul Aziz University i Jiddah , är en av de stora förespråkarna för Fiqh al-Aqalliyat och förespråkar en ombyggnad av rättssystemet baserat på principerna från Maqasid al-Sharia för att passa känsligheten hos modern tid.

Inflytande på väckelserörelser

muslimska brödraskapet

Islamistiska rörelser som Muslimska brödraskapet ( al-Ikhwān al-Muslimūn ) var starkt influerade av både islamisk modernism och salafism . Dess grundare Hassan Al-Banna var influerad av Muhammad Abduh och hans salafiske student Rashid Rida . Al-Banna attackerade den officiella ulamas taqlid och insisterade på att endast Koranen och den bäst bestyrkta ahadith skulle vara källor till sharia . Det var dock den syriske salafiska forskaren Rashid Rida som påverkade Al-Banna mest. Rashid Ridas skrifter och tidningen som Rida publicerade, Al-Manar . Al-Banna delade Ridas centrala oro för den islamiska civilisationens förfall och trodde också att denna trend endast kunde vändas genom att återvända till en ren, oförfalskad form av islam . Liksom Rida, (och till skillnad från de islamiska modernisterna) såg Al-Banna västerländska sekulära idéer som den största faran för islam i modern tid. Eftersom islamiska modernistiska trosuppfattningar adjungerades av sekularistiska härskare och officiella `ulama , rörde sig brödraskapet i en traditionalistisk och konservativ riktning, "och var det enda tillgängliga utloppet för dem vars religiösa och kulturella känslor hade blivit upprörda över effekterna av västerlandet ". Brödraskapet argumenterade för en salafistisk lösning på de samtida utmaningarna som muslimerna står inför , och förespråkade upprättandet av en islamisk stat genom implementering av sharia , baserad på salafistisk väckelse.

Även om Muslimska brödraskapet officiellt beskriver sig själv som en salafistisk rörelse, bestrider de tysta salafisterna ofta sina salafistiska meriter. Brödraskapet skiljer sig från puristerna i sin strategi för att bekämpa modernitetens utmaning, och är fokuserade på att få kontroll över regeringen. Trots detta förespråkar både brödraskapet och salafister implementeringen av sharia och betonar strikt doktrinär anslutning till profeten Muhammeds och Salaf al-Salihs läror .

Salafi -aktivisterna som har en lång tradition av politiskt engagemang; är mycket aktiva i islamistiska rörelser som Muslimska brödraskapet och dess olika grenar och medlemsförbund. Enligt den tidigare egyptiska presidenten Mohammed Morsi, som är ansluten till brödraskapet :

"Koranen är vår grundlag, profeten Muhammed är vår ledare, jihad är vår väg, och döden för Allahs skull är vår högsta strävan... sharia, sharia och till sist sharia. Denna nation kommer att njuta av välsignelse och väckelse endast genom den islamiska sharia."

Muhammadiyah

Den indonesiska islamiska organisationen Muhammadiyah grundades 1912. Beskrivs ofta som salafistisk, och ibland som islamisk modernist, betonade den auktoriteten hos Koranen och haditherna , och motsatte sig synkretism och taqlid (blind överensstämmelse) med ulema . Från och med 2006 sägs det ha "vridit skarpt mot ett mer konservativt varumärke av islam" under ledning av Din Syamsuddin , chefen för det indonesiska Ulema-rådet .

Salafiyya-rörelsen

Jamal Al-Din al-Afghani , Muhammad 'Abduh , Muhammad al-Tahir ibn Ashur , Syed Ahmad Khan och, i mindre utsträckning, Mohammed al-Ghazali tog några ideal av wahhabism , som att sträva efter att "återgå" till den islamiska förståelsen av de första muslimska generationerna ( Salaf ) genom att återöppna dörrarna för juridisk avdrag ( ijtihad ) som de såg som stängda. Vissa historiker tror att modernister använde termen " Salafiyya " för sin rörelse (även om detta är starkt ifrågasatt av åtminstone en forskare - Henri Lauzière). Den amerikanske forskaren Nuh Ha Mim Keller skriver:

Termen salafi återupplivades som en slogan och rörelse bland nutida muslimer av Muhammad Abduhs anhängare.

I populär västerländsk diskurs under det tidiga nittonhundratalet; termen " salafiyya " stod för ett brett spektrum av väckelse, reformistiska och rationalistiska rörelser i arabvärlden som sökte en försoning av islamisk tro med olika aspekter av modernitet . Uppkomsten av panislamism i den muslimska världen efter första världskriget och kollapsen av det osmanska imperiet skulle förebåda framväxten av salafisk religiös purism som ivrigt motsatte sig modernistiska trender. Den antikoloniala kampen för att återupprätta Khilafah skulle bli högsta prioritet; manifesterar sig i bildandet av Muslimska brödraskapet , en revolutionär rörelse som grundades 1928 av den egyptiske skolläraren Hassan al-Banna . Uppbackad av den wahhabiska prästeriska eliten i Saudiarabien , framträdde salafister som förespråkade panislamism och religiös konservatism över hela den muslimska världen dominerande och ersatte gradvis modernisterna under avkoloniseringsperioden . Enligt Abu Ammaar Yasir Qadhi :

Rashid Rida populariserade termen "Salafī" för att beskriva en speciell rörelse som han stod i spetsen för. Den rörelsen försökte avvisa förbeningen av madhhaberna och tänka om genom standardfrågorna fiqh och modernitet, ibland på mycket liberala sätt. En ung forskare vid namn Muhammad Nasiruddin al-Albani läste en artikel av Rida och tog sedan denna term och använde den för att beskriva en annan, helt annan rörelse. Ironiskt nog blev rörelsen som Rida ledde så småningom modernistisk islam och släppte etiketten "Salafī", och den juridiska metodologi som al-Albānī förespråkade – med en mycket minimal överlappning med Ridas vision om islam – behöll beteckningen "Salafī". Så småningom antogs även al-Albānīs etikett av Najdī daʿwah, tills den spreds i alla trender i rörelsen. Annars, före detta århundrade, användes inte termen "Salafī" som en vanlig beteckning och egennamn. Därför har termen "Salafī" fäst sig vid en urgammal teologisk skola, Atharī-skolan.

Historikern Henri Lauzière hävdar att modernistiska intellektuella som Abduh och Afghani inte hade identifierat sin rörelse med " Salafiyya ". Å andra sidan islamiska väckelser som Mahmud Shukri Al-Alusi (1856–1924 CE), Muhammad Rashid Rida (1865–1935 CE), Jamal al-Din al-Qasimi (1866–1914 CE), etc. " Salafiyya " som en term främst för att beteckna den traditionalistiska sunnitiska teologin, atarism . Rida betraktade också Wahhabi -rörelsen som en del av Salafiyya -trenden. Förutom wahhaberna i Najd Athari -teologin också spåras tillbaka till familjen Alusi i Irak , Ahl-i Hadith i Indien och forskare som Rashid Rida i Egypten . Efter 1905 styrde Rida sitt reformistiska program mot den fundamentalistiska motreformationens väg . Denna tendens ledd av Rida betonade att följa salaf al-salih (fruktiga föregångare) och blev känd som Salafiyya -rörelsen, som förespråkade en återgenerering av orörda religiösa läror från det tidiga muslimska samfundet. Spridningen av den felaktiga (men en gång konventionella) uppfattningen i den västerländska vetenskapen, där den islamiska modernistiska rörelsen 'Abduh och Afghani likställdes med Salafiyya , tillskrivs först den franske intellektuellen Louis Massignon .

De progressiva åsikterna hos de tidiga modernisterna Afghani och Abduh ersattes snart av den puritanska Athari -traditionen som deras elever förespråkade; som nitiskt fördömde idéerna om icke-muslimer och sekulära ideologier som liberalism . Denna teologiska förvandling leddes av Syed Rashid Rida som antog de strikta Athari trosdoktrinerna om Ibn Taymiyyah under det tidiga nittonhundratalet. Salafiyya - rörelsen populariserad av Rida skulle förespråka en Athari - Wahhabi -teologi. Deras marknadsföring av Ijtihad baserades på att hänvisa tillbaka till en strikt textmetod. Dess traditionalistiska vision antogs av det wahhabiska prästerliga etablissemanget och försvarades av inflytelserika personer som den syrisk - albanska Hadith-forskaren Muhammad Nasiruddin al-Albani (d. 1999 CE/1420 AH).

Som en vetenskapsrörelse hade "Upplyst salafism" börjat minska en tid efter Muhammad ʿAbduhs död 1905. Rashid Ridas puritanska ställningstaganden accelererade av hans stöd till wahhabirörelsen; förvandlade Salafiyya -rörelsen stegvis och blev allmänt betraktad som "traditionell salafism". Klyftorna mellan "upplysta salafister" inspirerade av ʿAbduh och traditionella salafister representerade av Rashid Rida och hans lärjungar skulle så småningom förvärras. Gradvis blev de modernistiska salafisterna totalt disassocierade från "Salafi"-etiketten i populär diskurs och skulle identifiera sig som tanwiris (upplysta) eller islamiska modernister.

Islamiska modernister

Även om inte alla figurer som nämns nedan är från ovan nämnda rörelse, delar de alla en mer eller mindre modernistisk tanke eller/och inställning.

Muhammad Abduh (Egypten)
Jamal al-Din al-Afghani (Afghanistan eller Persien/Iran)
Mohammed al-Ghazali (Egypten)
Muhammad al-Tahir ibn Ashur (Tunisien)
Chiragh Ali (Brittiska Indien)
Syed Ameer Ali (Brittiska Indien)
Qasim Amin (Egypten)
Malek Bennabi (Algeriet)
Musa Jarullah Bigeev (Ryssland)
Ahmad Dahlan (Indonesien)
Farag Fawda (neomodernist) (Egypten)
Abdulrauf Fitrat (Uzbekistan, då Ryssland)
Muhammad Iqbal (Brittiska Indien) ^{[ citat behövs ]}
Wang Jingzhai (Kina)
Muhammad Ahmad Khalafallah (Egypten)
Syed Ahmad Khan (Brittiska Indien)
Shibli Nomani (Brittiska Indien)
Ğäbdennasír İbrahim ulı Qursawí (Ryssland)
Mahmoud Shaltout (Egypten)
Ali Shariati (Iran)
Mahmoud Mohammed Taha (neomodernist) (Sudan)
Rifa'a al-Tahtawi (Egypten)
Mahmud Tarzi (Afghanistan)

Samtida modernister

Khaled Abou El Fadl (USA)
Gamal al-Banna (Egypten)
Soheib Bencheikh (Frankrike)
Abdennour Bidar (Frankrike)
Javed Ahmad Ghamidi (Pakistan)
Fethullah Gülen (Turkiet)
Taha Hussein (Egypten)
Wahiduddin Khan (Indien)
Irshad Manji (Kanada)
Abdelwahab Meddeb (Frankrike)
Mahmoud Mohammed Taha (Sudan)
Ebrahim Moosa (Sydafrika)
Tariq Ramadan (Schweiz)
Muhammad Tahir-ul-Qadri (Pakistan)
Amina Wadud (USA)
Mahathir Muhammad

Samtida användning

Kalkon

Logotypen för " Diyanet ", direktoratet för religiösa frågor i Turkiet.

Turkiet har förenat den islamiska tron med modernismen. 2008 lanserade dess statliga direktorat för religiösa frågor ( Diyanet ) granskningen av alla hadither , den islamske profeten Muhammeds ord . Teologiska skolan vid Ankara University genomförde denna rättsmedicinska undersökning med syftet att ta bort den månghundraåriga konservativa kulturella bördan och återupptäcka förnuftets anda i islams ursprungliga budskap. Fadi Hakura från Chatham House i London stödde dessa revideringar av reformationen som inträffade i protestantisk kristendom på 1500-talet. Turkiet har också utbildat kvinnorna som teologer och skickat dem som seniora imamer som kallas "vaizes" över hela landet, för att förklara dessa omtolkningar.

Pakistan

Enligt åtminstone en källa (Charles Kennedy), i Pakistan innehåller omfånget av åsikter om "islams lämpliga roll" i det landet (från och med 1992), "islamiska modernister" i ena änden av spektrumet och "islamiska aktivister" vid den andra.

"Islamiska aktivister" stödjer expansionen av "islamisk lag och islamisk praxis", "islamiska modernister" är ljumma till denna expansion och "en del kanske till och med förespråkar utveckling efter västvärldens sekularistiska linjer."

Kritik

Många ortodoxa, fundamentalistiska och traditionalistiska muslimer motsatte sig starkt modernismen som bid'ah och dagens farligaste kätteri , för dess koppling till västerländsk utbildning och västerländsk utbildning, medan andra ortodoxa/traditionalistiska muslimer, till och med vissa ortodoxa muslimska forskare, tror att modernisering av islam lag bryter inte mot fiqhs principer och det är en form av att gå tillbaka till Koranen och Sunnah. ^{[ citat behövs ]}

Anhängare av salafirörelsen ansåg modernisterna Neo-Mu'tazila, efter den medeltida islamiska teologiskolan baserad på rationalism, Mu'tazila . ^{[ citat behövs ]} Kritiker hävdar att den modernistiska tanken är lite mer än en sammansmältning av västerländsk sekularism med andliga aspekter av islam. ^{Andra kritiker har beskrivit} modernistiska ståndpunkter om politik i islam som ideologiska ståndpunkter.

En av de ledande islamistiska tänkarna och islamiska väckelserna, Abul Al'la Maududi höll med islamiska modernister om att islam inte innehöll något som strider mot förnuftet , och var överlägsen i rationella termer alla andra religiösa system. Men han höll inte med dem i deras granskning av Koranen och Sunna med förnuftet som standard. Maududi utgick istället från påståendet att "sann förnuft är islamisk", och accepterade Boken och Sunnan, inte förnuftet, som den slutliga auktoriteten. Modernister gjorde fel när de undersökte snarare än att bara lyda Koranen och Sunna.

Kritiker hävdar att politik är inneboende inbäddad i islam, ett förkastande av den kristna och sekulära principen " Ge till Caesar vad som är Caesars". De hävdar att det finns en konsensus i muslimsk politisk rättsvetenskap, filosofi och praxis när det gäller kalifatets regeringsform med en tydlig struktur bestående av en kalif, assistenter (mu'awinoon), guvernörer (wulaat), domare (qudaat) och administratörer ( mudeeroon). Det hävdas att muslimska jurister har tenderat att arbeta med sin tids regeringar. Anmärkningsvärda exempel är Abu Yusuf , Mohammed Ibn al-Hasan, Shafi'i , Yahya bin Said, Abu Hamid al-Ghazali , Ismail bin Yasa, Ibn Tulun , Abu Zura, Abu Hasan al-Mawardi och Tabari . Framstående teologer skulle ge kalifen råd när han fullgjorde sina islamiska plikter, ofta på begäran av den sittande kalifen . Många härskare gav beskydd till forskare inom alla discipliner, de mest kända var abassiderna som finansierade omfattande översättningsprogram och byggandet av bibliotek.

Se även

Anteckningar

Bibliografi

Amin, Qasim (2002). " Kvinnans frigörelse och den nya kvinnan " . I Kurzman, Charles (red.). Modernistisk islam, 1840–1940: En källbok . New York : Oxford University Press . s. 61–69. ISBN 978-0-19-515468-9 . Hämtad 1 juni 2020 .
DeLong-Bas, Natana J. (2004). Wahhabi Islam: Från väckelse och reform till globalt jihad . New York : Oxford University Press . ISBN 0-19-516991-3 . Hämtad 1 juni 2020 .
Hughes, Aaron W. (2013). "Möten med moderniteten" . Muslimska identiteter: en introduktion till islam . New York : Columbia University Press . s. 225–253. ISBN 978-0-231-53192-4 . Hämtad 1 juni 2020 .
Kennedy, Charles (1996). Islamisering av lagar och ekonomi, fallstudier om Pakistan . Institutet för policystudier, The Islamic Foundation.
Khan, Feisal (2015). Islamisk bankverksamhet i Pakistan: Shariah-kompatibel finans och strävan att göra Pakistan mer islamiskt . Abingdon, Oxford : Routledge . ISBN 978-0-415-77975-3 . Hämtad 1 juni 2020 .
Masud, Muhammad Khalid (2009). "Islamisk modernism" . I Masud, Muhammad Khalid; Salvatore, Armando; Van Bruinessen, Martin (red.). Islam och modernitet: nyckelfrågor och debatt . Edinburgh : Edinburgh University Press . s. 237–260. ISBN 978-0-7486-3792-8 . Hämtad 7 juli 2020 .
Peters, Rudolph (1996). Jihad i klassisk och modern islam: en läsare . Princeton, New Jersey : Markus Wiener Publishers. ISBN 1-55876-108-X . Hämtad 1 juni 2020 – via Internet Archive .
Shepard, William E. (augusti 1987). "Islam och ideologi: Mot en typologi" (PDF) . International Journal of Middle East Studies . Cambridge University Press . 19 (3): 307–335. doi : 10.1017/S0020743800056750 . JSTOR 163657 . S2CID 92988363 . Hämtad 1 juni 2020 .
Warde, Ibrahim (2010) [2000]. Islamic Finance in the Global Economy (andra, reviderad och uppdaterad upplaga). Edinburgh : Edinburgh University Press . ISBN 978-0-7486-2776-9 . Hämtad 1 juni 2020 .
Watson, Peter (2001). The Modern Mind: An Intellectual History of the 20th Century . New York : Harper Perennial . ISBN 978-0-06-008438-7 . Hämtad 1 juni 2020 .