asiatiskism

Symbolen för assianismen, som representerar dess teologiska treenighet, kallas "Guds tre tårar". Symbolen "uppfattades" och ritades först av Slava Dzhanaïty, en arkitekt och målare som också åtog sig restaureringen av Rekom-templet (en viktig ossetisk helgedom) efter att en oavsiktlig brand förstörde det 1995.
Tkhost-templet, tillägnat Uastyrdzhi , i Kurtat-ravinen, Vladikavkaz , Nordossetien–Alania .

Assianism ( ossetian : Уацдин , Watsdin ) är en modern hednisk religion som härstammar från den traditionella mytologin hos osseterna , moderna ättlingar till skyterna från Alan -stammarna, som tros vara en fortsättning på den forntida skytiska religionen . Religionen är känd som "Assianism" bland dess rysktalande anhängare ("Assianism" betyder religionen "As" eller "Oss" - ett gammalt namn på Alanerna, från vilket grekerna möjligen hämtade namnet " Asien " , som finns bevarat i det ryska och georgiska härledda namnet "Ossetians"), och som Watsdin (Уацдин), Ætsæg Din (Æцæг Дин; båda betyder "Sann tro"), Æss Din (Æсс Дин, ossetiskspråkig återgivning av " Assianism"), eller helt enkelt Iron Din (Ирон Дин, "Ossetian Faith") av osseter på deras eget språk . Den började återupplivas på ett medvetet och organiserat sätt på 1980-talet, som en etnisk religion bland osseterna.

Religionen har införlivats av vissa organisationer, främst i Nordossetien–Alania inom Ryssland , men finns också i Sydossetien och i Ukraina . Nart -sagorna är centrala för religionen, och rörelsens exponenter har hämtat teologiska exegeter från dem.

Etymologi och definition

Återupplivandet av ossetisk folkreligion som en organiserad religiös rörelse gavs till en början det formella namnet Ætsæg Din (Æцæг Дин, "Sann tro") på 1980-talet av en grupp nationalistiska intellektuella som i början av 1990-talet utgjorde den sacerdotal Styr Nykhas ("Green". Råd"). Ætsæg , som betyder "sanningsfull", är namnet på det grundläggande släktskapet i Nart-sagorna , medan din motsvarar den avestanska daena , som betyder gudomlig "förståelse" eller "samvete", och idag "religion". I rädsla för att begreppet Ætsæg Din innebar implikationer av universell sanning som kan förolämpa kristna och muslimer, myntade den ossetiske lingvisten Tamerlan Kambolov den alternativa termen Uatsdin (Уацдин) 2010, som har blivit det vanligaste namnet på religionen på ossetiska. Daurbek Makeyev, den mest kända exponenten för rörelsen, har föredragit att döpa den till Æss Din (Æсс Дин), vilket betyder "religion av Æss ", "As" eller "Os", ett alternativt gammalt namn på alanerna, bevarat i det ryska och georgiska namnet "ossetier", och roten från vilken de gamla grekerna troligen drog termen " Asien ". Khetag Morgoyev, ledaren för den religiösa organisationen Ætsæg Din , använder också det enkla namnet Iron Din (Ирон Дин, "ossetisk tro") samtidigt som han avvisar namnet Uatsdin , som han enligt hans åsikt inte ser någon mening med. I sina ryskspråkiga skrifter har Makejev använt den ryska varianten av Æss Din , Assianstvo (Ассианство), dvs "Assianism".

Ruslan Kurchiev, ordförande för Styr Nykhas 2019, föredrar att definiera assianism som en "kultur" snarare än en "religion", och hävdar att vad den förespråkar är ritualer och värderingar som är inkapslade i den ossetiska traditionen. På liknande sätt definierar representanter för Dzuary Lægtæ ("Heliga män"), rådet för prästerna i de ossetiska helgedomarna, assianism, genom att citera folkloristen och etnografen Soslan Temirkhanov, som "[...] en världsbild [...] som väcker den heliga gnista som väcker en människa, upplyser och värmer hennes själ, får henne att sträva efter gott och ljus, ger henne mod och kraft att oförskräckt bekämpa ondska och last, inspirerar henne till självuppoffring till andras bästa". Enligt dem är denna ossetiska världsbild "inte någon form av uppfattning abstraherad från materiell, produktiv aktivitet, utan tvärtom, den är sammanvävd och speglar alla aspekter av att vara, samtidigt som den är själva grunden för att vara, en ontologisk princip. , som vi fenomenologiskt kan karakterisera som panteism ", en världsbild präglad av "sammanflätning, sammankoppling, ömsesidigt beroende" som gynnar en naturlig "logiskt-konceptuell typ av tänkande och diskursivt tänkande". Khetag Morgoyev definierar religionen i liknande termer, samtidigt som den betonar dess likhet med andra indoeuropeiska traditioner, och särskilt dess "nästan identitet" med indoiranska traditioner.

Enligt forskaren Richard Foltz , trots anspråk på antiken, kan rörelsen ur vetenskaplig synvinkel "bekvämt analyseras inom ramen för nya religiösa rörelser ". Anhängarna av assianismen invänder mot användningen av termen "hedendom" för att hänvisa till deras religion, en sådan term har starka nedsättande konnotationer på ossetiska språket och fortfarande används av kristna och muslimer för att förlöjliga traditionella ossetiska övertygelser och seder.

Historia

Khozy-templet i Tapankau, Alagirsky-distriktet, Norra Ossetien–Alania.

Från de gamla skyterna till de moderna osseterna

Skyterna var en stor grupp iranska (språkligt östiranska ) nomadstammar som befolkade den eurasiska stäppen under det första årtusendet f.Kr., från Östeuropa till västra Kina . Deras namn "Scythians" kommer från grekiska , Σκύθοι Skuthoi , som betyder "bågskyttarna", en färdighet som de var kända och fruktade för. De lämnade ett rikt kulturellt arv, särskilt i form av guldsmycken, som ofta återfinns i de " kurgan "-begravningar som förknippas med dem. De utövade den gamla iranska religionen .

En grupp av Scythian stammar, Sarmatiansna , som är bekant som Alansen (dvs. " arier ", genom ett gemensamt inre konsonantskifte, dvs. "iranier") från det första århundradet och framåt, migrerade in i Europa . Allierade med de germanska goterna trängde Alanerna västerut in i Frankrike , Italien , Spanien och andra territorier under Romarriket . Romarna försökte hantera hotet genom att anställa dem som legosoldater i kavalleriet, eller, särskilt i Frankrike, genom att köpa bort dem som landstående herrar. Många toponymer i Frankrike, som Alainville, Alaincourt, Alençon och andra, vittnar om att de var territoriella ägodelar av Alan-familjer. Alans ryttarkultur utgjorde grunden för medeltida ridderlighet , och i allmänhet hade Alan-kulturen en betydande roll – även om den sällan erkändes – i utvecklingen av västeuropeisk kultur.

Medan de flesta av skyterna assimilerades i andra etniska grupper under medeltiden, behöll alanerna i Kaukasus en distinkt identitet och fortsatte att dominera området, så att det bysantinska riket erkände dem som ett oberoende allierat kungarike. Genom sina relationer med bysantinerna och missionärer från Georgien i söder antog Alan-aristokratin under 900-talet östortodox kristendom . Detta hade dock liten effekt på den allmänna Alan-befolkningen, så att den flamländska 1300-talsresenären William av Rubruck rapporterade att "de visste ingenting (om kristendomen) förutom namnet Kristus". Ossetierna är den enda moderna befolkningen som kulturellt och språkligt härstammar från alanerna, och de har bevarade övertygelser och ritualer som troligen går tillbaka till den skytiska religionen, även genom vågor av partiell synkretisering med kristendomen.

Efter erövringarna av det mongoliska imperiet i Kaukasus under mitten av 1200-talet upphörde kontakterna mellan alanerna och de östortodoxa religiösa myndigheterna helt, och deras ytliga kristnande stoppades. Det finns bevis för att mellan 1300- och 1600-talet konverterades helgedomar som uppenbarligen byggdes för att hedra kristna helgon till inhemsk hednisk användning. Det ryska imperiets expansion i Kaukasus i slutet av 1700-talet förde med sig ryska ortodoxa missionärer som försökte "återkristna" osseterna. Deras ansträngningar hade haft begränsad framgång när de helt utplånades av den ryska revolutionen 1917, som introducerade folken i Kaukasus i Sovjetunionens snabba processer av industrialisering, modernisering och urbanisering .

Mellan den traditionella och den nya religionen

Alardi-templet i Norra Ossetien-Alania.

Det ossetiska folket är idag delat mellan två stater: Nordossetien–Alania , en konstituerande federal republik inom Ryssland , och den angränsande endast delvis erkända staten Sydossetien . Sovjetunionens begynnande kollaps på 1980-talet utlöste projekt för identitetsbyggande bland många av dess ingående nationer. I Ossetien, liksom i andra nationer, innebar detta återställandet av en "äkta nationell religion" som går tillbaka till förkristen tid. Ossetisk nationalism spelade också en roll, driven av etniska konflikter om land och resurser med angränsande folk i Nordossetien, och för självständighet i Sydossetien, ett territorium historiskt sett en del av Georgien , vars status som en självständig enhet är en fråga för internationell kontrovers (jfr. 2008 års rysk-georgiska kriget) .

Enligt Victor Shnirelman hade i det ossetiska fallet vissa traditioner överlevt med obruten kontinuitet och återupplivades på landsbygden. Detta står i kontrast till, och interagerar, med en urban och mer intellektuell rörelse som utvecklade en systematisk återupplivad religion förknippad med etnisk nationalism och med motståndet mot både rysk och georgisk ortodox kristendom, uppfattad som främmande, och till islam , som bekänns av de närliggande turkiska och kaukasiska. etniska grupper och av en liten minoritet av osseter. Enligt forskaren Sergey Shtyrkov går intellektuella projekt för att utarbeta en " etnisk religion " för ossetierna tillbaka till början av 1900-talet, och det var med den sovjetiska ateistiska antireligiösa "rasande kampen mot ossetisk hedendom" på 1950-talet som idén tilltalade ossetiska intellektuella än en gång. Enligt honom var det sovjetisk antireligiös aktivism som drev gamla lokala sedvänjor från sfären av "etnisk tradition" till sfären av "religion" i det ossetiska folkets medvetande.

Forskaren Richard Foltz rekonstruerar utvecklingen av ossetisk religion genom sju faser: 1. En ursprunglig skytisk hedendom; 2. en första våg av kristnande under bysantinskt och georgiskt inflytande från tionde till trettonde århundradet; 3. en "åter-hedning" under fjortonde och femtonde århundradena efter de mongoliska invasionerna och avbrottet i kontakterna med bysantinerna; 4. en partiell omkristnande under 1500- och 1600-talet utförd av georgiska missionärer; 5. en ytterligare omkristning genomförd av ryska missionärer med början i slutet av 1700-talet; 6. framtvingad statsateism under Sovjetunionen från 1921 till 1991; och 7. ett återupplivande av "traditionell ossetisk religion" sedan 1980-1990-talet. Enligt Foltz är berättelsen om de samtida förespråkarna av skytisk neopaganism att osseternas religiositet bibehöll en stark underliggande kontinuitet samtidigt som de absorberade och anpassade ytliga influenser från kristendomen, och i mindre utsträckning från islam och angränsande kaukasiska traditioner, ytliga influenser som kan lätt kan tas bort för att avslöja dess väsentliga, distinkta "iranska karaktär".

Sedan Sovjetunionens fall har ossetiska politiker uttryckligen stöttat den skytiska assianismen. Under 1990-talet, efter sammandrabbningarna mellan ossetier och georgier 1991–1992, låg ett fält bredvid en helig lund 30 kilometer väster om Nordossetien–Alanias huvudstad Vladikavkaz , där den ossetiske hjälten Khetag sades ha tagit sin tillflykt från sina fiender, tillägnades av regeringen som en helig plats. Sedan 1994 hålls offer på platsen med deltagande av regeringstjänstemän och samhällsledare, med aktiviteter som övervakas av det sacerdotal Great Council ( Styr Nykhas) . Ceremonin är tillägnad den viktigaste gudomen, Uastyrdzhi , som sägs ha räddat Khetag från sina förföljare. Regeringens deltagande ses också vid ceremonierna som anordnas vid Rekom-templet i Tsey , Alagirsky-distriktet , Norra Ossetien–Alania.

Skrifter

Nart -sagorna betraktas som assianismens "heliga skrifter", från vilka vissa exegeter från rörelsen, som Daurbek Makeyev, har hämtat teologiska doktriner. Den lärde Richard Foltz definierar Narts som ett "typiskt indoeuropeiskt hjälteepos". Enligt Makeyev, som enligt Foltz intar ett essentialistiskt perspektiv, är "ramen [dvs. ritualerna som aktualiserar innehållet i böckerna] föränderlig" och ändå "innebörden är evig", och "den ultimata gudomliga verkligheten är ljus" , vilket återspeglar ett tema som delas av alla iranska religioner . Enligt forskaren Sergey Shtyrkov har de assianska exegeterna skapat "sina egna dogmer och teologiska system", genom etymologi och jämförelse med andra indoiranska traditioner. Foltz finner detta försök att utarbeta teologiska doktriner från traditionella texter jämförbara med liknande ansträngningar som finns inom germansk hedning och modern hellenism . Förutom Narts finns det två andra traditionella texter, både i poetisk och i prosaisk form, Daredzant och Tsartsiat . Konstnären och arkitekten Slava Dzhanaïty har publicerat många böcker om den ossetiska folkreligionen, och betonat dess filosofiska aspekter i motsats till den mer praktiska inriktningen i Makejevs skrifter.

Teologi och kosmologi

Staty av Uastyrdzhi på sin trebenta häst i Alagirsky-distriktet, Norra Ossetien–Alania, tornar upp sig över huvudvägen som förbinder Nord- och Sydossetien. Ett antal moderna statyer som denna har rests över hela Ossetien.

Dzuary Lægtæ och Khetag Morgoyev definierar assiansk teo-kosmologi som en panteism och icke-dualism . Assianismen överväger dyrkan av en högsta Gud , Xwytsau (Хуыцау), som är skaparen av universum och alla varelser, och är universum självt, eller universum är "Guds kropp", som omfattar både den immanenta materiella världen av levande och Guds transcendenta andliga värld, där de döda återvänder. Det har "inga påtagliga, personliga egenskaper, inte heller förlängning i rum och tid", och det är rent ljus. Guds transcendenta andliga dimension är "Ljusets värld" (Рухс Дун, Rukhs Dun ) eller "Sann värld" (Æцæг Дун, Ætsæg Dun ), medan livets immanenta materiella dimension är den "illusoriska världen" (Мжнг Дун, Mæng Dun ). Den högsta Guden kan kallas av en mängd epitet, inklusive helt enkelt "Styr Xwytsau" (Стыр Хуыцау), som betyder "Store Gud", men också "Duneskænæg" (Дунескæнæг), "Universums Skapare", "Meskænæg Xwytsau" (Мескаенаег Хуыцау) och "Xwytsauty Xwytsau" (Хуыцаутты Хуыцау), som betyder "gudarnas Gud". Den assianska teologin bekräftar att Gud finns i varje varelse, är "huvudet för allt", och hos män visar det sig som förnuft, mått och rättfärdighet ( bar ).

Gud och dess treeniga manifestationer

Mindre gudar, inklusive den viktigaste av dem, Uastyrdzhi , dyrkas som mellanhänder för Xwytsau. De definieras som "krafter" och "andar", de är de "idéer" genom vilka den högsta Guden styr universum. I en annan definition är de Guds "immanenta manifestationer", element i den enda helheten, utrustade med form och funktioner.

Den högsta Guden utspelar sig i triader. Den grundläggande triaden är den av Gud – materia – ande:

  • Xwytsau / Xuitsau (Хуыцау, "Himlen") — är universums högsta Gud, källan till det och till den högsta visdom som kan uppnås av människor, skapare och beskyddare av världar, utan vare sig bild eller form, outsäglig och allestädes närvarande;
  • Iuag (Иуаг) eller Iuæg (Иуæг) — är substansen i allting, både oskapade och skapade världar;
  • Ud (Уд) — är det universella jaget , som uppnås av en individuell själ när den identifierar sig med Mon (Мон), den universella sinnesanden, dvs Guds manifestation; i slutändan Mon och Ud desamma, och de är Xwytsaus manifestationer.

På fenomenets plan manifesteras Guds universella sinnesande vidare som triaden av:

  • Uas (Уас = "Sanning", "Goda Ord") eller Ard (Ард = "Rätt", "Lag") — Guds ordning, som producerar välbefinnande i verkligheten;
  • Uastyrdzhi (Уастырджи) — den goda besvärjelsen inkarnerad i människor, som är bärare av gudomligt förnuft, upplysta medvetanden, medvetenhet om Gud; med andra ord, Uastyrdzhi är arketypen för den fullkomliga människan, efterföljare av Guds ordning, och är medlaren för alla andra gudar;
  • Duagi (дуаги; pl. дауджытæ / дауджита → daudzhytæ / daudzhita ) eller duag (дуаг) och barduag (бардуаг) — gudar, gudar, krafter som kontinuerligt formar världens alternerande former enligt Guds ordning; den viktigaste bland dem är arvon daudzhita (арвон дауджита), de sju gudarna på de sju planeterna.

En annan skillnad görs mellan de tre kosmologiska tillstånden:

  • Zedy (зэды, pl. задтæ → zadtæ ) eller zhad (жад) — handledningskrafter , generativa gudar, som åtföljer födelsen och utvecklingen av varelser enligt Guds ordning;
  • Uayugi (уайуги, pl. уайгуытæ / уайгуыта → uayguytæ / uayguyta ) eller uayug (уайуг) — destruktiva krafter som bryter mot Guds ordning och avstånd från ljus; hos mänskligheten är de orsaken till passioner, rädslor, stolthet och nervsjukdomar;
  • Dalimon (далимон) — lägsta möjliga sinnestillstånd när den identifierar sig med rå materia, kaos; dess betydelse är "undre ( dali ) ande ( mon )" och är också en kategori som omfattar alla jordiska oklara enheter, i motsats till ualimon (уалимон), "övre ( uali ) ande ( mon )", som omfattar alla himmelska klara enheter.

I Khetag Morgoyevs teologi är barduag ett allmänt begrepp som förstår zhad och dzuar (дзуар), där den förra representerar gudarna som transcendenta idéer och den senare deras immanenta förlängning. Termen dzuar används verkligen polysemantiskt för både en given gudom och dess helgedom. Barduags verksamhet kallas minzhvar (минжвар), ett begrepp som är svårt att översätta som betyder "skapa kopplingar", "ordna saker på rätt sätt". De viktigaste av dem är naturens cykler och den mänskliga ekonomins cykler, som sammansmälter och sammankopplas i tid-rum-kontinuumet, som utgör årets kalender. Varje sak har sin zhad , det finns zhad s av släktingar/familjer, av byar, av naturliga miljöer; varje fenomen, händelse och tidpunkt-rum innehåller en zhad .

De sju planetariska gudarna och andra gudar

Staty av Æfsati , den ossetiska guden av vilda djur och beskyddare av jägare, i de ossetiska bergen.

Liksom andra forntida iranska religioner , betraktade den forntida skytiska religionen sju gudar (арвон дауджита, arvon daudzhita ) som de viktigaste bland de andra, som var och en förknippade med en planet och till vissa naturfenomen, levande varelser och växter. Det totala antalet daudzhita inspelade i traditionella ossetiska texter är omkring nittio. Uastyrdzhi är den främsta bland dem, eftersom han direkt kan komma åt den högsta Xwytsau, och alla andra gudar introduceras av honom. De tros antingen gynna eller straffa människor, och därför offras (av tjurar, baggar och ibland getter) till dem.

Herodotos intygade att de sju skytiska gudarna var: Papaios (motsvarande Zeus ), himmelguden; Tabiti ( Hestia ), härdgudinnan (i dag kallad Safa, och symboliskt förknippad med den heliga kedjan i husets härd); Api ( Gaia ), jordgudinnan; Oitosyros ( Apollo ), solguden; Argimpasa ( Aphrodite ), fruktbarhetsgudinnan; och " Herakles " och " Ares " för vilka Herodotos inte gav det skytiska namnet. På forn-ossetiska var de sju dagarna i veckan fortfarande uppkallade efter de sju gudarna, och på den konservativa digor-dialekten på ossetiska är måndag fortfarande Avdisar , "Head of the Seven". Enligt Foltz var "Ares" förmodligen Mithra och den moderna Uastyrdzhi; han dyrkades allmänt genom altaren i form av ett svärd planterat i en stenhög eller buskved. Kulten av svärd fortsatte bland alanerna så sent som under det första århundradet e.Kr. Herodotus nämnde också en åttonde gud som dyrkades bland de kungliga skyterna, Thagimasidas, vattenguden, likställd med Poseidon .

De moderna ossetierna har bevarat den sjufaldiga-åttafaldiga strukturen, även om gudarna har ändrats liksom deras namn, som i vissa fall är anpassningar av namnen på kristna helgon: Uastyrdzhi (vars namn kommer från "Saint George"), kontraktens gud och krig (den iranska Mithra), men också allmän arketyp av män och missgynnade människor; Uatsilla (" Saint Elijah "), åskguden; Uatstutyr ("Saint Theodore"), vargarnas beskyddare; Fælværa (kanske en sammanblandning av " Florus och Laurus "), boskapens beskyddare; Kurdalægon, smedsguden (den iranska Kaveh, Kawa ); Donbettyr, vattenguden; Mikaelgabyrta (sammanblandning av " Mikael och Gabriel "), fruktbarhets- och underjordsguden; och Æfsati, jaktens gud.

Etik

Enligt assianska doktriner är den mänskliga naturen densamma som alla väsen. Människan är ett mikrokosmos inom ett makrokosmos, eller ett bredare sammanhang, och detsamma gäller för alla andra varelser. Universum hålls i harmoni av Uas eller Ard , Guds ordning, grunden för gudomligt förnuft, mått och rättfärdighet ( bar ). Gudomarna ( daudzhita eller ualimon ) bildar världen enligt denna universella lag, medan demoner ( uayguyta eller dalimon ) är de enheter som agerar och stör gudomarnas goda sammanhang och är orsakerna till sjukdom och död. Varje entitet styrs "av sig själv" inom sin egen ansvarssfär; Gud och dess ordning ses inte som en yttre kraft av tvång.

Dessa positiva och negativa krafter påverkar också mänsklighetens medvetande: En man kan ta parti för antingen gudar eller demoner, och detta val kommer att forma denna mans liv och handling. Om en man är i stånd att dämpa passioner och inte bara lägger egoistiska materiella motiv i sina handlingar, blir hon öppen för Uas, eller dess behållare (уасдан, uasdan ; god-spell behållare), en vis ädling som uppfattar Guds ordning och högre andar och tar emot deras energi, agerar som dem genom att producera gott, sanning och skönhet. Tvärtom, om en mans handlingar drivs av egoistiska materiella mål, Dalimon och demoner honom och han blir en källa till ondska, lögn och fulhet. Med Khetag Morgoyevs ord är mänskligheten utrustad med den fria viljan att välja mellan gott och ont, gudar och demoner.

Övningar

Myter och riter

Exemplar av fyng ritualbord. En sådan typ av rituell tabell finns redan under skytisk tid.

Genom att citera VI Dobrenkov, betonar Dzuary Lægtæ den semantiska enheten av myt och ritual inom kultens utövande , den första är "ett system av verbala symboler" och den andra är "ett system av symboler som objekt och handlingar". Det finns mycket variation av myter och riter i hela Ossetien, även om de underbyggs av samma semantik, vilket vittnar om traditionens vitalitet. Enligt Shtyrkov försöker den moderna assianska rörelsen "att skapa ett enhetligt rituellt system, vars liten del har en teologisk motivation". Det har gjorts ansträngningar under andra hälften av 2010-talet för att skapa en enhetlig ossetisk religiös kalender.

Den ossetiska kalendern har många dagar tillägnad ceremonier, av vilka några utförs inom hushållet och andra på heliga platser utomhus. Hushållsceremonier är centrerade kring härdkedjan ( safa , som fungerar som en symbol för härdgudinnan Safa, som representerar världsträdet) som upprätthåller en kittel, över en eld (det heliga elementet i indo-iranska religioner). Det finns sextio fasta firanden under hela året, varav den viktigaste är Uastyrdzhi-veckan som börjar den sista tisdagen i november. Helgdagar är kopplade till veckodagarna, månens faser och solstånden; till exempel firas det ossetiska nyåret den andra torsdagen i januari. Uastyrdzhis dag, tillsammans med Uatstutyrs och Uatsillas, utgör komplexet av solhelgerna, med de tre gudarna som representerar de tre sammankopplade faserna av solen och motsvarande manifestationer i naturen och i mänsklighetens ekonomiska aktiviteter; Uastyrdzhi är Vintersolen som dör och sedan går upp igen, Uatstutyr är Vårsolen som blir mer och mer kraftfull mot sommaren, medan Uatsilla är Sommarsolen i sin fulla prakt, vars kraft sedan avtar på hösten mot den nya Uastyrdzhi.

Rituella ceremonier består i att hålla en fest (фынг, fyng eller кувд, kuvyn ) för att hedra en viss gudom. Ceremonin leds av en "helig man" ( dzuary læg ), som åberopar gudomen genom att erbjuda en "toast", kuyvd (куывд), som också betyder "bön", mot himlen. Öl är det ämne som vanligtvis erbjuds som konsumtion , även om det kan ersättas med vilken typ av starksprit som helst. Under ceremonin görs andra skålar för de andra gudarna, och ceremoniella kakor ( ualibakh ) konsumeras tillsammans med kött från ett djur som offrats för ritualen. Endast växtätande djur som tjurar, baggar, getter eller lamm är acceptabla som offer, och fisk accepteras också. Ungefär som forntida skyter, vilket intygas av Herodotos, offrar osseterna inte allätande djur som grisar och höns. Öl och andra alkoholhaltiga drycker konsumeras också generöst för varje skål, vilket återspeglar den gamla skytiska seden. Sådana ceremonier kan åtföljas av en cirkulär dans som kallas simd . En distinkt version av simd har en krets av dansare som står på axlarna av en annan krets av dansare. Narts berättar att simd uppfanns av hjälten Soslan . Ett system av spådomar med hjälp av käppar, som redan intygas i Herodotos berättelser om skytiska seder, praktiseras fortfarande idag.

Bönens schema visar processen för världens skapelse: Börjar med åkallan av den högsta Guden, den högsta källan, sedan berättar den om början och manifestationen av saker; grafiskt jämförs det med en mandala , en punkt från vilken världens krafter avgår i cirkel. Samma schema representeras också av den ceremoniella kakan, som består av tre cirkulära lager med ett hål i mitten, som representerar verklighetens tre nivåer: himmel, sol och vatten/jord. Själva det trebenta ceremoniella bordet representerar den trefaldiga modellen av verkligheten, medan dess runda yta - liksom den runda ytan på den ceremoniella kakan - representerar solen och Guds oändlighet. På bordet läggs också köttet från offrade djur med ett liksidigt kors ( dzuar , samma term för det manifesterade tillståndet av en gudom) ristat på pannan, vilket representerar ursprungspunkten och manifestationen av gudomligheten som hålet vid mitten av den ceremoniella tårtan. För en speciell gudom som dyrkas under högtiden, förbereds en annan ceremoniell tårta, som skiljer sig från den huvudsakliga, och läggs ner på det ceremoniella bordet. Denna kaka består av tre triangulära pajer som är arrangerade för att bilda en niouddig stjärna om man tittar uppifrån.

Helgedomar och tempel

Rekom-templet i Tsey, Alagirsky-distriktet, Norra Ossetien–Alania. Det går tillbaka till 200-talet f.Kr. och byggdes om flera gånger genom historien (senast 1972 och 1995), och är tillägnad Uastyrdzhi, och det är platsen för en stor festival som firades i mitten av juni som heter Rekomy Bærægbon (Рекомы Бæræгбон ) . Eftersom det är Uastyrdzhi the Lægty Dzuar (Лæгты Дзуар), "Beskyddare av män", är det heliga utrymmet förbjudet för kvinnor, som utför sina riter i ett mindre tempel i närheten.

Ossetiska gudar förknippas med naturfenomen, och gemensamma ceremonier hålls vanligtvis vid naturliga helgedomar eller helgedomar som kallas kuvandon (кувандон, bokstavligen "böneplatsen"), som ofta är försedda med ett tempel byggt i trä eller sten. Helgedomar kan finnas i lundar, skogar, på kullar, på fält, i grottor och på alla ställen där man tror att det finns ett "starkt energifält". Journalisten Alan Mamiev observerade att "ossetierna ber i naturen" och "varje familj har sin egen helgedom på sin mark". Slava Dzhanaïty, som projekterade återuppbyggnaden av Rekom-templet, en viktig ossetisk helgedom i Tsey , Alagirsky-distriktet , Norra Ossetien–Alania , förstört av en oavsiktlig brand 1995, observerade att:

Tacksamt uppskattade naturens verk byggde den antika vismannen inte gigantiska strukturer som sticker ut och argumenterar med miljön skapad av världens bästa arkitekt moder natur, precis som han inte försökte begränsa Andens närvaro inom fasta gränser. [...] helgedomen är både själva byggnaden och marken som omger den; det hela är i fullständig harmoni med naturen. Därför bör helgedomen inte höja sig över naturen eller göra den ful; Ossetiska helgedomar är konstruerade endast av lokala naturmaterial, och de arkitektoniska linjerna är utformade för att efterlikna de omgivande naturliga egenskaperna.

Ruslan Kuchiev, ordförande för Styr Nykhas 2019, sa:

Det är dessa heliga platser som ger oss vår energi. [...] Man måste vara en del av naturen, det var vad våra förfäder trodde. Du måste leva i harmoni med de saker som omger dig.

Det finns många helgedomar i Ossetien; Bara Alagir-regionen har cirka trehundra av dem. I byn Gaiat, i regionen Digoria i västra Ossetien, finns ett tempel tillägnat de sju kosmologiska gudarna. Dessa helgedomar är platser där man gör eder, kontrakt, bröllop och där man kan identifiera överträdare av den gudomliga lagen, Ard . Inom det privata hushållet är det heligaste området khadzar (хждзар); det är husets kuvandon , där härden och kedjan av gudinnan Safa finns. Den heliga kedjan Safa är också närvarande vid många offentliga kuvandon . En sådan kedja symboliserar världsträdet som förbinder de tre världarna himmel, sol och vatten/jord.

Symbolism

Thunder Horse , av den ryska konstnären Lola V. Lonli , 2000.

Den viktigaste symbolen i assianismen, enligt Dzuary Lægtæ , är Uatsamongzh (Уацамонгж) eller Uatsamonga (Уацамонга), en skål , bägare eller bägare som nämns i de ossetiska Nart-eposen vars namn betyder "antydande ( uzhats ) sanning " eller "gudomlighetens uppenbarare". Det är en symbol för sanning som representerar himlens omvända valv, som kan mätta de värdiga (hjälten i Nart-epos) med ojordisk kunskap. Ursprunget till denna symbol går tillbaka till de tidigaste indoeuropéerna och den finns också i senare keltiska och germanska kulturer. I medeltida västeuropeiska legender tog den magiska kalken den kristnade formen av den heliga gralen . En annan viktig symbol inom religionen är hästen, en annan urgammal indoeuropeisk symbol, som i den ossetiska kulturen förknippas med begravningsriter, med både himmelska och jordiska krafter, och som framstår som gudomarnas häst i många visioner.

"Guds tre tårar" ( Trislezi Boga ), en symbol som representerar assiansk teologi och tre viktigaste ossetiska helgedomar, "uppfattades" och ritades först av arkitekten och målaren Slava Dzhanaïty, och har blivit den vanligaste symbolen för tron, "syns överallt i hela Nord- och Sydossetien på t-shirts, bilklistermärken och reklam". Inom de tre "tårarna" på Dzhanaïtys symbol finns tre liksidiga kors; "kors" sägs dzuar på ossetiska, samma term för gudomlighetens manifestation. De tre viktigaste ossetiska helgedomarna som symbolen representerar är Rekom-templet, Mykalygabyrtæ-templet sydost om Rekom och Tarandzhelos-templet som ligger söder om Mount Kazbek i Georgien .

Relationer till andra filosofier och religioner

Temple of Mairam of the High Tower i Kurtat Gorge, Vladikavkaz, North Ossetia–Alania.

Med eurasienism

hölls en konferens vid Centrum för konservativ forskning vid Moscow State University om osseternas roll i rysk historia ledd av den eurasianistiske filosofen Aleksandr Dugin . Bland deltagarna fanns Daurbek Makeyev, chef för den religiösa organisationen Atsætæ för assianismen. Vid det tillfället berömde Dugin återupplivandet av den ossetiska kulturen för att den hade bevarat ett orördt indoeuropeiskt arv. Han diskuterade betydelsen av skytisk kultur i utvecklingen av det bredare Eurasien, och insåg att den skytiska kulturen hade en enorm inverkan på utvecklingen av finsk-ugriska, turkiska och slaviska kulturer, och trots detta har europeiska forskare ägnat den lite uppmärksamhet hittills. Makeyev förklarade att Atsætæ -organisationen grundades för att främja traditionell ossetisk religion, men också för att dela arvet från assianismen med andra folk, eftersom "det som bevarades i Ossetien inte är [bara] ossetiskt, utan är ett världsomspännande arv". Ryska asiatiska resurser presenterar religionen som en universell sanning "adresserad till hela världen".

Med kristendomen

Skytiska assianska ledare, särskilt Daurbek Makeyev, har uttryckt starka ståndpunkter mot kristendomen , kritiserat den för dess främmande ursprung, dess judiska ursprung och kritiserat den ryska ortodoxa kyrkans korruption . I 2002 och 2007 verk säger han att den kristna religionen bryter förbindelsen mellan en nation med sin egen ande och därmed dömer denna nation till degeneration och död:


2002: En person som övergav sitt folks Gud och antog den främmande tron ​​(ideologin) från Moses anhängare fördömer inte bara sig själv och sina efterkommande utan över hela sitt folk och alla deras länder och ägodelar. [...] Om folket glömmer sin [religiösa] tradition kommer den att förlora sin betydelse för Gud och vara dömd till utrotning. 2007: Moses förstod perfekt att att förråda vissa människors Gud innebär att bryta av deras rötter, att åstadkomma universellt utsvävande, att luckra upp traditionella värderingar och därigenom försvaga deras etniska identitet och få människor att gå under. Han betraktade ett förräderi av någons Gud som det yttersta brottet - som ett brott mot nationen.

Samtidigt kritiserar Makejev kristendomen för dess miljöfientliga väsen, som härrör från en teologi som skiljer Gud från naturen, och det heliga från det profana. I ett tal 2019 bekräftade han:

Till skillnad från kristendomen som skiljer Gud från hans skapelse, tar vi ett kollektivt förhållningssätt där allt hänger ihop. [...] De tror att bara den specifika tomten som en helgedom ligger på är helig. [...] De går till Rekom [Ossetiens viktigaste populära helgedom] och de behandlar det som om det vore en kyrka, skild från omgivningen. Ingen skulle kasta sopor på Rekom själv, men de inser inte att det inte finns någon uppdelning mellan heligt och icke-heligt land; varje plats har sin bofasta gudom, som kommer att bli förolämpad om någon kränker dess helighet.

Dzuary Lægtæ uttrycker en historisk kritik av kristnandet: För dem är den ortodoxa kristendomen en "främmande religion" som "strävar efter att fängsla och korrumpera de erövrades själar", och i Ossetien spreds den av utlänningar och av det tsaristiska enväldet genom tvång , genom polisåtgärder och genom att locka barn och fattiga med gåvor, en process som ledde till familjers upplösning och till förstörelse av gårdar. Enligt dem islam bland ossetierna som ett alternativ för att undvika tvångskristnande. Den rysk-ortodoxa kyrkan är för dem ett "sociokulturellt och kulturpolitiskt problem" i Ossetien, eftersom den "varken har kunskap om Ossetiens särdrag, inte heller intresse för dess kultur eller oro för dess framtid".

Den skytiska assianismens rörelse har väckt stark fientlighet och klagomål från kristna och islamiska myndigheter. Den rysk-ortodoxe ärkebiskopen Leonid i Moskva försökte tysta Makejev genom att försöka förbjuda hans böcker som "extremistisk litteratur", och kallade på hans personliga kontakter när han var general i den federala säkerhetstjänsten . Den rysk-ortodoxa kyrkan har också försökt få Rekom-templet förstört och att bygga en kyrka i dess ställe, men hittills utan framgång.

Demografi och institutioner

Ryska Rodnover Ynglists i Omsk , Omsk Oblast som utövar den skytiska ritualen med svärdet planterat i buskved.

Rörelsen av skytisk assianism är närvarande i både Nordossetien–Alania och Sydossetien , även om den är mer utbredd i det förstnämnda. Några kategorier som är särskilt väl representerade bland de troende är militärer, jägare och idrottsmän, som lockas av Narts heroiska etik, men också intellektuella och konstnärer. Enligt Shtyrkov intar rörelsen "en synlig plats i republikens sociala landskap". Skytisk assianism är också populär i Ryssland och Ukraina bland kosacker , särskilt de som hävdar en skytisk identitet för att särskilja sig från slaver. Några av dem identifierar sig inom kategorin Rodnovery , den allmänna "slaviska infödda tron". Enligt Foltz har rörelsen blivit så utbredd bland osseterna att dess framgång är "oöverträffad" bland alla neopaganistiska religiösa rörelser. Enligt 2012 års Arena Atlas- komplement till 2010 års folkräkning i Ryssland var 29,4 % av befolkningen i Nordossetien (som omfattar ossetier såväl som etniska ryssar) anhängare av den ossetiska hedniska religionen. Myndigheterna inom religionen själv hävdar att en stor majoritet av över 55 % av de etniska ossetierna är anhängare av religionen.

Den 18 maj 2014 hölls "Forum of Ossetian Kins – National Forum 'Alania" med deltagande av 1 500 delegater av osssetiska traditionella släktingar från både Nordossetien och Sydossetien. Bland de frågor som diskuterades på forumet, utarbetade släktingarna ett dokument med titeln Om ändringar och tillägg till konstitutionen för republiken Nordossetien–Alania där de föreslog, "för att bevara och utveckla det ossetiska folkets kultur", konstitutionellt erkännande av den ossetiska världsbilden och religionen som "den viktigaste delen" av den ossetiska kulturen, erkännandet av de ossetiska bergsregionerna som "den materiella grunden för den andliga upplysningen av de ossetiska och andra indoeuropeiska (ariska) folken från antiken till nutid [...] Det ossetiska folkets heliga centrum, av allmän arisk betydelse", och antagandet av ett ramverk för standardiseringen av det ossetiska språket som statsspråk.

Ryssland

  • Råd för präster för forntida helgedomar — Dzuary Lægtæ (Совет служителей древних святилищ "Дзуары Лæгтæ") — ett informellt råd för samordning av det ossetiska prästerskapet som bildades mellan 2016 och 2016 i Vlanien, Odikka, 2016 och 2016. på initiativ av den offentliga organisationen av de ossetiska släktingarna Yudzinad (Иудзинад);
  • Atsætæ— Mozdoksky District 's Community of the As (Районная моздокская община Ассов "Ацæтæ") — en organisation registrerad 2009 i staden Mozdok , Nordossetien–Alania, under ledning av Daurbek Makeyev;
  • Ætsæg Din (Æцæг Дин) — en organisation registrerad i Vladikavkaz 2009 och relaterad till Atsætæ-gemenskapen;
  • Gemenskap för Mairams tempel i Höga tornet (Цъæззиу Уалæмæсыг Майрæмы дзуары къорд) — i Kurtat-ravinen, Vladikavkaz;
  • Styr Nykhas ("Stora rådet") — etablerat 1993 i Nordossetien–Alania;
  • Allryska skyternas rörelse (Всероссийское движение скифов).

Ukraina

  • Nordkaukasisk skytisk regional brand

Se även

Citat

Referenser

Källor

externa länkar

Hämtad från " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Assianism&oldid=1134063534 "