Förhistorisk religion
Del av en serie om |
religionshistoria |
---|
Förhistorisk religion är det religiösa utövandet av förhistoriska kulturer. Förhistorien, perioden före skriftliga uppteckningar, utgör huvuddelen av mänsklig erfarenhet; över 99% av mänsklighetens historia inträffade enbart under paleolitikum . Förhistoriska kulturer sträckte sig över hela världen och existerade i över två och en halv miljon år; deras religiösa sedvänjor var många och varierande, och det är svårt att studera dem på grund av bristen på skriftliga uppteckningar som beskriver detaljerna i deras tro.
Den kognitiva förmågan för religion dök troligen först upp i Homo sapiens sapiens , eller anatomiskt moderna människor , även om vissa forskare hävdar att det finns en neandertalreligion och att det finns sparsamma bevis för tidigare rituell utövande. Exklusive glesa och kontroversiella bevis i mellanpaleolitikum (300 000–50 000 år sedan), uppstod religion med säkerhet i övre paleolitikum för omkring 50 000 år sedan. Den övre paleolitiska religionen var möjligen shamanistisk , orienterad kring fenomenet med speciella andliga ledare som går in i trancetillstånd för att ta emot esoterisk andlig kunskap. Dessa metoder extrapoleras baserat på den rika och komplexa konst som lämnats efter av paleolitiska konstnärer, särskilt den utarbetade grottkonsten och gåtfulla Venus-figurer som de producerade.
Den neolitiska revolutionen , som etablerade jordbruket som den dominerande livsstilen, inträffade omkring 12 000 f.Kr. och inledde neolitikum . Det neolitiska samhället växte hierarkiskt och ojämlikt jämfört med dess paleolitiska förfäder, och deras religiösa sedvänjor ändrades sannolikt för att passa. Neolitisk religion kan ha blivit mer strukturell och centraliserad än i paleolitikum, och möjligen engagerad i förfäderdyrkan både av ens individuella förfäder och av förfäder till hela grupper, stammar och bosättningar. Ett känt inslag i neolitisk religion var stencirklarna på de brittiska öarna, av vilka den mest kända idag är Stonehenge . Ett särskilt välkänt område av senneolitisk till och med kalkolitisk religion är proto-indoeuropeisk mytologi , religionen för de människor som först talade det proto-indoeuropeiska språket, som delvis har rekonstruerats genom delade religiösa element mellan tidiga indoeuropeiska språk talare.
Bronsåldern och järnålderns religioner förstås delvis genom arkeologiska uppteckningar, men också, mer än paleolitiska och neolitiska, genom skriftliga uppteckningar; vissa samhällen hade skrift i dessa tider och kunde beskriva de som inte gjorde det. Dessa epoker av förhistorisk religion ser särskilt kulturellt fokus idag av moderna rekonstruktionister, med många hedniska trosuppfattningar idag baserade på de förkristna sederna i protohistoriska brons- och järnålderssamhällen.
Bakgrund
Förhistoria är perioden i mänsklighetens historia innan skrivna uppteckningar. Bristen på skriftliga bevis kräver användning av arkeologiska bevis, vilket gör det svårt att extrapolera avgörande uttalanden om religiös tro. Mycket av studiet av förhistorisk religion bygger på slutsatser från historiska (textuella) och etnografiska bevis, till exempel analogier mellan religionen i paleolitiska och moderna jägar- och samlarsamhällen . Användbarheten av analogi i arkeologiska resonemang är teoretiskt komplex och omtvistad, men kan i sammanhanget av förhistorisk religion stärkas av indicier; till exempel har det observerats att rödockra var betydelsefullt för många förhistoriska samhällen och för moderna jägare-samlare.
Religion finns i alla mänskliga kulturer, men studiet av förhistorisk religion populariserades först runt slutet av artonhundratalet. En grundareffekt inom förhistorisk arkeologi, ett område som banat väg för sekulära humanister från 1800-talet som fann religionen ett hot mot deras evolutionsbaserade studieområde, kan ha hindrat den tidiga tillskrivningen av ett religiöst motiv till förhistoriska människor.
Förhistorisk religion skiljer sig från det religiösa format som de flesta kommentatorer från det tjugoförsta århundradet känner till, baserat på ortodox tro och skriftstudier . Snarare drog förhistorisk religion, liksom senare jägare-samlarreligion, möjligen från shamanism och extatisk erfarenhet , såväl som animism , även om analyser tyder på att animism kan ha dykt upp tidigare. Även om den förhistoriska religionens natur är så spekulativ, tyder de bevis som finns kvar i det arkeologiska dokumentet starkt på en visionär ram där tro utövas genom att gå in i transer, personlig erfarenhet av gudomar och andra kännetecken för shamanism – till den grad som vissa författare föreslår. , med orden av arkeologen av shamanism Neil Price , att dessa tendenser och tekniker på något sätt är fast inkopplade i det mänskliga sinnet.
Mänsklig evolution
Frågan om när religion uppstod i det utvecklande mänskliga psyket har väckt paleontologernas nyfikenhet i decennier. På det hela taget tyder varken det arkeologiska dokumentet eller den nuvarande förståelsen av hur mänsklig intelligens utvecklades att tidiga homininer hade den kognitiva kapaciteten för andlig tro. Religion var förvisso närvarande under den övre paleolitiska perioden, som dateras till cirka 50 000 till 12 000 år sedan, medan religionen i nedre och mellersta paleolitikum "hör till legendens rike".
I tidig forskning ansågs Australopithecus , de första homininerna som dök upp i fossilregistret, ha sofistikerade jaktmönster. Dessa jaktmönster extrapolerades från moderna jägare-samlare, och i sin tur matchade antropologer och arkeologer Australopithecus och liknar den komplexa ritualen kring sådana jakter. Dessa antaganden motbevisades senare, och bevis som tyder på att Australopithecus och kamrater kunde använda verktyg som brand ansågs vara tillfälliga; i flera decennier har förhistorisk konsensus motsatt sig idén om en Australopithecus- tro. Det första beviset på ritual dyker upp i homininsläktet Homo , som dök upp för mellan 2–3 miljoner år sedan och inkluderar moderna människor, deras förfäder och närmaste släktingar.
Den exakta frågan om när ritualen skuggas i religiös tro undviker enkla svar. De nedre och mellersta paleolitiska perioderna, dominerade av tidiga Homo homininer, var en utomordentligt lång period (från Homos uppkomst till 50 000 år före nutiden) av uppenbar kulturell stabilitet. Inga seriösa bevis för religiös utövning finns bland Homo habilis , den första hominin som använde verktyg. Bilden kompliceras när Homo erectus dyker upp. H. erectus var punkten där homininer verkar ha utvecklat en uppskattning för ritualer, den intellektuella förmågan att hejda aggression av det slag som ses hos moderna schimpanser , och en känsla av moraliskt ansvar. Även om uppkomsten av ritualer i H. erectus "inte borde förstås som den fulla blomningen av religiös kapacitet", markerade det en kvalitativ och kvantitativ förändring av dess förfäder. Ett område av särskilt vetenskapligt intresse är bevisbasen för kannibalism och rituell stympning bland H. erectus . Skallar som hittats i Java och på den kinesiska Zhoukoudian arkeologiska platsen bär bevis på att man har manipulerat hjärnans fall av skallen på ett sätt som man tror motsvarar att ta bort hjärnan i kannibalistiska syften, som observerats hos jägare-samlare. Kanske mer talande, på dessa platser och andra visar ett antal H. erectus -skallar tecken som tyder på att huden och köttet skars bort från skallen i förutbestämda mönster. Dessa mönster, som sannolikt inte uppstår av en tillfällighet, är i sin tur förknippade med ritualer.
Den härstamning som leder till anatomiskt moderna människor har sitt ursprung cirka 500 000 år före idag. Moderna människor klassificeras taxonomically som Homo sapiens sapiens . Denna klassificering är kontroversiell, eftersom den går emot traditionella underarter klassificeringar; inga andra homininer har behandlats som okontroversiella medlemmar av H. sapiens . 2003 års beskrivning av Homo sapiens idaltu väckte uppmärksamhet som ett relativt tydligt fall av en H. sapiens underart, men ifrågasattes av författare som Chris Stringer . Särskilt neandertalare utgör ett taxonomiskt problem. Klassificeringen av neandertalare, en nära släkting till anatomiskt moderna människor, som Homo neanderthalensis eller Homo sapiens neanderthalensis är en decennier lång tvistfråga. Neandertalarna och H. s. sapiens kunde korsa sig, en egenskap som är förknippad med medlemskap i samma art, och cirka 2% av det moderna mänskliga genomet består av neandertal-DNA. Det fanns dock ett starkt negativt urval mot den direkta avkomman till neandertalarna och H. s. sapiens , i överensstämmelse med den minskade fertiliteten som ses hos hybridarter såsom mulor ; detta har använts som ett nytt argument mot klassificeringen av neandertalare som en H. sapiens underart.
Studiet av neandertalritualen, som proxy och förord till religion, kretsar kring döds- och begravningsriter. De första obestridda begravningarna, för ungefär 150 000 år sedan, utfördes av neandertalare. Gränserna för det arkeologiska dokumentet hindrar extrapolering från begravningsriter till begravningsriter, även om bevis på gravgods och ovanliga markeringar på ben tyder på begravningsmetoder. Förutom begravningar, tyder en växande bevisbas på att neandertalarna använde sig av kroppslig utsmyckning genom pigment, fjädrar och till och med klor. Eftersom sådan utsmyckning inte finns bevarad i den arkeologiska uppteckningen, förstås den endast i jämförelse med moderna jägare-samlare, där den ofta motsvarar ritualer av andlig betydelse. Till skillnad från H. s. sapiens under motsvarande perioder, är det neandertalsamhälle som finns bevarat i det arkeologiska arkivet ett av anmärkningsvärd stabilitet, med liten förändring i verktygsdesign under hundratusentals år; Neandertalkognition, som återfylld från genetiska och skelettbevis, anses stel och förenklad jämfört med den hos samtida, än mindre modern, H. s. sapiens . I förlängningen spekuleras neandertalritualen ha varit en undervisningsmekanism som resulterade i en oföränderlig kultur, genom att bädda in en inlärningsstil där ortoprax dominerade i tanke, liv och kultur. Detta kontrasteras med förhistoriska H. s. sapiens religiösa ritual, som förstås som en förlängning av konst, kultur och intellektuell nyfikenhet.
Arkeologer som Brian Hayden tolkar neandertalarbegravning som antyder både tro på ett liv efter detta och förfäderdyrkan . Hayden tolkar också neandertalare som att de engagerar sig i björndyrkan , en hypotes som drivs av det vanliga fyndet av grottbjörnsrester runt neandertalarnas livsmiljöer och av frekvensen av sådan dyrkan bland kallboende jägare-samlaresamhällen. Grottutgrävningar under det tjugonde århundradet fann rikliga björnrester i och runt neandertalarnas livsmiljöer, inklusive staplade dödskallar, björnben runt människogravar och mönster av skelettrester som överensstämmer med djurhudsvisningar. Andra arkeologer, som Ina Wunn , finner bevisen för "björnkulten" inte övertygande. Wunn tolkar neandertalarna som ett förreligiöst folk, och närvaron av björnrester runt neandertalarnas livsmiljöer som en tillfällighet; eftersom grottbjörnar till sin natur bor i grottor, bör deras ben förväntas finnas där. De bredare arkeologiska bevisen tyder på att björndyrkan inte var en viktig faktor för paleolitisk religion.
Under de senaste åren har genetisk och neurologisk forskning utökat studiet av religionens uppkomst. 2018 publicerade kulturantropologen Margaret Boone Rappaport sin analys av de sensoriska, neurologiska och genetiska skillnaderna mellan människoaporna, Neandertalarna , H. s. sapiens och H. s. idaltu . Hon tolkar H. s. sapiens hjärna och genom som har en unik förmåga för religion genom egenskaper som expanderade parietallober , större kognitiv flexibilitet och en ovanligt bred kapacitet för både altruism och aggression. Inom Rappaports ramar är endast H. s. sapiens av homininerna är kapabla till religion av ungefär samma anledning som verktygen och konstverken från förhistoriska H. s. sapiens är finare och mer detaljerade än deras neandertalares samtida; alla är produkter av en unik kognition.
Paleolitisk
Paleolitikum , ibland kallad den gamla stenåldern, utgör över 99% av mänsklighetens historia. Paleolitikum, som pågick från cirka 2,5 miljoner år sedan till 10 000 f.Kr., omfattar framväxten av Homo -släktet, mänsklighetens utveckling och framväxten av konst, teknologi och kultur. Paleolitikum är i stort sett uppdelad i nedre, mellersta och övre perioder. Nedre paleolitikum (2,5 mya –300 000 f.Kr.) ser uppkomsten av stenredskap, utvecklingen av Australopithecus , Homo habilis och Homo erectus , och den första spridningen av mänskligheten från Afrika; Mellanpaleolitikum av uppkomsten av neandertalare och anatomiskt moderna människor ; den övre paleolitikum (50 000 f.Kr.–10.000 f.Kr.) en kraftig uppblomstring av kultur, framväxten av sofistikerad och utarbetad konst, smycken och kläder, och den världsomspännande spridningen av Homo sapiens sapiens .
Nedre paleolitikum
Religion före övre paleolitikum är spekulativ, och i synnerhet nedre paleolitikum har inga tydliga bevis för religiös utövning. Inte ens de lösaste bevisen för ritualer existerar före 500 000 år före nutiden, även om arkeologen Gregory J. Wightman noterar att gränserna för det arkeologiska dokumentet innebär att deras utövning inte kan uteslutas helt och hållet. De tidiga homininerna från den nedre paleolitikum - en era långt före uppkomsten av H. s. sapiens — fick sakta, när de började samarbeta och arbeta i grupper, förmågan att kontrollera och förmedla sina känslomässiga reaktioner. Deras rudimentära känsla av kollaborativ identitet lade grunden för de senare sociala aspekterna av religion.
Australopithecus , de första homininerna, var ett förreligiöst folk. Även om 1900-talets religionshistoriker Mircea Eliade ansåg att även denna tidigaste gren på den mänskliga evolutionära linjen "hade en viss andlig medvetenhet", tillåter inte det tjugoförsta århundradets förståelse av Australopithecen kognition den nivå av abstraktion som krävs för andlig upplevelse. Trots allt som homininerna från den lägre paleolitikum läses som oförmögna till andlighet, läser vissa författare spåren av deras beteende för att tillåta en förståelse av ritualer, även så tidigt som Australopithecus . Durham University -professorn i arkeologi Paul Pettitt läser AL 333- fossilerna, en grupp Australopithecus afarensis som hittats tillsammans nära Hadar, Etiopien , som kanske medvetet flyttats till området som ett bårhus. Senare nedre paleolitiska lämningar har också tolkats som att de bär sammanslutningar av begravningsriter, särskilt kannibalism. Även om arkeologen Kit W. Wesler säger "det finns inga bevis i den nedre paleolitikum för den typ av kulturell utarbetning som skulle innebära en rik fantasi eller nivån av intelligens hos moderna människor", diskuterar han fynden av Homo heidelbergensis ben vid Sima de los Huesos och bevisen som sträcker sig från Tyskland till Kina för kannibalutövningar bland nedre paleolitiska människor.
Ett antal dödskallar som hittats i arkeologiska utgrävningar av nedre paleolitiska platser i olika regioner har haft betydande andelar av hjärnfallen bortbrutna. Författare som Hayden spekulerar i att detta markerar kannibalistiska tendenser av religiös betydelse; Hayden, som anser att kannibalism är "den mest sparsamma förklaringen", jämför beteendet med jägare-samlarstammar som beskrivs i skriftliga uppteckningar för vilka hjärnätande hade en andlig betydelse. I förlängningen läser han skallens skada som bevis på lägre paleolitisk rituell praxis. För den motsatta positionen finner Wunn att kannibalismhypotesen saknar faktastöd; hon tolkar mönstren för skallskador som en fråga om vilka skelettdelar som är mer eller mindre bevarade under loppet av tusentals eller miljoner år. Även inom ramen för kannibalism hävdar hon att praktiken skulle vara mer jämförbar med hjärnätande hos schimpanser än hos jägare-samlare. På 2010-talet blev studien av paleolitisk kannibalism mer komplex på grund av nya metoder för arkeologisk tolkning, vilket ledde till slutsatsen att mycket paleolitisk kannibalism var av näringsmässiga snarare än rituella skäl.
I övre paleolitikum förknippas religion med symbolik och skulptur. En kvarleva från den övre paleolitiska tiden som drar till sig kulturell uppmärksamhet är Venusfigurerna , snidade statyer av nakna kvinnor som spekuleras representera gudar, fertilitetssymboler eller rituella fetischföremål . Arkeologer har föreslagit förekomsten av nedre paleolitiska Venus-figurer. Venus från Berekhat Ram är en sådan mycket spekulativ figur, en scoria daterad för 300–350 tusen år sedan med flera spår som tolkas som att likna en kvinnas bål och huvud. Svepelektronmikroskopi fann Venus av Berekhat Rams spår överensstämmande med de som skulle produceras av samtida flintverktyg. Pettitt hävdar att även om figuren "knappast kan beskrivas som konstnärligt uppnådd", kräver den och andra spekulativa venuser från den lägre paleolitiska tiden, såsom Venus of Tan-Tan, ytterligare granskning för deras implikationer för samtida teologi. Dessa statyetter tillverkades möjligen av H. heidelbergensis , vars hjärnstorlekar inte låg långt efter Neandertalarnas och H.s. sapiens , och har analyserats för deras implikationer för den konstnärliga förståelsen av sådana tidiga homininer.
I slutet av den nedre paleolitikum sågs en kognitiv och kulturell förändring. Framväxten av revolutionerande teknologier som eld, i kombination med den mänskliga evolutionens gång som utökar utvecklingen till att omfatta en sann barndom och förbättrade band mellan mor och spädbarn, bröt kanske ny mark i kulturella termer. Det är under de sista hundratusen åren av perioden som det arkeologiska dokumentet börjar visa homininer som varelser som påverkar sin miljö lika mycket som de påverkas av den. Senare nedre paleolitiska homininer byggde vindskydd för att skydda sig mot väder och vind; de samlade ovanliga naturföremål; de började använda pigment som röd ockra . Dessa förändringar sammanfaller inte med evolutionära språng på artnivå, som observeras i både H. heidelbergensis och H. erectus . Olika författare tolkar dessa förändringar med olika nivåer av skepticism, vissa ser dem som en andlig revolution och andra som helt enkelt början på början. Även om den fulla betydelsen av dessa förändringar är svår att urskilja, kartlägger de tydligt ett framsteg i kognitiv kapacitet i de riktningar som så småningom skulle leda till religion.
Mellanpaleolitikum
Mellanpaleolitikum var eran av sammanfallande neandertalare och H. s. sapiens ( anatomiskt modern människa ) bosättning. H. s. sapiens har sitt ursprung i Afrika och neandertalarna i Eurasien; under periodens lopp, H. s. Sapiens sortiment expanderade till områden som tidigare dominerades av neandertalare, och ersatte dem så småningom och inledde den övre paleolitikum. Mycket är okänt om neandertalisk kognition, särskilt de förmågor som skulle ge upphov till religion. Religiösa tolkningar av neandertalare har diskuterat deras möjligen rituella användning av grottor, deras begravningspraxis och religiösa praxis bland H. s. sapiens jägare- och samlarstammar i nedtecknad historia anses ha liknande livsstilar som neandertalarna. Förreligiösa tolkningar av neandertalare hävdar att deras arkeologiska historik tyder på brist på kreativitet eller övernaturlig förståelse, att neandertal-associerade arkeologiska fynd alltför snabbt tillskrivs religiösa motiv och att de genetiska och neurologiska resterna av neandertalarnas skelett inte tillåter den kognitiva komplexiteten religion.
Medan neandertalarna dominerade Europa, mellanpaleolitiska H. s. sapiens styrde Afrika. Mellanpaleolitikum H. s. sapiens , liksom dess neandertalare, har få uppenbara spår av religiös praktik. Konsten, verktygen och stilistiska praxis från eran H. s. sapiens antyder inte den komplexitet som krävs för andlig tro och praktik. Mellanpaleolitikum är dock lång, och H. s. sapiens som levde i det heterogena. Modeller av beteendemodernitet är oense om hur mänskligheten blev beteendemässigt och kognitivt sofistikerad, oavsett om det var en plötslig uppkomst i övre paleolitikum eller en långsam process under de senaste hundra tusen åren av mellanpaleolitikum; anhängare av den andra hypotesen pekar på bevis på ökande kulturell, rituell och andlig sofistikering för 150 000–50 000 år sedan.
Neandertalare
Neandertalarna var de tidigaste homininerna att begrava sina döda, även om inte de kronologiskt första begravningarna, eftersom tidigare begravningar (som de av Skhul och Qafzeh homininerna) finns registrerade bland tidiga H. s. sapiens . Även om relativt få neandertalbegravningar är kända, fördelade med tusentals år från varandra över breda geografiska intervall, hävdar Hayden att de är obestridliga kännetecken för andligt erkännande och "tydliga indikationer på begreppen efter detta". Även om Pettitt är mer försiktig med betydelsen av neandertalarbegravning, anser han att det är en sofistikerad och "mer än prosaisk" praxis. Pettitt anser att neandertalarna i åtminstone sydvästra Frankrike, Tyskland och Levanten besitter tydliga bårhusriter som han antar kopplade till ett underliggande trossystem. Han fäster särskild uppmärksamhet vid potentiella gravmarkörer som finns runt neandertalarbegravningar, särskilt barns begravningar, vid La Ferrassie i Dordogne .
En fråga som diskuteras i samband med neandertalarbegravning är gravgods , föremål placerade i gravar som ofta ses i tidiga religiösa kulturer. Utanför den kontroversiella Shanidar IV "blombegravning", som nu anses vara en tillfällighet, ses inte neandertalarna begrava sina döda med gravgods. En begravning av en vuxen och ett barn från Kizil-Koba-kulturen åtföljdes dock av en flintsten med markeringar. 2018 publicerade ett team vid det franska nationella centret för vetenskaplig forskning sin analys om att markeringarna var avsiktligt gjorda och möjligen hade symbolisk betydelse.
Det arkeologiska dokumentet bevarar neandertalföreningar med röda pigment och kvartskristaller . Hayden säger "det är otänkbart för mig att tidiga jakt- och insamlingsgrupper skulle ha målat bilder eller dekorerat sina kroppar utan någon form av symbolisk eller religiös ram för sådana aktiviteter"; han jämför med användningen av röd ockra bland de moderna jägare-samlare för vilka det representerar en helig färg. Han kopplar på liknande sätt kvartsinsamling till religiös användning av kristaller i senare shamanistisk praktik. Alla författare är inte lika övertygade om att detta representerar underliggande andlig upplevelse. För Mark Nielsen representerar inte bevis på rituell utövning bland neandertalare religion; han tolkar deras kulturella kvarlevor, såsom den sällsynta grottkonst de producerade, som otillräckligt sofistikerad för en sådan förståelse. Snarare är neandertalortopraxi en kulturell undervisningsmekanism som tillät deras ovanligt stabila kultur, som existerade på samma tekniska nivå i hundratusentals år under snabba H. s. sapiens förändras. För Nielsen är neandertalritualen hur de bevarade en svårbehandlad kultur genom läror som gått i arv genom generationer.
I slutändan är neandertalarnas religion spekulativ, och hårda bevis för religiös praktik finns endast bland övre paleolitiska H. s. sapiens . Även om Hayden och i viss mån Pettitt tar en spiritualiserad tolkning av neandertalkulturen, är dessa tolkningar i bästa fall oklara; som Pettitt säger, "den mycket verkliga möjligheten finns att religion sensu stricto är en unik egenskap hos symboliskt och språkligt bemyndigad Homo sapiens ". Andra författare, som Wunn, finner begreppet neandertalreligion "bara spekulationer" som i bästa fall är en optimistisk tolkning av det arkeologiska arkivet. Vilken ritual neandertalarna hade, snarare än övernaturliga, tolkas ofta som en mekanism för undervisning och social bindning. Matt J. Rossano, som definierar neandertalpraxis som "proto-religion", jämför det med "rent mimetiska samhällsaktiviteter" som marsch, sport och konserter. Han förstår det inte som en vördnad av andar eller gudar, utan snarare en bindande och social ritual som senare skulle utvecklas till övernaturlig tro.
År 2019 spekulerade de gibraltariska paleoantropologerna Stewart, Geraldine och Clive Finlayson och den spanske arkeologen Francisco Guzmán att kungsörnen hade ett ikoniskt värde för neandertalarna, vilket exemplifieras i vissa moderna mänskliga samhällen eftersom de rapporterade att kungsörnsben på ett modifierat sätt jämförde en hög grad av iögonfallande belägg för konspiration. till andra fåglars ben. De föreslog sedan någon "Cult of the Sun Bird" där kungsörnen var en symbol för makt.
Homo sapiens sapiens
H. s. sapiens uppstod i Afrika så tidigt som för 300 000 år sedan. I Mellanpaleolitikum, särskilt dess första par hundra tusen år, fanns det arkeologiska arkivet över H. s. sapiens är knappt särskiljbar från deras neandertalare och H. heidelbergensis samtida. Även om dessa första H. s. sapiens visade en viss förmåga att konstruera skydd, använda pigment och samla artefakter, men de saknade ändå den beteendemässiga sofistikering som förknippas med människor idag. Den process genom vilken H. s. sapiens blev kognitivt och kulturellt sofistikerad kallas beteendemodernitet . Framväxten av beteendemodernitet är oklart; traditionellt konceptualiserats som en plötslig chock kring början av den övre paleolitikum, moderna berättelser förstår det oftare som en långsam process under hela den sena mitten.
Där beteendemodernitet föreställs ha sitt ursprung i mellanpaleolitikum, trycker vissa författare också tillbaka den traditionella ramen för religionens ursprung för att förklara den. Wightman diskuterar Wonderwerk Cave i Sydafrika, bebodd för 180 000 år sedan av tidiga H. s. sapiens och fyllda med ovanliga föremål som kvartskristaller och inskrivna stenar. Han hävdar att dessa kan ha varit rituella artefakter som fungerade som foci för riter utförda av dessa tidiga människor. Wightman är ännu mer hänförd av den botswananska Tsodilo – helig för moderna jägare-samlare – som främst inrymmer övre paleolitiska målningar och artefakter, men har föremål som sträcker sig långt tillbaka i tiden. Mellanpaleolitiska spjutspetsar har hittats i Tsodilos noshörningsgrotta, av vilka många var tydligt målade och några av dem hade tydligen rest långa sträckor med nomadiska jägare-samlare. Rhino Cave presenterar ovanliga klippformationer som moderna jägare-samlare förstår som andligt betydelsefulla, och Wightman antar att denna känsla kan ha delats av deras tidigaste förfäder. Han är också nyfiken på grottkonstens uppkomst mot slutet av mellanpaleolitikum, där teckningar och spår av röd ockra slutligen dyker upp för 50 000 år sedan; denna konst, de första resterna av sann mänsklig kreativitet, skulle inleda den övre paleolitikum och födelsen av komplex religion.
Övre paleolitikum
"Med tillkomsten av den europeiska övre paleolitikum börjar vi ta itu med några av de mest spektakulära konstnärliga, religiösa, sociala och ekonomiska utvecklingarna i mänsklighetens historia. Detta är perioden av vackra mångfärgade djur målade i mörkrets avlägsna fördjupningar grottor. Det här är en period av magnifika elfenbensristningar och mästerverk i flintbearbetning. Det här är en period av oöverträffade rika begravningar. Alla dessa utvecklingar är fenomenala prestationer för människor som lever av vilda resurser. Det är också första gången som vi har obestridda dramatiska bevis för utarbetade ritualer och religiösa koncept."
Brian Hayden, Shamans, Sorcerers and Saints: A Prehistory of Religion
Uppkomsten av den övre paleolitiska c. För 40 000–50 000 år sedan var en tid av explosiv utveckling. Den övre paleolitikum såg den världsomspännande uppkomsten av H. s. sapiens som mänsklighetens enda art, förskjuter sina neandertalare samtida över Eurasien och reser till tidigare obebodda territorier som Australien. Stenverktygens komplexitet växte, och produktionen av komplex konst, skulptur och dekoration började. Långdistanshandelsnätverk uppstod för att koppla samman samhällen som hade komplexa husliknande bostäder och matlagringsnätverk.
Sann religion gjorde sin tydliga framväxt under denna period av blomstring. Rossano, som följer i andra författares fotspår, tillskriver detta shamanism . Han drar en gräns mellan pre-Övre paleolitiska sociala bindningsritualer och trosläkning , där den senare är en utveckling av den förra. Han pekar på universaliteten av trosläkande koncept i jägare-samlarsamhällen genom historien, såväl som deras tendenser att involvera de förändrade medvetandetillstånden som tillskrivs shamanism och deras placeboeffekt på psykologiskt inspirerad smärta, antar han att dessa ritualer var de första verkligt övernaturlig tendens att uppenbara sig för det mänskliga psyket. Price hänvisar till en förlängning av detta som den "neuropsykologiska modellen", där shamanism konceptualiseras som fast i det mänskliga sinnet. Även om vissa författare är osympatiska till den neuropsykologiska modellen, finner Price en stark grund för en viss psykologisk underbyggnad till shamanism.
Konst
Övre paleolitiska människor producerade komplexa målningar, skulpturer och andra konstformer, av vilka många hade en uppenbar rituell betydelse. Religiösa tolkningar av sådana föremål, särskilt "bärbar konst" som figurer, varierar. Vissa författare förstår praktiskt taget all sådan konst som andlig, medan andra bara läser en minoritet som sådan och föredrar mer vardagliga funktioner för majoriteten.
Studiet av religiös konst i övre paleolitikum fokuserar särskilt på grottkonst – alternativt kallad av vissa författare (som David S. Whitley) som "bergkonst", eftersom inte allt producerades på grottväggar snarare än klippformationer någon annanstans. Grottkonst uppfattas ofta som ett verktyg för shamanism. Denna modell, "mind in the cave"-förmodan, ser mycket grottkonst producerad i förändrade medvetandetillstånd som ett verktyg för att koppla samman konstnären med andevärlden . Visionär grottkonst, som shamanistisk konst benämns, kännetecknas av onaturligt bildspråk som djur-människa hybrider och av återkommande teman som sex, död, flykt och fysisk förvandling.
Inte all religiös grottkonst skildrar shamansk upplevelse. Grottkonst är också kopplat, i analogi med moderna jägare-samlare, till initieringsritualer; en målning som föreställer ett djur för de flesta medlemmar av en stam kan ha en djupare symbolisk betydelse för dem som är inblandade i mindre hemliga sällskap . Jämförande bevis för denna form av grottkonst är svåra att samla, eftersom hemliga sällskap per definition inte delar sin natur med utomstående antropologer. I vissa fall har moderna jägare-samlares livsstil blivit så perifer att den kunskapen helt förloras. Ändå studeras dessa konster fortfarande, och allmänna idéer kan fortfarande dras slutsatsen; begrepp associerade med hemliga sällskapets grottkonst inkluderar förfädersfigurer, djur som metaforer och långväga resor.
En annan konstform av trolig religiös betydelse är Venusfigurerna . Dessa är handhållna statyetter av nakna kvinnor som hittats i övre paleolitiska platser över Eurasien, som spekuleras ha betydelse för fertilitetsriter. Även om de är åtskilda av tusentals år och kilometer, delar Venusfigurer över den övre paleolitikum konsekventa drag. De fokuserar på mitten av sina ämnen; ansiktena är tomma eller abstrakta och händer och fötter små. Trots den nästan obefintliga fetma bland jägare-samlare, skildrar många realistiskt återgivna överviktiga ämnen. Figurerna är allmänt sett kvinnor, ofta nakna och ofta gravida.
Tolkningen av Venus-figurer sträcker sig från självporträtt till anti-klimatförändringar till matriarkala representationer av en modergudinna . Hayden hävdar att tolkningen av fertilitets charm är mest sparsam; Venusfiguriner finns ofta tillsammans med andra skenbara fertilitetsobjekt, såsom falliska representationer, och att särskilt sekulära tolkningar är osannolika för sådana utbredda föremål. Han håller inte heller med om gudinnans symbolism, som den ses i feministisk antropologi , på grundval av att samtida jägare-samlare som vördar kvinnlig fertilitet ofta saknar faktiska matriarkala strukturer. Faktum är att i nyare jägare-samlarsällskap är hemliga sällskap som vördar kvinnlig fertilitet ibland begränsade till män. Tvärtemot den traditionella fertilitetstolkningen hävdar Patricia C. Rice ändå att Venuserna är symboler för kvinnor under hela deras livstid, inte bara under hela fortplantningen, och att de representerar en vördnad av kvinnlighet och femininitet som helhet.
Skulptur är mer allmänt en betydande del av övre paleolitisk konst och analyseras ofta för dess andliga implikationer. Övre paleolitiska skulpturer ses ofta genom linserna av sympatisk magi och rituell helande. Skulpturer som hittats i Sibirien har analyserats genom en sådan förståelse i jämförelse med nyare sibiriska jägare-samlare, som gjorde statyetter medan de var sjuka för att representera och avvärja dessa sjukdomar. Venusfigurer är inte ensamma när det gäller sexuellt explicit paleolitisk skulptur; ett hundratal falliska representationer är kända, av vilka en betydande del är omskurna , vilket daterar ursprunget till denna övning till eran. Skulpturer av djur finns också inspelade, liksom skulpturer som verkar vara delvis mänskliga och delvis djur. Särskilt de senare anses vara andligt betydelsefulla och möjligen shamanistiska i avsikten, som representerar transformationen av sina undersåtar i andevärlden. Andra tolkningar av theriantropisk skulptur inkluderar förfädersfigurer, totem och gudar. Även om helt mänskliga skulpturer i övre paleolitikum i allmänhet är kvinnliga, är de med blandade mänskliga och djuriska egenskaper nästan universellt manliga, över breda geografiska och kronologiska intervall.
Grottkonst runt Ennedi-platån
Trollkarlen från Grotte de Gabillou , en skenbar hybrid från djur och människa
Möjlig skildring av en fläckig hyena , Grotte de Gabillou
Hästar i Chauvet Cave
"Simning Stags" av Lascaux
Felid statyett i Isturitz och Oxocelhaya grottorna
Stiliserat hänge för kvinnlig figur, Dolní Věstonice
Nyckel Marco Cat, nyckel Marco
Lejonmannen från Hohlenstein-Stadel , den första kända hybridfiguren mellan djur och människa
Begravning
Den övre paleolitikum såg tillkomsten av komplexa begravningar med påkostade gravgods . Begravningar verkar ha varit relativt ovanliga i dessa samhällen, kanske reserverade för människor med hög social eller religiös status. Många av dessa begravningar verkar ha åtföljts av stora mängder röd ockra, men frågan om nedbrytning gör det svårt att avgöra om sådana pigment applicerades på kött eller ben. Ett anmärkningsvärt fall av en pigmenterad begravning är Lake Mungo 3 i inlandet i New South Wales, Australien; ockran som kroppen hittades täckt i måste ha transporterats i hundratals kilometer, med tanke på avståndet mellan graven och de närmaste källorna.
En av de mest utarbetade övre paleolitiska begravningarna som är kända är den av Sungir 1, en medelålders man begravd på den ryska Sungir -platsen. Med god fysisk hälsa vid tiden för hans död verkar Sungir 1 ha dödats av mänskliga vapen, ett snitt på hans kvarlevor som matchar det som skulle produceras av samtida stenblad. Kroppen var täckt av ockra, särskilt runt huvudet och halsen, och prydd med elfenbenspärlor med omkring 3 000 pärlor. Tolv rävens hörntänder omgav hans panna, medan tjugofem armband gjorda av mammut elfenben bars på hans armar och ett enda hängsmycke gjord av sten lades på hans bröst. Två barn eller unga tonåringar begravdes dessutom nära honom; deras kroppar dekorerades på liknande sätt, med tusentals mammutelfenbenspärlor, horn, mammutformade elfenbenssniderier och ockretäckta ben av andra människor. Barnen hade onormala skelett, där det ena hade korta böjda ben och det andra en ovanlig ansiktsstruktur. Begravningar som är så genomarbetade tyder tydligt på något koncept av ett liv efter detta och liknar shamanbegravningar i kulturer som beskrivs i skriftliga handlingar.
Begravning är ett av de viktigaste sätten som arkeologer förstår tidigare samhällen; i orden av Timothy Taylor , "det kan inte finnas någon tydligare a priori demonstration av ritualer i tidigare samhällen än den arkeologiska upptäckten av en formell mänsklig begravning". Övre paleolitiska begravningar förefaller inte representera ett vanligt tvärsnitt av befolkningen. Snarare är deras ämnen ovanliga och extravaganta. Tre fjärdedelar av övre paleolitiska begravningar var av män, en betydande andel unga eller handikappade, och många begravdes i gemensamma gravar. De är ofta poserade i ovanliga positioner och begravda med rika gravgods. Taylor antar att många av dessa döda var människooffer , uteslutna från det vanliga sättet att kassera kroppen (han förutsätter kannibalism) och bevakades av talismaner. Hayden spekulerar snarare att dessa var shamaner eller andra människor vars religiösa framträdande plats låg i livet snarare än i döden; han noterar särskilt frekvensen av fysiska handikapp, och jämför den med de många shamaner i registrerade samhällen som pekas ut för fysiska eller psykologiska skillnader.
Tro och praxis
Övre paleolitiska religioner var förmodligen polyteistiska och vördade flera gudar, eftersom denna form av religion föregår monoteismen i nedtecknad historia. Förutom polyteism fokuserade religionerna i den antika världen – det vill säga de i nedtecknad historia närmast förhistorisk religion kronologiskt – på ortopraxi , eller ett fokus på korrekt praktik och ritual, snarare än ortodoxi , eller ett fokus på korrekt tro och övertygelse. Detta i motsats till många vanliga moderna trosuppfattningar, såsom kristendomen, som flyttar fokus till ortodoxi.
Shamanism kan ha varit en stor del av den övre paleolitiska religionen. Shamanism är ett brett begrepp som syftar på en rad andliga upplevelser, som utövas vid många tillfällen på många ställen. I stort sett hänvisar det till andlig praxis som involverar förändrade medvetandetillstånd , där utövare försätter sig i extatiska eller extrema psykologiska tillstånd för att kommunicera med andar eller gudar. Studiet av förhistorisk shamanism är kontroversiellt – så kontroversiellt att människor som diskuterar varje sida av argumentet har döpt sina samtalspartner till "shamaniker" och "shamanofober". Den shamanistiska tolkningen av förhistorisk religion är baserad på den "neuropsykologiska modellen", där shamanistisk upplevelse anses vara en inneboende funktion hos den mänskliga hjärnan. Symbolerna förknippade med shamanistisk konst, såsom djur-människa hybridfigurer, föreslås komma från vissa nivåer av trance. Den neuropsykologiska modellen har kritiserats; motståndare hänvisar till den relativa sällsyntheten hos vissa former av konst som är förknippade med den, till tendenser i moderna shamanska kulturer som de finner oförenliga med den, och till arbetet av förmodellarkeologer som varnade för shamanistiska tolkningar.
En populär myt om förhistorisk religion är björndyrkan . Tidiga forskare från förhistorien, som hittade skelett av den utdöda grottbjörnen runt paleolitiska livsmiljöer, drog slutsatsen att människor från eran dyrkade eller på annat sätt vördade björnarna. Konceptet var banbrytande genom utgrävningar i slutet av 1910-talet i Schweiz, där uppenbara avlagringar av grottbjörnsben från vilka paleontologer inte kunde dra uppenbar funktion tolkades ritualistiskt. Idén avfärdades redan på 1970-talet som en enkel artefakt av sedimentära avlagringar som förändrades under tusentals år.
En annan kontroversiell hypotes inom paleolitisk tro är att den var orienterad kring gudinnadyrkan. Feministiska analyser av förhistoricism tolkar fynd som Venusfigurerna som antydande om fullt förverkligade gudinnor. Marija Gimbutas hävdade att den dominerande gudomen i paleolitisk och neolitisk religion i hela Europa, vilket framgår av eurasiska Venusfigurer, var en gudinna med senare underordnade manliga gudar. Hon antog att denna religion utplånades av stäppinkräktare senare under yngre stenåldern, före början av den historiska perioden. Det breda geografiska området av Venuses har också sett sin gudinna tolkning i andra regioner; till exempel föreslår Bret Hinsch en härkomstlinje från Venuses till historisk kinesisk gudinnadyrkan. Gudinnahypotesen har kritiserats för grund i ett begränsat geografiskt område och för att inte kartlägga liknande observationer som setts hos moderna jägare-samlare.
Mesolitikum
Mesolitikum var övergångsperioden mellan paleolitikum och neolitikum. I europeisk arkeologi hänvisar det traditionellt till jägare-samlare som lever efter slutet av Pleistocene istid. Traditionell arkeologi har en kvotistisk syn på mesolitiskt liv, och uppfattar det som en era av kulturell "utarmning" utan stora kulturella, konstnärliga eller samhälleliga framsteg. Bristen på entusiasm för att studera yngre stenåldern, och bristen på uppmuntran att göra det genom en frånvaro av intressanta arkeologiska fynd, knutna till varandra; till exempel, inga mesolitiska kyrkogårdar grävdes fram förrän 1975. Seriösa studier av mesolitisk religion skulle inte dyka upp förrän på 2000-talet, vilket återupplivade fältet och omtolkade tidigare antaganden om mesolitikum som en dyster tidsålder.
Mycket forskning om mesolitisk religion fokuserar på Skandinavien, där bevis har dykt upp för en livscykel baserad på övergångsriter. Från upptäckten av platser som kan ha varit dedikerade födelsehyddor, verkar det som att mesolitiska människor delade antagandet från några mer moderna jägare-samlare att födseln var en andligt farlig upplevelse och att höggravida kvinnor behövde avskildas från samhället för välbefinnandet av båda parter. Icke desto mindre är de arkeologiska fynden som tros ha varit födelsekojor omtvistade; det är möjligt att deras andliga betydelse var bredare, som en plats där människor som dog unga i allmänhet skulle begravas separat från de äldre döda. Senare i livet argumenterar Anders Fischer för förekomsten av en åldersritual bland män – kanske omskärelse – kopplad till användningen av flintablad.
Huvuddelen av den moderna förståelsen av mesolitisk religion kommer från begravningsmetoder. Mesolitiska skandinaviska begravningsriter är relativt väl rekonstruerade. De döda begravdes med gravgods, bland annat mat; rester av en fiskgryta har grävts fram från några gravar. Själva begravningssätten varierade kraftigt. Kroppar kan begravas hela eller delvis styckade före begravningen; i vissa fall hittades djur i gravar tillsammans med människor, som rådjur, grisar och katter. Kroppar var ofta täckta av ockra. Kontexten för mesolitisk begravning är oklar; även om vissa har hävdat att dessa begravningar var reserverade för prestigefyllda individer, tror andra precis tvärtom, och noterar att dedikerade kyrkogårdar på eran överrepresenterar de mycket unga, mycket gamla och unga kvinnor som kan ha dött i förlossningen. Dessa döda anses traditionellt vara mer liminala än den genomsnittliga personen, och deras begravningar skilda från samhället kan ha markerat ett avsiktligt avstånd.
Yngre stenåldern
Neolitikum var jordbrukets gryning. Med sitt ursprung omkring 10 000 f.Kr. i den bördiga halvmånen , spred sig jordbruket över Eurasien och Nordafrika under de följande årtusendena och inledde en ny era av förhistorien. Trots tidigare antaganden om omedelbar radikal förändring var intrånget i jordbruket en långsam process, och tidiga jordbrukare verkar inte ha skarpa kulturella skillnader från sina jämnåriga jägare och samlare. I arkeologiska termer präglas neolitiken av megaliter , ceremoniella strukturer, komplexa gravar och utarbetade artefakter med uppenbar andlig betydelse. Sociologiskt sett såg neolitikum övergången från nomadiska band till stillasittande byar. Detta minskade jämlikheten i de samhällen som övergick; istället för mer löst samlade konfederationer leddes de nu av individer med ökande makt över dessa människor inom deras domän. Denna "big man"-ram centraliserade religionen och höjde statusen för religiösa ledare.
När spektrumet av mänsklig erfarenhet skiftade från jägare-samlare till bönder, följde ritualer och religion. Den rituella kalendern för neolitiskt liv kretsade kring skörden; tidens människor dyrkade sädorienterade gudar, bad och offrade för goda skördar och firade under skördesäsongen. Neolitikum såg uppkomsten av en "andlig aristokrati" av människor vars samhälleliga roll var som magiker, missionärer och monarker. I den neolitiska tiden uppfattades shamanismen i allt högre grad som en elits domän, snarare än den paleolitiska konceptualiseringen där ett relativt brett spektrum av samhället kan praktiseras. Eran tycks i stort sett ha förebådat början på skarp social stratifiering, som man förstår från skelett- och arkeologiska lämningar.
Konst, skulptur och monument
Särskilt i dess hjärta i Främre Orienten var neolitikum en konstnärligt och teknologiskt rik era. Den klippkonst som kulturellt förknippas med paleolitikum försvann inte under yngre stenåldern, och i regioner som södra Indien blomstrade den verkligen långt in på eran. Förutom att fortsätta gamla former, tillät neolitikum uppkomsten av nya typer av konst och design. När människor flyttade från nomadiska till stillasittande livsstilar, byggde de hus som representerade enheter förenade genom fysiska strukturer, "underordnade individer i nya företagsidentiteter". De byggde också megaliter , enorma stenmonument med mycket spekulerade teologiska och kulturella implikationer. Även om ett fåtal jägare-samlare, som Jōmon-folket i Japan, tillverkade keramik, är keramik överlag en annan konstform som bara uppstod under yngre stenåldern.
Neolitisk konst med uppenbar rituell betydelse förekommer inom breda geografiska områden. Liangzhu- kulturen i det södra kinesiska Yangtzedeltat producerade komplexa och rikliga jadeartefakter, några av stor storlek för gravgods - upp till 3,5 kg (7,7 lb). Många av dessa jades presenterade gravyrer av ovanliga varelser i komplexa finesser. I Japan markerades övergången från Jōmon-jägare-samlare till Yayoi -jordbrukare av produktionen av Jōmon-keramiska figurer som tydligen var avsedda att avvärja Yayoi-inkräktarna; Yayoi i sin tur ristade intrikata prydnadsföremål och byggde stora helgedomar. I Makedonien representerar lermodeller av människo- och baggehuvuden uppenbara hushållsritualer och antyder att vanliga hus kan vara värd för religiös aktivitet lika mycket som helgedomar eller tempel.
En av de mest kända formerna av neolitisk konst och arkitektur var de megalitiska stencirklarna i Västeuropa, av vilka den mest kända är Stonehenge i sydvästra England . Stencirklar är särskilt förknippade med de brittiska öarna , som är värd för 1 303 bevarade cirklar, pluraliteten i Skottland. Stencirklar var inte enkla konstruktioner utan byggda genom komplexa processer där stenarna reste långa sträckor till sina grunder; delar av Stonehenge hämtades 250 kilometer (160 mi) bort i Wales. Denna tekniskt komplexa konstruktion anses vara en förebådare om deras övernaturliga kraft till människorna som byggde dem; Preseli Hills , där Stonehenge hämtades, kan ha haft stor betydelse för megalitens byggare. Även om stencirklarnas exakta roll är oklart, verkar de ha varit, delvis eller hela, mausoleer . Många innehåller skelett, särskilt skallar. Dessa verkar spåra till förfäderdyrkan , och i synnerhet vördnaden för avlidna medlemmar av elitens andliga sociala klasser. Stencirklar verkar också kopplade till solens och månens cykler. Stonehenge, till exempel, är inriktad så att vid solståndet solen går upp och går ner direkt bakom den.
Neolitiska statyer är ett annat intresseområde. 'Ain Ghazal-statyerna som grävdes upp i Jordanien på 1980-talet var föremål för arkeologisk fascination. Dessa statyer kan ha representerat gudar, legendariska ledare eller andra stormaktsfigurer. De tvåhövdade statyerna är av särskilt intresse; Gary O. Rollefson föreslår att de kan ha representerat fusionen av två tidigare separata samhällen. På andra håll har statyer inspirerat till olika teologiska tolkningar. Maltesiska statyer av kvinnor tyder, för vissa författare, på neolitisk gudinnadyrkan. Idén om neolitiska folk hade en kvinnocentrerad religion som dyrkade gudinnor har en viss roll i populärkulturen, men är omtvistad bland antropologer. Dessutom, även om gudinnans perspektiv för neolitisk religion ofta antar en kvinnocentrerad religiös praktik, kan gudinnancentrerade religioner i jämförbara skrivna samhällen domineras av män eller kvinnor.
Begravnings- och begravningsriter
Begravning förefaller mer utbredd i yngre stenåldern än i övre paleolitikum. I ett brett område från Levanten till Centraleuropa, finns neolitiska begravningar ofta i husen som deras invånare bodde i; i synnerhet kvinnor och barn dominerar bland dem som är begravda i hemmet. För barn i synnerhet kan detta ha representerat den fortsatta inkluderingen av dessa barn i familjeenheten och en reinkarnationscykel där dessa barn återföddes som levande familjemedlemmar. Som i paleolitikum kan vissa neolitiska begravningar representera offer; en gruppbegravning i dagens Henan , innehållande fyra skelett, kan ha varit döden av en viktig figur som förebådats av tre offer.
Neolitiska begravningar visar social ojämlikhet. På nekropolen Campo de Hockey i Spanien är gravgodset ojämnt fördelat, och de som hittas är ofta prydnadsföremål med hög status som smycken. Detta sammanfaller med den hypotesiska neolitiska framväxten av de "stora männen", samhällsfigurer som utropade sig själva till religiösa och jordiska ledare för ingalitära samhällen. I de mest radikala tolkningarna av det neolitiska samhället var jordbruket i sig en praxis som påtvingades människor så att dessa härskare kunde få makt över ett mer läsbart stillasittande samhälle. Över hela Främre Östern markeras ojämlikhet i begravning på olika sätt av olika samhällen. I Nedre Galileen begravdes några döda nära sina hus, men andra begravdes i särskilda begravningsmonument. Tvärs över Levanten kan man hitta skelett med den avlidnes drag modellerade i gips; dessa döda tros ha haft en annan status i sina samhällen jämfört med de som begravts utan sådan bevarande. I den judiska öknen hittades avlidna bevarade i ett "gelatinöst material" och omgivna av blad, pärlor och masker.
Sex och kön spelar roller i neolitisk begravning. Henan-begravningen med potentiella offer bestod av tre män och en kvinna, och lästes som en manlig shaman och hans anhängare. Andra neolitiska kinesiska begravningar av människor som tolkats som shamaner har varit av flickor och kvinnor, till exempel två flickor som hittats i utarbetade gravar på en plats i Shanxi — de enda icke-vuxna på den begravningsplatsen. Sarah Milledge Nelson skrev att begravningar av ämnen av uppenbar religiös betydelse ofta grumlades av en otydlighet beträffande ämnets kön på grund av svårigheten att bestämma kön med säkerhet från skelettrester; den centrala avliden i "den rikaste av alla mesoamerikanska begravningar" var könsbestämd man, men med lågt självförtroende, och kunde teoretiskt ha varit en kvinna. Neolitiska begravningar tyder i stora drag på ojämlikhet mellan könen, med kvinnor som har färre gravgods och sämre dieter som bestäms utifrån deras skelett.
Livsstil
Mycket av det man förstår om neolitiskt liv kommer från enskilda bosättningar med särskilt bevarade arkeologiska register, som Çatalhöyük i södra Anatolien . Çatalhöyük bosattes under en särskilt lång tid, från omkring 7100 f.Kr. till 6000 f.Kr., och ger en ögonblicksbild av en föränderlig era. Invånare i Çatalhöyük bodde i delade hus med icke-släktingar, och drog sina närmaste kopplingar till "praktiska släktingar" snarare än "officiella släktingar"; de verkar ha delats in i två sub-gemenskaper som går efter olika tandmönster i sina skelettrester, och var möjligen patrilokala , med män som stannade i födelsegemenskapen och kvinnor som flyttade bort. Ändå är Çatalhöyük inte på alla sätt representativt för neolitiska samhällen; de flesta sådana samhällen uppvisade dålig näring och hämmad tillväxt, men folket i Çatalhöyük verkade ha tillräcklig näring och kunde verkligen stödja en betydande befolkningstillväxt.
Från dessa bevarade bosättningar försöker arkeologer utvinna religiösa sedvänjor i det dagliga neolitiska livet. I 'Ain Ghazal sammanfaller "vardagliga arkeologiska lämningar" med slående fynd som dödskallar, ceremoniellt begravda statyer och hundratals lerfigurer. Många av dessa statyetter verkar ha varit fertilitets- och födelseberlocker; födelsen under yngre stenåldern var "den farligaste tiden i en kvinnas liv", och andligt skydd mot mödradöd av yttersta vikt. Andra figurer verkar ha använts som pseudooffer, rituellt 'dödade' och begravda runt mänskliga bostäder. Lerfigurer har i stort sett hittats i många neolitiska samhällen, och de enskilda samhällena som gjorde dem extrapoleras utifrån deras egenskaper. Webbplatser i norra Kina, till exempel, hitta en brist på figurer av människor jämfört med de av djur, medan deras sydliga kamrater gjorde fler mänskliga figurer och särskilt sexuellt explicita sådana. Det är ofta oklart exakt vilken roll sådana figurer hade för de samhällen som gjorde dem; förutom religiösa föremål kan de ha haft mer vardagliga funktioner som leksaker, eller till och med varit båda samtidigt.
De teologiska praktikerna hos människor i tidiga statliga samhällen med skriftliga uppteckningar, något senare än den neolitiska, kretsade kring deras dagliga liv. I synnerhet fokuserade dessa samhällen på odling och skörd av spannmål, och deras religioner följde; de dyrkade spannmålsgudar och hade liturgiska kalendrar som kretsade kring skörden. Tidiga jordbrukssamhällen drabbades också av höga frekvenser av zoonotiska sjukdomar, som de motsatte sig med rituell övning, sympatisk magi och böner till helande gudar. Liksom andra förhistoriskt liknande samhällen som beskrivs i skriftliga dokument, kan dessa erfarenheter vara jämförbara med de neolitiska jordbrukares.
Ritual och teologi
Människor i yngre stenåldern ägnade sig möjligen åt förfäderdyrkan . I ojämlika neolitiska samhällen är det möjligt att två separata förfäderskulter praktiserades; en baserad på vardaglig dyrkan av förfäder till enskilda familjer, och en baserad på förfäder till hela stammar, bosättningar eller städer, som härskarna över dessa människor ansåg sig härstamma från. I försök att få andlig och jordisk makt, skulle dessa härskare utse sig själva som arvtagare till gudar. I vissa regioner finns det också bevis för soldyrkan och måndyrkan ; till exempel är brittiska och irländska stencirklar i allmänhet i linje med solens rörelse, vilket troligen spelade en roll i deras rituella betydelse.
Neolitiska religioner var förmodligen starkt ritualbaserade. Dessa ritualer skulle ha signalerat medlemskap i och investeringar i gemenskaperna för dem som utförde dem; dessa samhällen hade arbets- och hälsodyra initieringsritualer (tänk på penis-undersnittet som utfördes av vissa inhemska australiensare ), och utövandet av dem markerade människor som medlemmar av ett givet samhälle för både samhällets allierade och dess fiender, även om de senare skulle försöka slå ut på egen hand. Detta bevarade hälsan hos sådana samhällen; deras medlemmar utvecklade en djup identitet som medlemmar, som människor vars förmögenheter var knutna till det bredare samhället och föredrog att stanna istället för att splittras.
En idé som förknippas med neolitisk religion i populärkulturen är gudinnadyrkan. I Çatalhöyük, traditionellt ansett som ett centrum för gudinnadyrkan på grund av figurer som finns i området, skulle anhängare av nya religiösa rörelser ta pilgrimsfärder till ruinerna som en helig plats; sociologen Ayfer Bartu Candan rapporterade att hon såg en kvinna äta en handfull jord från ruinerna framför borgmästaren i den närliggande staden Çumra . Populariteten för "den stora gudinnan"-konceptet av neolitisk religion kan spåras till Gimbutas koncept om en fredlig matriarkalisk neolitikum, där en gudinna dyrkades i en pan-europeisk religion; dess rötter ligger så tidigt som på 1940- och 1950-talen, med banbrytande verk av Robert Graves , Jacquetta Hawkes och OGS Crawford som banbrytande konceptet. Men idén baserades på felaktiga metoder och sammanblandning av olika rörelser över stora geografiska områden, och är osannolikt att vara representativ för faktisk neolitisk religiös praxis.
I det specifika fallet med Çatalhöyük verkar de primära föremålen för dyrkan inte ha varit mänskliga gudar utan djur, och figurerna som traditionellt tolkats som "gudinnor" var möjligen antropomorfa björnar, leoparder och boskap. Detta tycks återspegla en bred neolitisk tendens till djurdyrkan ; den närliggande platsen Göbekli Tepe bär också betydande bevis för rituella och religiösa betydelser av djur. Xinglongwa- och Hongshan - kulturerna i nordöstra Kina ristade utarbetade jadeskulpturer av grisar och drakar som spekulerades i att ha någon religiös roll; Kina var en av de första stora platserna för tämjning av djur, och tamdjur verkar ha spelat vidsträckta roller i neolitiska kinesiska rituella praxis, särskilt som offervaror för högt uppsatta andliga ledare.
Jämfört med paleolitikum verkar shamanismen ha vuxit perifert under yngre stenåldern. I många regioner tog troligen präster av allt mer centraliserade trosuppfattningar över isolerade shamanistiska funktioner, även om shamanism och inhemska kulter av personliga gudomar uppenbarligen fortsatte. Samtidigt blomstrade hemliga elitesällskap bland de mäktiga i de mycket stratifierade samhällena i den neolitiska åldern. I dessa ojämlika världar kunde de andligt mäktiga manipulera tron för att övertyga den allmänna befolkningen om deras sociala och andliga underordning.
Kalkolitisk
Den kalkolitiska , eller kopparåldern, var övergångsperioden mellan yngre stenåldern och bronsåldern . Under kopparåldern tillät en tidig förståelse av metallurgi bildandet av enkla kopparverktyg för att komplettera sten, men utan avsiktlig produktion av dess förbättrade legerade brons. I Levanten kännetecknas kopparåldern av social, jordbruksmässig och konstnärlig innovation. Trädgårdsodling av växter som oliver blev ett stort komplement till spannmålsjordbruket, medan de animaliska produkterna som var tillgängliga för bönder diversifierades. Bosättningarna expanderade och kom att befolka bredare geografiska intervall, medan konsten och textilierna i området gjorde stora framsteg i både dekorativ kapacitet och symbolisk representation. Detta står i kontrast till deras jämnåriga i Egypten och Mesopotamien, som förblev något mer hämmade under hela eran. Längre västerut och särskilt norrut blir begreppet kopparåldern kontroversiellt; "British Chalcolithic" är särskilt otydlig, med både stöd och motstånd för idén att kopparmetallurgi förebådade en speciell era i brittisk förhistoria.
Proto-indo-européer
En av de stora hypoteskulturerna under kopparåldern var proto-indo-européerna , från vilka allt indoeuropeiskt språk och mytologi kan ha utvecklats. Proto-indo-européerna är spekulativt kända genom det rekonstruerade proto-indo-europeiska språket, som bär spår av religion; *Dyḗws , den rekonstruerade proto-indoeuropeiska himmelsguden, utvecklades till grekiske Zeus och allt han födde. *Dyḗws var den förmodade ledaren för en pantheon av gudar inklusive *Dhuĝhatḗr Diwós ("himmeldotter"), *Hₐéusōs ("gryningsgudinna"), *Neptonos ("vattenbarnbarn") och *Perkʷunos ("åskgud"). Det fanns också *Manu- , mänsklighetens förfader, som blev Mannus av germansk hedendom och Manu av tidig hinduism. Det har skett en viss rekonstruktion av det proto-indoeuropeiska livet efter detta, "ett land av gröna betesmarker, där ålder och sjukdom är okända", endast tillgänglig via farliga resor genom en vattnig, hundbevakad malström.
Proto-indoeuropeisk religion förstås genom rekonstruktionen av delade delar av antik tro över de regioner som proto-indo-européerna påverkade. Till exempel tillåter delade delar av Odyssey och Mahābhārata rekonstruktion av ett "proto-epos" från vilket båda berättelserna härstammar. Av detta drar forskare slutsatsen "en rik mytologi som bara avlägsna ekon har kommit till oss" med betydande luckor i pantheon, särskilt med mer spekulativa gudar som en möjlig krigsgud. Indoeuropéisterna JP Mallory och Douglas Q. Adams är skeptiska till den proto-indoeuropeiska krigsguden, även om Hayden (skriver ur ett mer generalistiskt perspektiv) antar att den existerar, möjligen representerad som en tjur. Hayden argumenterar också för enteogena riter bland proto-indo-européerna, särskilt en psykoaktiv "odödlighetsdryck" som återskapats från den indoiranska soma och madhu och den grekiska ambrosia , som insupades av proto-indoeuropeiska präster.
Brons och järnålder
Under brons- och järnåldern övergår förhistorien till protohistoria . De tidigaste formerna av äkta skrivande dyker upp i bronsålderns Kina, Egypten och Mesopotamien, och det är med skrivandet som samhällen lämnar sina förhistorier. Skrivandet antogs ojämnt, över långa kronologiska perioder, och i vilken grad brons- och järnåldern utgör historia, förhistoria eller protohistoria beror på det enskilda samhället. Protohistoriska samhällen har inte utvecklat skrivande, utan har beskrivits i skriftliga uppteckningar av samhällen som har; även om detta ger mer bevis för deras kulturer och sedvänjor än vad som enbart kan samlas på genom arkeologiska dokument, ställer det till problemet att den enda linsen som dessa samhällen förstås genom är den hos utlänningar som kanske ogillar, felkarakteriserar eller helt enkelt missförstår de människor de skriver om .
I Nordafrika är många protohistoriska civilisationer från bronsåldern kända från beskrivningar av egyptierna, såsom Kerma -kulturen av vad som nu är Sudan , maghrebinerna och kungariket Punt . Innan de förstördes av sina egyptiska fiender, fungerade Kerma som en sann konstnärlig och kulturell rival till Egyptens söder. De utförde påkostade begravningar med en traditionell "hukande" stil av kroppsplacering, kropparna begravda på höger sida med huvudena vända mot öster, och med ett rikt sortiment av gravgods. Tidigare Kerma-begravningar åtföljdes av djuroffer, och senare av människor, förmodligen av tjänare. De rikaste medlemmarna av Kerma-samhället begravdes i guldpläterade sängar med fötter av snidade lejon och flodhästar, i gravhögar med många kammare, åtföljda av hundratals människooffer och målningar av spektakulära föreställda scener.
Människorna i bronsåldern Maghreb, som levde i liminala geografiska regioner, var starkt influerade av både europeiska och Khoisan -kulturer. Maghrebiner verkar ha vördat vapen, med invecklade skildringar av dolkar, hellebarder och sköldar som dominerar deras hällkonst, kanske som den sydligaste utövningen av en hypotetisk pan-europeisk vapenkult. De producerade också konst av viltdjur som antiloper, hästar och kameler. Lite är känt om religionen för Punt, Egyptens största handelspartner, men de verkar ha haft ett betydande kulturellt utbyte med Egypten i denna aspekt. Andra stora kulturer i bronsåldern Afrika vars religiösa sedvänjor kan samlas inkluderar nomadiska pastoralisterna i centrala Sahara, som producerade riklig hällkonst, och den nubiska C-Group-kulturen , med rika begravningar och klippkonst av "högsta konstnärliga prestation" som visar uppenbara gudinna figurer.
De protohistoriska kulturerna i Centralasien är kända genom sina beskrivningar av forntida kinesiska författare, som trodde att de barbarer stod i kontrast till det "civiliserade" kinesiska samhället; längre västerut behandlar rysk vetenskap oftare dessa kulturer som direkt förhistoriska. Brons- och järnålderskulturer i Centralasien smidde gravgods av metall med både utilitaristiska och dekorativa former. Även om den andliga betydelsen av dessa artefakter är okänd, hävdar arkeologerna Katheryn M. Linduff och Yan Sun att de måste ha varit djupt viktiga för de samhällen som skapade dem att spela sådana begravningsroller. Xinjiang var en viktig kopplingspunkt för interkulturell interaktion under dessa epoker, och är nu känd arkeologiskt för sina "mumier", särskilt välbevarade lik som hittats i begravningar - kanske den mest kända är prinsessan av Xiaohe . Denna unga kvinna, begravd på Xiaohe-kyrkogården omkring 1800 f.Kr., var så välbevarad att hon behöll sitt långa hår och ögonfransar; hon hittades insvept i en mantel och åtföljd av träpinnar. Andra "mumier" av Xinjiang inkluderar konstgjorda mumier, inte lik alls utan skapelser av läder och trä, som kan representera människor som dog långt från sina hem vars kroppar aldrig hittades.
I Sydostasien var begravningar från bronsåldern av mycket större komplexitet än de för deras neolitiska föregångare. En begravningsplats i Ban Non Wat , Thailand som dateras runt 1000 f.Kr. var överdådig med "furstelig" rikedom, med utsmyckade smycken av brons, marmor och snäckskal; i vissa fall täckte armband hela armen från axeln till handleden. Kroppar hittades täckta av pärlor på ett sätt som antydde att pärlorna en gång fungerade som paljetter på masker och hattar som ruttnade bort med tiden. Fint gjorda, intrikat målade keramikkärl begravdes med den avlidne, i vissa fall upp till femtio i en enda grav. I ett fall begravdes ett spädbarn med ett särskilt välgjort kärl som bar ett mänskligt ansikte, vilket Charles Higham antyder kan representera en förfadersgud. Higham uppfattar starka bevis för förfäderdyrkan i bronsåldern i Sydostasien, kanske relaterad till samtida praxis i Kina. Senare under järnåldern blev sydostasiatiska samhällen handels- och kulturpartner med de antika civilisationerna i Kina och Indien. Kambodja och Thailand kopplade samman starka handelsnätverk med båda regionerna, och blev protohistoriska eftersom de förtjänade diskussion i de båda skrivna sällskapens verk. Även om begravningsrekordet för järnåldern i Sydostasien är sämre än under bronsåldern, hände fortfarande överdådiga begravningar och "övertygande bevis" för religiös utövning finns kvar. Vietnamesiska köpmän handlade Ngoc Lu-trummor som användes för rituella ändamål till regioner så långt borta som Papua Nya Guinea .
I Europa är bronsåldersreligionen väl studerad och har välkända återkommande egenskaper. Drag av europeisk bronsåldersreligion inkluderar en dikotomi mellan solen och underjorden, en tro på djur som viktiga förmedlare mellan de fysiska och andliga rikena och ett fokus på "resor, förvandling och fertilitet" som hörnstenar i religiös praktik. Våta platser var fokuspunkter för riter, med rituella föremål som hittades kastade i floder, sjöar och myrar . Joanna Bruck föreslår att dessa behandlades som liminala utrymmen som överbryggar de levandes värld till de dödas. Hon diskuterar också användningen av höga platser som bergstoppar för liknande rituella syften; geografiska ytterligheter verkar i stort sett ha haft andlig betydelse för bronsålderns folk.
Återkommande symboliska teman har beskrivits i bronsålderssymboliken över hela Europa. En upprepad symbolik Bruck diskuterar är sexuellt umgänge, antingen mellan två människor eller mellan människor och djur . Hon diskuterar också många figurer av fartyg som hittats avsatta i floder och myrar, och användningen av fartyg som kistor för vattenbegravningar. Bronsålderskulturer praktiserade också kremering , och cremains har hittats inuti modellvagnar och vagnar. Bevis från Skottland tyder på att britter från bronsåldern kan ha praktiserat avsiktlig mumifiering av lik, som tidigare ansågs vara begränsad under den eran till de forntida egyptierna.
Den europeiska religionen från järnåldern är delvis känd genom litterära källor, eftersom de antika romarna beskrev sederna i de icke-skrivande sällskap de mötte. Av romersk beskrivning framgår det att folket i romerska Gallien och romerska Storbritannien var polyteister och accepterade existensen av ett liv efter detta. Ett brett spektrum av forntida författare beskriver druiderna , som de karakteriserar som en klass av filosofer, profeter och magiker. De diskuterar betydelsen av heliga platser för järnålderns europeiska religion, i synnerhet heliga lundar . Vissa författare hävdar också att man utövar människooffer. Druider drar till sig särskild uppmärksamhet i studiet av järnåldersreligion; den exakta graden i vilken de existerade och vad deras praxis var är omtvistad. I motsats till popkulturens tolkning av druider som en stor inverkan på järnålderns religiösa liv, tvivlar vissa författare på antingen deras härkomst eller deras inverkan. Även om en specialiserad prästerlig klass är uppenbar, kan druidernas beskrivning ha överdrivits och missförståtts av ett samhälle som de var främmande för.
Religion under den europeiska järnåldern var inte en enda, homogen praxis över hela kontinenten. Praxis över hela kontinenten som vi har starka erfarenheter för inkluderar fornnordisk religion, germansk hedendom och keltisk hedendom . Egenskaper som vikten av vattenförekomster återkommer över hela kontinenten, men överförenklingen av denna enorma och heterogena samling av religiös tro till en enda religion går aldrig över en enkel missuppfattning. Samtidigt missar de litterära uppteckningarna av dessa trosuppfattningar tydligt viktiga aspekter av deras utövande; även om det arkeologiska rekordet för den europeiska religionen från järnåldern så domineras av deponeringen av statyetter och skulpturer i vatten, är detta nästan helt oregistrerat av romarna. Så småningom konverterade romarna till kristendomen och satte sig för att introducera sin nya tro till de regioner som stod under deras makt. Kristendomen uppstod i det romerska Storbritannien på 300-talet e.Kr., och religionen antogs oproportionerligt av de rika invånarna i sådana perifera regioner av imperiet. Efter årtionden, till och med århundraden, av blodigt krig, minskade den europeiska hedendomen under det första årtusendet e.Kr., och trons slutliga solnedgång var vikingarnas omvändelse på 1000-talet.
I modern kultur
Rekonstruktion
Nya religiösa rörelser som neopaganism intar teologiska, andliga och kulturella positioner till skillnad från de i de vanliga religionerna som dominerar världsdiskursen. En stor ström av neopaganism är rekonstruktionism , där utövare försöker rekonstruera trosuppfattningar och utövningar av sedan länge förlorade trosuppfattningar. Detta är särskilt förknippat med de förhistoriska och protohistoriska kulturerna under den europeiska brons- och järnåldern. Stora grupper inkluderar Heathenry , som fokuserar på återuppbyggnaden av germanska och särskilt nordiska trosuppfattningar; Celtic neopaganism , med fokus på återuppbyggnaden av det keltiska folkets förkristna religioner ; och neo-Druidism , med fokus på druiderna som populärt förknippas med det protohistoriska Storbritannien. En rad mindre förhistoriska rekonstruktionistiska rörelser finns också, såsom proto-indoeuropeisk rekonstruktionism. Det finns andra former av rekonstruktionism som arbetar utifrån ett mer New Age- perspektiv, såsom neo-shamanism , den västerländska rekonstruktionen av shamansk praktik.
Hedniska ståndpunkter om den egentliga förhistoriska religionen skiljer sig från dem som skrivits av vanliga författare. Den lärde utövaren Michael F. Strmiska, som skriver om kristnandet av protohistoriska samhällen under det första årtusendet e.Kr., kritiserar det gemensamma perspektivet "kristendomens uppkomst"; han omtolkar det som ett blodigt och hänsynslöst krig där kristna inkräktare erövrade hedniska utövare och undertryckte deras religiösa sedvänjor. Robert J. Wallis, neo-shaman och professor i visuell kultur vid Richmond University , analyserar den akademiska studien av sådana rörelser. Han hävdar att den antropologiska praktiken att försöka observera som en outsider är omöjlig; "att sitta och ta anteckningar" är inte en godkänd roll i neo-shamanistisk praktik, vilket kräver att man antingen är i centrum för praktiken eller är helt frånvarande från den. Han kritiserar försummelsen av shamanism, rekonstruerad eller på annat sätt, inom arkeologin som en konsekvens av ett bristande intresse i form av introspektivt, teoretiskt arbete som en sådan studie kretsar kring. Wallis kritiserar också den vanliga arkeologiska praktiken som potentiellt stötande för rekonstruktionsgrupper, såsom utgrävningen av ben begravda i Stonehenge.
I vilken grad rekonstruktionismen fokuserar på europeiska "förfäders" religioner är en fråga om en viss kontrovers. Den hedniske författaren Marisol Charbonneau hävdar att europeisk hednisk rekonstruktionism "bär på föreställningar om implicit etnisk och kulturell trohet" oavsett utövarens tankar och avsikter; hon tillskriver delvis bristen på kommunikation mellan mestadels-vita neopagan-utövare och mestadels-icke-vita anhängare av nyligen invandrade andliga praktiker till denna implikation. Inte all förhistorisk rekonstruktionism är centrerad på europeisk tradition; till exempel tolkas neo-shamanism allmänt som att den har en specifikt icke-västerländsk bakgrund. Heathenry ställer till särskilda problem för denna fråga. En av de snabbast växande religiösa rörelserna i norra Europa och på andra håll, utövare fruktar att den är adjungerad av vita supremacistiska rörelser. Under Unite the Right-rallyt i Charlottesville, Virginia i augusti 2017, använde ett antal högerextrema demonstranter hednisk symbolik tillsammans med bilder som nazistiska och konfedererade flaggor. Detta fördömdes av hedniska ledare över hela världen, som var bestörta över associeringen av deras religion med dessa rörelser i allmänhetens ögon.
Wallis ser studiet av rekonstruktionism från motsatt vinkel – istället för att forskare-utövare försvarar sin religion från ond tro utifrån attacker, fokuserar han på fenomenet med utomstående som fruktar "going native", bäddar in sig i en marginaliserad andlig ram och tar emot förlöjligandet. av sina akademiska kamrater. Som en forskare-utövare själv avfärdar Wallis denna oro. Snarare är hans oro en klyfta mellan forskare och utövare som begränsar förståelsen av förhistorisk religion genom att placera de två i konflikt. Han sysslar särskilt med arkeologi vid Stonehenge, idag heligt för neo-druider; han hänvisar till moderna utövares nöd vid Stonehenge-utgrävningar som "grävde hjärtat ur druidisk kultur och tro", "stjäl" ett land från dess forntida andliga väktare. Även om Wallis inte håller med det antiarkeologiska perspektivet hos vissa druider, erkänner han deras oro – och de problem som dessa farhågor ställer till med studiet av förhistorisk religion. Han jämför särskilt dessa farhågor med de inhemska andliga utövarnas, som nu är mer arkeologiskt respekterade än de var tidigare, när det var ett lätt accepterat offer att gräva upp deras heliga platser.
I fiktion
Förhistorisk skönlitteratur uppstod som en genre på 1800-talet. Nicholas Ruddick , en undergenre av spekulativ fiction , jämför genren med egentlig science fiction, och noterar att – även om genren saknar framtidsinriktningen som de flesta läsare tycker är synonymt med science fiction – är den närmare besläktad med genren än något annat, och delar en grundläggande inriktning. att projicera mänsklig erfarenhet in i epoker djupt in i framtiden eller det förflutna. Ruddick noterar deras överlappning särskilt i delmängden av förhistorisk fiktion som involverar tidsresor, där moderna karaktärer exponeras för det förhistoriska samhället eller vice versa. Där tidiga författare tolkade förhistoriska folk som primitiva "grottmänniskor" som knappt kunde tala, än mindre förstå komplexa abstrakta idéer som religion, tillåter senare arbete denna abstraktion och fördjupar sig i djupet av religionens ursprung.
En del förhistorisk fiktion ställer olika hominins religioner samman. I Before Adam av Jack London har Cave People, som boken berättas ur perspektivet, "inga bakterier av religion, inga föreställningar om en osynlig värld", medan de mer avancerade Fire People som tar om dem kan begreppsbilda – och frukta -framtiden. I Jean M. Auels inflytelserika Earth's Children- serie är ett återkommande tema Neanderthal och H. s. sapiens interaktion, till det bättre och det sämre. Neanderthal och H. s. sapiens religion är sida vid sida genom hela böckerna. Neandertal-religionen kretsar nästan helt kring totemism , och ett återkommande inslag i Grottbjörnens klan är den kvinnliga huvudpersonens Grottlejon-totem, en ovanligt stark totem för en kvinna i ett kvinnofientligt och strikt könsbestämt samhälle. H. s. sapiens , å andra sidan, har en nästan monoteistisk vördnad av en singulär jordgudinna , behandlad som samma figur för grupper med stora geografiska och språkliga barriärer mellan dem. Hennes tillbedjare gör figurer av henne, kallade donii , som tydligt är avsedda att vara Venus-figurer av paleontologfascination. Auels tolkning av den paleolitiska religionen formar den populära bilden så att den är många allmänna läsares hela intryck, även om hennes neandertalareligion i synnerhet är mycket mer komplex än vad många forskare tillskriver.
Skönlitteratur som tar upp förhistorisk religion behöver inte utspelas i den egentliga förhistorien. Förhistoriska artefakter, såsom stencirklar, används ofta för att lägga till en uråldrig eller ockult känslighet till en fiktiv praktiks ritualer. I synnerhet kan sådana artefakter användas för att låna ut en "tvivelaktig forntid" till nya religiösa rörelser som Wicca . De kan också koppla dessa kretsar till moderna etniska grupper långt ifrån deras härkomst, såsom romer . Detta kontrasterar behandlingen av sådana monument i skönlitteratur som faktiskt utspelar sig i förhistorien, där de anses vara fristående och mindre ofta kopplade direkt till modern praxis. I de mest avlägsna exemplen på att ta förhistorien ur det förflutna, engagerar sig en del fiktion med förhistorien ur ett framtidsinriktat science fiction-perspektiv. The Neanderthal Parallax , en trilogi av Robert J. Sawyer , möter en högteknologiskt avancerad värld där neandertalarna är den dominerande mänskliga arten. Neandertalarna i denna värld har inget "Guds organ" och inget religionsbegrepp, även om de är avancerade långt bortom modern teknik i andra aspekter.
Analys av förhistorisk religion i fiktion begränsar ofta sina studier till paleolitikum, och försummar senare behandlingar av fenomenet. Det kronologiska fokuset för förhistorisk fiktion varierar beroende på subgenre; till exempel handlar barnfiktion särskilt ofta om yngre stenåldern, särskilt neolitiska innovationer som stencirklar. Förhistorisk fiktion behandlar ofta religion som en reaktion och monoteism specifikt som en uppfinning, en korruption av tidigare, "verkligare" förhistorisk polyteistisk religion. En del förhistorisk fiktion är skriven från aktivt skeptiska ståndpunkter och målar forntida shamaner som bedrägerier, medan andra intar en sympatisk ståndpunkt och till och med håller med om grunderna för deras rekonstruerade tro.
Se även
- Enteogena droger och det arkeologiska arkivet
- Religioners evolutionära ursprung
- Lista över stenålderskonst
- Paleopaganism
- Religioner i den antika Mellanöstern
- Tidslinje för religion