germansk hedendom

En brakteat av C-typ från 500- eller 600-talet ( DR BR42 ) som visar en figur, troligen Odin, ovanför en häst med ur led. Detta kan syfta på Odens helande av Baldrs häst i den andra Merseburg Charm och var troligen en talisman.

Germansk hedendom eller germansk religion hänvisar till de germanska folkens traditionella, kulturellt betydelsefulla religion . Med en kronologisk räckvidd på minst tusen år i ett område som täcker Skandinavien, de brittiska öarna, det moderna Tyskland och ibland andra delar av Europa, varierade den germanska hedendomens tro och bruk. Forskare antar vanligtvis en viss grad av kontinuitet mellan trosuppfattningar från romartiden och de som finns i nordisk hedendom , såväl som mellan germansk religion och rekonstruerad indoeuropeisk religion och folklore efter omvandlingen , även om den exakta graden och detaljerna i denna kontinuitet är föremål för debatt . Den germanska religionen påverkades av närliggande kulturer, inklusive kelternas, romarnas och, senare, av den kristna religionen. Det finns mycket få källor som skrevs av hedniska anhängare själva; i stället skrevs de flesta av utomstående och kan därmed ge problem för att rekonstruera autentiska germanska föreställningar och praktiker.

Vissa grundläggande aspekter av germansk tro kan rekonstrueras, inklusive förekomsten av en eller flera ursprungsmyter, existensen av en myt om världens undergång, en allmän tro på att den bebodda världen är en "mellanjord" , samt vissa aspekter av tron på ödet och livet efter detta. De germanska folken trodde på en mängd gudar och på andra övernaturliga väsen som jötnar (ofta lysande som jättar), dvärgar , alver och drakar . Källor från romersk tid, med romerska namn, nämner flera viktiga manliga gudar, såväl som flera gudinnor som Nerthus och matronae . Tidiga medeltida källor identifierar ett pantheon bestående av gudarna *Wodanaz ( Odin ), *Thunraz ( Tor ), *Tiwaz ( Tyr ) och *Frijjō ( Frigg ), såväl som många andra gudar, av vilka många endast är intygade från norrön. källor (se Proto-germansk folklore ).

Textuella och arkeologiska källor tillåter rekonstruktion av aspekter av germansk ritual och praktik. Dessa inkluderar välbeprövade begravningsrutiner, som sannolikt hade religiös betydelse, såsom rika gravgods och begravning i fartyg eller vagnar. Träristade figurer som kan representera gudar har upptäckts i myrar i hela norra Europa, och rika offeravlagringar, inklusive föremål, djur och mänskliga kvarlevor, har upptäckts i källor, myrar och under grunden av nya strukturer. Bevis för heliga platser inkluderar inte bara naturliga platser som heliga lundar utan också tidiga bevis för byggandet av strukturer som tempel och dyrkan av stående stolpar på vissa platser. Andra kända germanska religiösa sedvänjor inkluderar spådom och magi, och det finns vissa bevis för högtider och förekomsten av präster.

Ämne och terminologi

Definition

Germansk religion definieras huvudsakligen som de religiösa traditionerna för talare av germanska språk (de germanska folken) . Termen "religion" i detta sammanhang är i sig själv kontroversiell, Bernhard Maier noterar att det "implicerar en specifikt modern synvinkel, som återspeglar den moderna konceptuella isoleringen av "religion" från andra aspekter av kulturen". Aldrig en enhetlig eller kodifierad uppsättning övertygelser eller sedvänjor, germansk religion visade starka regionala variationer och Rudolf Simek skriver att det är bättre att referera till "germanska religioner ". I många kontaktområden (t.ex. Rhenland och östra och norra Skandinavien) liknade den germanska hedendomen närliggande religioner som de av slaverna , kelterna eller finska folken . Användningen av beteckningen "germansk" (t.ex. "germansk religion" och dess varianter) är fortfarande vanlig i tyskspråkiga lärdomar, men är mindre vanligt förekommande på engelska och andra vetenskapliga språk, där forskare vanligtvis specificerar vilken gren av hedendomen som avses (t.ex. nordisk hedendom eller anglosaxisk hedendom ). Termen "germansk religion" appliceras ibland på sedvänjor som dateras till så tidigt som stenåldern eller bronsåldern , men dess användning är mer allmänt begränsad till tidsperioden efter att de germanska språken hade blivit distinkta från andra indoeuropeiska språk (tidigt järn) . Ålder ). Den germanska hedendomen täcker en period på omkring tusen år i termer av skriftliga källor, från de första rapporterna i romerska källor till den slutliga omvändelsen till kristendomen.

Kontinuitet

B-inskriptionen på Negau-hjälmen , ca. 450-350 f.Kr. Denna inskription kan vara det tidigaste intyget om namnet på den germanska guden Tyrs namn.

På grund av mängden tid och utrymme som täcks av termen "germansk religion", finns det kontroverser om graden av kontinuitet i trosuppfattningar och sedvänjor mellan de tidigaste intygen i Tacitus och de senare intygen om nordisk hedendom från högmedeltiden. Många forskare argumenterar för kontinuitet och ser bevis på gemensamma drag mellan de romerska, tidigmedeltida och nordiska intygen, medan många andra forskare är skeptiska. Majoriteten av de germanska gudarna som intygades med namn under den romerska perioden kan inte relateras till en senare nordisk gud; många namn som intygas i de nordiska källorna saknar likaledes några kända utomnordiska motsvarigheter. Det mycket högre antalet källor om skandinavisk religion har lett till en metodologiskt problematisk tendens att använda skandinaviskt material för att komplettera och tolka den mycket glesare bestyrkta informationen om kontinental germansk religion.

De flesta forskare accepterar någon form av kontinuitet mellan indoeuropeisk och germansk religion, men graden av kontinuitet är föremål för kontroverser. Jens Peter Schjødt skriver att medan många forskare ser positivt på jämförelser av germansk religion med andra bestyrkta indoeuropeiska religioner, "lika många, eller kanske ännu fler, har varit skeptiska". Även om han stöder indoeuropeisk jämförelse, noterar Schjødt att "farorna" med jämförelse tar olika delar ur sitt sammanhang och hävdar att myter och mytiska strukturer som finns runt om i världen måste vara indoeuropeiska bara för att de förekommer i flera indoeuropeiska kulturer . Bernhard Maier menar att likheter med andra indoeuropeiska religioner inte nödvändigtvis beror på ett gemensamt ursprung, utan också kan vara resultatet av konvergens.

Kontinuitet berör också frågan om huruvida populära föreställningar och sedvänjor ( folklore ) efter omvandlingen som finns bland germansktalande fram till vår tid återspeglar en kontinuitet med tidigare germansk religion. Tidigare forskare, som började med Jacob Grimm , trodde att modern folklore var av gammalt ursprung och hade förändrats lite under århundradena, vilket möjliggjorde användningen av folklore och sagor som källor till germansk religion. Dessa idéer kom senare under inflytande av völkisch ideologi, som betonade den organiska enheten hos en germansk "nationell anda" ( Volksgeist ), som uttrycks i Otto Höflers "germanska kontinuitetsteori". Som ett resultat av detta gick användningen av folklore som källa ur mode efter andra världskriget, särskilt i Tyskland, men har upplevt en väckelse sedan 1990-talet inom nordisk vetenskap. Idag är forskare försiktiga i sin användning av folkloristiskt material, med tanke på att det mesta samlades in långt efter omvandlingen och tillkomsten av skrivande. Områden där kontinuitet kan noteras inkluderar agrara riter och magiska idéer, såväl som grundelementen i vissa folksagor.

Källor

Sønder Kirkeby runsten I (ca 1000). Inskriptionen uppmanar Thor att helga något ospecificerat.

Källor om germansk religion kan delas upp mellan primärkällor och sekundära källor. Primära källor inkluderar texter, strukturer, ortnamn, personnamn och föremål som skapats av religionens anhängare; sekundära källor är normalt texter som skrivits av utomstående.

Primära källor

Exempel på primära källor inkluderar några latinska alfabet och runinskriptioner, såväl som poetiska texter som Merseburg Charms och heroiska texter som kan härröra från hednisk tid, men som skrevs ner av kristna. Eddans dikter , även om de var hedniska till sitt ursprung, fortsatte att cirkulera muntligt i ett kristet sammanhang innan de skrevs ner, vilket försvårar en tillämpning på förkristen tid. Däremot är förkristna bilder som på brakteater , guldfoliefigurer och run- och bildstenar direkta intyg om germansk religion. Tolkningen av dessa bilder är inte alltid direkt uppenbar. Arkeologiska bevis är också omfattande, inklusive bevis från begravningar och offerplatser. Forntida votivaltare från Rhenlandet innehåller ofta inskriptioner som namnger gudar med germanska eller delvis germanska namn.

Sekundära källor

Inledningssidan av Codex Aesinas of Tacitus 's Germania , som ger en stor mängd information om romartidens germanska religion.

De flesta textkällor om germansk religion skrevs av utomstående. Den främsta textkällan för germansk religion under den romerska perioden är Tacitus Germania . Det finns dock problem med Tacitus arbete, eftersom det är oklart hur mycket han egentligen visste om de germanska folken han beskrev och eftersom han använde många topoi från Herodotos som användes när han beskrev ett barbariskt folk. Till skillnad från vissa andra romerska författare hade Tacitus inte besökt germanska områden. Vidare kan Tacitus tillförlitlighet som källa karakteriseras av hans retoriska tendenser, eftersom ett av syftena med Germania var att presentera sina romerska landsmän med ett exempel på de dygder han ansåg att de saknades. Julius Caesar, Procopius och andra forntida författare ger också lite information om germansk religion.

langobardernas gudar beskrivs i 700-talets Origo gentis Langobardorum ("Ursprunget till det langobardiska folket"), medan en liten mängd information om religionen hos de hedniska frankerna kan hittas i Gregorius av Tours Historia Francorum från sena 600-talet ( "Frankernas historia"). En viktig källa för anglosaxarnas förkristna religion är Bedes Ecclesiastical History of the English People ( ca 731). Andra källor inkluderar historiker som Jordanes (500-talet e.Kr.) och diakonen Paulus (700-talet), samt helgonliv och kristen lagstiftning mot olika seder.

Textkällor för skandinavisk religion är mycket mer omfattande. De inkluderar de tidigare nämnda dikterna av den poetiska eddan, eddisk dikt som finns i andra källor, prosaeddan, som vanligtvis tillskrivs islänningen Snorri Sturluson (1200-talet e.Kr.), skaldisk poesi , poetiska kenningar med mytologiskt innehåll, Snorris Heimskringla , Gesta . Danorum av Saxo Grammaticus (1100-1200-talet e.Kr.), isländsk historieskrivning och sagor , samt utomstående källor som rapporten om Ryssland som den arabiska resenären Ahmad ibn Fadlan (900-talet) gjorde, Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum av biskop Adam av Bremen (1000-talet e.Kr.), och olika helgons liv.

Influenser utifrån och synkretism

Gundestrup kitteln . Hittad i en mosse i Danmark, är kitteln troligen tillverkad av kelter i Rumänien eller Bulgarien. Dekorerad med motiv från keltisk mytologi , är det bevis på keltisk-germansk kontakt.

Den germanska religionen har påverkats av andra kulturers tro. Keltiska och germanska folk hade nära kontakt under det första årtusendet f.Kr., och bevis för keltiskt inflytande på germansk religion finns i religiös vokabulär. Detta inkluderar till exempel namnet på gudomen * Þun(a)raz ( Thor ), som är identiskt med keltisk * Toranos ( Taranis ), det germanska namnet på runorna (keltisk * rūna 'hemlighet, magi'), och det germanska namnet för de heliga lundarna , * nemeđaz (keltisk nemeton ). Bevis för ytterligare nära religiösa kontakter finns i den romerska eran Rhenland gudinnor som kallas matronae , som visar både keltiska och germanska namn. Under vikingatiden finns det bevis för fortsatt irländsk mytologiska och ökeltiska inflytande på den nordiska religionen.

Under den romerska perioden likställdes germanska gudar med romerska gudar och dyrkades med romerska namn i kontaktzoner, en process som kallas Interpretatio Romana ; senare tillämpades germanska namn även på romerska gudar ( Interpretatio Germanica ) . Detta gjordes för att bättre förstå varandras religioner samt för att synkretisera delar av varje religion. Detta resulterade i att olika aspekter av romersk tillbedjan och ikonografi antogs bland de germanska folken, inklusive de som bodde på något avstånd från den romerska gränsen.

Under senare århundraden påverkades även den germanska religionen av kristendomen. Det finns bevis för tillägnandet av kristen symbolik på guldbrakteater och möjligen i förståelsen av särskilda gudars roller. Kristnandet av de germanska folken var en lång process under vilken det finns många textuella och arkeologiska exempel på samexistens och ibland blandning av hednisk och kristen dyrkan och idéer. Kristna källor likställer ofta germanska gudar med demoner och former av djävulen ( Interpretatio Christiana ) .

Kosmologi

Skapelsemyt

Sidorna i manuskriptet Clm 22053 som innehåller den gamla högtyska Wessobrunnbönen från 800-talet , som tycks beskriva tiden före skapelsen på samma sätt som de fornnordiska hedniska källorna.

Det är troligt att flera skapelsemyter existerade bland germanska folk. Skapelsemyter är inte intygade för de kontinentala germanska folken eller anglosaxarna; Tacitus inkluderar berättelsen om germanska stammars härkomst från gudarna Tuisto (eller Tuisco), som är född från jorden, och Mannus ( Germania kapitel 2), vilket resulterar i en uppdelning i tre eller fem germanska undergrupper. Tuisto verkar betyda "tvilling" eller "dubbelväsen", vilket tyder på att han var en hermafroditisk varelse som kan impregnera sig själv. Dessa gudar vittnas endast i Germanien . Det är inte möjligt att utifrån Tacitus rapport avgöra om myten var tänkt att beskriva gudarnas eller människornas ursprung. Tacitus inkluderar också en andra myt: Semnonerna trodde att de hade sitt ursprung i en helig lund av bojor där en viss gud bodde ( Germania kapitel 39, för mer om detta se "Heliga träd, lundar och stolpar" nedan).

Den enda nordiska heltäckande ursprungsmyten tillhandahålls av Prosa Edda -boken Gylfaginning . Enligt Gylfaginning var den första varelsen jätten Ymir , som följdes av kon Auðumbla , vilket så småningom ledde till Odins och hans två bröders födelse. Bröderna dödar Ymir och gör världen av hans kropp, innan de slutligen gör den första mannen och kvinnan av träd ( Ask och Embla ) . Vissa forskare misstänker att Gylfaginning hade sammanställts från olika motsägelsefulla källor, med vissa detaljer från dessa källor har utelämnats. Förutom Gylfaginning är de viktigaste källorna om nordiska skapelsemyter eddiska dikterna Vǫluspá , Vafþrúðnismál och Grímnismál . Den gamla högtyska Wessobrunnbönen från 800-talet börjar med en serie negativa par för att beskriva tiden före skapelsen som visar likheter med ett antal nordiska beskrivningar av tiden före världen, vilket föreslår en muntligt överförd formel.

Det kan finnas en kontinuitet mellan Tacitus berättelse om Tuisto och Mannus och Gylfaginning -berättelsen om världens skapelse. Namnet Tuisto , om det betyder 'tvilling' eller 'dubbelväsen', skulle kunna koppla honom till namnet på urväsendet Ymir, vars namn förmodligen har en liknande betydelse. Å andra sidan kan formen "Tuisco" antyda en koppling till Tyr . På liknande sätt har båda myterna en släktforskning som består av en farfar, en far och sedan tre söner. Ymirs namn är etymologiskt kopplat till sanskrit Yama och iranska Yima , medan skapandet av världen från Ymirs kropp är parallellt med skapandet av världen från urväsen Purusha i indisk mytologi, vilket inte bara antyder ett proto-germanskt ursprung för Ymir utan ett ännu äldre indoeuropeiskt ursprung (se indoeuropeisk kosmogoni ) .

Myten om världens undergång

En bild på Gosforth Cross (900-talet), som möjligen visar guden Víðarrs kamp med vargen Fenrir vid Ragnarök

Det finns bevis på en myt om världens undergång i den germanska mytologin, som kan rekonstrueras i mycket allmänna termer från de bevarade källorna. Den mest kända är myten om Ragnarök , intygad från fornnordiska källor, som involverar ett krig mellan gudarna och kaosväsen, vilket leder till att nästan alla gudar, jättar och levande ting förstörs i en eldkatastrof. Det följs av en återfödelse av världen. Föreställningen om världens förstörelse genom brand i det sydgermanska området verkar bekräftas av förekomsten av ordet Muspilli (förmodligen " världsbränna ") för att hänvisa till världens ände på fornhögtyska; det är dock möjligt att denna aspekt härrör från kristet inflytande. Vetenskap om Ragnarök tenderar att antingen hävda att det är en myt med sammansatt, delvis icke-skandinaviskt ursprung, att den har indoeuropeiska paralleller och därmed ursprung, eller att den härrör från kristet inflytande.

Fysiskt kosmos

Ismantorps fästning , ett ringborg från järnåldern från ca. 300-600 e.Kr. på Öland, Sverige. Anders Andrén har hävdat att strukturen är tänkt att representera Midgard , den inneslutna, bebodda världen.

Information om germansk kosmologi ges endast i nordiska källor, men det finns bevis för avsevärd kontinuitet i föreställningar trots variation över tid och rum. Stipendium präglas av oenighet om huruvida Snorri Sturlasons Edda är en pålitlig källa för förkristen nordisk kosmologi, då Snorre utan tvekan har påtvingat sitt material en ordnad, kristen världsbild.

Midgard ("bostad i mitten") används för att hänvisa till den bebodda världen eller en barriär som omger den bebodda världen i nordisk mytologi. Termen intygas först som midjungards i gotiska med Wulfilas översättning av bibeln (ca 370 e.Kr.), och har besläktade på saxiska , fornengelska och fornhögtyska. Det är alltså troligen en gammal germansk beteckning. I Prosa Edda tycks Midgard också vara den del av världen som är bebodd av gudarna. Själva gudarnas boningsplats är känd som Asgård , medan utanför Midgård bor jättarna i länder som ibland kallas Jötunheimar . Askträdet Yggdrasill är i världens centrum och stötte upp himlen på samma sätt som den sachsiska pelaren Irminsul sades till. De dödas värld (Hel) verkar ha varit underjordisk, och det är möjligt att gudarnas rike ursprungligen också var underjordiskt.

Öde

Vissa kristna medeltidens författare, som Bede (ca 700) och Thietmar av Merseburg (ca 1000), tillskriver anhängarna av den germanska religionen en stark tro på ödet och slumpen. På liknande sätt associerar fornengelska, fornhögtyska och fornsaxiska ett ord för öde, wyrd , som hänvisar till ett ofrånkomligt, opersonligt öde eller död. Medan vetenskapen från det tidiga 1900-talet trodde att detta innebar att den germanska religionen i huvudsak var fatalistisk, har forskare sedan 1969 noterat att detta koncept verkar ha varit starkt påverkat av den kristnade grekisk-romerska föreställningen om fortuna fatalis ("ödlig förmögenhet") snarare än återspeglar germansk tro. Ändå vittnar den nordiska myten om tron att även gudarna var föremål för ödet. Även om det således är tydligt att äldre vetenskap överdrev ödets betydelse i den germanska religionen, hade den fortfarande sin egen ödesuppfattning. De flesta nordiska texter som handlar om ödet är heroiska, vilket förmodligen påverkar deras skildring av ödet.

I den nordiska myten skapades ödet av övernaturliga kvinnliga varelser kallade Norns , som uppträder antingen individuellt eller som ett kollektiv och som ger människor sitt öde vid födseln och på något sätt är involverade i deras död. Andra kvinnliga varelser, disir och valkyrior , var också förknippade med ödet.

Liv efter detta

En 800-talsbildsten från Ardre, Gotland som kan föreställa Valhall uppe till vänster. Figuren på den åttabenta hästen kan föreställa Oden eller en död krigare som rider till Valhalla.

Tidiga germanska föreställningar om livet efter detta är inte välkända, men källorna indikerar en mängd olika föreställningar, inklusive tro på en underjord , fortsatt liv i graven, en värld av döda på himlen och reinkarnation. Uppfattningar varierade efter tid och plats och kan ha motstridiga på samma tid och plats. De två viktigaste efterliven i den bestyrkta korpusen fanns vid Hel och Valhall , medan ytterligare destinationer för de döda också nämns. Ett antal källor hänvisar till Hel som den allmänna bostaden för de döda.

Det fornnordiska egennamnet Hel och dess besläktade på andra germanska språk används för det kristna helvetet , men de refererar ursprungligen till en germansk underjord och/eller eftervärldsplats som föregår kristnandet. Dess relation till det västgermanska verbet helan ("att gömma") antyder att det ursprungligen kan ha hänvisat till själva graven. Det skulle också kunna antyda tanken att dödsriket är dolt för mänsklig syn. Den uppfattades inte som en plats för straff förrän under högmedeltiden, då den antar vissa egenskaper hos det kristna helvetet. Det beskrivs som kallt, mörkt och i norr. Valhalla ("de dödades sal"), å andra sidan, är en sal i Asgård där de berömda döda bor tillsammans med Oden och festar och slåss.

Fornnordiskt material innehåller ofta föreställningen att de döda bodde i sina gravar, och att de ibland kan komma tillbaka som revenants . Flera inskriptioner i den äldre Futhark som hittats på stenar som markerar gravar verkar avsedda att förhindra detta. Konceptet med den vilda jakten på de döda, som först intygades på 1000-talet, finns i de germansktalande regionerna.

Religiöst betydande siffror

I germansk mytologi spelar siffrorna tre, nio och tolv en viktig roll. Den symboliska betydelsen av siffran tre vittnas brett bland många kulturer, och siffran tolv är också intygad som betydelsefull i andra kulturer, vilket betyder att utländsk påverkan är möjlig. Siffran tre förekommer ofta som en symbol för fullständighet, vilket förmodligen är så den frekventa användningen i germansk religion av triader av gudar eller jättar bör förstås. Grupper av tre gudar nämns i ett antal källor, däribland Adam av Bremen, Nordendorffibula, Old Saxon dopformeln, Gylfaginning och Þorsteins þáttr uxafóts . Siffran nio kan förstås som tre treor. Dess betydelse vittnas i både mytologi och dyrkan.

Övernaturliga och gudomliga varelser

Gudar

Öppningsillustration av Origo gentis Langobardorum , som visar gudarna Godan (Odin) och Frea (Frigg) i det övre vänstra hörnet.

De germanska gudarna var en kategori av övernaturliga varelser som interagerade med människor, såväl som med andra övernaturliga varelser som jättar (jötnar), alver och dvärgar. Skillnaden mellan gudar och andra övernaturligt mäktiga varelser kanske inte alltid är tydlig. Till skillnad från den kristna guden föddes de germanska gudarna, kan dö och kan inte förändra världens öde. Gudarna hade mestadels mänskliga drag, med mänskliga former, manligt eller kvinnligt kön, och familjeförhållanden, och levde i ett samhälle organiserat som det mänskliga samhället; dock var deras syn, hörsel och styrka övermänskliga, och de hade en övermänsklig förmåga att påverka världen. Inom religionen fungerade de som människors hjälpare och gav heil ("lycka till, lycka") för korrekt religiös efterlevnad. Adjektivformen heilag (engelska heliga ) är intygad i alla germanska språk, inklusive gotiska på Ringen av Pietroassa .

Baserat på fornnordiska bevis hade den germanska hedendomen troligen en mängd olika ord att referera till gudar. Ord som härstammar från proto-germanska * ansuz , ursprunget till den fornnordiska gudafamiljen känd som aserna (singular Áss), vittnas som ett namn på gudomliga varelser från hela den germanska världen. De tidigaste intygen är namnet på en krigsgudinna Vih-ansa (" stridsgudinnan ") som förekommer på en romersk inskription från Tongeren och ett runbältesspänne som hittades i Vimose , Danmark från omkring 200 e.Kr. Historikern Jordanes nämner den latiniserade formen anses i Getica , medan den fornengelska rundikten vittnar om den fornengelska formen ōs , och personnamn finns också med hjälp av ordet från området där fornhögtyska talades. Det indoeuropeiska ordet för gud, *deiuos , finns endast på fornnordiska, där det förekommer som týr ; det förekommer mestadels i plural ( tívar ) eller i sammansatta efternamn .

I nordisk mytologi är aserna en av två gudasläkter, den andra är vanerna: de viktigaste gudarna i den nordiska mytologin tillhör aserna och termen kan också användas för gudarna i allmänhet. Vanerna verkar mest ha varit fruktbarhetsgudar . Det finns inga bevis för existensen av en separat Vanir-gudsfamilj utanför de isländska mytologiska texterna, nämligen eddiska dikten Vǫluspá och Snorri Sturlusons Prosa Edda och Ynglinga Saga . Dessa källor beskriver ett mytiskt Æsir–Vanir-krig , som dock skildras helt olika i de olika berättelserna.

Jättar (Jötnar)

Vikingatidens bildsten (DRI 284) från Hunnestad , Skåne, troligen föreställande gýgr (hona jötunn) Hyrrokkin, med ormar händerna, ridande på en varg till Baldrs begravning.

Jättar (Jötnar) spelar en betydande roll i den germanska myten som bevaras på Island, och är lika viktiga som gudarna i myterna om kosmologin och skapelsen och världens undergång. De verkar ha varit olika typer av mäktiga, icke-gudomliga övernaturliga varelser som levde i en sorts vildmark och mestadels var fientliga mot människor och gudar. De har mänsklig form och lever i familjer, men kan ibland anta djurform. Förutom fornnordiska : jötnar , kallas varelserna också vanligen för þursar , båda termer har besläktade på västgermanska; jötunn härstammar troligen från verbet "att äta", antingen syftande på deras styrka, eller möjligen till kannibalism som ett karakteristiskt drag hos jättar. Jättar har ofta en speciell koppling till vissa naturfenomen, som frost, berg, vatten och eld. Forskare är delade om huruvida det fanns några religiösa offer eller ritualer som erbjöds jättar inom den germanska religionen. Forskare som Gro Steisland och Nanna Løkka har föreslagit att uppdelningen av gudarna från jättar faktiskt inte är särskilt tydlig.

Alver, dvärgar och andra varelser

Den germanska religionen innehöll också olika andra mytologiska varelser, såsom den monstruösa vargen Fenrir , såväl som varelser som alver , dvärgar och andra icke-gudomliga övernaturliga varelser.

En flygande drake i ett dyk hittat på Sparlösa Runesten (ca 800).

Alver är varelser av germansk lägre mytologi som mestadels är manliga och uppträder som ett kollektiv. Snorri Sturluson delar in alverna i två grupper, mörkalverna och ljustomtarna; denna uppdelning är dock inte intygad på annat håll. Människors förståelse av alver varierade beroende på tid och plats: i vissa fall var de gudalika varelser, i andra döda förfäder, naturandar eller demoner. I nordisk hednisk tro tycks alver i viss mån ha dyrkats. Begreppet alver börjar skilja sig åt mellan Skandinavien och de västgermanska folken under medeltiden, möjligen under keltiskt inflytande. I det anglosaxiska England verkar alver ha varit potentiellt farliga, kraftfulla övernaturliga varelser förknippade med skogar, åkrar, kullar och vattendrag.

Liksom alver är dvärgar varelser av germansk lägre mytologi. De är mestadels manliga och föreställda som ett kollektiv; dock spelar individuella namngivna dvärgar också en viktig roll i nordisk mytologi. I nordiska och tyska texter lever dvärgar i berg och är kända som stora smeder och hantverkare. De kan ursprungligen ha varit naturandar eller dödsdemoner. Snorri Sturluson likställer dvärgarna med en undergrupp av alverna, och många högmedeltida tyska epos och några fornnordiska myter ger dvärgarna namn med ordet alp eller álf- ("elf") i dem, vilket tyder på viss förväxling mellan de två. Det finns dock inga bevis för att dvärgarna dyrkades. I anglosaxiska England var dvärgar potentiellt farliga övernaturliga varelser förknippade med galenskap, feber och demens, och har ingen känd koppling till berg.

Drakar förekommer i germansk mytologi, med nordiska exempel inklusive Níðhöggr och världsormen Jörmungandr . Det är svårt att säga hur mycket befintliga källor har påverkats av grekisk-romerska och kristna idéer om drakar. Utifrån det inhemska ordet ( fornhögtyska : lintwurm , besläktat med fornnordiska : linnr , "orm"), den tidiga beskrivningen i Beowulf och tidiga bildskildringar föreställdes de förmodligen som ormlika och av stor storlek, i stånd att spottade gift eller eld och bodde under jorden. Vissa drakar beskrivs som krypande, medan andra sägs kunna flyga.

Pantheon

På grund av bristen på källor och de germanska gudarnas ursprung över en bred tidsperiod och på olika platser är det inte möjligt att rekonstruera en fullständig pantheon av germanska gudar som är giltig för germansk religion överallt; detta är endast möjligt för det sista stadiet av germansk religion, den nordiska hedendomen. Människor i olika tider och platser skulle ha dyrkat olika individuella gudar och grupper av gudar. Ortnamnsbevis som innehåller gudomliga namn ger en viss indikation på vilka gudar som var viktiga i vissa regioner, men sådana namn är inte väl bestyrkta eller undersökta utanför Skandinavien.

Följande avsnitt innehåller först lite information om de gudar som vittnas under den romerska perioden, sedan de fyra huvudsakliga germanska gudarna *Tiwaz (Tyr), Thunraz (Thor), *Wodanaz (Odin) och Frijjō (Frigg), som är säkert attesterade sedan den tidiga medeltiden men dyrkades troligen under romartiden, och slutligen en del information om andra gudar, av vilka många endast vittnas i den nordiska hedendomen.

romersk tid

Germanska gudar med romerska namn

Ett altare av guden Hercules Magusanus från Bonn . Denna gud kan vara en romaniserad version av Thor.

De romerska författarna Julius Caesar och Tacitus använder båda romerska namn för att beskriva främmande gudar, men medan Caesar hävdar att germanerna inte dyrkade några enskilda gudar utan bara naturfenomen som solen, månen och elden, nämner Tacitus ett antal gudar och säger att mest dyrkade guden är Merkurius , följt av Hercules och Mars ; han nämner också Isis , Odysseus och Laertes . Forskare tolkar i allmänhet Merkurius som Odin, Herculus som betyder Tor och Mars som betyder Tyr. Eftersom dessa namn intygas först långt senare råder det dock vissa tvivel om dessa identifikationer och det har föreslagits att gudarnas Tacitus-namn inte dyrkades av alla germanska folk eller att han har överfört information om gallerna till tyskarna .

Germanerna själva dyrkade också gudar med romerska namn vid votivaltaren konstruerade enligt romersk tradition; medan enstaka förekomster av germanska efternamn (som "Mars Thingsus") indikerar att en germansk gud avsågs, är det ofta inte möjligt att veta om den romerska guden eller en germansk motsvarighet avses. De flesta överlevande dedikationer är till Merkurius. Kvinnliga gudar, å andra sidan, gavs inte romerska namn. Dessutom översatte de germanska talarna också romerska gudars namn till sina egna språk ( interpretatio Germanica ) mest framträdande under de germanska dagarna i veckan . Vanligtvis är översättningen av veckodagarna daterad till 300- eller 400-talet e.Kr. dock är de inte intygade förrän under tidig medeltid. Detta sena intyg får vissa forskare att ifrågasätta nyttan av veckodagarna för att rekonstruera tidig germansk religion.

Alcis

Två figurer rekonstruerade från Sutton Hoo-hjälmen (ca 600), föreslagna att representera germanska gudomliga tvillingar .

Tacitus nämner ett gudomligt tvillingpar som kallas Alcis som dyrkas av Naharvali , som han jämför med de romerska tvillingryttarna Castor och Pollux . Dessa tvillingar kan förknippas med den indoeuropeiska myten om de gudomliga tvillingryttarna (Dioscuri) som vittnas i olika indoeuropeiska kulturer. Bland senare germanska folk anspelar tvillinggrundarfigurer som Hengist och Horsa på motivet med de gudomliga tvillingarna; Hengist och Horsas namn betyder båda "häst", vilket stärker kopplingen. I Skandinavien vittnas bilder av gudomliga tvillingar från 1400-talet f.Kr. fram till 700-talet e.Kr., varefter de försvinner, tydligen som ett resultat av religiös förändring. Nordiska texter innehåller inga identifierbara gudomliga tvillingar, även om forskare har letat efter paralleller mellan gudar och hjältar.

Nerthus

I Germania nämner Tacitus att langobarderna och Suebi vördade en gudinna, Nerthus , och beskriver gudinnans riter i någon detalj. I deras centrum finns en ceremoniell vagnsprocession. Nerthus vagn finns på en ospecificerad ö i "havet", där den förvaras i en helig lund och draperad i vitt tyg. Endast en präst får röra den. När prästen upptäcker Nerthus närvaro vid vagnen, dras vagnen av kvigor . Nerthus vagn möts av fest och fredstid överallt vart den går och under hennes procession går ingen i krig och alla järnföremål låses in. Med tiden, efter att gudinnan har blivit mätt på mänskligt sällskap, lämnar prästen tillbaka vagnen till sitt "tempel" och slavar tvättar rituellt gudinnan, hennes vagn och tyget i en "avskild sjö". Enligt Tacitus drunknar slavarna sedan omedelbart i sjön.

Majoriteten av moderna forskare identifierar Nerthus som en direkt etymologisk föregångare till den fornnordiska gudomen Njörðr , vilket bekräftades över tusen år senare. Njörðr är dock intygad som man, vilket leder till många förslag angående denna uppenbara förändring, såsom incestmotiv som beskrivs bland Vanir, en grupp av gudar som Njörðr tillhör, i fornnordiska källor.

Matronae

Altare till Aufanian matronae från Nettersheim , platsen för ett tempel i romersk stil som byggdes över en äldre plats för brännoffer.

Kollektiv av tre gudinnor bekant som matronae visas på talrika votivaltare från den romerska provinsen Germania inferior , särskilt från Köln, som dateras till det tredje och fjärde århundradena CE. Altaren föreställer tre kvinnor i icke-romersk klädsel. Ungefär hälften av matronaealtaren kan identifieras som germanska på grund av deras efternamn ; andra har latinska eller keltiska efternamn. Binamnen är ofta kopplade till en plats eller etnisk grupp, men ett antal är förknippade med vatten, och många av dem verkar tyda på en givande och beskyddande natur. Trots deras frekvens i det arkeologiska arkivet nämns inte matronorna i någon skriftlig källa.

, såsom nornorna , disirerna och valkyriorna ; Rudolf Simek antyder att en koppling till disiren är mest trolig. Disiren kan etymologiskt kopplas till mindre hinduiska gudar som är kända som dhisanās , som på samma sätt förekommer i en grupp; detta skulle ge dem ett indoeuropeiskt ursprung. Sedan Jacob Grimm har forskare sökt förbinda disir med idisi som finns i den fornhögtyska första Merseburg Charm och med ett förmodat korrigerat ortnamn från Tacitus; dessa kopplingar är dock bestridda. Disirerna delar vissa funktioner med nornorna och valkyriorna, och de nordiska källorna antyder ett nära samband mellan de tre grupperna av nordiska mindre kvinnliga gudar. Ytterligare kopplingar till matronorna har föreslagits: den anglosaxiska hedniska festivalen modranicht (" mödrarnas natt ") som nämns av Bede har förknippats med matronorna. Likaså kan de dåligt bestyrkta anglosaxiska gudinnorna Eostre och Rheda vara kopplade till matronorna.

Andra kvinnliga gudar

Ett votivaltare i Nehelania (ca 150–250), upptäckt i Domburg , Nederländerna 1647.

Förutom Nerthus nämner Tacitus på andra ställen andra viktiga kvinnliga gudar som dyrkades av de germanska folken, såsom Tamfana av Marsi ( Annals , 1:50) och "gudarnas moder" ( mater deum ) av Aestii ( Germania , kapitel 45) .

Förutom de kollektiva matronorna , vittnar votivaltaren från Romerska Germanien om ett antal individuella gudinnor. En gudinna Nehelenia är intygad på många votivaltare från 300-talet e.Kr. på Rhenöarna Walcheren och Noord-Beveland, såväl som i Köln. Dedikationsinskriptioner till Nehelenia utgör 15 % av alla bevarade dedikationer till gudar från den romerska provinsen Germania inferior och 50 % av dedikationerna till kvinnliga gudar. Hon verkar ha förknippats med handel och handel och var möjligen en chtonisk gudom: hon avbildas vanligtvis med fruktkorgar, en hund eller fören på ett skepp eller en åra. Hennes attribut delas med den hellenistiskt-egyptiska gudinnan Isis , vilket tyder på en koppling till Suebins Isis som nämns av Tacitus. Trots hennes uppenbara betydelse är hon inte intygad i senare perioder.

En annan gudinna, Hludana , är också intygad från fem votiva inskriptioner längs Rhen; hennes namn är besläktat med fornnordiska Hlóðyn, ett av namnen på Jörð (jord), mor till Thor. Det har alltså antytts att hon kan ha varit en chtonisk gudom, möjligen också kopplad till senare bestyrkta figurer som Hel , Huld och Frau Holle .

Post-romersk tid

*Tiwaz/Tyr

Bilden på en brakteat från 400-talet e.Kr. funnen i Trollhättan, Västergötland, Sverige (modern teckning av Gunnar Creutz). Brakteaten föreslår en version av myten om Tyrs förlorade sin hand under bindningen av den monstruösa vargen Fenrir .

Guden *Tiwaz ( Tyr ) kan intygas så tidigt som 450-350 f.Kr. på Negau-hjälmen . Etymologiskt är hans namn släkt med den vediska Dyausen och den grekiska Zeus , vilket indikerar ett ursprung i den rekonstruerade indoeuropeiska himmelguden * Dyēus . Han är alltså den enda omvittnade germanska guden som var viktig redan under indoeuropeisk tid. När veckodagarna översattes till germanska förknippades Tyr med den romerska guden Mars , så att dies Martis (Mars dag) blev "tisdag" ("dagen för *Tiwaz/Tyr"). En votiv inskription till "Mars Thingsus" (Mars of the thing ) antyder att han också hade en koppling till den juridiska sfären.

Forskare tror generellt att Tyr blev mindre och mindre viktig i den skandinaviska grenen av germansk hedendom med tiden och i stort sett hade upphört att dyrkas av vikingatiden. Han spelar en stor roll i endast en myt, bindningen av den monstruösa vargen Fenrir , under vilken Tyr förlorar sin hand.

*Thunraz/Thor

Tor var den mest kända och kanske den mest dyrkade guden i vikingatidens Skandinavien. När veckodagarna översattes till germanska förknippades han med Jupiter , så att dies Jovis ("Jupiters dag") blir "torsdag" ["dagen för Thunraz/Thor"). Detta motsäger den tidigare tolkningen Romana , där Thor allmänt anses vara Herkules. Textkällor som Adam av Bremen samt kopplingen till Jupiter i interpretatio Germanica tyder på att han kan ha varit pantheonets chef, åtminstone vid vissa tider och på vissa ställen. Alternativt kan Tors hammare ha likställts med Jupiters blixt. Utanför Skandinavien förekommer han på Nordendorffibulae (600-talet e.Kr.) och i det fornsaxiska doplöftet (800-talet e.Kr.). Jupiters ek , som förstördes av Saint Bonifatius bland Chatti år 723 e.Kr., antas också vanligtvis ha tillägnats Tor.

Vikingatidens runstenar såväl som Nordendorffibulae verkar uppmana Thor att välsigna föremål. De viktigaste arkeologiska bevisen för dyrkan av Thor i vikingatidens Skandinavien finns i form av Tors hammarhängen . Myter om Thor finns bara intygade från Skandinavien, och det är oklart hur representativ den nordiska korpusen är för hela den germanska regionen. Eftersom Thors namn betyder "åska" har forskare sedan Jacob Grimm tolkat honom som en himmels- och vädergud. I nordisk mytologi delar han drag med andra indoeuropeiska åskgudar, inklusive hans dödande av monster; dessa egenskaper kommer troligen från en gemensam indoeuropeisk källa. I den bevarade mytologin om Thor har han dock väldigt lite samband med åska.

*Wodanaz/Odin

Framsidan av Nordendorf I fibula , funnen i en alemannisk grav från 500-talet. Baksidan har runinskriptionen logaþore/wodan/wigiþonar . Antingen representerar det namngivningen av tre gudar: Oden, Thor och en okänd "Logathore"; eller det kan vara ett avstående från gudarna Oden och Tor.

Odin (*Wodanaz) spelar huvudrollen i en rad myter samt välbestyrkta nordiska ritualer; han tycks ha vördats av många germanska folk under tidig medeltid, även om hans exakta egenskaper förmodligen varierade i olika tider och platser. I de germanska veckodagarna likställs Oden med Merkurius ( dies Mercurii [Mercurius dag] som blev "onsdag" ["dag för *Wodanaz/Odin")), en association som överensstämmer med den vanliga vetenskapliga tolkningen av tolkningen Romana och finns även hos tidigmedeltida författare. Det kan ha inspirerats av båda gudarnas kopplingar till mystisk kunskap och de döda.

Odinkultens ålder är omtvistad. Arkeologiska bevis för Oden finns i form av hans senare vidnamn på runinskrifter som finns i danska mossar från 400- eller 500-talet e.Kr. andra möjliga arkeologiska bevis kan dateras till 300-talet e.Kr. Bilder på Oden från sen folkvandring är kända från Frisia , men tycks ha kommit dit från Skandinavien. Den tidigaste texthänvisningen till Oden vid namn kan finnas i Jonas av Bobbios Life of Saint Columbanus från 640-talet.

I nordiska myter spelar Oden en av alla gudarnas viktigaste roller. Han vittnas också i myter utanför det nordiska området. I mitten av 700-talet e.Kr. berättar den fransk-burgundiske krönikören Fredegar att "Wodan" gav langobarderna deras namn; denna berättelse förekommer också i den ungefär samtida Origo gentis Langobardorum och senare i Historia Langobardorum av Paulus diakonen (790 e.Kr.). I Tyskland är Odin intygad som en del av en gudomlig triad på Nordendorffibulae och den andra Merseburg-berlocken, där han helar Balders häst. I England dyker han upp som en helande magiker i Nine Herbs Charm och i anglosaxiska genealogier . Det är omtvistat om han dyrkades bland goterna.

*Frijjō/Frigg

Den enda större nordiska gudinnan som också hittats under före vikingatiden är Frigg , Odens hustru. När de germanska veckodagarna översattes likställdes Frigg med Venus , så att dies Veneris ("Venus dag") blev "fredag" ("Frijjō/Friggs dag"). Denna översättning antyder en koppling till fertilitet och sexualitet, och hennes namn är etymologiskt härlett från en indoeuropeisk rot som betyder "kärlek". I berättelserna om hur langobarderna fick sitt namn, spelar Frea (Frigg) en viktig roll i att lura sin man Vodan (Odin) att ge langobarderna seger. Hon nämns också i Merseburg Charms, där hon visar magiska förmågor. Den enda nordiska myten där Frigg spelar en stor roll är Baldrs död, och det finns bara få bevis för en kult av Frigg i Skandinavien.

Andra gudar

The Old High German Merseburg Charms , inspelad på 900-talet e.Kr. Charmen nämner Woden (Odin), Balder (Baldr) Frija (Frigg), idisi (möjligen disir) och andra gudar.

Guden Baldr är bevittnad från Skandinavien, England och Tyskland; förutom den fornhögtyska andra Merseburg Charm (800-talet CE), alla litterära referenser till guden är från Skandinavien och ingenting är känt om hans dyrkan.

Guden Freyr var vikingatidens viktigaste fruktbarhetsgud. Han är ibland känd som Yngvi-Freyr, vilket skulle förknippa honom med guden eller hjälten * Ingwaz , den förmodade stamfadern till Inguaeones som finns i Tacitus Germania , vars namn intygas i den fornengelska rundikten (8:e eller 900-talet e.Kr.) som Ing. En mindre gud som heter Forseti är intygad i några fornnordiska källor; han förknippas i allmänhet med den frisiske guden Fosite som dyrkades på Helgoland , men detta samband är osäkert. Den fornsaxiska dopformeln och några fornengelska genealogier nämner en gud Saxnot , som verkar vara sachsarnas grundare ; vissa forskare identifierar honom som en form av Tyr, medan andra föreslår att han kan vara en form av Freyr.

Den viktigaste gudinnan i det nedtecknade fornnordiska panteonet var Freyrs syster, Freyja , som finns med i fler myter och verkar ha dyrats mer än Frigg, Odens hustru. Hon förknippades med sexualitet och fertilitet, såväl som krig, död och magi. Det är oklart hur gammal dyrkan av Freyja är, och det finns inga obestridliga bevis för henne eller någon av vanirgudarna i det södra germanska området. Det finns en betydande debatt om huruvida Frigg och Freyja ursprungligen var samma gudinna eller aspekter av samma gudinna .

Förutom Freyja är många gudar och gudinnor bara kända från Skandinavien, inklusive Ægir , Höðr , Hönir , Heimdall , Idunn , Loki , Njörðr , Sif och Ullr . Det finns ett antal mindre eller regionala gudar som nämns i olika medeltida nordiska källor: i vissa fall är det oklart om de är litterära skapelser efter omvandlingen eller inte. Många regionala eller högst lokala gudar och andar nämns förmodligen inte alls i källorna. Det är också troligt att många romartidens och kontinentala germanska gudar inte förekommer i nordisk mytologi.

Platser och föremål för tillbedjan

Gudomliga bilder

Grovt snidade trästatyer från Oberdorla hed , moderna Thüringen . Statyerna hittades i sammanhang med djurben och andra bevis på offerriter.

Julius Caesar och Tacitus hävdade att germanerna inte vördade sina gudar i mänsklig form; dock är detta ett topos av antik etnografi när man beskriver förment primitiva människor. Arkeologer har hittat germanska statyer som verkar föreställa gudar, och Tacitus verkar motsäga sig själv när han diskuterar kulten av Nerthus ( Germania kapitel 40); Eddisk dikt Hávamál nämner också trästatyer av gudar, medan Gregorius av Tours ( Historia Francorum II: 29) nämner trästatyer och sådana gjorda av sten och metall. Arkeologer har inte hittat några gudomliga statyer från efter folkvandringstidens slut; det är troligt att de förstördes under kristnandet, vilket upprepade gånger skildras i de nordiska sagorna.

Grovhuggna mans- och kvinnofigurer av trä som kan föreställa gudar är frekventa fynd i myrar ; dessa figurer följer i allmänhet den naturliga formen av en gren. Det är oklart om figurerna i sig var offer eller om de var de varelser som offret gavs till. De flesta härrör från de första århundradena e.Kr. För förromersk järnålder intygas också brädliknande statyer som ställts upp på farliga platser som man möter i vardagen. De flesta statyer var gjorda av ek. Smådjursfigurer av nötkreatur och hästar finns också i myrar; vissa kan ha burits som amuletter medan andra verkar ha placerats vid härdar innan de offrades.

Heliga platser från folkvandringstiden innehåller ofta guldbrakteater och guldfoliefigurer som visar uppenbart gudomliga figurer. Brakteaterna är ursprungligen baserade på motiv som hittats på romerska guldmedaljonger och mynt från Konstantin den stores era , men har blivit mycket stiliserade. Några av dem har runinskriptioner som kan vara namn på Oden. Andra, som Trollhätten-A, kan visa scener kända från senare mytologiska texter.

Matronornas och Nehalennias stenaltare visar kvinnor i germansk klädsel, men följer i övrigt romerska förebilder, medan bilder av Merkurius, Herkules eller Mars inte visar någon skillnad från romerska modeller. Många brons- och silverstatyer av romerska gudar har hittats i hela Germanien, några gjorda av germanerna själva, vilket tyder på att germanerna tillägnat sig dessa figurer . Heiko Steuer antyder att dessa statyer sannolikt omtolkades som lokala, germanska gudar och användes på hemaltare: ett fynd från Odense som daterar ca. 100-300 e.Kr. innehåller statyer av Merkurius, Mars, Jupiter och Apollo. Importerade romerska svärd, som hittats från Skandinavien till Svarta havet, avbildade ofta den romerska guden Mars Ultor ("Hämnaren Mars").

Heliga platser

Rester av en stenmur vid Schnippenburg [ de ] , nära Osnabrück i Westfalen, som Heiko Steuer hävdar sannolikt var en sluten kultisk och offerplats. Olika föremål finns begravda där, inklusive skäror, lie, borrar, yxor och vapen, keramik och bronssmycken för kvinnor, mestadels från 200- och 300-talen e.Kr.

Caesar och Tacitus hävdade att de gamla tyskarna inte hade några tempel och bara dyrkade i heliga lundar. Men medan dungar, myrar, träd, källor och sjöar utan tvekan sågs som heliga platser av germanerna, finns det arkeologiska bevis för tempel. Arkeologi indikerar också att neolitiska strukturer och bronsålderns tumuli användes som platser för tillbedjan. Steuer menar att fynd av offerplatser inneslutna med en palissad i England tyder på att liknande inneslutna områden i norra Tyskland och Jylland kan ha varit heliga platser. Stora eldgropar nära bosättningar, som finns på många platser inklusive de från bronsåldern, den förromerska järnåldern och migrationsperioden, fungerade förmodligen som rituella, politiska och sociala platser. Stora salar i bosättningar fyllde sannolikt också ceremoniella religiösa funktioner.

Tacitus nämner ett tempel för gudinnan Tamfana i Annales 1.51, och använder också ordet templum med hänvisning till Nerthus i Germania , även om detta helt enkelt kan betyda en helgad plats snarare än en byggnad. Senare kristna källor hänvisar till tempel ( fana ) som användes av frankerna, langobarderna, kontinentalsaxarna och anglosaxarna, medan Lex Frisionum (frisisk lag) efter omvandlingen fortsatte att inkludera straff för dem som bröt sig in i eller vanhelgade tempel. Ett tempel tillägnat Hercules från Batavernas territorium vid Empel i Nederländerna visar en typisk romersk-keltisk byggnadsstil. Andra tempel i romersk stil tillägnade matronorna är kända från regionen Nedre Rhen.

Gravhögarna i Gamla Uppsala , "Skandinaviens mest kända kultplats."

Ett tidigt skandinaviskt tempel har identifierats vid Uppåkra , moderna Sverige. Byggnaden, en mycket stor hall med två ingångar, byggdes om på exakt samma plats 7 gånger från 200 till 950 e.Kr. Arkitektoniskt liknar templet senare skandinaviska stavkyrkor i konstruktion. Byggnaden var omgiven av djurben och några människoben. En liknande byggnad har hittats vid Møllebækvej på Själland med anor från 300-talet e.Kr., medan de senare stadierna av ett rituellt hus i Tissø på Själland (850-950 e.Kr.) likaså liknar en stavkyrka.

Den viktigaste beskrivningen av ett skandinaviskt tempel är Uppsalatemplet av Adam av Bremen (1000-talet): han beskriver templet som innehållande avgudarna Borr , Tor, Oden och Frej (Fricco). Gloser nämner att det finns ett stort träd och en brunn i närheten där man gjorde uppoffringar. Vissa aspekter av Adams beskrivning verkar vara felaktiga, möjligen påverkade av nordisk mytologi. Arkeologi har visat att Uppsala blev ett viktigt kultcentrum omkring 500 e.Kr., med en stor kunglig sal från 600 till 800 e.Kr. och med stora dörrar med järnspiraler platta mot träet. Fyra stora gravhögar anlades sydväst om stora salen och det fanns rituella vägar med rader av stora trästolpar och rader av eldstäder. Arrangemangen tyder på att det förekom olika processioner och ritualer både i och runt Gamla Uppsala. Det enda material som finns kvar från de ritualer som en gång utförts där är av djur; djurens ålder tyder på att de deponerades i mars, vilket stämmer överens med de skriftliga källorna på Dísablót .

Heliga träd, lundar och stolpar

Jupiterkolonn från romartiden från Bexbach , Tyskland. Omkring 800 fragment av kolonner är kända från andra och tredje århundradena e.Kr.

Heliga träd förekommer som viktiga symboler i många förmoderna kulturer, särskilt de av indoeuropeiskt ursprung. Moderna forskare, på grundval av grekisk-romersk religiös förståelse, brukar skilja mellan heliga lundar och träd, där en gud dyrkas, och dyrkan av träd som gudomliga (trädkult); det är oklart om denna distinktion är giltig för germansk religion. Tacitus beskriver de forntida germanerna som tillbedjan i heliga lundar, inklusive lunden av bojor från Semnonerna och lunden där Alcis dyrkades av Nahanarvali . Tacitus nämner följande funktioner för germanska heliga lundar: visning av tillfångatagna fiendens standarder och vapen, upprätthållande av de djurformade standarderna för Batavii ( Tac . hist. 4.22) och människooffer. Rekonstruerade germanska ord för heliga lundar inkluderar * nimið- , * alh- och * haruh- , som ursprungligen kan ha beskrivit olika funktioner hos lundarna.

Fysiska träd eller stolpar kan representera antingen ett världsträd ( Yggdrasil i nordisk mytologi) eller en världspelare. Moderna forskare beskriver ett sådant heligt träd som en axis mundi ("världens nav"), ett centrum som löper längs och förbinder flera nivåer av universum samtidigt som det representerar världen själv. I Romerska Germanien är det vanligt att hitta kolumner som visar guden Jupiter som ryttare; de har förmodligen en keltisk bakgrund och någon koppling till föreställningen om världsträdet eller -kolumnen. Ett exempel på ett heligt träd under medeltiden är Jupiters ek som påstås fällas av den helige Bonifatius år 724 e.Kr. i Hessen. Adam av Bremen nämner ett heligt träd vid templet i Uppsala, men förekomsten av detta träd är kontroversiellt bland forskare. Det nämns också i Hervarar saga , och det kan ha varit det centrala fokuset på platsen och representerat världsträdet Yggdrasil. Ytterligare stöd för förekomsten av votivträd ges av en björkrot omgiven av djurskallar som grävdes ut vid Frösö . Pagan anglosaxiska bosättningar innehöll ofta stora stående stolpar, som fördömdes som fokus för hednisk dyrkan av 600-talets engelska biskop Aldhelm . Irminsul ( den fornsaxiska stora pelaren ) bland de kontinentala saxarna kan också ha varit en del av en sådan polkult.

Personal och anhängare

Djursymbolik och krigarband

Torslundaplåtarna (ca 600) . Plattan till vänster kan föreställa en krigare i en vargmask som utför en dans, kanske en form av initieringsrit.

Norranska texter efter omvandlingen nämner hängivna grupper av krigare, av vilka några, berserkir ( berserkar ) och ulfheðnar , var förknippade med björnar respektive vargar. I Ynglinga saga förknippar Snorri Sturluson dessa krigare med Oden. Många forskare hävdar att krigarband, med sina initieringsriter och organisationsformer, kan spåras till tiden för Tacitus, som diskuterar flera krigarband och sällskap bland germanerna . Dessa forskare hävdar vidare att dessa band kan spåras längre tillbaka till proto-indoeuropeiska prekursorer i viss utsträckning. Andra forskare, såsom Hans Kuhn , ifrågasätter kontinuiteten mellan norrländska och tidigare krigarband. Inhumations- och kremationsgravar som innehåller björnklor, tänder och hudar finns i hela det germansktalande området, särskilt vanliga på Elbe från 100 f.Kr. till 100 e.Kr. och i Skandinavien från 2:a till 500-talet e.Kr. dessa kan vara kopplade till krigarsällskapen.

Arkeologer har hittat metallföremål, särskilt på vapen och broscher, dekorerade med djurkonst och med anor från 400- till 1100-talen e.Kr. i Skandinavien. Djur som avbildas inkluderar ormar, rovfåglar, vargar och galtar. Vissa forskare har diskuterat dessa bilder som relaterade till shamanism , medan andra ser djurkonst som liknar skaldiska kenningar , som kan uttrycka både kristna och hedniska betydelser.

Rituella specialister

Panel från vikingatidens bildsten Lärbro Tängelgårda I , som eventuellt visar en procession inklusive rituella specialister som bär edsringar.

Forskare är delade när det gäller arten och funktionen hos germanska rituella specialister: många religionsvetenskapsforskare tror att det ursprungligen inte fanns någon klass av präster och kultiska funktioner utfördes mestadels av kungar och hövdingar; många filologer hävdar dock på grundval av rekonstruerade ord för "präst" att det fanns en specialiserad klass av präster. Caesar säger att germanerna inte hade några druider , medan Tacitus nämner flera präster. Romerska källor nämner i övrigt inte germanska kultiska funktionärer. Senare beskrivningar av liknande ritualer som de som nämns i Tacitus nämner inga rituella specialister; det är dock rimligt att anta att de har fortsatt att existera. Medan rituella specialister i vikingatidens Skandinavien kan ha haft definierande insignier som stavar och edsringar, är det oklart om de bildade en hierarki och de verkar ha fyllt icke-kultiska roller i samhället också.

Caesar och Tacitus nämner båda kvinnor som är engagerade i lottkastning och profetior och det finns några andra tecken på kvinnliga rituella specialister. Tacitus och den romerske författaren Cassius Dio (163-c. 229 e.Kr.) nämner båda flera siarinnor vid namn, medan en ostrakon från Egypten vittnar om att en levde på det andra århundradet e.Kr. En kvinnlig ritualspecialist vid namn Gambara dyker upp i Paul the Deacon (800-talet). En lucka i den historiska uppteckningen uppstår tills den nordgermanska uppteckningen började över ett årtusende senare, då de fornnordiska sagorna ofta nämner kvinnliga rituella specialister bland de nordgermanska folken, både i form av prästinnor och spåmän. Både Tacitus och Eiríks saga rauða nämner siarskan som profeterar från en upphöjd plattform, medan Eiríks saga rauða också nämner användningen av en trollstav.

Övningar

Begravningsrutiner

En rekonstruktion av Hamburg-Marmstorfs grav 216. En sköld, lans och ett huggande svärd hittades begravda under en keramikurna som innehöll askan. Sannolikt stack lansskaftet upp ur marken för att markera graven.

Viss insikt i germansk religion kan ges av begravningssed, som varierade mycket i tid och rum, men som ändå visar ett par konsekventa seder. De germanska folken praktiserade i allmänhet kremering fram till det första århundradet f.Kr., då begränsade inhumationsbegravningar började dyka upp. Askan placerades vanligtvis i en urna, men användningen av gropar, högar och fall då askan lämnades på bålet efter kremering är också kända. I vikingatidens Skandinavien kan så mycket som hälften av befolkningen inte ha fått någon grav, med sin aska utspridd eller sina kroppar obegravda. Gravgods, som kunde brytas sönder och läggas i graven eller brännas på bålet med kroppen, innefattade kläder, smycken, mat, dryck, disk och redskap. Med början i början av 1:a århundradet e.Kr. inkluderade en minoritet av gravarna också vapen. På kontinenten blir inhumationsbegravning den vanligaste formen av begravning bland de sydgermanska folken i slutet av folkvandringstiden, medan kremering förblir vanligare i Skandinavien. Under folkvandringstiden och merovingertiden öppnades ofta graven igen och dessa gravgåvor togs bort, antingen som gravrån eller som ett led i ett auktoriserat bortförande. Under merovingertiden inkluderar de flesta manliga begravningar vapen.

Ofta var urnor täckta med stenar och sedan omgivna av cirklar av stenar. De dödas urnor placerades ofta i ett bårhus , som kan ha tjänat som en kultisk struktur. Kyrkogårdar kan placeras runt eller återanvända gamla bronsålderskärror, och senare placeras i närheten av romerska ruiner och vägar, möjligen för att underlätta dödsgången till livet efter detta. Några gravar omfattade begravningar av hästar och hundar; hästar kan ha varit menade som transportmedel till livet efter detta. Begravningar med hundar finns över ett stort område under folkvandringstiden; det är möjligt att de antingen var avsedda att skydda den avlidne i livet efter detta eller att förhindra att de döda återvände som en revenant .

Efter 1 e.Kr. börjar inhumationsbegravningar i stora gravhögar med gravkammare av trä eller sten, som innehöll dyrt gravgods och var åtskilda från de normala kyrkogårdarna, över hela det germanska området. På 300-talet intygas elitbegravningar från Norge till Slovakien, med ett stort antal på Jylland. Dessa gravar inkluderar vanligtvis tallrikar och serviser: detta kan ha varit avsett för den avlidne att använda i livet efter detta eller kan ha använts i en begravningsmåltid. På 400-talet e.Kr. förekom bruket att uppföra elit- Reihengräber ( "radgravar" ) bland de kontinentala germanska folken: dessa gravar var ordnade i rader och innehåller stora mängder guld, smycken, prydnadsföremål och andra lyxföremål. Till skillnad från kremeringskyrkogårdar finns bara några hundra individer begravda på Reihengräber-kyrkogårdar. Elitkammargravar blev särskilt vanliga i Skandinavien under 900- och 900-talen, där den avlidnes kropp ibland begravdes sittande med föremål i händerna eller i knät.

Utgrävning av Sutton Hoo -skeppsbegravningen i hög 1 1939.

Stenar uppsatta i form av ett skepp är kända från Skandinavien, där de ibland är omgivna av gravar eller ibland innehåller en eller flera kremationer. Den tidigaste skeppsgravningen finns på Jylland från den sena romerska kejsartiden. En annan tidigare begravning är från utanför Skandinavien, nära Wremen vid Weserfloden i norra Tyskland från 400- eller 500-talet e.Kr. Skeppsbegravningar intygas i England från omkring 600 e.Kr. och från hela Skandinavien och områden dit skandinaver reste med början omkring samma tid och i århundraden efteråt. I vissa fall kremerades den avlidne uppenbarligen i skeppet innan en hög kastades upp över det, som beskrivs av Ahmad ibn Fadlan för Ryssland . Forskare diskuterar innebörden av dessa begravningar: skeppet kan ha varit ett transportmedel till nästa liv eller kan ha representerat en festsal. Delar av fartygen lämnades ofta oskyddade under längre tid.

Spådom

Olika metoder för att spå om framtiden är vittnade för germansk hedendom, av vilka några troligen bara praktiserades i en viss tid eller plats. De huvudsakliga källorna om germansk spådom är Tacitus, kristna tidigmedeltida texter från missionsperioden (såsom penitentials och frankiska capitularies ), och olika texter som beskriver skandinaviska praxis; dock diskuteras värdet av alla dessa källor för äkta germansk praktik.

Germanska orakelpartier gjorda av brons, silver och ben, upptäckta nära Soest, Tyskland , med anor från andra till 800-talet e.Kr.

Lottning och lottning för att bestämma framtiden är väl bevittnat bland de germanska folken i medeltida och antika texter; språklig analys bekräftar att det var en gammal praxis. Från och med 2002 har omkring 160 partier gjorda av olika material hittats på arkeologiska platser från romartiden och migrationsperioden. Den mest detaljerade beskrivningen av germanska lotter finns i Tacitus, Germania, kapitel 10. Enligt Tacitus kastade germanerna lotter, gjorda av trä från fruktbärande träd och markerade med skyltar, på ett vitt ark, varefter tre lotter blev tecknad av antingen familjens överhuvud eller en präst. Medan tecknen Tacitus nämner har tolkats som runor , tror de flesta forskare att de var enkla symboler. Isländska källor från 1300-talet vittnar också om lottdragning med skyltar; det finns dock debatt om huruvida dessa sena källor representerar en form av prövning som introducerades med kristendomen eller en fortsättning på germansk praktik.

En annan viktig form av spådom involverade djur. Tolkningen av fåglarnas handlingar är en vanlig praxis över hela världen och är väl bestyrkt för germanerna och norrmännen. Mer unikt säger Tacitus att germanerna använde hästarnas gnällande för att förutse framtiden. Även om det inte finns några senare eller bekräftande bevis för Tacitus hästspådom, är hästarnas betydelse i den germanska religionen välbevisad. Båda formerna av spådom kan vara kopplade till skildringen av fåglar och hästar på guldbrakteater.

Några andra metoder för spådom är också intygade. Tacitus nämner dueller som en metod för att lära sig framtiden; medan nordiska källor vittnar om många dueller, används ingen uppenbarligen för spådom. Romerska och kristna källor hävdade ibland att de germanska folken använde blodet eller inälvorna från människooffer för att förutse framtiden. Detta kan härröra från forntida topoi snarare än verkligheten, även om blod spelade en viktig roll i hednisk ritual. Norrländska källor inkluderar ytterligare former av spådom, såsom en form av nekromanti som kallas útiseta , såväl som seiðr -ritualer.

Högtider och högtider

Bevisen tyder på att de germanska folken hade återkommande offer och högtider vid vissa tider på året. Ofta involverade dessa högtider offer vid gemensamma måltider, rituellt drickande, såväl som processioner och spådomar. Nästan all information om germanska religiösa högtider berör Västskandinavien, men Tacitus nämner att ett offer till gudinnan Tamfana ägde rum på hösten, medan Bede nämner en festival som heter Mōdraniht som inträffade i början av februari, och Jonas från Bobbios Life of Saint Columbanus ( 640s) nämner en festival till Vodan (Odin) som hölls av Suebi som involverade drickandet av öl. På basis av flera informanter och möjligen textkällor beskriver Adam av Bremen en svensk offerfest som hålls vart nionde år i Uppsalatemplet, medan Thietmar av Merseburg nämner en liknande högtid som äger rum varje januari i Lejre på Själland . Den svenska festen som kallas Disting ägde rum i februari, samtidigt som den fornengelska modraniht ; den enda andra högtidliga festivalen är julen runt jul. Snorri Sturluson nämner ytterligare tre högtider i Ynglinga saga : en högtid i början av vintern för god skörd, en vid midvintern för fruktsamhet och en i början av sommaren för seger. Sommarfesten är inte intygad någon annanstans, men Rudolf Simek hävdar att vinterfesten förmodligen var till förfädernas ära medan en annan festival på våren var för fertilitet.

Magi

Weserbenen, 400-450 e.Kr., hittades på nedre Weser och är inskrivna med runor och bilder; enskilda ben visar män som attackerar tjurar och ett romerskt handelsskepp. Inskriptionerna kan vara förbannelser.

Magi är ett element av religion som har för avsikt att påverka världen med hjälp av de andra världsliga genom att använda speciella ritualer, medel eller ord. Källor om förkristen magi bland de germanska folken är antingen textbeskrivningar eller arkeologiska fynd av föremål. De germanska språken saknar ett vanligt ord som kan översättas med "magi", och det finns inget som tyder på att de germanska folken skiljde på "vit" och "svart magi". I nordiska texter är guden Oden särskilt förknippad med magi, ett samband som också återfinns till exempel i den fornhögtyska andra Merseburg Charm . Även om runor ofta förknippas med magi, tror de flesta forskare inte längre att runor i och för sig betraktades som magiska.

Migrationsålderns inskriptioner på brakteater och senare runstenar innehåller ett antal tidiga magiska ord och formler, varav de bäst intygade, alu , finns på flera föremål från 200 till 700 e.Kr. Kristna källor efter omvandlingen från det kontinentala Europa nämner former av magi inklusive amuletter, berlocker, "häxkonst", spådomar och speciellt vädermagi. Fornnordisk mytologi och litteratur efter omvandlingen vittnar också om olika former av magi, inklusive spådom, magi som påverkar naturen (väder eller på annat sätt), trollformler för att göra krigare ogenomträngliga för vapen, trollformler för att stärka vapen och trollformler för att skada och plåga andra.

Termen "charm" används för att betyda magisk poesi, som kan vara välsignelser eller förbannelser; mest omtvistade charmen är välsignelser och söker skydd, försvar mot magi eller sjukdom och helande; den enda formen av förbannelser som vittnas utanför litteraturen är uppmaning till döden. På fornnordiska användes en specifik meter alliterativ vers ( galdralag ) och några förkristna berlocker har överlevt inskrivna på metall eller ben. I övrigt vittnas få charm i fornnordiskan utanför litteraturen. Senare efter omvandlingen nämner isländska berlocker ibland Oden eller Tor, men de kan återspegla kristna föreställningar om magi. Många berlocker är intygade på fornhögtyska, men bara Merseburg-berlockerna finns i en icke-kristen form. En liknande situation finns i gammal engelska, där över 100 berlocker intygas, inklusive Nine Herbs Charm , som nämner Wodan (Odin).

Rituell procession

Dejbjerg -vagnen , en sammansättning av två identiska vagnar som hittades i Dejbjerg, nu på Danmarks Nationalmuseum, Köpenhamn. Resterna av sex vagnar, med anor från det första århundradet f.Kr., upptäcktes 1881–1883 i en mosse nära Dejbjerg, Jylland, tillsammans med bronsprydnader och ansiktsmasker.

Rituella processioner av en guds idol i någon form av fordon, vanligtvis en vagn, är omtyckta i många religioner i Europa och Asien. Olika arkeologiska fynd tyder på förekomsten av sådana ritualer i Skandinavien redan på bronsåldern . Fartyg kan också ha använts för processioner, som fartyget som hittades vid Oberdorla hed i Thüringen från folkvandringstiden. Processionerna brukar tolkas som fertilitetsriter . En bild av en vikingatida process av något slag, inklusive män, kvinnor och vagnar, tillhandahålls av Osebergs gobelängfragment .

Den tidigaste skriftliga källan för en rituell procession i germansk religion finns i Tacitus Germania , kapitel 40, när han beskriver dyrkan av Nerthus. Enligt Tacitus dras Nerthus idol runt i landet under flera dagar på en vagn dragen av kor, innan den förs till en sjö och rensas av slavar, som sedan dränks i sjön. Tacitus beskrivning påminner om arkeologiska fynd av högt dekorerade vagnar i vatten och i begravningar från södra Skandinavien ungefär samtida med Tacitus. En liknande ritual är intygad för goterna, som tvingade kristna att delta under den gotiska förföljelsen av kristna (369-372 e.Kr.), såväl som bland frankerna av Gregorius av Tours , även om den sistnämnde sätter sin ritual i förgermanska Gallien för en österländsk gudinna. De frankiska merovingiska kungarna intygas också ha burits av en oxkärra till församlingar, något som påminner om Tacitus beskrivning. En omfattande beskrivning av en rituell procession för guden Freyr finns i Flateyjarbók (1394); den beskriver Freyr som körs runt i en vagn för att säkerställa en bra skörd. Denna och flera andra skandinaviska källor efter omvandlingen om sådana processioner kan härröra från muntlig tradition av dyrkan av Freyr.

Uppoffringar

En romersk slev täckt med glasaktig emalj och några av de 500 fibulor som hittades i en källa i Bad Pyrmont, Niedersachsen. Föremål deponerades i källorna vid Bad Pyrmont från ca. 1 CE-c. 400 e.Kr.

Arkeologi ger bevis på offergåvor av olika slag. Avlagringar av värdefulla föremål, inklusive guld och silver, som begravdes i jorden är ofta intygade för perioden 1-100 e.Kr. Även om dessa föremål kan ha begravts med avsikten att de skulle avlägsnas igen vid ett senare tillfälle, är det också möjligt att de var avsedda som offer för gudarna eller för användning i livet efter detta. Metallföremål som deponerats i källor är intygade från Bad Pyrmont och Duchcov , liksom sådana föremål som deponerats i myrar. Det finns också exempel på hår, kläder och textilier från c. 500 f.Kr.-200 e.Kr. hittades i skandinaviska våtmarker. Gregorius av Tours, när han beskriver en frankisk helgedom nära Köln, skildrar tillbedjare som lämnar träsniderier av delar av människokroppen när de kände smärta.

Djuroffer vittnas av ben på olika heliga platser förknippade med Przeworsk-kulturen såväl som i Danmark, med djur som offrats inklusive nötkreatur, hästar, grisar och får eller getter; det finns också bevis för människooffer. I Skandinavien finns djurben ofta i myrar och sjöar, där en högre andel hästben och ungdjursben finns än vid boplatser. En detaljerad beskrivning av norrländska djuroffer vid Lade ges av Snorri Sturluson i Hákonar saga góða , även om dess riktighet är tveksam. Bevis för offring av föremål, människor och djur finns också i bosättningar över hela Germanien, kanske för att markera början på byggandet av en byggnad. Hundar begravda under trösklarna till hus fungerade förmodligen som beskyddare.

Människooffer nämns med jämna mellanrum av romerska författare, vanligtvis för att betona element som de fann chockerande eller onormala. Enskilda fynd av människokroppar i myrarna , representerande alla åldrar och båda könen, visar tecken på våldsam död och kan ha varit människooffer eller offer för dödsstraff. Det finns över 100 myrkroppar från enbart Danmark, intygade från 800 f.Kr. till 200 e.Kr. Människokroppsdelar som dödskallar deponeras under samma period och så sent som 1100 e.Kr. Regelbundet förekommande människooffer bland nordbo nämns av författare som Thietmar av Merseburg och Adam av Bremen samt Gutasaga . En bild på bildstenen Stora Hammars I brukar tolkas som föreställande ett människooffer.

Scen från bildstenen Stora Hammars I, från Gotland, från 900- eller 900-talet e.Kr. Bilden identifieras generellt som föreställande ett människooffer, med ett hängande från två träd och ett offeraltare.

Uppoffringar av besegrade fienders vapen har upptäckts i myrar på Jylland såväl som i floder i hela Germanien: sådana offer förekom troligen i andra delar av Germanien på torra land. Tacitus rapporterar om ett liknande offer och förstörelse av vapen som utfördes i skogen efter Arminius seger över romarna i slaget vid Teutoburgerskogen . Stora depositioner av vapen intygas från 350 f.Kr. till 400 e.Kr., med mindre depositioner som fortsätter att göras fram till 600 e.Kr. Fyndigheter av olika storlek var vanliga och innehöll ofta föremål förutom vapen, till och med krigsfartyg som hade bränts och förstörts. De verkar vara från en ritual utförd över en besegrad fiende för att överlämna vapnen till gudarna. Det finns inga arkeologiska bevis för vad som hände med krigarna som bar vapnen, men romerska källor beskriver dem som offrade också. Ett möjligt undantag är platsen för Alken Enge mosse på Jylland: den innehåller de krossade och styckade kropparna av cirka 200 män, i åldern 13–45 år, som verkar ha dött på ett slagfält. Inga senare skandinaviska källor nämner ritualer förknippade med förstörelse av vapen, vilket antyder att dessa riter hade dött ut och glömts bort i ett tidigt skede.

Variationer av germansk hedendom

Se även

Anteckningar

Bibliografi

Ahn, Gregor; Padberg, Lutz EV; Hultgård, Anders (2010) [2005]. "Synkretismus" . Germanische Altertumskunde Online .
Andrén, Anders (2014). Spåra fornnordisk kosmologi. Världsträdet, Middle Earth och solen i arkeologiska perspektiv . Nordic Academic Press.
Andrén, Anders (2020a). "Gudomliga tvillingar". I Schjødt, Jens Peter; Lindow, John; Andrén, Anders (red.). Nordens förkristna religioner: historia och strukturer . Vol. 3. Brepols. s. 1453–1463. ISBN 978-2-503-57489-9 .
Andrén, Anders (2020b). "Bilder". I Schjødt, Jens Peter; Lindow, John; Andrén, Anders (red.). Nordens förkristna religioner: historia och strukturer . Vol. 1. Brepols. s. 161–193. ISBN 978-2-503-57489-9 .
Ásdísardóttir, Ingunn (2020a). "Freyja". I Schjødt, Jens Peter; Lindow, John; Andrén, Anders (red.). Nordens förkristna religioner: historia och strukturer . Vol. 3. Brepols. s. 1273–1302. ISBN 978-2-503-57489-9 .
Ásdísardóttir, Ingunn (2020b). "Frigg". I Schjødt, Jens Peter; Lindow, John; Andrén, Anders (red.). Nordens förkristna religioner: historia och strukturer . Vol. 3. Brepols. s. 1381–1389. ISBN 978-2-503-57489-9 .
Beare, W. (1964). "Tacitus på tyskarna". Grekland & Rom . Cambridge University Press på uppdrag av The Classical Association. 11 (1): 64–76. doi : 10.1017/S0017383500012675 . JSTOR 642633 . S2CID 163536034 .
Beck, Heinrich (1998). "Probleme einer völkerwanderungszeitlichen Religionsgeschichte". I Greuenich, Dieter (red.). Die Franken und die Alemannen bis zur "Schlacht bei Zülpich" (496/97) . de Gruyter. s. 475–488. doi : 10.1515/9783110804348 . ISBN 978-3-11-015826-7 . S2CID 181676468 .
Beck, Heinrich (2010) [1986]. "Donar-Þórr" . Germanische Altertumskunde Online . de Gruyter.
Berger, Karl C. (2010) [2007]. "Zwerge" . Germanische Altertumskunde Online . de Gruyter.
Brather, Sebastian ; Heizmann, Wilhelm ; Patzold, Steffen (2021). " 'Germanische Altertumskunde' im Rückblick. Einführung". I Brather, Sebastian; Heizmann, Wilhelm; Patzold, Steffen (red.). Germanische Altertumskunde im Wandel. Archäologische, philologische und geschichtswissenschaftliche Beiträge aus 150 Jahren . de Gruyter. s. 1–36. doi : 10.1515/9783110563061-001 . S2CID 233770774 .
Brentführer, Stefan. "069 Orakelstäbchen" . Landschaftsverband Westfalen-Lippe (LWL) . Hämtad 12 oktober 2022 .
Caesar, Julius (2017). "Galliska kriget". I Raaflaub, Kurt A. (red.). Landmärket Julius Caesar – De kompletta verken: Galliska kriget, inbördeskriget, Alexandriakriget, Afrikanska kriget och spanska kriget . Översatt av Kurt A. Raaflaub. New York: Pantheon Books. ISBN 978-0-30737-786-9 .
Capelle, Torsten (2010) [2004]. "Schiffsbestattungen" . Germanische Altertumskunde Online . de Gruyter.
Capelle, Torsten; Maier, Bernhard (2010) [2000]. "Idole und Idolatrie" . Germanische Altertumskunde Online . de Gruyter.
Carver, MOH (1998). Sutton Hoo: Burial Ground for Kings? . University of Pennsylvania Press. ISBN 0812234553 .
Clunies Ross, Margaret (2020). "Jättar". I Schjødt, Jens Peter; Lindow, John; Andrén, Anders (red.). Nordens förkristna religioner: historia och strukturer . Vol. 3. Brepols. s. 1527–1557. ISBN 978-2-503-57489-9 .
Cusack, Carole (2011). Det heliga trädet: antika och medeltida manifestationer . Cambridge Scholars Publishing. ISBN 978-1-4438-2857-4 .
Davidson, Hilda Ellis (1998). Den nordliga gudinnans roller . Routledge. ISBN 0-415-13610-5 .
Daxelmüller, Christoph (2010a) [1998]. "Geisterglaube" . Germanische Altertumskunde Online . de Gruyter.
Daxelmüller, Christoph (2010b) [1995]. "Flurumgang" . Germanische Altertumskunde Online . de Gruyter.
Demandt, Alexander; Goetz, Hans-Werner; et al. (2010) [2000]. "Kontinuitätsprobleme". Germanische Altertumskunde Online . de Gruyter.
Düwel, Klaus; Nedoma, Robert; Oehrl, Sigmund, red. (2020). Die südgermanischen Runeninschriften . de Gruyter. doi : 10.1515/9783110533187 . ISBN 9783110533187 . S2CID 229458593 .
Dunn, Marilyn (2013). Tro och religion i Barbarians Europa, ca. 350-700 . Bloomsbury. ISBN 978-1-4411-0023-8 .
Ebenbauer, Alfred (1984). "Tysk religion" . Theologische Realenzyklopädie . Vol. 12. de Gruyter. s. 510–521. ISBN 978-3-11-008579-2 .
Egeler, Matthias (2020). "Encounters: Celtic". I Schjødt, Jens Peter; Lindow, John; Andrén, Anders (red.). Nordens förkristna religioner: historia och strukturer . Vol. 1. Brepols. s. 289–317. ISBN 978-2-503-57489-9 .
Ägg, Markus; Kaul, Flemming (2010) [2000]. "Kultwagen". Germanische Altertumskunde Online . de Gruyter.
Green, Dennis H. (1998). Språk och historia i den tidiga germanska världen . Cambridge University Press. ISBN 0-521-79423-4 .
Gunnell, Terry (2020a). "Folklore". I Schjødt, Jens Peter; Lindow, John; Andrén, Anders (red.). Nordens förkristna religioner: historia och strukturer . Vol. 1. Brepols. s. 195–204. ISBN 978-2-503-57489-9 .
Gunnell, Terry (2020b). "Dvergar (dvärgar)". I Schjødt, Jens Peter; Lindow, John; Andrén, Anders (red.). Nordens förkristna religioner: historia och strukturer . Vol. 3. Brepols. s. 1559–1570. ISBN 978-2-503-57489-9 .
Gunnell, Terry (2020c). "Álfar (alver)". I Schjødt, Jens Peter; Lindow, John; Andrén, Anders (red.). Nordens förkristna religioner: historia och strukturer . Vol. 3. Brepols. s. 1571–1580. ISBN 978-2-503-57489-9 .
Haid, Oliver; Dillmann, François-Xavier (2010) [2007]. "Zauber" . Germanische Altertumskunde Online . de Gruyter.
Heizmann, Wilhelm (2012). "Die Bilderwelt der völkerwanderungszeitlichen Goldbrakteaten als religionsgeschichtliche Quelle". I Beck, Heinrich; Greuenich, Dieter; Steuer, Heiko (red.). Altertumskunde – Altertumswissenschaft – Kulturwissenschaft: Erträge und Perspektiven nach 40 Jahren Reallexikon der Germanischen Altertumskunde . de Gruyter. s. 689–736. doi : 10.1515/9783110273618.689 . ISBN 978-3-11-027360-1 .
Homann, Holger; Capelle, Thorsten (2010) [1986]. "Drache". Germanische Altertumskunde Online . de Gruyter.
Hultgård, Anders (2010a) [2003]. "Religion". Germanische Altertumskunde Online . de Gruyter. s. 859–914.
Hultgård, Anders (2010b) [2001]. "Menschenopfer". Germanische Altertumskunde Online . de Gruyter.
Hultgård, Anders (2010c) [2004]. "Schöpfungsmythen". Germanische Altertumskunde Online . de Gruyter.
Hultgård, Anders (2010d) [2002]. "Mythische Stätten, Tod und Jenseits". Germanische Altertumskunde Online . de Gruyter.
Hultgård, Anders (2010e) [2007]. "Kultische Umfahrt". Germanische Altertumskunde Online . de Gruyter.
Hultgård, Anders (2010f) [2000]. "Ziu-Týr". Germanische Altertumskunde Online . de Gruyter.
Hultgård, Anders (2020). "Kosmisk eskatologi: Ragnarøk". I Schjødt, Jens Peter; Lindow, John; Andrén, Anders (red.). Nordens förkristna religioner: historia och strukturer . Vol. 3. Brepols. s. 1017–1032. ISBN 978-2-503-57489-9 .
James, Edward (2014). Europas barbarer, 200–600 e.Kr. London och New York: Routledge. ISBN 978-0-58277-296-0 .
Janson, Henrik (2018). "Bildad av den andre: Klassiska och tidigmedeltida perspektiv på religioner i norr". I Clunies Ross, Margaret (red.). Nordens förkristna religioner: forskning och mottagning . Vol. 1. Brepols. s. 7–40. doi : 10.1484/M.PCRN-EB.5.110824 . ISBN 978-2-503-56879-9 .
Koch, John T. (2020). Celto-germanska, senare förhistoria och postproto-indoeuropeiska ordförråd i nord och väst . University of Wales Center for Advanced Welsh and Celtic Studies. ISBN 9781907029325 .
Kuhlmann, Peter (2022). "Germanische Religion aus römischer Sicht am Beispiel von Tacitus' Germania". I Matijevic, Kresimir; Wiegels, Rainer (red.). Kultureller Transfer und religiöse Landschaften: Zur Begegnung zwischen Imperium und Barbaricum in der römischen Kaiserzeit . de Gruyter. s. 325–338. doi : 10.1515/9783110716580-014 . ISBN 9783110716580 . S2CID 244537862 .
Kuhn, Hans (2010) [1873]. "Alben" . Germanische Altertumskunde Online . de Gruyter.
Lindow, John (2001). Norse Mythology: A Guide to the Gods, Heroes, Rituals and Beliefs . Oxford University Press. ISBN 0-19-515382-0 .
Lindow, John (2020a). "Öde". I Schjødt, Jens Peter; Lindow, John; Andrén, Anders (red.). Nordens förkristna religioner: historia och strukturer . Vol. 2. Brepols. s. 927–950. ISBN 978-2-503-57489-9 .
Lindow, John (2020b). "Vanir och Æsir". I Schjødt, Jens Peter; Lindow, John; Andrén, Anders (red.). Nordens förkristna religioner: historia och strukturer . Vol. 3. Brepols. s. 1033–1050. ISBN 978-2-503-57489-9 .
Lindow, John (2020c). "Skriftliga källor". I Schjødt, Jens Peter; Lindow, John; Andrén, Anders (red.). Nordens förkristna religioner: historia och strukturer . Vol. 1. Brepols. s. 63–101. ISBN 978-2-503-57489-9 .
Lindow, John (2020d). "Þórr". I Schjødt, Jens Peter; Lindow, John; Andrén, Anders (red.). Nordens förkristna religioner: historia och strukturer . Vol. 3. Brepols. s. 1051–1121. ISBN 978-2-503-57489-9 .
Lindow, John (2020e). "Dísir". I Schjødt, Jens Peter; Lindow, John; Andrén, Anders (red.). Nordens förkristna religioner: historia och strukturer . Vol. 3. Brepols. s. 1493–1500. ISBN 978-2-503-57489-9 .
Lindow, John (2020f). "Týr". I Schjødt, Jens Peter; Lindow, John; Andrén, Anders (red.). Nordens förkristna religioner: historia och strukturer . Vol. 3. Brepols. s. 1345–1361. ISBN 978-2-503-57489-9 .
Lindow, John; Andrén, Anders (2020). "De dödas världar". I Schjødt, Jens Peter; Lindow, John; Andrén, Anders (red.). Nordens förkristna religioner: historia och strukturer . Vol. 2. Brepols. s. 897–926. ISBN 978-2-503-57489-9 .
Lindow, John; Schjødt, Jens Peter (2020a). "Det gudomliga, det mänskliga och däremellan". I Schjødt, Jens Peter; Lindow, John; Andrén, Anders (red.). Nordens förkristna religioner: historia och strukturer . Vol. 2. Brepols. s. 951–985. ISBN 978-2-503-57489-9 .
Lindow, John (2021). Fornnordisk mytologi . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-755448-7 .
Lindow, John; Schjødt, Jens Peter (2020b). "Mindre gudar och gudinnor". I Schjødt, Jens Peter; Lindow, John; Andrén, Anders (red.). Nordens förkristna religioner: historia och strukturer . Vol. 3. Brepols. s. 1405–1452. ISBN 978-2-503-57489-9 .
Maier, Bernhard (2010a) [1998]. "Götter und Göttinnen" . Germanische Altertumskunde Online . de Gruyter.
Maier, Bernhard (2010b) [1998]. "Götternamen" . Germanische Altertumskunde Online . de Gruyter.
Maier, Bernhard (2010c) [1998]. "Götterbilder" . Germanische Altertumskunde Online . de Gruyter.
Maier, Bernhard (2010d) [1998]. "tolkning" . Germanische Altertumskunde Online . de Gruyter.
Maier, Bernhard (2018). "Det keltiska och germanska västerlandet och norden". I Lössl, Josef; Baker-Brian, Nicholas J. (red.). En följeslagare till religionen under sen antiken . John Wiley & Sons. ISBN 978-1-118-96810-9 .
Mitchell, Stephen A. (2020). "Magi och religion". I Schjødt, Jens Peter; Lindow, John; Andrén, Anders (red.). Nordens förkristna religioner: historia och strukturer . Vol. 2. Brepols. s. 643–670. ISBN 978-2-503-57489-9 .
Naumann, Hans-Peter (2010) [1984]. "Disen" . Germanische Altertumskunde Online . de Gruyter.
Nordvig, Mattias (2020a). "Kosmogoni". I Schjødt, Jens Peter; Lindow, John; Andrén, Anders (red.). Nordens förkristna religioner: historia och strukturer . Vol. 3. Brepols. s. 989–1000. ISBN 978-2-503-57489-9 .
Nordvig, Mattias (2020b). "Kosmologi". I Schjødt, Jens Peter; Lindow, John; Andrén, Anders (red.). Nordens förkristna religioner: historia och strukturer . Vol. 3. Brepols. s. 1001–1015. ISBN 978-2-503-57489-9 .
Nahl, Jan Alexander van (2014). "Asen" . Germanische Altertumskunde Online . de Gruyter.
Niles, John D. (2013). "Förkristen anglosaxisk religion" . I Christensen, LB; Hammer, Olav; Warburton, David A. (red.). Handboken för religioner i det antika Europa . Routledge. s. 319–337.
Orchard, Andy (1997). Ordbok över nordisk myt och legend . Cassel, London. ISBN 0-304-34520-2 .
Pesch, Alexandra; Dickmann, Elisabeth; Lübke, Christian (2010) [2002]. "Orakel" . Germanische Altertumskunde Online . de Gruyter.
Petzoldt, Leander (2010a) [2003]. "Riesen" . Germanische Altertumskunde Online . de Gruyter.
Petzoldt, Leander (2010b) [2001]. "Magie" . Germanische Altertumskunde Online . de Gruyter.
Pohl, Walter (2004), Die Germanen , Enzyklopädie deutscher Geschichte, vol. 57, ISBN 9783486701623
Price, Neil (2020a). Children of Ash and Elm: A History of the Vikings . Grundläggande böcker. ISBN 978-0-465-09699-2 .
Price, Neil (2020). "Dödsritual och bårhusbeteende". I Schjødt, Jens Peter; Lindow, John; Andrén, Anders (red.). Nordens förkristna religioner: historia och strukturer . Vol. 2. Brepols. s. 853–896. ISBN 978-2-503-57489-9 .
Reichert, Hermann (2010a) [2002]. "Mythische Namen" . Germanische Altertumskunde Online . de Gruyter.
Reichert, Hermann (2010b) [2001]. "Lucus" . Germanische Altertumskunde Online . de Gruyter.
Rijksmuseum van Oudheiden. "Altar tillägnat Nehalennia" . Hämtad 19 december 2022 .
Rosenfeld, Helmut; Hauck, Karl (2010) [1984]. "Dioskuren" . Germanische Altertumskunde Online . de Gruyter.
Rubel, Alexander (2016). Religion und Kult der Germanen . Kohlhammer. ISBN 978-3-17-029266-6 .
Schjødt, Jens Peter (2010) [2006]. "Untergangsmythen" . Germanische Altertumskunde Online . de Gruyter.
Schjødt, Jens Peter (2020a). "Kontinuitet och avbrott: indoeuropeiskt". I Schjødt, Jens Peter; Lindow, John; Andrén, Anders (red.). Nordens förkristna religioner: historia och strukturer . Vol. 1. Brepols. s. 223–246. ISBN 978-2-503-57489-9 .
Schjødt, Jens Peter (2020b). "Kontinuitet och brytning: germansk". I Schjødt, Jens Peter; Lindow, John; Andrén, Anders (red.). Nordens förkristna religioner: historia och strukturer . Vol. 1. Brepols. s. 247–268. ISBN 978-2-503-57489-9 .
Schjødt, Jens Peter (2020c). "Olika sätt att kommunicera". I Schjødt, Jens Peter; Lindow, John; Andrén, Anders (red.). Nordens förkristna religioner: historia och strukturer . Vol. 2. Brepols. s. 589–642. ISBN 978-2-503-57489-9 .
Schjødt, Jens Peter (2020d). "Krigarband". I Schjødt, Jens Peter; Lindow, John; Andrén, Anders (red.). Nordens förkristna religioner: historia och strukturer . Vol. 2. Brepols. s. 559–588. ISBN 978-2-503-57489-9 .
Schjødt, Jens Peter (2020e). "Óðinn". I Schjødt, Jens Peter; Lindow, John; Andrén, Anders (red.). Nordens förkristna religioner: historia och strukturer . Vol. 3. Brepols. s. 1123–1194. ISBN 978-2-503-57489-9 .
Schuppener, Georg (2010) [2007]. "Zahlen und Maße" . Germanische Altertumskunde Online . de Gruyter.
Shaw, Philip A. (2007). "Ursprunget till den teoforiska veckan i de germanska språken". Tidig medeltids Europa . 15 (4): 386–401. doi : 10.1111/j.1468-0254.2007.00213.x . S2CID 161420125 .
Shaw, Philip A. (2011). Pagan Goddesses in the Early Germanic World: Eostre, Hreda and the Cult of Matrons . Bristol Classics Press. ISBN 978-0-7156-3797-5 .
Simek, Rudolf (1993). Dictionary of Northern Mythology . DS Brewer. ISBN 978-0-85991-513-7 .
Simek, Rudolf (2004). "Germansk religion och omvändelsen till kristendomen". I Murdoch, Brian; Läs, Malcolm (red.). Tidig germansk litteratur och kultur . Camden House. s. 73–101. ISBN 1-57113-199-X .
Simek, Rudolf (2010a) [2004]. "Schicksalsglaube" . Germanische Altertumskunde Online . de Gruyter.
Simek, Rudolf (2010b) [2007]. "Zauberspruch und Zauberdichtung" . Germanische Altertumskunde Online . de Gruyter.
Simek, Rudolf (2020a). "Möten: Roman". I Schjødt, Jens Peter; Lindow, John; Andrén, Anders (red.). Nordens förkristna religioner: historia och strukturer . Vol. 1. Brepols. s. 269–288. ISBN 978-2-503-57489-9 .
Simek, Rudolf (2020b). "Matronae". I Schjødt, Jens Peter; Lindow, John; Andrén, Anders (red.). Nordens förkristna religioner: historia och strukturer . Vol. 3. Brepols. s. 1481–1491. ISBN 978-2-503-57489-9 .
Springer, Matthias; Maier, Bernhard (2010) [2000]. "Irminsul" . Germanische Altertumskunde Online . de Gruyter.
Sundqvist, Olof (2020). "Kultiska ledare och rituella specialister". I Schjødt, Jens Peter; Lindow, John; Andrén, Anders (red.). Nordens förkristna religioner: historia och strukturer . Vol. 2. Brepols. s. 736–779. ISBN 978-2-503-57489-9 .
Sundqvist, Olof; Seitz, Gabrielle (2010) [2005]. "Tempel" . Germanische Altertumskunde Online . de Gruyter.
Sundqvist, Olof; Kaliff, Anders (2010) [2003]. "Ritual" . Germanische Altertumskunde Online . de Gruyter.
Steuer, Heiko (2021). Germanen aus Sicht der Archäologie: Neue Thesen zu einem alten Thema . de Gruyter.
Tacitus (2009). Agricola och Tyskland . Översatt av Anthony R. Birley. New York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19953-926-0 .
Timpe, Dieter; Scardigli, Barbara; et al. (2010) [1998]. "Germanen, Germania, Germanische Altertumskunde" . Germanische Altertumskunde Online . de Gruyter. s. 363–876.
Todd, Malcolm (1999). The Early Germans (2009 utg.). John Wiley & Sons. ISBN 978-1-4051-3756-0 .
Vikstrand, Per (2020). "Språk: Platsnamn och personnamn". I Schjødt, Jens Peter; Lindow, John; Andrén, Anders (red.). Nordens förkristna religioner: historia och strukturer . Vol. 1. Brepols. s. 115–134. ISBN 978-2-503-57489-9 .
Wolters, Reinhard (2001). "Mannusstämme". I Beck, Heinrich; et al. (red.). Reallexikon der Germanischen Altertumskunde . Vol. 19. de Gruyter. s. 467–478.
Zachrisson, Torun; Andrén, Anders (2020). "Ritual Space". I Schjødt, Jens Peter; Lindow, John; Andrén, Anders (red.). Nordens förkristna religioner: historia och strukturer . Vol. 2. Brepols. s. 671–723. ISBN 978-2-503-57489-9 .
Zernack, Julia (2018). "Om begreppet 'germansk' religion och myt". I Clunies Ross, Margaret (red.). Nordens förkristna religioner: forskning och mottagning . Vol. 2. Brepols. s. 527–542. doi : 10.1484/M.PCRN-EB.5.110825 . ISBN 978-2-503-56880-5 .
Zimmer, Stefan; Hultgård, Anders (2010) [2002]. "Nerthus und Nerthuskult" . Germanische Altertumskunde Online . de Gruyter.

externa länkar

Media relaterade till germansk hedendom på Wikimedia Commons

anglosaxisk hedendom och mytologi
Gudar och gudomliga gestalter	Ēse Beowa Ēostre Frige Gefjon Hretha Ing Saxnot Þunor Tiw Vada Wayland the Smith Wōden
Heroiska gestalter	Ægil Beowa Eormenric Finn Hengist och Horsa Sceafa Waldere
Andra varelser	Cofgod drake Dvärg (Dweorh) Älva Idus Eoten/tors märr Nacke Wælcyrge Wight
Platser	Middangeard
Källor	anglosaxisk krönika Æcerbot Anglosaxisk rundikt Beowulf De temporum ratione Deor Ealuscerwen Finnesburg Fragment Franks Casket Historia ecclesiastica gentis Anglorum Berlock med nio örter gammalt engelska språket Spong Hill Sutton Hoo Widsith Wið færstice
Samhälle och kultur	Bēot Blotan Begravning Tidiga germanska kalendrar Folkmoot Frith germansk hedendom Hearg Lag Majstång Moot backe Runor Ringar Scop Symbol Thegn Sak Thyle Weregild Wicce Wilweortunga Wyrd Jul
Modern hednisk väckelse	Hedning Seax-Wica
Kategori

Germanska folk
Etnolinguistisk grupp av nordeuropeiskt ursprung främst identifierad som talare av germanska språk
Historia	nordisk bronsålder Förromersk järnålder romersk järnålder germansk järnålder Vikingatiden
Tidig kultur	Arkitektur Konst Kalender Kläder Familj Festivaler Folklore ( proto-germansk folklore , anglosaxisk mytologi , kontinentalgermansk mytologi , nordisk mytologi ) Begravningsövningar anglosaxiska Nordisk Lag anglosaxiska Nordisk Litteratur anglosaxiska Nordisk Namn Gothic Hedendom anglosaxiska Gotiska Nordisk Manus Gotiska alfabetet Run Symbolik Krigföring anglosaxiska Gothic och Vandal Viking
språk	germanskt moderspråk Proto-germanskt språk östgermanska språk västgermanska språk nordgermanska språk
Grupper	Alemanni Brisgavi Bucinobantes Lentienses Raetovari Adrabaecampi Vinklar anglosaxer Ambrones Ampsivarii Angrivarii Armalausi Auiones Avarpi Baemi Baiuvarii Banochaemae Bastarnae Batavi Belgae Germani cisrhenani Atuatuci Caeroesi Condrusi Eburones Paemani Segni Morini Nervii Bateinoi Betasii Brondings Bructeri burgunder Buri Cananefates Caritni Casuari Chaedini Chaemae Chamavi Chali Charudes Chasuarii Chattuarii Chatti Chauci Cherusci Cimbri Cobandi Corconti Cugerni danskar Dauciones Dulgubnii Favonae Firaesi Fosi Franks Ripuariska franker Salian Franks Frisiavones Frisii Gambrivii Geats Gepider goter Krimgoterna Greuthungi Gutoner östgoter Thervingi thrakiska goterna Visigoter Gutes Harii Hermunduri Heruli Hilleviones Ingaevones Irminones Istvaeones Juter Juthungi Lacringi Lemovii Langobarder Heaðobards Lugii Diduni Helisii Helveconae Manimi Nahanarvali Marcomanni Marsacii Marsi Mattiaci Nemetes Njars Nuithones Osi Quadi Reudigni Rugii Rugini Saxons Semnones Sicambri Sciri Sitoner Suarines Suebi Sunici svenskar Taifals Tencteri germaner Thelir Thuringii Toxandri Treveri Triboci Tubantes Tulingi Tungri Ubii Usipetes Vagoth Vandaler Hasdingi Silingi Vangiones Varisci Victohali Vidivarii Vinoviloth Warini
Kristnandet	gotisk kristendom Kristnandet av frankerna Kristnandet av det anglosaxiska England Kristnandet av Skandinavien Kristnandet av Island
Kategori