Inuit religion

Sedna , en inuitgud

Inuiternas religion är inuiternas delade andliga övertygelser och sedvänjor, ett ursprungsbefolkning från Alaska, norra Kanada, delar av Sibirien och Grönland. Deras religion delar många likheter med vissa infödda Alaska-religioner . Traditionella inuiternas religiösa praktiker inkluderar animism och shamanism , där andliga healers medlar med andar. Idag följer många inuiter kristendomen , men traditionell inuitsandlighet fortsätter som en del av en levande, muntlig tradition och en del av det nutida inuitsamhället. Inuiter som balanserar inhemsk och kristen teologi utövar religiös synkretism .

Inuiternas kosmologi ger en berättelse om världen och människors plats i den. Rachel Qitsualik-Tinsley skriver:

Inuiternas kosmos styrs av ingen. Det finns inga gudomliga moder- och fadersfigurer. Det finns inga vindgudar och solskapare. Det finns inga eviga straff i livet efter det, eftersom det inte finns några straff för barn eller vuxna här och nu.

Inuiternas traditionella berättelser, ritualer och tabun är ofta försiktighetsåtgärder mot faror från deras hårda arktiska miljö. Knud Rasmussen frågade sin guide och vän Aua , en angakkuq (andlig helare), om inuiternas religiösa övertygelse bland Iglulingmiut (folk i Igloolik ) och fick höra: "Vi tror inte. Vi fruktar." Författarna Inge Kleivan och Birgitte Sonne diskuterar möjliga slutsatser av Auas ​​ord, eftersom angakkuq var under inflytande av kristna missionärer , och senare konverterade han till och med till kristendomen. Deras studie analyserar också övertygelser från flera inuitgrupper och drar slutsatsen (bland andra) att rädslan inte var diffus.

Först var unipkaaq s: myter, legender och folksagor som utspelade sig "på den tiden" i det obestämda förflutna ( taimmani ).

Iñupiat-dans nära Nome, Alaska , 1900

Inuiternas kulturella övertygelser

Iglulik

Bland de kanadensiska inuiterna är en andlig healer känd som en angakkuq (plural: angakkuit , Inuktitut syllabics ᐊᖓᑦᑯᖅ eller ᐊᖓᒃᑯᖅ ) i Inuktitut eller angatkuq i Inuvialuktun . En angakkuqs uppgifter inkluderar att hjälpa samhället när marina djur, som hålls av Takanaluk-arnaluk eller Sea Woman i en grop i hennes hus, blir knappa, enligt Aua, en informator och vän till antropologen Rasmussen. Aua beskrev förmågan hos en lärling angakkuq att se sig själv som ett skelett, och namngav varje del med hjälp av det specifika shamanspråket.

Inuit vid Amitsoq Lake

Inuiterna vid Amitsoq Lake (en rik fiskeplats) på King William Island hade säsongsbetonade och andra förbud för att sy vissa föremål. Stövelsulor kunde till exempel bara sys långt borta från bosättningar på anvisade platser. Barn på Amitsoq hade en gång ett spel som heter tunangusartut där de imiterade de vuxnas beteende mot andarna, till och med reciterade samma verbala formler som angakkuit . Enligt Rasmussen ansågs det här spelet inte vara stötande eftersom en "ande kan förstå skämtet."

Netsilik Inuit

Hemländerna för Netsilik Inuit ( Netsilingmiut som betyder "Sälens folk") har extremt långa vintrar och stormiga vårar. Svält var en vanlig fara.

Medan andra inuitkulturer har skyddande befogenheter, har Netsilik traditionella övertygelser om att livets svårigheter härrörde från den omfattande användningen av sådana åtgärder. Till skillnad från Iglulik-inuiterna använde Netsilik ett stort antal amuletter. Även hundar kunde ha amuletter. I ett inspelat fall hade en ung pojke 80 amuletter, så många att han knappt kunde spela. En speciell man hade 17 namn hämtade från sina förfäder och hade för avsikt att skydda honom.

Tatuering bland Netsilik-kvinnor gav makt och kunde påverka vilken värld de gick till efter sin död.

Nuliajuk , sjökvinnan, beskrevs som "den smörjande". Om folket bröt mot vissa tabun, höll hon marina djur i bassängen av sin qulliq en oljelampa som bränner sälarfett. När detta hände angakkuq tvungen att besöka henne för att tigga om vilt. I Netsilik oral history var hon ursprungligen en föräldralös flicka som misshandlades av sitt samhälle.

Moon Man, en annan kosmisk varelse, är välvillig mot människor och deras själar när de anlände till himmelska platser. Denna tro skiljer sig från den grönländska inuiternas , där Månens vrede kunde åberopas genom att bryta tabun.

Sila eller Silap Inua , ofta förknippad med väder, uppfattas som en kraft som finns i människor. Bland Netsilik föreställdes Sila som man. Netsilik (och kopparinuiter ) trodde att Sila ursprungligen var en gigantisk bebis vars föräldrar dog i strid mot jättar.

Caribou Inuit

Caribou Inuit är ett samlingsnamn för flera grupper av inlandsinuiter (Krenermiut, Aonarktormiut, Harvaktormiut, Padlermiut och Ahearmiut) som bor i ett område som gränsar till trädgränsen och den västra stranden av Hudson Bay . De bildar ingen politisk enhet och upprätthåller endast lös kontakt, men de delar en livsstil i inlandet och en viss kulturell enhet. På senare tid deltog Padlermiut i säljakt i havet.

Caribou har en dualistisk uppfattning om själen . Själen som är förknippad med andning kallas umaffia (livets plats) och ett barns personliga själ kallas tarneq (motsvarande kopparinuiternas nappan ). Tarneq anses vara så svag att den behöver förmyndarskap av en namnsjäl till en död släkting. Förfaderns närvaro i barnets kropp ansågs bidra till ett mer skonsamt beteende, särskilt bland pojkar. Denna tro uppgick till en form av reinkarnation .

På grund av sin livsstil i inlandet har Caribou ingen tro på en sjökvinna. Andra kosmiska varelser, som heter Sila eller Pinga, kontrollerar caribou , i motsats till marina djur. Vissa grupper har gjort en skillnad mellan de två figurerna, medan andra har ansett dem vara lika. Offeroffer till dem kunde främja jaktlycka.

Caribou angakkuit utförde spådomar genom qilaneq , en teknik för att ställa frågor till en qila (anda). Angakkuq placerade sin handske på marken och höjde sin stav och bälte över den. Qila gick sedan in i handsken och drog personalen till sig. Qilaneq praktiserades bland flera andra Alaskan Native-grupper och gav "ja" eller "nej" svar på frågor.

Koppar Inuit

Andliga övertygelser och metoder bland inuiter är olika, precis som kulturerna själva. Liknande anmärkningar gäller för andra övertygelser: termen silap inua / sila , hillap inua / hilla (bland inuiter ), ellam yua / ella (bland Yup'ik ) har använts med viss mångfald bland grupperna. I många fall hänvisar det till "yttre rymden", "intellekt", "väder", "himmel", "universum": det kan finnas viss överensstämmelse med det presokratiska konceptet logos . I vissa andra grupper var detta begrepp mer personifierat ( [sɬam juɣwa] bland sibiriska Yupik ) .

Bland kopparinuiterna är detta "Windweller"-koncept relaterat till andlig praxis: angakkuit troddes få sin kraft från denna invånare, dessutom kallades till och med deras hjälpande andar som silap inue .

Anirniit

Inuiterna trodde att alla ting har en form av ande eller själ (i Inuktitut : anirniq som betyder "andning"; plural anirniit ), precis som människor. Dessa andar hålls kvar efter döden – en vanlig tro som finns i de flesta mänskliga samhällen. Men tron ​​på andarnas genomträngning – roten till inuiternas världsbild – har konsekvenser. Enligt ett vanligt inuitspråk, "Den stora faran med vår existens ligger i det faktum att vår kost helt och hållet består av själar." Eftersom alla varelser besitter själar som människor, skiljer sig dödande av ett djur lite från att döda en person. När det döda djurets eller människans anirniq väl är befriad är det fritt fram att hämnas. De dödas ande kan bara lugnas genom att lyda sedvänjor, undvika tabun och utföra de rätta ritualerna.

Det hårda och slumpmässiga livet i Arktis säkerställde att inuiterna ständigt levde i rädsla för osynliga krafter. En körning av otur kan avsluta ett helt samhälle och tiggeri potentiellt arg och hämndlysten men osynliga krafter för nödvändigheten av daglig överlevnad är en vanlig konsekvens av en prekär tillvaro. För inuiterna var att förolämpa en anirniq att riskera utrotning. Angakkuqens huvudsakliga roll i inuiternas kultur och samhälle var att ge råd och påminna människor om de ritualer och tabun de behövde följa för att blidka andarna, eftersom han ansågs kunna se och kontakta dem.

Anirniit ses vara en del av silan - himlen eller luften runt dem - och är bara lånade från den. Även om varje persons anirniq är individuell, formad av det liv och den kropp den bebor, är den samtidigt en del av en större helhet. Detta gjorde det möjligt för inuiter att låna krafterna eller egenskaperna hos en anirniq genom att ta dess namn. Dessutom anses andarna i en enda klass av ting - vare sig det är havsdäggdjur , isbjörnar eller växter - i någon mening vara desamma och kan åberopas genom en djurhållare eller mästare som är kopplad till den klassen av ting. I vissa fall är det anirniq av en människa eller ett djur som blir en figur av respekt eller inflytande över djurs saker genom någon handling, återgiven i en traditionell berättelse. I andra fall är det en tuurngaq , som beskrivs nedan.

Sedan kristendomens ankomst bland inuiterna har anirniq blivit det accepterade ordet för en själ i kristen mening. Detta är grundordet för andra kristna termer: anirnisiaq betyder ängel och Gud återges som anirnialuk , den store anden.

Människor var ett komplex av tre huvuddelar: två själar ( iñuusiq och iḷitqusiq : kanske "livskraft" och "personlig ande") och en namnsjäl ( atiq ). Efter döden avgick iñuusiqen österut, men de andra själskomponenterna kunde återfödas.

Tuurngait

Vissa andar har aldrig varit kopplade till fysiska kroppar. Dessa kallas tuurngait (även tornait , tornat , tornrait , singular tuurngaq , torngak , tornrak , tarngek ) och "beskrivs ofta som en shamans hjälpande andar, vars natur beror på respektive angakkuq". Hjälpsamma andar kan tillkallas i tider av nöd och "[...] finns för att hjälpa människor", förklarar inuiternas äldste Victor Tungilik. Vissa tuurngaiter är onda, monstruösa och ansvariga för dåliga jakter och trasiga verktyg. De kan äga människor, som berättas i berättelsen om Atanarjuat . En angakkuq med goda avsikter kan använda dem för att läka sjukdomar och hitta djur att jaga och mata samhället. De kan slåss eller utmana dålig tuurngait, eller de kan hållas i schack av ritualer; Men en angakkuq med skadliga avsikter kan också använda tuurngait för sin egen personliga vinning, eller för att attackera andra människor och deras tuurngait.

Tuurngaq en gång helt enkelt betydde "dödande ande", har det, med kristnandet , antagit betydelsen av en demon i det kristna trossystemet.

Inuitschamanism

Ikpukhuak och hans fru angatkuq (shaman), Higalik (Ice House)

Shamaner ( anatquq eller angakkuq på inuitspråken i norra delarna av Alaska och Kanada) spelade en viktig roll i inuiternas religion som agerar religiösa ledare, hantverkare, helare och karaktärer i kulturella berättelser med mystiska, kraftfulla och ibland övermänskliga förmågor. Idén att kalla shamaner för " medicinmän " är ett föråldrat koncept som har fötts från berättelser om tidiga upptäcktsresande och fångstmän som grupperade alla shamaner till denna bubbla. Termen "medicinman" ger inte shamanerna rättvisa och orsakar missuppfattningar om deras affärer och handlingar. Trots det faktum att de nästan alltid betraktas som helare, är detta inte hela omfattningen av deras plikter och förmågor och frigör dem från deras roll som medlare mellan normala människor och världen av andar, djur och själar för de traditionella inuiterna.

Det finns ingen strikt definition av shaman och det finns ingen strikt roll de har i samhället. Trots detta är deras förmåga att läka nästan universell i deras beskrivning. Det har beskrivits som att "andas eller blåsa bort" sjukdomen men det finns ingen fast metod för att någon shaman eller grupper av shamaner ska utföra sina handlingar. Även om deras metoder är varierande, finns några nyckelelement kvar i praktiskt taget alla konton och berättelser. För att bota eller ta bort en åkomma från någon måste shamanen vara skicklig i sin egen rätt men måste ha de som får hjälp.

I berättelser om shamaner finns det en tid av kris och de förväntas lösa, lindra eller på annat sätt ge upplösning eller mening åt krisen. Dessa kriser involverar ofta överlevnad mot de naturliga elementen eller tvister mellan människor som kan sluta med döden. I en sådan berättelse kidnappade en jägare en mans dotter och en shaman som beskrivs i termer av att tillhöra mannen. Shamanen drog tillbaka dottern med ett magiskt snöre. Shamanen kan också skänka gåvor och extraordinära förmågor till människor och till föremål som verktyg.

Vissa berättelser berättar om shamaner som oförutsägbara, lätt arga och nöjda på ovanliga sätt. Detta skulle kunna visas som att illustrera att trots sina förmågor och samspel med naturen och andarna är de ombytliga och inte utan fel. Det finns berättelser om människor som försöker imitera shamaner för egen vinning genom att låtsas ha fantastiska förmågor som att kunna flyga bara för att bli upptäckta och straffade.

En handfull konton antyder att shamaner i vissa fall kan vara fruktade för sina förmågor eftersom de anger att någon inte var rädd att bli kontaktad och pratad med av en shaman. Detta leder till ytterligare idéer om att shamanens makt skulle respekteras mycket och tanken att shamanen inte nödvändigtvis alltid var en rättvis och god kraft för människorna runt dem.

Kristnandet av inuiterna genom både villig omvändelse och kraftfullt pressad att konvertera till kristendomen har till stor del förstört shamanens tradition. Präster, pastorer och andra kristna religiösa auktoriteter ersatte shamanerna som förbindelsen mellan den mänskliga världen och den andra världen.

Gudar

Nedan är en ofullständig lista över inuiternas gudar som tros ha makten över någon specifik del av inuiternas värld:

• Agloolik : havets onde gud som kan vända båtar; ande som lever under isen och hjälper vandrare i jakt och fiske
• Akna : fruktbarhetens modergudinna
• Amaguq / Amarok : varggud som tar de dumma nog att jaga ensam på natten
• Anguta : samlare av de döda; han bär dem in i underjorden, där de måste sova i ett år.
• Nanook : ( Nanuq eller Nanuk i modern stavning) isbjörnarnas mästare
• Pinga : gudinnan för styrka, jakten, fertiliteten och medicinen
• Qailertetang : väderanda, djurens väktare och matrona för fiskare och jägare . Qailertetang är Sednas följeslagare.
• Sedna : havsdjurens älskarinna och havets moder. Sedna ( Sanna i modern inuktitutstavning) är känd under många namn, inklusive Nerrivik , Arnapkapfaaluk , Arnakuagsak och Nuliajuk .
• Silap Inua eller Sila: personifiering av luften
• Tekkeitsertok : caribous mästare .
• Pukkeenegak : Gudinna för hemlivet, inklusive sömnad och matlagning.

Varelser och andar

• Qallupilluit eller Qalupalik är en myt/legend som berättas av inuiternas föräldrar och äldste för att förhindra barn från att vandra till stranden. Qalupalik är människoliknande varelser med långt hår, grön hud och långa fingernaglar som lever i havet. De bär amautiit , där de bär bort spädbarn och barn som inte lyder sina föräldrar eller vandrar iväg ensamma. De tar barnen under vattnet, där de adopterar dem som sina egna. Qalupaliks har ett distinkt brummande ljud, och de äldste har sagt att man kan höra Qalupaliks nynna när de är nära. Berättelsen om Qalupalik berättas fortfarande i skolor och böcker, och av föräldrar som inte vill att deras barn ska vandra till den farliga stranden. Myten anpassades som en 2010 stop motion -animation, Qalupalik, av Ame Papatsie. De sägs vara "trollliknande" varelser som kommer efter att ha misskött barn.
• Ahkiyyini är en skelettanda.
• Saumen Kar även kallad Tornit eller Tuniit är inuitversionen av Sasquatch- eller Yeti -myten. De kan vara människorna i Dorset-kulturen som sades vara jättar.
• Tizheruk är ormliknande monster.

Unipkaaqtuat , traditionella berättelser

• Sol och måne (inuitmyt) : en bror och syster som blev solen och månen

Anteckningar

•   Kleivan, Inge; B. Sonne (1985). Eskimåer: Grönland och Kanada . Ikonografi av religioner, avsnitt VIII, "Arctic Peoples", fascikel 2. Leiden, Nederländerna: Institutet för religiös ikonografi • State University Groningen. EJ Brill. ISBN 90-04-07160-1 .
• Laugrand, Frédéric; Jarich Oosten; François Trudel (2000). Representerar Tuurngait. Minne och historia i Nunavut, volym 1 . Nunavut Arctic College .
•   Lowenstein, Tom (1992). Sakerna som sas om dem: Shamanberättelser och muntliga berättelser om Tikiġaq-folket . Asatchaq (informatör); Tukummiq (översättare). Berkeley, CA: University of California Press. ISBN 0-520-06569-7 .
•   Neuhaus, Mareike (2000). Det är Raven Talk: Holophrastic Readings of Contemporary Indigenous Literatures . Regina, Saskatchewan, Kanada: University of Regina Press. ISBN 978-0-88977-233-5 .
• Rasmussen, Knud (1926). Thulefahrt . Frankfurt am Main: Frankurter Societăts-Druckerei.
• Rasmussen, Knud (1965). Thulei utazás . Világjárók (på ungerska). transl. Detre Zsuzsa. Budapest: Gondol. Ungersk översättning av Rasmussen 1926 .
•   Merkur, Daniel (1985). Becoming Half Hidden: Shamanism and Initiation among the Inuit . Acta Universitatis Stockholmiensis • Stockholm Studies in Comparative Religion. Stockholm: Almqvist & Wiksell. ISBN 978-91-22-00752-4 .
• Gabus, Jean (1944). Vie et coutumes des Esquimaux Caribous (på franska). Libraire Payot Lausanne.
• Gabus, Jean (1970). A karibu eszkimók (på ungerska). Budapest: Gondolat Kiadó. Översättning av Gabus 1944 .
• Menovščikov, GA (Г. А. Меновщиков) (1968). "Populära föreställningar, religiösa övertygelser och riter av de asiatiska eskimåerna". I Diószegi, Vilmos (red.). Populär tro och folkloretradition i Sibirien . Budapest: Akadémiai Kiadó.
• Hall, Edwin (1975). The Eskimo Story-Teller: Folksagor från Noatak, Alaska . Knoxville: University of Tennessee Press.

Fiktion

• Tornrak , opera från 1990 av John Metcalf har flera andar i de arktiska scenerna.
• The Terror , Dan Simmons , Skräckroman, 2007.
• Videospel Penumbra: Black Plague av Frictional Games . De infekterade är huvudfienderna som tjänar bikupans sinne Tuurngait.

Vidare läsning

•   Asatchaq och Tom Lowenstein. Sakerna som sas om dem Shamanberättelser och muntliga berättelser om Tikiġaq-folket . Berkeley: University of California Press, 1992. ISBN 0-520-06569-7
•   Brian Morris (2006). Religion och antropologi: en kritisk introduktion . Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-85241-8 .
•   Blake, Dale. Inuiternas livsskrifter och muntliga traditioner Inuiternas myter . St. John's, Nfld: Educational Resource Development Co-operative, 2001. ISBN 0-9688806-0-6
•   Christopher, Neil, Louise Flaherty och Larry MacDougall. Berättelser om Amautaliks fantastiska varelser från inuiternas myter och legender . Iqaluit, Nunavut: Inhabit Media, 2007. ISBN 978-0-9782186-3-8
•   Fienup-Riordan, Ann. Gränser och passager Regel och ritual i Yup'ik Eskimo Oral Tradition . The Civilization of the American Indian-serien, v. 212. Norman: University of Oklahoma Press, 1994. ISBN 0-8061-2604-3
• Hall, Edwin S. Eskimåberättaren: Folksagor från Noatak, Alaska . Knoxville: University of Tennessee Press, 1975.
•   Himmelheber, Hans och Ann Fienup-Riordan. Var ekot började och andra muntliga traditioner från sydvästra Alaska . Fairbanks: University of Alaska Press, 2000. ISBN 1-889963-03-8
•   James A. James Houstons skattkammare av inuitlegender . Orlando, Fla: Harcourt, 2006. ISBN 0-15-205924-5
•   MacDonald, John. The Arctic Sky Inuit Astronomy, Star Lore och Legend . Toronto: Royal Ontario Museum /Nunavut Research Institute, 1998. ISBN 0-88854-427-8
•   Millman, Lawrence och Timothy White. En kajak full av spöken Eskimåberättelser . Santa Barbara: Capra Press, 1987. ISBN 0-88496-267-9
•   Norman, Howard A., Leo Dillon och Diane Dillon. Flickan som bara drömde gäss och andra berättelser om fjärran norden . New York: Harcourt Brace, 1997. ISBN 0-15-230979-9
• Spalding, Alex. Åtta inuitmyter = Inuit Unipkaaqtuat Pingasuniarvinilit . Ottawa: National Museums of Canada, 1979.
•   Wolfson, Evelyn. Inuiternas mytologi . Berkeley Heights, NJ: Enslow Pub, 2001. ISBN 0-7660-1559-9