Kristen fundamentalism

Kristen fundamentalism , även känd som fundamental kristendom eller fundamentalistisk kristendom , är en religiös rörelse som betonar biblisk bokstavslighet . I sin moderna form började den i slutet av 1800-talet och början av 1900-talet bland brittiska och amerikanska protestanter som en reaktion på teologisk liberalism och kulturell modernism . Fundamentalister hävdade att modernistiska teologer från 1800-talet hade missförstått eller förkastat vissa doktriner , särskilt bibliska ofelbarheter, som de ansåg grunderna i den kristna tron.

Fundamentalister beskrivs nästan alltid som att de upprätthåller tro på biblisk ofelbarhet och biblisk ofelbarhet. I linje med traditionella kristna doktriner om bibeltolkning , Jesu roll i Bibeln och kyrkans roll i samhället. Fundamentalister tror vanligtvis på en kärna av kristna trosuppfattningar, typiskt kallade de "fem grunderna", detta uppstod från den presbyterianska kyrkans utfärdande av "The Doctrinal Deliverance of 1910". Ämnen som ingår är uttalanden om Bibelns historiska korrekthet och alla händelser som finns nedtecknade i den, såväl som Jesu Kristi andra ankomst .

Fundamentalism manifesterar sig i olika samfund som tror på olika teologier, snarare än ett enda samfund eller en systematisk teologi . Ideologin blev aktiv på 1910-talet efter utgivningen av The Fundamentals , en tolvvolymsuppsättning essäer, ursäktande och polemik , skrivna av konservativa protestantiska teologer i ett försök att försvara trosuppfattningar som de ansåg protestantisk ortodoxi . Rörelsen blev mer organiserad inom amerikanska protestantiska kyrkor på 1920-talet, särskilt bland presbyterianer , såväl som baptister och metodister . Många kyrkor som anammade fundamentalism antog en militant attityd med hänsyn till sin kärntro. Reformerade fundamentalister lägger stor vikt vid historiska trosbekännelser , såsom Westminster Confession of Faith , samt upprätthåller Princeton-teologin . Sedan 1930 har många fundamentalistiska kyrkor i den baptistiska traditionen (som allmänt bekräftar dispensationalism ) representerats av Independent Fundamental Churches of America (omdöpt till IFCA International 1996), medan många teologiskt konservativa kopplingar inom metodisttraditionen (som ansluter sig till Wesleyansk teologi ) anpassa sig till den mellankyrkliga helighetskonventionen ; i olika länder finns nationella organ som American Council of Christian Churches för att uppmuntra dialog mellan fundamentalistiska organ med olika konfessionell bakgrund. Andra fundamentalistiska samfund har liten kontakt med andra organ.

Några få forskare betecknar katoliker som förkastar modern kristen teologi till förmån för mer traditionella doktriner som fundamentalister.

Termen förväxlas ibland felaktigt med termen evangelisk .

Terminologi

Termen "fundamentalism" kom in i det engelska språket 1922, och det är ofta versaler när det används med hänvisning till den religiösa rörelsen.

Termen fundamentalist är kontroversiell på 2000-talet, eftersom den syftar på religiös fanatism eller extremism , särskilt när sådan märkning tillämpas bortom rörelsen som myntade termen och/eller de som idag identifierar sig som fundamentalister. Vissa som har vissa, men inte alla, övertygelser gemensamt med den ursprungliga fundamentalistiska rörelsen avvisar beteckningen "fundamentalism", eftersom de anser att det är för nedsättande , medan andra anser att det är en stolthetsfana. Sådana kristna föredrar att använda termen fundamental , i motsats till fundamentalistiska (t.ex. Independent Fundamental Baptist och Independent Fundamental Churches of America) . Termen förväxlas ibland med kristen legalism . I delar av Storbritannien är det ett brott mot Racial and Religious Hatred Act från 2006 att använda termen fundamentalist med avsikten att väcka religiöst hat.

Historia

Fundamentalism hämtar från flera traditioner i brittiska och amerikanska teologier under 1800-talet. Enligt författarna Robert D. Woodberry och Christian S. Smith,

Efter inbördeskriget utvecklades spänningar mellan nordliga evangeliska ledare över darwinism och högre biblisk kritik ; Söderlänningar förblev enade i sitt motstånd mot båda. ... Modernister försökte uppdatera kristendomen för att matcha deras syn på vetenskap. De förnekade bibliska mirakel och hävdade att Gud manifesterar sig genom samhällets sociala utveckling. Konservativa motsatte sig dessa förändringar. Dessa latenta spänningar steg upp till ytan efter första världskriget i vad som kom att kallas den fundamentalistiska/modernistiska splittringen .

Men splittringen betyder inte att det bara fanns två grupper: modernister och fundamentalister. Det fanns också människor som ansåg sig vara nyevangelikala, som skilde sig från fundamentalismens extrema komponenter. Dessa neo-evangelikala ville också skilja sig från både den fundamentalistiska rörelsen och den vanliga evangeliska rörelsen på grund av sina antiintellektuella tillvägagångssätt.

Fundamentalism nämndes första gången vid möten i Niagara Bibelkonferens 1878.

publicerades en serie essäer med titeln The Fundamentals: A Testimony to the Truth av Testimony Publishing Company of Chicago.

Northern Presbyterian Church (nu Presbyterian Church i Amerikas förenta stater ) påverkade rörelsen med definitionen av de fem "grunderna" 1910, nämligen biblisk ofelbarhet , Jesu Kristi gudomliga natur , hans jungfrufödelse , Kristi uppståndelse och hans lämna tillbaka.

Princeton Seminary på 1800-talet

Princeton -teologin , som svarade på högre kritik av Bibeln genom att från 1840-talet till 1920 utveckla doktrinen om ofelbarhet, var ett annat inflytande i rörelsen. Denna doktrin, även kallad biblisk ofelbarhet, angav att Bibeln var gudomligt inspirerad, religiöst auktoritativ och utan fel. Princeton Seminary -professorn i teologi Charles Hodge insisterade på att Bibeln var inerrant eftersom Gud inspirerade eller "andade" hans exakta tankar in i de bibliska författarna (2 Timoteus 3:16). Princeton-teologer ansåg att Bibeln borde läsas annorlunda än något annat historiskt dokument, och de trodde också att kristen modernism och liberalism ledde människor till helvetet precis som icke-kristna religioner gjorde.

Biblisk felaktighet var en särskilt viktig samlingspunkt för fundamentalister. Detta förhållningssätt till Bibeln är förknippat med konservativa evangeliska hermeneutiska synsätt på Skriften, allt från den historisk-grammatiska metoden till biblisk literalism .

Dallas Theological Seminary , grundat 1924 i Dallas , kommer att ha ett betydande inflytande i rörelsen genom att utbilda studenter som kommer att etablera olika oberoende bibelhögskolor och fundamentalistiska kyrkor i södra USA.

På 1930-talet sågs fundamentalism av många som en "sista flämtande" rest av något från det förflutna, men på senare tid har forskare flyttat bort från den uppfattningen.

Ändrade tolkningar

En kristen demonstrant predikar vid Bele Chere

De tolkningar som ges till den fundamentalistiska rörelsen har förändrats över tid, med de flesta äldre tolkningar som baseras på begreppen social förskjutning eller kulturell eftersläpning. Vissa på 1930-talet, inklusive H. Richard Niebuhr , förstod att konflikten mellan fundamentalism och modernism var en del av en bredare social konflikt mellan städerna och landet. I denna uppfattning var fundamentalisterna landsbygds- och småstadsbor som reagerade mot stadsbornas progressivism. Fundamentalism sågs som en form av anti-intellektualism under 1950-talet; i början av 1960-talet tolkade den amerikanske intellektuellen och historikern Richard Hofstadter det i termer av statusångest.

Med början i slutet av 1960-talet började rörelsen ses som "en bona fide religiös, teologisk och till och med intellektuell rörelse i sin egen rätt." Istället för att tolka fundamentalism som en enkel anti-intellektualism, hävdade Paul Carter att "fundamentalister helt enkelt var intellektuella på ett annat sätt än sina motståndare." När hon flyttade in på 1970-talet såg Earnest R. Sandeen fundamentalism som en följd av sammanflödet av Princeton-teologi och millennialism .

George Marsden definierade fundamentalism som "militant anti-modernistisk protestantisk evangelikalism" i sitt verk från 1980 Fundamentalism and American Culture . "Militant" i denna mening betyder inte "våldsam", det betyder "aggressivt aktiv i en sak". Marsden såg fundamentalism uppstå från ett antal redan existerande evangeliska rörelser som svarade på olika upplevda hot genom att slå sig samman. Han hävdade att kristna fundamentalister var amerikanska evangeliska kristna som på 1900-talet motsatte sig "både modernism i teologi och de kulturella förändringar som modernismen stödde. Militant motstånd mot modernismen var det som tydligast satte igång fundamentalismen." Andra som ser militans som en central egenskap hos den fundamentalistiska rörelsen inkluderar Philip Melling, Ung Kyu Pak och Ronald Witherup. Donald McKim och David Wright (1992) hävdar att "på 1920-talet förenades militanta konservativa (fundamentalister) för att starta en konservativ motoffensiv. Fundamentalister försökte rädda sina valörer från modernismens tillväxt på hemmaplan."

Enligt Marsden skiljer nya forskare "fundamentalister" från "evangelikaler" genom att hävda att de förra var mer militanta och mindre villiga att samarbeta med grupper som anses vara "modernistiska" inom teologi. På 1940-talet upprätthöll den mer moderata fraktionen av fundamentalister samma teologi men började kalla sig "evangeliska" för att betona sin mindre militanta ställning. Roger Olson (2007) identifierar en mer moderat fraktion av fundamentalister, som han kallar "postfundamentalist", och säger "de flesta postfundamentalistiska evangelikalister vill inte bli kallade fundamentalister, även om deras grundläggande teologiska inriktning inte är mycket annorlunda." Enligt Olson var en nyckelhändelse bildandet av National Association of Evangelicals (NAE) 1942. Barry Hankins (2008) har en liknande uppfattning och säger att "med början på 1940-talet ... kom militanta och separatistiska evangelikaler att kallas fundamentalister, medan kulturellt engagerade och icke-militanta evangelikala ansågs kallas evangelikala."

Timothy Weber ser fundamentalism som "en ganska distinkt modern reaktion på religiösa, sociala och intellektuella förändringar under det sena 1800-talet och början av 1900-talet, en reaktion som så småningom fick ett eget liv och förändrades avsevärt över tiden."

Efter region

I Nordamerika

Fundamentalistiska rörelser fanns i de flesta nordamerikanska protestantiska samfund 1919 efter attacker mot modernistisk teologi i presbyterianska och baptistiska samfund. Fundamentalismen var särskilt kontroversiell bland presbyterianer.

I Kanada

I Kanada var fundamentalismen mindre framträdande, men en tidig ledare var engelskfödde Thomas Todhunter Shields (1873–1955), som ledde 80 kyrkor ut ur baptistfederationen i Ontario 1927 och bildade Union of Regular Baptist Churches of Ontario och Quebec . Han var ansluten till Baptist Bible Union, baserat i USA. Hans tidning, The Gospel Witness, nådde 30 000 prenumeranter i 16 länder, vilket gav honom ett internationellt rykte. Han var en av grundarna av det internationella rådet för kristna kyrkor.

Oswald J. Smith (1889–1986), uppvuxen på landsbygden i Ontario och utbildad vid Moody Church i Chicago, startade The Peoples Church i Toronto 1928. Smith var en dynamisk predikant och ledare inom kanadensisk fundamentalism, skrev 35 böcker och engagerade sig i missionsarbete över hela världen. Billy Graham kallade honom "den största kombinationen pastor, psalmförfattare, missionär statsman, en evangelist i vår tid".

I USA

En ledande arrangör av den fundamentalistiska kampanjen mot modernismen i USA var William Bell Riley , en nordbaptist baserad i Minneapolis, där hans Northwestern Bible and Missionary Training School (1902), Northwestern Evangelical Seminary (1935) och Northwestern College (1944) producerade tusentals akademiker. Vid en stor konferens i Philadelphia 1919 grundade Riley World Christian Fundamentals Association (WCFA), som blev den främsta interkonfessionella fundamentalistiska organisationen på 1920-talet. Vissa markerar denna konferens som den offentliga starten på den kristna fundamentalismen. Även om den fundamentalistiska strävan att ta kontroll över de stora protestantiska samfunden misslyckades på nationell nivå under 1920-talet, visade nätverket av kyrkor och missioner som främjades av Riley att rörelsen växte i styrka, särskilt i USA:s södra . Både på landsbygden och i städerna agerade den blomstrande rörelsen som ett konfessionellt surrogat och fostrade en militant evangelisk kristen ortodoxi. Riley var president för WCFA fram till 1929, varefter WCFA bleknade i betydelse. The Independent Fundamental Churches of America blev en ledande sammanslutning av oberoende amerikanska fundamentalistiska kyrkor vid dess grundande 1930. American Council of Christian Churches grundades för grundläggande kristna samfund som ett alternativ till National Council of Churches .

J. Gresham Machen Memorial Hall

Mycket av entusiasmen för att mobilisera fundamentalism kom från protestantiska seminarier och protestantiska "bibelcolleges" i USA. Två ledande fundamentalistiska seminarier var Dispensationalist Dallas Theological Seminary , grundat 1924 av Lewis Sperry Chafer , och Reformed Westminster Theological Seminary , bildat 1929 under ledning och finansiering av den tidigare professorn i Princeton Theological Seminary J. Gresham Machen . Många bibelhögskolor var modellerade efter Moody Bible Institute i Chicago. Dwight Moody var inflytelserik när han predikade Guds rikes nära förestående, som var så viktigt för dispensationalismen. Bibelkollegier förberedde predikanter som saknade college- eller seminarierfarenhet med intensiva studier av Bibeln, ofta med hjälp av Scofield Reference Bible från 1909, en King James-version av Bibeln med detaljerade anteckningar som tolkar passager från ett dispensationsperspektiv.

Även om USA:s fundamentalism började i norr , fanns rörelsens största folkliga stöd i södern, särskilt bland sydstatsbaptisterna , där individer (och ibland hela kyrkor) lämnade konventet och gick med i andra baptistiska samfund och rörelser som de trodde var "mer konservativa " som Independent Baptist -rörelsen. I slutet av 1920-talet hade de nationella medierna identifierat det med södern, i stort sett ignorerat manifestationer på andra håll. I mitten av det tjugonde århundradet lämnade flera metodister den huvudsakliga metodistkyrkan och etablerade grundläggande metodistiska samfund, såsom den evangeliska metodistkyrkan och Fundamental Methodist Conference (jfr konservativ helighetsrörelse ); andra föredrog att samlas i oberoende metodistkyrkor, av vilka många är anslutna till Association of Independent Methodists, som är fundamentalistisk i sin teologiska inriktning. På 1970-talet var den protestantiska fundamentalismen djupt förankrad och koncentrerad till USA:s södra. Under 1972–1980 allmänna sociala undersökningar identifierade 65 procent av de tillfrågade från regionen "East South Central" (som omfattar Tennessee , Kentucky , Mississippi och Alabama ) sig själv som fundamentalister. Andelen fundamentalister var på eller nära 50 procent i "West South Central" ( Texas till Arkansas ) och "South Atlantic" (Florida till Maryland), och på 25 procent eller lägre på andra håll i landet, med den lägsta nivån på nio procent i Nya England. Mönstret bestod in i 2000-talet; i undersökningar 2006–2010 uppgick den genomsnittliga andelen fundamentalister i East South Central Region till 58 procent, medan den i New England steg något till 13 procent.

Evolution

På 1920-talet "skiljde kristna fundamentalister sig på hur man skulle förstå skapelseberättelsen i Första Moseboken" men de "höll med om att Gud var skapelsens upphovsman och att människor var distinkta varelser, skilda från djur och gjorda till Guds avbild". Medan några av dem förespråkade tron på kreationism på den gamla jorden och några av dem till och med förespråkade tron på evolutionär skapelse , förespråkade andra "stridiga fundamentalister" Young Earth Creationism och "associerade evolution med sista dagars ateism". Dessa "stridiga fundamentalister" på 1920-talet ägnade sig åt att kämpa mot undervisningen om evolution i landets skolor och högskolor, särskilt genom att anta statliga lagar som påverkade offentliga skolor. William Bell Riley tog initiativet i Scopes-rättegången 1925 genom att ta in den berömda politikern William Jennings Bryan och anställa honom för att fungera som assistent till den lokala åklagaren, som hjälpte till att uppmärksamma nationell media på rättegången. Under det halva seklet efter Scopes-rättegången hade fundamentalister liten framgång i att forma regeringens politik, och de besegrades i allmänhet i sina ansträngningar att omforma de centrala valörerna , som vägrade att ansluta sig till fundamentalistiska attacker mot evolutionen. Särskilt efter Scopes-rättegången såg liberaler en uppdelning mellan kristna till förmån för undervisningen om evolution, som de såg som utbildade och toleranta, och kristna mot evolution, som de såg som trångsynta, stam-, obskurantister.

Edwards (2000) ifrågasätter emellertid konsensussynen bland forskare att fundamentalismen i spåren av Scopes-rättegången drog sig tillbaka till den politiska och kulturella bakgrunden, en synpunkt som bevisas i filmen "Inherit the Wind" och majoriteten av samtida historiska konton. Snarare, hävdar han, var orsaken till fundamentalismens reträtt döden av dess ledare, Bryan. De flesta fundamentalister såg rättegången som en seger snarare än ett nederlag, men Bryans död kort därefter skapade ett ledarskapstomrum som ingen annan fundamentalistisk ledare kunde fylla. Till skillnad från de andra fundamentalistiska ledarna, tog Bryan med sig namnkännedom, respektabilitet och förmågan att bilda en bred koalition av fundamentalistiska religiösa grupper för att argumentera för den anti-evolutionistiska positionen.

Gatewood (1969) analyserar övergången från 1920-talets antievolutionskorståg till 1960-talets skapelsevetenskapliga rörelse. Trots vissa likheter mellan dessa två orsaker representerade skapelsevetenskapsrörelsen en förändring från religiösa till pseudovetenskapliga invändningar mot Darwins teori. Skapande vetenskapen skiljde sig också när det gäller populärt ledarskap, retorisk ton och sektionsfokus. Den saknade en prestigefylld ledare som Bryan, använde pseudovetenskapliga argument snarare än religiös retorik, och var en produkt av Kalifornien och Michigan snarare än södern.

Webb (1991) spårar den politiska och juridiska kampen mellan strikta kreationister och darwinister för att påverka i vilken utsträckning evolution skulle läras ut som vetenskap i Arizona och Kaliforniens skolor. Efter att Scopes dömts sökte kreationister i hela USA liknande anti-evolutionslagar för sina stater. Dessa inkluderade pastorerna RS Beal och Aubrey L. Moore i Arizona och medlemmar av Creation Research Society i Kalifornien, alla med stöd av framstående lekmän. De försökte förbjuda evolution som ett ämne för studier, eller åtminstone förvisa den till status som obevisad teori som kanske lärs ut vid sidan av den bibliska versionen av skapelsen. Lärare, vetenskapsmän och andra framstående lekmän förespråkade evolution. Denna kamp inträffade senare i sydväst än i andra USA-områden och fortsatte under Sputnik-eran.

På senare tid har domstolarna hört fall om huruvida Första Mosebokens skapelseberättelse borde undervisas i naturvetenskapliga klassrum vid sidan av evolutionen, framför allt i 2005 års federala rättsfall Kitzmiller v. Dover Area School District . Kreationismen presenterades under fanan intelligent design , med boken Of Pandas and People som lärobok. Rättegången slutade med att domaren beslutade att undervisning i intelligent design i en naturvetenskaplig klass var grundlagsstridig eftersom det var en religiös tro och inte vetenskap.

Den ursprungliga fundamentalistiska rörelsen delade sig efter tydligt definierade linjer inom konservativ evangelisk protestantism allt eftersom frågorna fortskred. Många grupperingar, stora som små, skapades av denna schism. Neo-evangelicalism , Heritage-rörelsen och Paleo-ortodoxi har alla utvecklat distinkta identiteter, men ingen av dem erkänner mer än en historisk överlappning med den fundamentalistiska rörelsen, och termen används sällan om dem. Den bredare termen " evangelisk " inkluderar fundamentalister såväl som människor med liknande eller identiska religiösa övertygelser som inte engagerar sig i den yttre utmaningen mot Bibeln lika aktivt.

Kristen höger

Jerry Falwell , vars grundande av den moraliska majoriteten var ett nyckelsteg i bildandet av den "nya kristna högern"

Den senare hälften av 1900-talet bevittnade ett uppsving av intresse för organiserad politisk aktivism av amerikanska fundamentalister. Dispensationella fundamentalister såg 1948 års upprättande av staten Israel som ett viktigt tecken på uppfyllandet av bibliska profetior, och stödet för Israel blev mittpunkten i deras inställning till USA:s utrikespolitik. USA:s högsta domstolsbeslut väckte också fundamentalisters intresse för organiserad politik, särskilt Engel v. Vitale 1962, som förbjöd statligt sanktionerad bön i offentliga skolor, och Abington School District v. Schempp 1963, som förbjöd obligatorisk bibelläsning i offentliga skolor. . När Ronald Reagan kandiderade till presidentposten 1980, organiserade fundamentalistiska predikanter, som de förbudsministrar i början av 1900-talet, sina församlingar för att rösta på stödjande kandidater.

Ledare för den nyligen politiska fundamentalismen inkluderade Rob Grant och Jerry Falwell . Från och med Grants American Christian Cause 1974, Christian Voice under hela 1970-talet och Falwells Moral Majority på 1980-talet, började den kristna högern ha en stor inverkan på amerikansk politik. På 1980- och 1990-talen påverkade den kristna högern val och politik med grupper som Family Research Council (grundat 1981 av James Dobson ) och Christian Coalition (bildad 1989 av Pat Robertson ) som hjälpte konservativa politiker, särskilt republikaner , att vinna statliga och nationella val.

I Australien

I Australien finns det några exempel på de mer extrema fundamentalistiska kultliknande formerna av pingst i amerikansk stil . Motmarginaltrenden, som framför allt representeras av Logos Foundation ledd av Howard Carter i Toowoomba , Queensland , och senare av "manifest glory"-rörelser kan hittas i församlingar som Range Christian Fellowship.

Logos Foundation , en inflytelserik och kontroversiell kristen tjänst, blomstrade i Australien på 1970- och 1980-talen under ledning av Howard Carter, ursprungligen en baptistpastor från Auckland i Nya Zeeland. Logos Foundation var från början en transkonfessionell karismatisk undervisningstjänst; dess medlemmar var i första hand protestantiska men det hade också vissa band med romersk-katolska lekmannagrupper och individer.

Logos Foundation var rekonstruktionist , restaurationist och dominionist i sin teologi och verk. Paul Collins etablerade Logos Foundation ca. 1966 i Nya Zeeland som en transkonfessionell undervisningstjänst som tjänade den karismatiska förnyelsen genom att publicera Logos Magazine. c. 1969 flyttade Paul Collins det till Sydney i Australien, där det också underlättade stora transkonfessionella förnyelsekonferenser på platser som Sydney Town Hall och Wentworth Hotel. Den överfördes ^{[ av vem? ]} till Howard Carters ledarskap och flyttade till Hazelbrook i de nedre Blue Mountains i New South Wales , där det verkade under några år, och i mitten av 1970-talet överfördes det till Blackheath i övre Blue Mountains. Under dessa år lockade lärartjänsten likasinnade gemenskaper och hemgrupper till en lös förening med den.

Publicering blev en betydande verksamhet, och distribuerade karismatiskt tema och restaurationsläror fokuserade på kristen mognad och Kristi företräde i korta böcker och månatliga Logos/Restore Magazine (associerat med New Wine Magazine i USA). Den höll årliga veckolånga konferenser med över 1 000 registranter, med internationella karismatiska talare, inklusive Derek Prince , Ern Baxter , Don Basham , Charles Simpson, Bob Mumford, Kevin Conner (Australien), Peter Morrow (Nya Zeeland) och andra.

En bibelskola grundades också ^{[ av vem? ]} i närheten vid Westwood Lodge, Mount Victoria . På huvudplatsen i Blackheath, en kristen K-12- skola, etablerades Mountains Christian Academy som blev en föregångare till mer utbredda kristna friskolor och hemundervisning som ett kännetecken för rörelsen. Den överförde det gamla förbundets praxis med tionde (till den lokala kyrkan), och förväntade sig regelbundna offerutdelningar utöver detta.

Teologiskt lärde Logos Foundation ut ortodoxa kristna kärntrosuppfattningar – men i åsiktsfrågor presenterades Logos undervisning [ ^{av vem? ]} som auktoritativa, och alternativa åsikter avråddes. De som ifrågasatte denna lära tenderade så småningom att lämna rörelsen. Med tiden utvecklades en stark kultliknande kultur av gruppkonformitet och de som vågade ifrågasätta den sattes snabbt i linje av andra medlemmar som gav automatiserade svar som var höljda i andliga uttryck. I vissa fall ledningen obestridlig efterlevnad genom att ägna sig åt mobbningsliknande beteende. Gruppen såg sig själv som skild från "världen" och den betraktade till och med alternativa åsikter och andra uttryck, valörer eller tolkningar av kristendomen med misstro i värsta fall men ansåg i bästa fall de flesta av dem falska.

Från mitten av 1970-talet antogs en hierarkisk ecklesiologi i form av Shepherding Movements hela livets lärjungaskap av medlemmar av personliga pastorer (vanligtvis deras "cellgrupps"-ledare), som i sin tur också var ansvariga inför sina personliga pastorer . Anhängare informerades om att till och med deras ledare , Howard Carter, släkt som en lärjunge till den apostoliska gruppen i Christian Growth Ministries av Bob Mumford, Charles Simpson, Ern Baxter, Derek Prince och Don Basham, i Ft Lauderdale, USA (vars nätverk uppskattades ^{[ av vem? ]} att ha cirka 150 000 personer inblandade när det var som mest ca 1985 ). Howard Carters primära pastorala relation var med Ern Baxter , en pionjär av 1950-talets helande väckelse och den karismatiska förnyelsen på 1960-, 70- och 80-talen. Skriftliga förbund om underkastelse till de enskilda kyrkans pastorer uppmuntrades för medlemmarna i en representativ kyrka, Christian Faith Center (Sydney), och sades [ ^{av vem? ]} vara vanlig praxis under hela rörelsen vid den tiden.

1980 antog Logos-rörelsens kyrkor namnet "Australian Fellowship of Covenant Communities" (AFoCC), och leddes genom ett eskatologiskt skifte i början av 1980-talet från många pingstmänniers pre-millennialism (beskrivs som en nederlagsteologi) till post-millennialism av de presbyterianska rekonstruktionistiska teonomerna (beskrivs som en segerteologi). Ett skifte till ett öppet teologiskt-politiskt paradigm resulterade i att en del högre ledarskap, inklusive pastor David Jackson från Christian Faith Center Sydney, lämnade rörelsen helt och hållet. I mitten av 1980-talet döptes AFoCC om till "Covenant Evangelical Church" (ej associerad med Evangelical Covenant Church i USA). Logos Foundations varumärke fortsatte som den utbildningsmässiga, kommersiella och politiska delen av Covenant Evangelical Church.

Gruppen flyttade för sista gången 1986 till Toowoomba i Queensland där det redan fanns associerade gemenskaper och en demografisk miljö som i hög grad bidrar till tillväxten av extrema högerextrema religiopolitiska rörelser. Denna bördiga mark såg rörelsen toppa på kort tid och nådde en lokal stödbas på uppemot 2000 personer.

Flytten till Toowoomba innebar mycket förberedelser, inklusive medlemmar som sålde hem och andra tillgångar i New South Wales och Logos Foundation förvärvade många hem, företag och kommersiella fastigheter i Toowoomba och Darling Downs .

I processen att flytta organisationen och de flesta av dess medlemmar, absorberade Covenant Evangelical Church ett antal andra små kristna kyrkor i Toowoomba. Några av dessa var huskyrkor /grupper mer eller mindre anslutna till Carters andra organisationer. Carter och några av hans anhängare försökte knyta kontakter med Queenslands premiärminister Joh Bjelke-Petersen (i tjänst 1968–1987), en känd kristen konservativ, för att främja sina mål.

Carter fortsatte att leda skiftet i eskatologi till postmillennialism och framträdande religiopolitisk karaktär. Fler av hans ledarteam lämnade rörelsen när Carters stil blev mer auktoritär och kultisk . Colin Shaw, som var en nyckelmedlem vid denna tid, trodde att pastor Howard Carter var en "smord man av Gud", och Shaw blev senare Carters "högra hand" i hans "uppsökande och missionsarbete" i Quezon City i Filippinerna. Logos använde en filippinsk kyrka, Christian Renewal Center (en moderat pingst/karismatisk kyrka) som sin bas för att främja och främja läran om herderörelsen. Med lokal hjälp i Filippinerna samordnade och sponsrade Colin Shaw (under Christian Renewal Centres namn) konferenser med Carter. Många lågutbildade och uppriktiga filippinska pastorer och lokalbefolkningen, vanligtvis från små kyrkor, var övertygade om att stödja den bredare Logos-rörelsen med tionde som samlades in från deras begränsade medel. Men strax efter att avslöjandena av Howard Carters skandalösa omoral och korrupta livsstil bröt upp, upplöstes den filippinska flygeln av Logos och dess tidigare medlemmar skingrades tillbaka till etablerade lokala kyrkor. Colin Shaw sades ^{[ av vem? ]} för att ha övergett herderörelsen vid den här tiden och under en tid efter det ägnade han sig åt själsrannsakan och självexil, underblåst av svår skuld över hur de filippinska kristna manipulerades.

1989 engagerade Logos sig kontroversiellt i delstatsvalet i Queensland och drev en kampanj av undersökningar och helsidesannonser i tidningen som främjade linjen att kandidaternas anslutning till kristna principer och biblisk etik var viktigare än den utbredda korruptionen i Queensland-regeringen som hade varit avslöjat av Fitzgerald Enquiry . Publicerade annonser i Brisbanetidningen The Courier -Mail vid den tiden främjade starkt konservativa ståndpunkter i motstånd mot pornografi, homosexualitet, abort och en återgång till dödsstraff. Vissa anhängare förespråkade kontroversiellt Gamla testamentets lagar och straff. Denna aktion slog sensationellt tillbaka, med många vanliga kyrkor, samhällsledare och religiösa organisationer som tog avstånd från Logos Foundation efter att ha gjort offentliga uttalanden som fördömde den. Ibland förespråkades dödsstraff för homosexuella, i enlighet med Gamla testamentets lag. Sydney Morning Herald beskrev senare en del av denna kampanj när Logos Foundation kampanjade: "Homosexualitet och censur borde avgöra din röst, fick väljarna veta, korruption var inte det största bekymret." Samma artikel citerade Carter från ett brev han hade skrivit till supportrar vid den tiden, "De gröna, homosexuella och de giriga marscherar. Nu måste de kristna, de konservativa och de berörda också marschera." Dessa synpunkter var inte nya. En tidigare artikel publicerad i Herald citerade en Logos-talesman med hänvisning till kravet på dödsstraff för homosexuella för att befria Queensland från sådana människor, som sa att "det faktum att en lag står i stadgarna är det bästa skyddet för samhället".

Även om liknande beteenden hade funnits tidigare, såg Logos Foundation de senaste åren i Queensland alltmer utveckla kultliknande tendenser. ^{[ citat behövs ]} Denna auktoritära miljö urartade till ett perverst och obibliskt maktmissbruk. ^{[ citat behövs ]} Lydnad och ohälsosam underkastelse till mänskliga ledare var kultliknande på många sätt och begreppet underkastelse i syfte att "andlig täckning" blev ett dominerande tema i Logos Foundations undervisning. Idén om andlig täckning urartade snart till ett system av öppet maktmissbruk och överdriven kontroll över människors liv . ^{[ citat behövs ]} Detta inträffade trots växande motstånd mot Shepherding-rörelsen från respekterade evangeliska och pingstledare i USA, med början så tidigt som 1975. Men i Australien, genom Logos Foundation och Covenant Evangelical Church, blomstrade denna rörelse bortom tiden. när det faktiskt hade gått in i en period av nedgång i Nordamerika. Carter satte effektivt anhängare i Australien i karantän från sanningen om vad som hade börjat utspelas i USA [ ^{citat behövs ]}

Rörelsen hade band till ett antal andra grupper inklusive World MAP (Ralph Mahoney), Kalifornien ; Christian Growth Ministries, Fort Lauderdale ; och Rousas Rushdoony , fadern till den kristna rekonstruktionismen i USA . Aktiviteterna omfattade tryckning, publicering, konferenser, hemundervisning och tjänsteutbildning. Logos Foundation (Australien) och dessa andra organisationer utfärdade ibland teologiska kvalifikationer och andra uppenbarligen akademiska examina, magisterexamen och doktorsexamen efter ingen formell studieprocess eller erkänd rigor, ofta under en rad tvivelaktiga namn som inkluderade ordet "universitet". ^{College . Arts} -examen som uppenbarligen utfärdades av Pacific Theological, en institution vars existens undersökande journalister har misslyckats med att verifiera Carter gav ofta sådana "kvalifikationer" till besökande predikanter från USA - inklusive en doktorsexamen som påstås ha utfärdats av University of Oceania Sancto Spiritus. Mottagaren använde därefter titeln doktor i sin ambulerande prediko- och väckelsetjänst i hela Nordamerika. ^{[ citat behövs ]}

Shepherding Movement världen över sjönk till en kultliknande rörelse präglad av manipulativa relationer, maktmissbruk och tvivelaktiga ekonomiska arrangemang. ^{[ citat behövs ]} Det hade varit ett försök av mestadels ^{[ kvantifiera ]} uppriktiga människor att befria kristendomen från de förankrade minskningarna av traditionell och konsumentreligion . Men med sin betoning på auktoritet och undergiven ansvarighet var rörelsen öppen för missbruk. Detta kombinerat med andlig hunger, ett tidigt mått på framgång och tillväxt, blandade motiv och nya ledares oerfarenhet smälte samman och bildade en farlig och flyktig blandning. Howard Carter spelade dessa faktorer skickligt för att befästa sin egen position.

Logos Foundation och Covenant Evangelical Church överlevde inte länge skandalen med Howard Carters avgång och offentliga avslöjande av äktenskapsbrott 1990. Hey (2010) har uttalat i sin avhandling: "Föreslagna orsaker till Carters misslyckande har inkluderat osäkerhet, en oförmåga att öppna upp till andra, arrogans och över förtroende för sin egen förmåga". Som med många moderna evangelister och megakyrkliga ledare placerade anhängare inom rörelsen honom på en piedestal. Denna miljö där ledaren inte var föremål för sann ansvarsskyldighet tillät hans bedrägeri och dubbelliv att blomstra okänt under många år. Under åren omedelbart före denna skandal blev de som vågade ifrågasätta snabbt hånade av andra medlemmar eller till och med disciplinerade, vilket förstärkte en mycket ohälsosam miljö. När skandalen med Carters omorallighet avslöjades, avslöjades också fullständiga detaljer om den påkostade livsstil som han hade vant sig vid. Carters frekventa resor till Nordamerika var påkostade och extravaganta, med hjälp av förstklassiga flyg och femstjärniga hotell . Organisationens hela ekonomiska angelägenheter före kollapsen var mycket hemlighetsfulla. De flesta medlemmarna hade varit omedvetna om hur stora summor pengar inblandade i hela operationen kanaliserades, och de var inte heller medvetna om hur ledarnas tillgång till dessa medel hanterades.

Ett betydande antal ganska seniora ex-Logos-medlemmar fann acceptans i den nu nedlagda Rangeville Uniting Church. Församlingen i Rangeville Uniting Church lämnade Uniting Church för att bli en oberoende församling känd som Rangeville Community Church. Innan Rangeville Uniting Church stängdes, resulterade en tidigare splittring i att en betydande andel av den totala församlingen bidrog till bildandet av Range Christian Fellowship på Blake Street i Toowoomba.

Range Christian Fellowship i Blake Street, Toowoomba, har ett rykte för sprudlande gudstjänster och den offentliga manifestationen av karismatiska fenomen och manifestationer [ ^{citat behövs ]} som placerar det långt utanför det vanliga pingstkyrkans uttryck. Det är möjligen ^{[ originalforskning? ]} ett av de främsta australiensiska exemplen på kyrkor som är förknippade med den nya apostoliska reformationen , en fundamentalistisk pingstreligiös högerrörelse som den amerikanske journalisten Forrest Wilder har beskrivit på följande sätt: "Deras tro kan tendera mot det bisarra. Vissa profeter hävdar till och med att de har sett demoner på offentliga möten. De har tagit den bibliska bokstavligheten till en extrem." Den verkar i ett ombyggt squashcenter och grundades den 9 november 1997 som en grupp som bröt sig från Rangeville Uniting Church i Toowoomba på grund av oenighet med den nationella ledningen för Uniting Church i Australien. Dessa meningsskiljaktigheter hänförde sig främst till vigningen av homosexuella personer till tjänst. Range Christian Fellowships olika ursprung resulterade i en divergerande blandning av dyrkans preferenser, förväntningar och frågor. Kyrkan träffades till en början i en för sjundedagsadventistkyrkan innan de köpte fastigheten på Blake Street, vilket lämnade församlingen hårt skuldsatt, ofta nära konkurs och med en hög omsättning av församlingar. Församlingen tillskriver deras fortsatta undvikande av ekonomisk kollaps till Guds välsignelse och betraktar detta som ett mirakel .

Samtidigt som den ansluter sig till protestantiska övertygelser, kompletterar kyrkan dessa trosuppfattningar med influenser från den nya apostoliska reformationen , väckelse , dominionsteologi , Kingdom Now-teologi , andlig krigföring , kristendom och femfaldigt tjänstetänkande. Skriften tolkas bokstavligt, men selektivt. Ovanliga manifestationer som tillskrivs den Helige Ande eller närvaron av " smörjelsen " inkluderar kvinnor (och ibland till och med män) som stönar och kräker som om de upplevde barns födsel , med vissa som hävdar att de har faktiska sammandragningar av livmodern (känd som "andlig förlossning" "). Dramatiska och apokalyptiska förutsägelser om framtiden var särskilt uppenbara under tiden fram till Y2K , då ett antal profetior delades offentligt, som alla visade sig vara falska av efterföljande händelser. Deltagarna ges en hög grad av frihet, påverkad under kyrkans första år av främjandet av Jim Rutz publikation, "Den öppna kyrkan", vilket resulterar i bred tolerans mot uttryck för uppenbarelse, ett "ord från Herren" eller profetia .

Ibland hävdar människor inom gemenskapen att de har sett syner - i drömmar, medan de var i trance -liknande tillstånd under gudstjänst eller under stunder av religiös extas - med dessa upplevelser som ofta förmedlar en uppenbarelse eller profetia. Andra händelser har inkluderat personer som påstår sig ha varit i ett förändrat medvetandetillstånd (kallas "vila i Herren" och "dräpt i anden" - bland andra namn), kännetecknat av minskad yttre medvetenhet och utökad inre mental och andlig medvetenhet , ofta åtföljd av syner och känslomässig (och ibland fysisk) eufori . Kyrkan har varit värd för besök från olika kristna ledare som påstår sig vara nutida apostlar såväl som från många andra som påstår sig vara profeter eller troshelare . Kanske överraskande nog förekommer tungotal , vilket är vanligt i andra pingstförsamlingar , men det är inte frekvent och inte heller främjas det; och det bevittnas sällan vid offentliga sammankomster. Nykarismatiska element förkastas på andra håll i den klassiska pingstismen, såsom Jabez-bönen , välståndsteologin , Toronto-välsignelsen (med sin betoning på konstiga, icke-verbala uttryck), George Otis andliga krigföring , Brownsville Revival (Pensacola Outpouring) , Morningstar Ministries , Lakeland Revival och Vineyard -gruppen av kyrkor, har varit inflytelserika. Kyrkan har alltid varit känd för sina livfulla och ibland euforiska och extatiska gudstjänster, gudstjänster med musik, sång, dans, flaggor och banderoller. Range Christian Fellowship är en del av den kyrkliga enhetsrörelsen i Toowoomba , med andra likasinnade kyrkor (traditionella traditionella samfund har en separat ekumenisk grupp). Denna grupp, känd som Christian Leaders' Network, strävar efter att vara en kristen högerinfluensgrupp i staden, i centrum för en efterlängtad stor väckelse under vilken de kommer att "ta staden för Herren". Range Christian Fellowship har helhjärtat kastat sig in i stadsövergripande evenemang som ses ^{[ av vem? ]} som en grund för att stimulera väckelse, som har inkluderat påskfest, " Jul hela historien" och kontinuerliga 24-timmars gudstjänstevenemang.

Kyrkan behåller en imponerande motståndskraft som den har ärvt från sin förenande kyrka , som har upplevt svåra tider. Dess tro och handlingar, som placerar den i utkanten av både den vanliga och pingstkristna kristendomen, är till stor del begränsade till dess söndagssammankomster och sammankomster som hålls privat i medlemmarnas hem. Kritik av kyrkan betraktas som ett hedersmärke av några av dess medlemmar, eftersom de ser det i termer av den förväntade förföljelsen av den heliga kvarlevan av den sanna kyrkan i de sista dagarna . Kyrkan fortsätter att dras till och associera sig med pingströrelser och fundamentalistiska utkantsrörelser, särskilt de som har sitt ursprung i Nordamerika , senast med Doug Addisons. Addison har blivit känd för att leverera profetior genom drömmar och okonventionellt genom människors kroppstatueringar, och han blandar mycket fundamentalistisk kristendom med inslag av psykisk andlighet.

Med valör

Oberoende baptist

Konservativa helighetsrörelsen

Fundamental Methodism inkluderar flera anslutningar , liksom Evangelical Methodist Church och Fundamental Methodist Conference . Dessutom förebådar metodistiska kopplingar i den konservativa helighetsrörelsen tron om "separation från världen, från falska doktriner, från andra kyrkliga anslutningar" samt lägger stor vikt vid att utöva helighetsnormer .

Ickenominativism

I icke-konfessionell kristendom av den evangeliska sorten förekommer ordet "biblisk" eller "oberoende" ofta i kyrkans eller samfundets namn. Kyrkans självständighet hävdas och anslutningen till ett kristet samfund är sällsynt, även om det finns fundamentalistiska samfund.

Reformerad fundamentalism

Reformerad fundamentalism inkluderar de samfund i den reformerade traditionen (som inkluderar de kontinentala reformerade , presbyterianska , reformerade anglikanska och reformerade baptistkyrkorna ) som ansluter sig till doktrinen om biblisk ofelbarhet och lägger stor vikt vid historiska trosbekännelser, såsom Westminster Confession .

Exempel på reformerade fundamentalistiska samfund inkluderar den ortodoxa presbyterianska kyrkan och den fria presbyterianska kyrkan i Ulster .

Kritik

Fundamentalisternas bokstavliga tolkning av Bibeln har kritiserats av utövare av bibelkritik för att de inte tagit hänsyn till omständigheterna under vilka den kristna bibeln skrevs. Kritiker hävdar att denna "bokstavliga tolkning" inte stämmer överens med det budskap som skriften hade för avsikt att förmedla när den skrevs, och den använder också Bibeln för politiska syften genom att framställa Gud "mer som en Gud av dom och straff än som en Gud Kärlekens och barmhärtighetens Gud".

Kristen fundamentalism har också kopplats till barnmisshandel och psykisk ohälsa såväl som till kroppslig bestraffning , med de flesta utövare som tror att Bibeln kräver att de ska slå sina barn. Konstnärer har tagit upp frågorna om kristen fundamentalism, varav en har skrivit en slogan "America's Premier Child Abuse Brand".

Fundamentalister har försökt och fortsätter att försöka lära ut intelligent design , en hypotes med kreationism som bas, i stället för evolution i offentliga skolor. Detta har resulterat i rättsliga utmaningar som det federala fallet Kitzmiller mot Dover Area School District som resulterade i att USA:s distriktsdomstol i Pennsylvanias mittdistrikt bedömde att undervisningen i intelligent design är grundlagsstridig på grund av dess religiösa rötter.

Se även

Bibliografi

Almond, Gabriel A., R. Scott Appleby och Emmanuel Sivan, red. (2003). Strong Religion: The Rise of Fundamentalisms runt om i världen och textsökning
Armstrong, Karen (2001). Kampen om Gud . New York: Ballantine Books. ISBN 0-345-39169-1 .
Ballmer, Randall (2:a upplagan 2004). Encyclopedia of Evangelicalism
Ballmer, Randall (2010). The Making of Evangelicalism: From Revivalism to Politics and Beyond , 120 s.
Ballmer, Randall (2000). Blessed Assurance: A History of Evangelicalism in America
Beale, David O. (1986). I jakten på renhet: Amerikansk fundamentalism sedan 1850. Greenville, SC: Bob Jones University (Ovanliga publikationer). ISBN 0-89084-350-3 .
Bebbington, David W. (1990). "Baptister och fundamentalister i Storbritannien mellan kriget." I Keith Robbins, red. Protestantisk evangelisering: Storbritannien, Irland, Tyskland och Amerika c.1750-c.1950. Studies in Church History subsidia 7, 297–326. Oxford: Blackwell Publishers, ISBN 0-631-17818-X .
Bebbington, David W. (1993). "Martyrer för sanningen: fundamentalister i Storbritannien." I Diana Wood, red. Martyrs and Martyrologies, Studies in Church History Vol. 30, 417–451. Oxford: Blackwell Publishers, ISBN 0-631-18868-1 .
Barr, James (1977). Fundamentalism. London: SCM Press. ISBN 0-334-00503-5 .
Caplan, Lionel (1987). Studier i religiös fundamentalism. London: The MacMillan Press, ISBN 0-88706-518-X .
Snickare, Joel A. (1999). Revive Us Again: The Reawakening of American Fundamentalism. Oxford University Press, ISBN 0-19-512907-5 .
Cole, Stewart Grant (1931). The History of Fundamentalism , Greenwood Press ISBN 0-8371-5683-1 .
Doner, överste V. (2012). Christian Jihad: Neo-Fundamentalists and the Polarization of America , Samizdat Creative
Elliott, David R. (1993). "Knowing No Borders: Kanadensiska bidrag till fundamentalism." I George A. Rawlyk och Mark A. Noll, red. Amazing Grace: Evangelicalism i Australien, Storbritannien, Kanada och USA. Grand Rapids: Baker. 349–374, ISBN 0-7735-1214-4 .
Dollar, George W. (1973). En historia om fundamentalismen i Amerika. Greenville: Bob Jones University Press.
Hankins, Barry. (2008). American Evangelicals: A Contemporary History of A Mainstream Religious Movement , utdrag av vetenskapshistoria och textsökning
Harris, Harriet A. (1998). Fundamentalism och evangelikalism. Oxford universitet. ISBN 0-19-826960-9 .
Hart, DG (1998). "Slipsen som delar: presbyteriansk ekumenik, fundamentalism och historien om 1900-talets amerikanska protestantism". Westminster Theological Journal . 60 : 85–107.
Hughes, Richard Thomas (1988). The American quest for the primitive church 257pp utdrag och textsökning
Laats, Adam (feb. 2010). "Forging a Fundamentalist 'One Best System': Struggles over Curriculum and Educational Philosophy for Christian Day Schools, 1970–1989," History of Education Quarterly , 50 (feb. 2010), 55–83.
Longfield, Bradley J. (1991). Den presbyterianska kontroversen. New York: Oxford University Press. ISBN 0-19-508674-0 .
Marsden, George M. (1995). "Fundamentalism som ett amerikanskt fenomen." I GD Hart, red. Avräkning med det förflutna, 303–321. Grand Rapids: Baker.
Marsden; George M. (1980) . Fundamentalism och amerikansk kultur. Oxford: Oxford University Press. ISBN 0-19-502758-2 ; standardvetenskaplig historia; utdrag och textsökning
Marsden, George M. (1991). Förstå fundamentalism och evangelisering utdrag och textsökning
McCune, Rolland D (1998). "Uppbildningen av ny evangelisering (Del ett): Historiska och teologiska förgångar" ( PDF) . Detroit Baptist Seminary Journal . 3 :3–34. Arkiverad från originalet den 10 september 2005. {{ citera journal }} : CS1 underhåll: bot: ursprunglig URL-status okänd ( länk )
McLachlan, Douglas R. (1993). Återvinna autentisk fundamentalism . Independence, Mo.: American Association of Christian Schools. ISBN 0-918407-02-8 .
Noll, Mark (1992). En historia om kristendomen i USA och Kanada. . Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Company. 311–389. ISBN 0-8028-0651-1 .
Noll, Mark A., David W. Bebbington och George A. Rawlyk eds. (1994). Evangelicalism: Comparative Studies of Popular Protestantism in North America, the British Isles and Beyond, 1700–1990.
Rawlyk, George A. och Mark A. Noll, red. (1993). Amazing Grace: Evangelicalism i Australien, Storbritannien, Kanada och USA .
Rennie, Ian S. (1994). "Fundamentalism och variationerna av nordatlantisk evangelisering." i Mark A. Noll, David W. Bebbington och George A. Rawlyk eds. Evangelicalism: Comparative Studies of Popular Protestantism in North America, the British Isles and Beyond, 1700–1990. New York: Oxford University Press. 333–364, ISBN 0-19-508362-8 .
Russell, C. Allyn (1976), Voices of American Fundamentalism: Seven Biographical Studies , Philadelphia: Westminster Press , ISBN 0-664-20814-2
Ruthven, Malise (2007). Fundamentalism: Ett mycket kort introduktionsutdrag och textsökning
Sandeen, Ernest Robert (1970). The Roots of Fundamentalism: British and American Millenarianism, 1800–1930 , Chicago: University of Chicago Press, ISBN 0-226-73467-6
Seat, Leroy (2007). Fed Up with Fundamentalism: En historisk, teologisk och personlig bedömning av kristen fundamentalism . Liberty, MO: 4-L-publikationer. ISBN 978-1-59526-859-4
Small, Robyn (2004). Ett förtjusande arv (första upplagan). Wilsonton, Queensland: Robyn Small. ISBN 978-1-920855-73-4 .
Stackhouse, John G. (1993). Kanadensisk evangelisering under det tjugonde århundradet
Trollinger, William V. (1991). God's Empire: William Bell Riley och Midwestern Fundamentalism utdrag och textsökning
Utzinger, J. Michael (2006). Yet Saints Their Watch Are Keeping: Fundamentalists, Modernists, and the Development of Evangelical Ecclesiology, 1887–1937, Macon: Mercer University Press, ISBN 0-86554-902-8
Witherup, SS, Ronald, D. (2001). Biblisk fundamentalism: vad varje katolik bör veta , 101 s . utdrag och textsökning
Woods, Thomas E. et al. "Fundamentalism: Vilken roll spelade fundamentalisterna i det amerikanska samhället på 1920-talet?" i History in Dispute Vol. 3: American Social and Political Movements, 1900-1945: Pursuit of Progress (Gale, 2000), 13 sidor online på Gale.
Young, F. Lionel, III, (2005). "Till höger om Billy Graham: John R. Rice's 1957 Crusade Against New Evangelicalism and the End of the Fundamentalist-Evangelical Coalition." Th. M. Thesis, Trinity Evangelical Divinity School.

Primära källor

Hankins, Barr, red. (2008). Evangelicalism and Fundamentalism: A Documentary Reader- utdrag och textsökning
Torrey, RA, Dixon, AC, et al. (red.) (1917). The Fundamentals: A Testimony to the Truth partiell version på web.archive.org. Åtkomst 2011-07-26.
Trollinger, William Vance Jr., red. (1995). The Antievolution Pamfletter av William Bell Riley. (Creationism in Twentieth-Century America: A Ten-Volume Anthology of Documents, 1903–1961. Vol. 4.) New York: Garland, 221 s. utdrag och textsökning

externa länkar

Media relaterade till kristen fundamentalism på Wikimedia Commons
Citat relaterade till kristen fundamentalism på Wikiquote
AC Dixon, Chicago Liberals and the Fundamentals av Gerald L. Priest
Kristen fundamentalism och media
Den tidigaste skrivna versionen av The Five Essentials
Fundamentalism profil
The Fundamentals: A Testimony to the Truth Onlineversionen av "The Fundamentals", inte komplett 2011-07-26.
Grunderna: Ett vittnesbörd om sanningen
WELS Topical Q&A: Essential Christian Doctrine (Ett konfessionellt lutherskt perspektiv)