Scientologi

Scientologi är en uppsättning föreställningar och metoder som uppfunnits av den amerikanske författaren L. Ron Hubbard och en tillhörande rörelse. Anhängare kallas scientologer. Det har på olika sätt definierats som en sekt , ett företag eller en ny religiös rörelse . Den primära exponenten för Scientologi är Scientologikyrkan , en centraliserad och hierarkisk organisation baserad i Florida , även om många utövare existerar oberoende av kyrkan, i vad som kallas den fria zonen . Uppskattningar visar att antalet scientologer är under 40 000 världen över.

Scientologitexter säger att en människa har ett odödligt inre jag, kallat thetan , som bor i den fysiska kroppen och har upplevt många tidigare liv . Scientologer tror att traumatiska händelser som thetanen upplevt under sin livstid har resulterat i att negativa " engram " bildas i sinnet, vilket orsakar neuroser och mentala problem. De hävdar att praxis med auditering kan ta bort dessa engram; de flesta Scientologi-grupper tar ut avgifter för klienter som genomgår revision. När dessa engram väl har tagits bort får en individ statusen " clear ". De kan delta i ytterligare en serie aktiviteter som kallas " Operating Thetan " (OT)-nivåer, som kräver ytterligare betalningar.

Operating Thetan-texterna hålls hemliga för de flesta anhängare och avslöjas först efter att anhängare vanligtvis har gett hundratusentals dollar till organisationen för att slutföra det som Scientologi refererar till som Bron till total frihet . Scientologiorganisationen har gjort avsevärda ansträngningar för att försöka behålla texternas hemlighet men de är fritt tillgängliga på internet. Dessa texter säger att liv som föregick en thetans ankomst till jorden levdes i utomjordiska kulturer . Scientologins doktrin säger att varje scientolog som genomgår "revision" så småningom kommer att stöta på och återberätta vad som kallas " incidenten ". De hemliga texterna hänvisar till en utomjording som heter Xenu . De säger att Xenu var en härskare över en konfederation av planeter för 70 miljoner år sedan som förde miljarder utomjordingar till jorden och sedan dödade dem med termonukleära vapen . Trots att det hålls hemligt för de flesta anhängare, utgör detta den centrala mytologiska ramen för Scientologis skenbara soteriologi . Dessa aspekter har blivit föremål för folkligt förlöjligande.

Hubbard skrev främst science fiction och hade erfarenhet av religioner som Thelema . I slutet av 1940-talet skapade han Dianetics , en uppsättning metoder som han presenterade som terapi. Med tiden kom han att anse att auditering var användbar inte bara för sinnesproblem utan även andeproblem, och utvecklade Scientologi som en expansion av Dianetik. Även om han på 1950-talet, av pragmatiska juridiska skäl, utmålade Dianetik som en "vetenskap" – en karaktärisering som förkastades av det medicinska etablissemanget, porträtterade han alltmer Scientologi som en religion. 1954 etablerade han Scientologikyrkan i Los Angeles innan han snabbt etablerade liknande organisationer internationellt. Relationerna med olika regeringar var ansträngda. På 1970-talet engagerade sig Hubbards anhängare i ett program för kriminell infiltration av den amerikanska regeringen , vilket resulterade i att flera chefer för organisationen dömdes och fängslades för flera brott av en amerikansk federal domstol. Hubbard blev allt mer tillbakadragen och byggde en elitgrupp som heter Sea Organization runt sig själv. Efter Hubbards död 1986 David Miscavige överhuvud för kyrkan. Från 1980-talet lämnade olika högt uppsatta medlemmar i kyrkan och etablerade grupper som Rons Org, som låg till grund för den fria zonen.

Strax efter att de bildades har Hubbards grupper skapat betydande opposition och kontroverser, i flera fall på grund av deras illegala aktiviteter. I januari 1951 väckte New Jersey Board of Medical Examiners talan mot Dianetic Research Foundation på anklagelsen om att ha undervisat i medicin utan licens. Hubbard själv dömdes i frånvaro för bedrägeri av en fransk domstol 1978 och dömdes till fyra års fängelse. 1992 dömde en domstol i Kanada Scientologi-organisationen i Toronto för spioneri mot brottsbekämpande myndigheter och statliga myndigheter, och brott mot förtroende, vilket senare bekräftades av Ontario Court of Appeal . Scientologikyrkan dömdes för bedrägeri av en fransk domstol 2009, en dom som fastställdes av högsta kassationsdomstolen 2013.

Scientologikyrkan har av statliga utredningar, internationella parlamentariska organ, forskare, lagherrar och många överordnade domstolsdomar beskrivits som både en farlig sekt och en manipulativ vinstdrivande verksamhet . Efter omfattande rättstvister i många länder har organisationen lyckats uppnå ett juridiskt erkännande som en religiös institution i vissa jurisdiktioner, inklusive Australien, Italien och USA. Tyskland klassificerar Scientologi-grupper som en "antikonstitutionell sekt ", medan den franska regeringen klassificerar gruppen som en farlig sekt.

Definition och klassificering

Sociologen Stephen A. Kent ser Scientologikyrkan som "ett mångfacetterat transnationellt företag , vars endast en del är religiös". Religionshistorikern Hugh Urban beskrev Scientologi som en "enorm, komplex och mångfacetterad rörelse". Scientologi har upplevt flera schismer under sin historia. Medan Scientologikyrkan var den ursprungliga promotorn av rörelsen, har olika oberoende grupper splittrats för att bilda oberoende Scientologigrupper. Med hänvisning till "olika typer av Scientologi" föreslog religionsforskaren Aled Thomas att det var lämpligt att tala om "Scientologier".

Urban beskrev Scientologi som representerande en "rik synkretistisk blandning" av källor, inklusive element från hinduism och buddhism , Thelema , nya vetenskapliga idéer, science-fiction och från psykologi och populär självhjälpslitteratur tillgänglig i mitten av 1900-talet. Ceremonierna, strukturen i bönerna och klädseln som bärs av predikanter i kyrkan återspeglar alla protestantismens inflytande .

Hubbard hävdade att Scientologi var "allkonfessionell", och medlemmar av kyrkan är inte förbjudna från aktivt engagemang i andra religioner. Religionsforskare Donald Westbrook mötte kyrkomedlemmar som också utövade judendom , kristendom , buddhism och Nation of Islam ; en var en baptistpredikant . I praktiken noterade Westbrook dock att de flesta kyrkans medlemmar anser att Scientologi är deras enda engagemang, och ju djupare deras engagemang i kyrkan blev, desto mindre sannolikt var det att de skulle fortsätta att utöva andra traditioner.

Debatter om klassificering

Argumenten om huruvida Scientologi ska betraktas som en sekt, ett företag eller en religion har pågått i många år. Många scientologer anser att det är deras religion. Dess grundare, L. Ron Hubbard , presenterade det som sådant, men Scientologiorganisationens tidiga historia, och Hubbards policydirektiv, brev och instruktioner till underordnade, indikerar att hans motiv för att göra det var som ett juridiskt pragmatiskt drag. I många länder har Scientologikyrkan engagerat sig i juridiska utmaningar för att säkra erkännande som en skattebefriad religiös organisation, och den är nu juridiskt erkänd som sådan i vissa jurisdiktioner, inklusive USA, men i endast en minoritet av de där den fungerar.

Många religionsforskare har hänvisat till Scientologi som en religion, liksom Oxford English Dictionary . Sociologen Bryan R. Wilson jämförde Scientology med 20 kriterier som han förknippade med religion och kom fram till att rörelsen kunde karakteriseras som sådan. Allan W. Black analyserade Scientologi genom de sju "religionsdimensioner" som vetenskapsmannen Ninian Smart lade fram och beslutade också att Scientologi uppfyllde dessa kriterier för att vara en religion. Sociologen David V. Barrett noterade att det fanns "starka bevis som tyder på att det är vettigt att betrakta Scientologi som en religion", medan religionsforskaren James R. Lewis kommenterade att "det är uppenbart att Scientologi är en religion. "

Mer specifikt har många forskare beskrivit Scientologi som en ny religiös rörelse . Olika forskare har också ansett det inom kategorin västerländsk esotericism , medan religionsforskaren Andreas Grünschloß noterade att det var "nära kopplat" till UFO-religioner , eftersom science-fiction-teman är uppenbara i dess teologi. Forskare har också på olika sätt beskrivit den som en "psykoterapeutiskt orienterad religion", en "sekulariserad religion", en "postmodern religion", en "privatiserad religion" och en "progressiv-kunskapsreligion". Enligt religionsforskaren Mary Farrell Bednarowski, beskriver Scientologi sig som att den bygger på vetenskap, religion, psykologi och filosofi men "hade inte gjort anspråk på av någon av dem och förkastats, för det mesta, av alla".

Regeringsutredningar, internationella parlamentariska organ, forskare, lagherrar och många högre domstolsdomar har beskrivit Scientologi både som en farlig sekt och som en manipulativ vinstdrivande verksamhet ... Dessa ifrågasätter allvarligt kategoriseringen av Scientologi som en religion. En artikel i tidningen TIME , " The Thriving Cult of Greed and Power ", beskrev Scientologi som "en hänsynslös global bluff". Scientologikyrkans försök att stämma utgivarna för förtal och förhindra återpublicering utomlands avfärdades. Uppfattningen om Scientologi som en religion motsätts starkt av anti-kultrörelsen . Kyrkan har inte fått erkännande som en religiös organisation i de flesta länder som den verkar i; dess anspråk på en religiös identitet har särskilt avvisats på den europeiska kontinenten, där anti-Scientologi-aktivister har haft en större inverkan på den offentliga diskursen än i engelskspråkiga länder. Dessa kritiker hävdar att kyrkan är en kommersiell verksamhet som felaktigt påstår sig vara religiös, eller alternativt en form av terapi som maskerar sig som religion. Grünschloß kommenterade att de som förkastade kategoriseringen av Scientologi som en religion handlade under "missförståndet" att att kalla det en religion betyder att "man har godkänt dess grundläggande godhet." Han betonade att märkningen av Scientologi som en religion inte betyder att den "automatiskt marknadsförs som ofarlig, trevlig, god och human."

Etymologi

Ordet Scientology , som myntats av Hubbard, är en härledning från det latinska ordet scientia ("kunskap", "skicklighet"), som kommer från verbet scīre ("att veta"), med suffixet -ology , från grekiskan λόγος logos ("ord" eller "konto [av]"). Hubbard hävdade att ordet "Scientologi" betydde " veta om kunskap eller kunskapsvetenskap ". Namnet "Scientology" använder medvetet ordet "vetenskap" och försöker dra nytta av naturvetenskapens "prestige och upplevda legitimitet" i den offentliga fantasin. Genom att göra det har Scientology jämförts med religiösa grupper som Christian Science och Science of Mind som använde liknande taktik.

Termen "Scientologi" hade använts i publicerade verk minst två gånger före Hubbard. I The New Word (1901) använde poeten och advokaten Allen Upward först scientologi för att betyda blind, ogenomtänkt acceptans av vetenskaplig doktrin (jämför scientism ). 1934 publicerade filosofen Anastasius Nordenholz Scientology: Science of the Constitution and Usefulness of Knowledge , som använde termen för att betyda vetenskapen . Det är okänt om Hubbard var medveten om någon av de tidigare användningarna av ordet.

Historia

Hubbards tidiga liv

L. Ron Hubbard och Thomas S. Moulton i Portland, Oregon, 1943

Hubbard föddes 1911 i Tilden, Nebraska , son till en amerikansk sjöofficer. Hans familj var metodister . Sex månader senare flyttade de till Oklahoma och sedan till Montana och bodde på en ranch nära Helena . 1923 flyttade Hubbard till Washington DC. 1927 gjorde han en sommarresa till Hawaii, Kina, Japan, Filippinerna och Guam, efter detta med ett längre besök i Östasien 1928. 1929 återvände han till USA för att slutföra gymnasiet. 1930 skrev han sig in på George Washington University , där han började skriva och publicera berättelser. Han lämnade universitetet efter två år och gifte sig 1933 med sin första fru, Margaret "Polly" Grubb.

Hubbard blev en professionell skribent för papperstidningar och valdes till president för New York-avdelningen av American Fiction Guild 1935. Hans första roman, Buckskin Brigades , dök upp 1937. Från 1938 fram till 1950-talet var han en del av en grupp av författare med anknytning till massatidningen Astounding Science-Fiction . Urban berättade att Hubbard blev en av "nyckelfigurerna" i "guldåldern" av pulp fiction. I ett senare dokument kallat Excalibur , påminde han sig om en nära-döden-upplevelse under narkos under en tandoperation 1938.

1940 fick Hubbard uppdraget som löjtnant (juniorgrad) i den amerikanska flottan. Efter Pearl Harbor-attacken förde USA in i andra världskriget , kallades han till aktiv tjänst, skickades till Filippinerna och sedan Australien. Efter kriget gifte han sig för andra gången och återgick till att skriva. Han blev involverad med raketforskaren Jack Parsons och den senares Agape Lodge , en Pasadena- grupp som utövar Thelema , religionen som grundades av ockultisten Aleister Crowley . Hubbard bröt sig senare från gruppen och flydde med Parsons flickvän Betty. Scientologikyrkan hävdade senare att Hubbards inblandning i Agape Lodge var på uppdrag av den amerikanska underrättelsetjänsten, även om inga bevis har tyckts styrka detta. 1952 kallade Hubbard Crowley för en "mycket god vän", trots att han aldrig träffat honom. Även om Scientologikyrkan förnekar allt inflytande från Thelema, identifierade Urban en "betydande del av Crowleys inflytande i 1950-talets tidiga Scientologis övertygelser och praxis".

Dianetik och Scientologins ursprung: 1950-1954

Huset vid Bay Head i Ocean County, New Jersey, där Hubbard skrev färdigt Dianetics i slutet av 1949; Scientologikyrkan förklarade den senare som en L. Ron Hubbards landmärkesplats.

Under slutet av 1940-talet började Hubbard utveckla ett terapisystem kallat Dianetics, och producerade först ett opublicerat manuskript i ämnet 1948. Han publicerade därefter sina idéer som artikeln " Dianetics: The Evolution of a Science " i Astounding Science Fiction i maj 1950. Tidningens redaktör, John W. Campbell , var sympatisk.

Senare samma år publicerade Hubbard sina idéer som boken Dianetics: The Modern Science of Mental Health . Utgiven av Hermitage House , den första upplagan innehöll en introduktion från läkaren Joseph A. Winter och en appendix av filosofen Will Durant . Dianetics tillbringade därefter 28 veckor som New York Times bestseller. Urban föreslog att Dianetik var "utan tvekan den första stora boken om gör-det-själv psykoterapi".

Dianetik beskriver en "rådgivningsteknik" känd som " auditering " där en auditör hjälper en person att medvetet återkalla traumatiska händelser i individens förflutna. Det var ursprungligen tänkt att vara en ny psykoterapi . Den uttalade avsikten är att befria individer från påverkan av tidigare trauman genom systematisk exponering och borttagning av engrams ( smärtsamma minnen) som dessa händelser har lämnat efter sig, en process som kallas clearing .

I april 1950 grundade Hubbard Hubbard Dianetic Research Foundation (HDRF) i Elizabeth, New Jersey . Han började erbjuda kurser som lärde folk hur man blir revisorer och föreläste om ämnet runt om i landet. Hubbards idéer genererade en ny Dianetikrörelse, som växte snabbt, delvis för att den var mer tillgänglig än psykoterapi och lovade mer omedelbara framsteg. Individer och små grupper som utövade Dianetik dök upp på olika platser i USA och Storbritannien.

Hubbard försökte ständigt förfina sina dianetiktekniker. 1951 introducerade han E-mätare i revisionsprocessen. Den ursprungliga "Book One Auditing", som Hubbard främjade i slutet av 1940-talet och början av 1950-talet, använde inte en E-meter, utan innebar helt enkelt en frågestund mellan revisorn och klienten.

L. Ron Hubbard 1950

Hubbard stämplade Dianetik som en "vetenskap", snarare än att betrakta den som en religion. På den tiden var hans uttryckta åsikter om religion till stor del negativa. Han kontaktade både American Psychiatric Association och American Medical Association , men ingen av dem tog Dianetics på allvar. Dr Winter, i hopp om att få Dianetics accepterad inom det medicinska samfundet, lämnade in artiklar som beskriver principerna och metoderna för dianetisk terapi till Journal of the American Medical Association och American Journal of Psychiatry 1949, men dessa avvisades. En stor del av det medicinska etablissemanget och Food and Drug Administration (FDA) var skeptiska och kritiska till Dianetics; de betraktade hans idéer som pseudomedicin och pseudovetenskap . Under det tidiga 1950-talet arresterades flera Dianetics-utövare, anklagade för att ha utövat medicin utan licens .

Hubbard tog uttryckligen avstånd från Dianetics från hypnotism , och hävdade att de två var diametralt motsatta i syfte. Han erkände dock att han använt hypnotism under sin tidiga forskning , och olika bekanta rapporterade att de observerade honom engagerad i hypnotism, ibland i underhållningssyfte. Hubbard erkände också vissa likheter mellan sina idéer och freudiansk psykoanalys , även om han hävdade att Dianetik gav mer adekvata lösningar på en persons problem än Sigmund Freuds idéer. Hubbards tanke var parallell med trenden inom humanistisk psykologi på den tiden, som också kom till på 1950-talet.

Hubbards hus i Phoenix, Arizona

När Dianetik utvecklades började Hubbard hävda att auditering avslöjade bevis på att människor kunde minnas tidigare liv och på så sätt gav bevis på en inre själ eller ande. Denna övergång till metafysiskt territorium återspeglades i Hubbards andra stora bok om Dianetics, Science of Survival (1951). Vissa Dianetics-utövare tog avstånd från dessa påståenden och trodde att de övergick i övernaturlighet och bort från Dianetics påstådda vetenskapliga meriter. Flera av Hubbards anhängare, inklusive Campbell och Winter, tog avstånd från Hubbard, med hänvisning till den senares dogmatism och auktoritärism.

I april 1951 stod Hubbards HDRF inför ekonomisk ruin och 1952 gick den i frivillig konkurs. Efter konkursen överfördes förvaltningen av Dianetics upphovsrätt från Hubbard till Don Purcell, som hade gett HDRF ekonomiskt stöd. Purcell etablerade sedan sitt eget Dianetics-center i Wichita, Kansas . Hubbard tog avstånd från Purcells grupp och flyttade till Phoenix, Arizona , där han bildade Hubbard Association of Scientologists . Westbrook kommenterade att Hubbards utveckling av termen "Scientologi" "föddes delvis av juridisk nödvändighet", eftersom Purcell ägde upphovsrätten till Dianetics, men också återspeglade "Hubbards nya filosofiska och teologiska metoder". I de tidiga texterna som skrevs det året presenterade Hubbard Scientologi som en ny "vetenskap" snarare än som en religion. I mars 1952 gifte han sig med sin tredje fru, Mary Sue Whipp, som blev en viktig del av hans nya Scientologi-rörelse.

Etablering av Scientologikyrkan: 1951-1965

När 1950-talet utvecklades såg Hubbard fördelarna med att ha sin Scientologi-rörelse erkänd juridiskt som en religion. Urban noterade att Hubbards ansträngningar att omdefiniera Scientologi som en religion inträffade "gradvis, i kramper och till stor del som svar på interna och externa händelser som gjorde en sådan definition av rörelsen både ändamålsenlig och nödvändig". Dessa influenser inkluderade utmaningar mot Hubbards auktoritet inom Dianetik, attacker från externa grupper som FDA och American Medical Association, och Hubbards växande intresse för asiatiska religioner och minnen från tidigare liv.

Flera andra science fiction-författare, och Hubbards son, har rapporterat att de hört Hubbard kommentera att sättet att tjäna pengar var att starta en religion. Harlan Ellison har berättat en historia om att ha sett Hubbard vid en sammankomst av Hydra Club 1953 eller 1954. Hubbard klagade över att han inte kunde försörja sig på vad han fick betalt som science fiction-författare. Ellison säger att Lester del Rey sa till Hubbard att det han behövde göra för att bli rik var att starta en religion.

L. Ron Hubbard avsåg ursprungligen att Scientologi skulle betraktas som en vetenskap, som det står i hans skrifter. I maj 1952 organiserades Scientology för att omsätta denna avsedda vetenskap i praktiken, och samma år publicerade Hubbard en ny uppsättning läror som Scientology, en religiös filosofi. Marco Frenschkowski citerar Hubbard i ett brev skrivet 1953, för att visa att han aldrig förnekade att hans ursprungliga tillvägagångssätt inte var religiös: "Scientologins största upptäckt och dess mest kraftfulla bidrag till mänskligheten har förmodligen varit isoleringen, beskrivningen och hanteringen av den mänskliga anden, fullbordad i juli 1951, i Phoenix, Arizona. Jag fastställde, enligt vetenskapliga snarare än religiösa eller humanitära linjer att det som är personen, personligheten, kan separeras från kroppen och sinnet efter behag och utan att orsaka kroppslig död eller förvirring. (Hubbard 1983: 55)."

Efter lagföringen av Hubbards stiftelse för att undervisa i medicin utan licens, skrev Hubbard i april 1953 ett brev där han föreslog att Scientologi skulle omvandlas till en religion. När medlemsantalet minskade och finanserna blev stramare, hade Hubbard vänt den religionsfientlighet han uttryckte i Dianetics . Hans brev diskuterade de juridiska och ekonomiska fördelarna med religiös status. Hubbard beskrev planerna för att inrätta en kedja av "andliga vägledningscenter" som debiterar kunderna 500 $ för tjugofyra timmars revision ("Det är riktiga pengar ... Ta betalt nog och vi skulle bli översvämmade."). Hubbard skrev:

Jag väntar på din reaktion på religionsvinkeln. Enligt min mening kunde vi inte få sämre opinion än vi har haft eller har färre kunder med det vi har att sälja. En religiös stadga skulle vara nödvändig i Pennsylvania eller NJ för att få det att hålla fast. Men jag kunde säkert få det att fastna.

I december 1953 införlivade Hubbard tre organisationer – en "Church of American Science", en "Church of Scientology" och en "Church of Spiritual Engineering" – i Camden, New Jersey . Den 18 februari 1954, med Hubbards välsignelse, bildade några av hans anhängare den första lokala Scientologikyrkan, Scientologikyrkan i Kalifornien, och antog "syftena, syftena, principerna och trosbekännelsen för Church of American Science, som grundades av L. Ron Hubbard".

The Founding Church of Scientology i Washington, DC

År 1955 etablerade Hubbard Scientologins grundande kyrka i Washington, DC . Gruppen förklarade att den grundande kyrkan, som skrivet i certifikatet om inkorporering för Founding Church of Scientology i District of Columbia, skulle "agera som en moderkyrka för den religiösa tron känd som 'Scientology' och att agera som en kyrka för den religiösa dyrkan av tron".

Under denna period expanderade organisationen till Australien, Nya Zeeland, Frankrike, Storbritannien och på andra håll. 1959 köpte Hubbard Saint Hill Manor i East Grinstead, Sussex, Storbritannien, som blev Scientologikyrkans världsomspännande högkvarter och hans personliga residens. Under Hubbards år på Saint Hill reste han, gav föreläsningar och utbildning i Australien, Sydafrika i USA och utvecklade material som så småningom skulle bli Scientologis "kärnsystematiska teologi och praktik.

Med FDA alltmer misstänksam mot E-mätare, betonade Hubbard i ett policybrev från oktober 1962 att dessa borde presenteras som religiösa, snarare än medicinsk utrustning. I januari 1963 slog FDA-agenter till mot organisationens kontor och beslagtog över hundra E-meter som illegal medicinsk utrustning och massor av litteratur som de anklagade för att göra falska medicinska påståenden. Den ursprungliga stämningsansökan från FDA för att fördöma litteraturen och E-mätarna lyckades inte, men domstolen beordrade organisationen att märka varje mätare med en friskrivningsklausul om att det är en ren religiös artefakt, att lägga ut en 20 000 USD garanti för överensstämmelse och att betala FDA:s juridiska kostnader.

Under utvecklingen av Scientologi presenterade Hubbard snabbt föränderliga läror som vissa har sett som ofta självmotsägande. Enligt Lindholm, för den inre ramen av scientologer under den perioden, berodde engagemanget inte så mycket på tro på en viss doktrin utan på obestridlig tro på Hubbard.

Med kyrkan ofta under hård kritik, antog den kraftiga attackåtgärder i sin hantering av sina kritiker. 1966 etablerade kyrkan ett Guardians Office (GO), en underrättelseenhet som ägnade sig åt att underminera de som var fientliga mot Scientologi. GO lanserade ett omfattande program för att motverka negativ publicitet, samla in underrättelser och infiltrera fientliga organisationer. I " Operation Snow White " infiltrerade GO IRS och flera andra regeringsdepartement och stal, fotokopierade och returnerade sedan tiotusentals dokument som rör kyrkan, politiker och kändisar.

Hubbards senare liv: 1966-1986

1966 avgick Hubbard som verkställande direktör för kyrkan. Från den tidpunkten fokuserade han på att utveckla de avancerade utbildningsnivåerna. 1967 etablerade Hubbard en ny elitgrupp, Sea Organization eller "SeaOrg", vars medlemskap drogs från de mest engagerade medlemmarna i kyrkan. Med sina medlemmar som bor gemensamt och innehar ledande befattningar i kyrkan , var SeaOrg ursprungligen baserad på tre oceangående fartyg, Diana , Athena och Apollo . Som återspegling av Hubbards fascination för flottan hade medlemmarna marina titlar och uniformer. 1975 flyttade SeaOrg sin verksamhet från fartygen till den nya Flag Land Base i Clearwater , Florida .

Det åttauddiga scientologikorset , en av symbolerna som skapats för att ge Scientologi drag av en religion som Urban föreslog att det var modellerat på det åttauddiga kors som användes av den hermetiska orden av den gyllene gryningen.

År 1972, inför brottsanklagelser i Frankrike, återvände Hubbard till USA och började bo i en lägenhet i Queens , New York. I juli 1977 avslöjade polisräder mot kyrkans lokaler i Washington DC och Los Angeles omfattningen av GO:s infiltration i regeringsdepartement och andra grupper. 11 tjänstemän och ombud från kyrkan åtalades; i december 1979 dömdes de till mellan 4 och 5 år vardera och dömdes individuellt till 10 000 dollar i böter. Bland de skyldiga fanns Hubbards dåvarande fru, Mary Sue Hubbard. Offentligt avslöjande av GO:s verksamhet ledde till ett omfattande fördömande av kyrkan. Kyrkan svarade genom att stänga GO och utvisa de som dömts för olaglig verksamhet. Ett nytt kontor för särskilda frågor ersatte GO. En vakthundskommitté inrättades i maj 1979 och i september deklarerade den att den nu kontrollerade all högre ledning i kyrkan.

I början av 1980-talet drog sig Hubbard tillbaka från det offentliga livet, med endast ett litet antal seniora scientologer som någonsin såg honom igen. 1980 och 1981 skedde en betydande förnyelse på de högsta nivåerna i kyrkans hierarki, med många seniora medlemmar som degraderades eller lämnade kyrkan. År 1981 blev den 21-årige David Miscavige , som varit en av Hubbards närmaste medhjälpare i SeaOrg, framträdande. Det året etablerades All Clear Unit (ACU) för att ta på sig Hubbards ansvar. 1981 bildades den internationella Scientologikyrkan formellt, liksom det vinstdrivande Author Services Incorporated (ASI), som kontrollerade publiceringen av Hubbards verk. 1982 följdes detta av skapandet av Religious Technology Center, som kontrollerade alla varumärken och tjänstemärken. Kyrkan hade fortsatt att växa; 1980 hade det centra i 52 länder, och 1992 var det uppe i 74.

Vissa seniora medlemmar som befann sig på sidled betraktade Miscaviges uppgång till dominans som en kupp, och trodde att Hubbard inte längre hade kontroll över kyrkan. Som uttryckte motstånd mot förändringarna var seniormedlemmen Bill Robertson, tidigare kapten för Sea Orgs flaggskepp, Apollo . Vid ett möte i oktober 1983 hävdade Robertson att organisationen hade infiltrerats av regeringsagenter och att den korrumperades. 1984 etablerade han en rivaliserande Scientologi-grupp, Rons Org, och myntade termen "Free Org" som kom att omfatta alla scientologer utanför kyrkan. Robertsons avgång var den första stora schismen inom Scientologin.

Under sin avskildhet fortsatte Hubbard att skriva. Hans Vägen till lycka var ett svar på en upplevd nedgång i den offentliga moralen. Han återvände också till att skriva skönlitteratur, inklusive sci-fi-eposet Battlefield Earth och 10-volymen Mission Earth . År 1980 fick kyrkomedlemmen Gerry Armstrong tillgång till Hubbards privata arkiv för att kunna bedriva forskning för en officiell Hubbard-biografi. Armstrong kontaktade Budbärarna för att ta upp diskrepanser mellan bevisen han upptäckte och kyrkans påståenden om Hubbards liv; han lämnade vederbörligen kyrkan och tog med sig kyrkopapper, som de fick tillbaka efter att ha ställt honom inför domstol. Hubbard dog på sin ranch i Creston, Kalifornien den 24 januari 1986.

Efter Hubbard: 1986-

David Miscavige efterträdde Hubbard som chef för Scientologikyrkan

Miscavige efterträdde Hubbard som överhuvud för kyrkan. 1991 Time en förstasidesartikel som attackerade kyrkan. Den senare svarade med att lämna in en stämningsansökan och starta en stor PR-kampanj. 1993 Internal Revenue Service ner alla rättstvister mot kyrkan och erkände den som en religiös organisation, och Storbritanniens hemmakontor erkände den också som en religiös organisation 1996. Kyrkan riktade sedan sitt motstånd mot Cult Awareness Network ( CAN ) , en stor anti-kultgrupp. Kyrkan var en del av en koalition av grupper som framgångsrikt stämde CAN, som sedan kollapsade till följd av konkurs 1996.

lanserade onlineaktivistkollektivet Anonymous Project Chanology med det uttalade syftet att förstöra kyrkan; detta innebar överbelastningsattacker mot kyrkans webbplatser och demonstrationer utanför dess lokaler. 2009 St Petersburg Times en ny serie avslöjar kring påstådda övergrepp mot kyrkans medlemmar, särskilt vid deras omskolningsläger i Gilman Hot Springs i Kalifornien. Förutom att få avsnitt av BBC :s Panorama och CNN :s AC360 som undersöker anklagelserna, lanserade dessa artiklar en ny serie negativa pressartiklar och böcker som presenterar sig själva som avslöjare av kyrkan.

2009 etablerade kyrkan förbindelser med Nation of Islam (NOI). Under de kommande åren har tusentals NOI-medlemmar fått en introduktionsutbildning i Dianetik. 2012 kommenterade Lewis en nyligen minskad medlemskap i kyrkan. De som lämnade till Freezone inkluderade ett stort antal långvariga scientologer på hög nivå, bland dem Mark Rathbun och Mike Rinder .

Tro och praxis

En civilisation utan galenskap, utan brottslingar och utan krig; där världen kan blomstra och ärliga varelser kan ha rättigheter, och där människan är fri att resa sig till högre höjder, är Scientologins mål.

— Hubbard, Scientologins mål

Hubbard ligger i kärnan av Scientologi. Hans skrifter förblir källan till Scientologins doktriner och praxis, där religionssociologen David G. Bromley beskrev religionen som Hubbards "personliga syntes av filosofi, fysik och psykologi." Hubbard hävdade att han utvecklade sina idéer genom forskning och experiment, snarare än genom uppenbarelse från en övernaturlig källa. Han publicerade hundratals artiklar och böcker under sitt liv, skrifter som scientologer betraktar som skrifter . Kyrkan uppmuntrar människor att läsa hans verk kronologiskt, i den ordning som det skrevs. Den hävdar att Hubbards arbete är perfekt och att ingen vidareutveckling eller förändring är tillåten. Hubbard beskrev Scientologi som en "tillämpad religiös filosofi" eftersom den, enligt honom, består av en metafysisk doktrin, en teori om psykologi och läror i moral.

Hubbard utvecklade tusentals neologismer under sin livstid. Den nomenklatur som används av rörelsen kallas "scientolog" av medlemmarna. Scientologer förväntas lära sig denna specialistterminologi, vars användning skiljer anhängare från icke-scientologer. Kyrkan hänvisar till sina metoder som "teknik", en term som ofta förkortas till "teknik". Scientologer betonar "standarditeten" hos denna "teknik", genom vilken de uttrycker tro på dess ofelbarhet. Kyrkans system för pedagogik kallas "Study Tech" och framställs som den bästa metoden för lärande. Scientologin lär att när man läser är det väldigt viktigt att inte gå förbi ett ord man inte förstår. En person bör istället konsultera en ordbok om ordets betydelse innan han går vidare, något Scientologi kallar "ordrensning".

Religionsforskaren Dorthe Refslund Christensen beskrev Scientologi som "en praktikens religion" snarare än "en trosreligion". Enligt Scientology är dess övertygelser och metoder baserade på rigorös forskning, och dess doktriner tillmäts en betydelse som motsvarar vetenskapliga lagar. Blind tro anses vara av mindre betydelse än den praktiska tillämpningen av scientologernas metoder. Anhängare uppmuntras att validera metoderna genom sin personliga erfarenhet. Hubbard uttryckte det så här: "För en scientolog är det sista testet av all kunskap han har skaffat sig, "förbättrade data och användningen av dem i livet faktiskt förhållandena eller gjorde det inte?" Många scientologer undviker att använda orden "tro" eller "tro" för att beskriva hur Hubbards läror påverkar deras liv, och föredrar att säga att de "vet" att det är sant.

Teologi och kosmologi

Må universums författare göra det möjligt för alla människor att nå en förståelse av sin andliga natur. Må medvetenheten och förståelsen av livet expandera så att alla kan lära känna universums författare. Och må andra också nå denna förståelse som ger total frihet.

— En bön som används av Scientologikyrkan

Scientologi hänvisar till existensen av en Suprema Varelse, men utövare förväntas inte dyrka den. Inga förböner görs för att söka denna Varelse hjälp i det dagliga livet.

Hubbard hänvisade till det fysiska universum som MEST-universumet, vilket betyder "Materia, Energi, Rum och Tid". I Scientologis undervisning är detta MEST-universum skilt från theta-universumet, som består av liv, andlighet och tanke. Scientologin lär att MEST-universumet är tillverkat genom enighet mellan alla thetaner (själar eller andar) om att det existerar, och är därför en illusion som bara ges verklighet genom thetanernas själva handlingar.

Bron till total frihet

Thomas noterade att "scientologins primära fokus är självförbättring", medan religionsforskaren Donald Westbrook kallade det "en självkännedomsreligion " . När de strävar efter en väg av självupptäckt och självförbättring förväntas scientologer vara hängivna och aktivt praktisera dess läror. Efter Hubbard hänvisar scientologer till denna process som "bron till total frihet" eller helt enkelt "bron".

Som främjas av kyrkan, innebär Scientologi att gå vidare genom en serie nivåer, på var och en av vilka utövaren anses få befrielse från vissa problem såväl som förbättrade förmågor. Gradsystemet antogs troligen från tidigare europeiska organisationer som frimureriet och den hermetiska orden av den gyllene gryningen . Var och en av dessa nivåer, betraktade som ett steg på "Bron", har en tydlig avslutande punkt, kallad "Slutfenomenet" eller "EP", och att fullborda den firas ibland med en ceremoni som kallas "examen". I kyrkan är vägen över bron "kommersialiserad och monetariserad", med avgifter som tas ut för varje grad. Att gå vidare genom bron med kyrkan kan kosta hundratusentals amerikanska dollar. Denna monetarisering av andlig utveckling har varit en återkommande källa till kritik av Scientologi.

De övre nivåerna är reserverade för de mest engagerade och välutbildade scientologerna. Många av dess läror är privata och avslöjas inte för utomstående. Även om många av Hubbards skrifter och andra Scientologidokument är skyddade av kyrkan och inte är tillgängliga för vare sig icke-medlemmar eller medlemmar under en viss rang, har vissa av dem läckt ut av ex-medlemmar. I sitt försök att förhindra spridning av dess hemliga läror har kyrkan pekat på den respekt som ofta ges till inhemska religioner av de som vägrar att sprida sina hemliga traditioner, och hävdar att den bör tillerkännas samma respekt.

Kropp och thetan

En thetan är personen själv, inte hans kropp eller hans namn eller det fysiska universum, hans sinne eller något annat. Det är det som är medvetet om att vara medveten; identiteten som ÄR individen. har ingen thetan, något man håller någonstans åtskild från sig själv; han är en thetan.

— Scientologikyrkan, 1991

Hubbard lärde ut att det fanns tre "delar av människan", ande, sinne och kropp. Den första av dessa är en persons "sanna" inre, ett "thetaväsen" eller "thetan". Medan thetan är besläktad med idén om själen eller anden som finns i andra traditioner, undvek Hubbard termer som "själ" eller "ande" på grund av deras kulturella bagage. Hubbard sa att "thetanen är personen. Du är DU i en kropp." Enligt Hubbard använder thetanen sinnet som ett sätt att kontrollera kroppen. Scientologin lär att thetanen vanligtvis finns i den mänskliga skallen men kan också lämna kroppen, antingen förbli i nära kontakt med den eller separeras helt.

Enligt Scientologin har en persons thetan funnits i biljoner år, efter att ha levt otaliga liv, långt innan den gick in i en fysisk kropp som den nu kan leva i. I sin ursprungliga form var thetanerna helt enkelt energi, skild från det fysiska universum. Varje thetan hade sitt eget "Hemuniversum", och det var genom kollisionen mellan dessa som det fysiska MEST-universumet uppstod. När MEST väl hade skapats, lär Scientology, började thetanerna experimentera med mänsklig form, för att slutligen förlora kunskap om sitt ursprung och bli fångade i fysiska kroppar. Scientology hävdar också att en serie "universella incidenter" har undergrävt thetanernas förmåga att minnas sitt ursprung.

Hubbard lärde ut att thetaner skapade det materiella universum till stor del för deras eget nöje. Universum har ingen oberoende verklighet utan härleder sin uppenbara verklighet från det faktum att thetaner är överens om att den existerar. Thetaner föll från nåden när de började identifiera sig med sin skapelse snarare än sitt ursprungliga tillstånd av andlig renhet. Så småningom förlorade de minnet av sin sanna natur, tillsammans med de tillhörande andliga och kreativa krafterna. Som ett resultat kom thetaner att tänka på sig själva som ingenting annat än förkroppsligade varelser.

Reinkarnation

Scientologi lär ut existensen av reinkarnation ; Hubbard lärde ut att varje individ har upplevt "tidigare liv", även om man i allmänhet undvikit att använda själva termen "reinkarnation". Rörelsen hävdar att när en kropp dör kommer thetanen in i en annan kropp som förbereder sig för att födas. Den avvisar tanken att thetanen kommer att födas till ett icke-mänskligt djur på jorden. I Har du levt före detta liv? , berättade Hubbard om tidigare liv som sträcker sig 55 miljarder år tillbaka i tiden, ofta på andra planeter.

Exteriorisering

I Scientologi syftar "exteriorisering" på att thetanen lämnar den fysiska kroppen, om än för en kort tid, under vilken den inte är belastad av det fysiska universum och existerar i sitt ursprungliga tillstånd. Scientologin syftar till att "exteriorisera" thetanen från kroppen, så att thetanen förblir nära kroppen och kapabel att kontrollera dess handlingar, men inte inuti den, där den kan blanda ihop "varande med massa" och kroppen. På detta sätt försöker den säkerställa att thetanen är opåverkad av det fysiska universums trauma samtidigt som den behåller full kontroll över sinnet och kroppen. Vissa scientologer hävdar att de upplevde exteriorisering under auditering, medan Westbrook stötte på en högt uppsatt kyrkomedlem som rapporterade att han var exteriör för det mesta.

Syftet med Scientologi är att befria thetanen från gränserna för det fysiska MEST-universumet och på så sätt återställa det till sitt ursprungliga tillstånd. Denna idé om att befria det andliga jaget från det fysiska universum har gjort jämförelser med buddhismen . Även om Hubbards förståelse av buddhismen under 1950-talet var begränsad, har scientologisk litteratur presenterat sina läror som en fortsättning och förverkligande av Buddhas idéer. I en publikation lekte Hubbard med tanken att han var Maitreya , den framtida upplysta som profeterades i vissa former av Mahayana-buddhism ; vissa scientologer ser honom som Maitreya. Begreppet thetan har också observerats vara mycket likt de som förkunnats i olika UFO-religioner i mitten av 1900-talet.

Reaktivt sinne, traumatiska minnen och auditering

Innan han etablerade Scientology bildade Hubbard ett system som kallas "Dianetik", och det är från detta som Scientologin växte. Dianetik presenterar två huvudindelningar av sinnet: det analytiska och det reaktiva sinnet . Dianetik hävdar att det analytiska sinnet är korrekt, rationellt och logiskt, och representerar vad Hubbard kallade en "felfri dator". Det reaktiva sinnet tros registrera all smärta och känslomässiga trauman.

Hubbard hävdade att det "reaktiva" sinnet lagrar traumatiska upplevelser i bildformer som han kallade " engrams ". Dianetik hävdar att även om den traumatiska upplevelsen glöms bort, förblir engrammet inbäddat i det reaktiva sinnet. Hubbard hävdade att människor utvecklar engram från så långt tillbaka som under inkubation i livmodern, såväl som från sina "tidigare liv". Hubbard lärde ut att dessa engram orsakar människor problem, allt från neuros och fysisk sjukdom till galenskap. Existensen av engrams har aldrig verifierats genom vetenskaplig undersökning.

Scientologi hävdar att sinnet har en tidslinje för en persons minnen, kallad "tidsspåret". Varje specifikt minne är ett "lås".

Revision

En revisor och klient som använder en E-meter

Enligt Dianetics kan engram raderas genom en process som kallas " revision ". Auditering förblir den centrala aktiviteten inom Scientologi och har beskrivits av religionsforskare som Scientologins "kärnritual", "primär rituell aktivitet" och "heligaste process". Personen som granskas kallas "Pre-Clear"; den som genomför förfarandet är "revisorn". Revision innebär vanligtvis en frågestund mellan en revisor och deras klient, Pre-Clear.

En elektronisk enhet som kallas Hubbard Electrometer eller elektro-psykometer, eller mer vanligt E-meter , är också vanligtvis involverad. Kunden har två metallkapslar, som är anslutna via en kabel till enhetens huvudboxdel. Detta avger ett litet elektriskt flöde genom klienten och sedan tillbaka in i lådan, där det mäts på en nål. Den upptäcker alltså fluktuationer i elektriskt motstånd i klientens kropp.

Revisorn styr två rattar på huvuddelen av enheten; den större är "tonarmen" och används för att justera spänningen, medan den mindre "känslighetsratten" påverkar amplituden av nålens rörelse. Revisorn tolkar sedan nålens rörelser när den svarar när klienten tillfrågas och svarar på frågor. Nålens rörelse är inte synlig för klienten och revisorn skriver ner sina observationer snarare än att vidarebefordra dem till klienten. Hubbard hävdade att E-metern "mäter känslomässig reaktion genom små elektriska impulser som genereras av tankar". Scientologer tror att auditören lokaliserar motståndspunkterna och omvandlar deras form till energi, som sedan kan laddas ur. Revisorn tros kunna upptäcka saker som klienten kanske inte vill erkänna eller som är dolda under dennes medvetande.

Under auditeringsprocessen tränas auditören att observera klientens känslomässiga tillstånd i enlighet med en " emotionell tonskala ." Tonskalan sträcker sig från ton 0,0, som markerar "döden", till ton 40,0, vilket betyder "Serenity of Beingness". Klienten kommer att befinna sig på olika punkter på tonskalan beroende på deras nuvarande emotionella tillstånd. Scientologer hävdar att att känna till en persons plats på vågen gör det lättare att förutsäga hans eller hennes handlingar och hjälper till att förbättra hans eller hennes tillstånd. Auditering kan vara en känslomässig upplevelse för klienten, med viss gråt under den. Många ex-scientologer tror fortfarande på effektiviteten av Dianetics. Urban rapporterade att "även de mest cyniska ex-scientologerna jag har pratat med berättar om många positiva erfarenheter, insikter och insikter som uppnåtts genom auditering."

Scientologins doktrin hävdar att genom auditering kan människor lösa sina problem och befria sig från engram. Den hävdar också att detta återställer dem till deras "naturliga tillstånd" som thetaner och gör det möjligt för dem att vara "på orsak" i deras dagliga liv, reagera rationellt och kreativt på livshändelser, snarare än att reagera på dem under ledning av lagrade engram. När ett område av oro har identifierats, ställer revisorn individuella specifika frågor om det för att hjälpa honom eller henne att eliminera svårigheten, och använder E-metern för att bekräfta att "laddningen" har försvunnit. När individen avancerar uppför "Bron till total frihet", flyttas fokus för revision från enkla engram till engram med ökande komplexitet och andra svårigheter. På de mer avancerade OT-nivåerna agerar scientologer som sina egna auditörer ("soloauditorer").

Komplikationer och kostnader

Scientologin lär att auditering kan hindras om klienten är påverkad av droger. Kunder rekommenderas därför att genomföra reningsundersökningen i två till tre veckor för att avgifta kroppen innan de påbörjar en auditeringskurs. Även känt som Purification Program eller Purif, fokuserar Purification Rundown på att ta bort påverkan av både medicinska och rekreationsdroger från kroppen genom en rutin med träning, bastu och hälsosam kost. Kyrkan har reningscenter där dessa aktiviteter kan äga rum i de flesta av dess organisationer, medan scientologer i frizonen ibland har använt offentliga bastur för ändamålet. Andra Freezoners har hävdat att effekterna av droger kan motverkas genom vanlig revision, utan behov av Purification Rundown.

Om en klient bedöms sakna lämplig energi för att genomgå auditering vid en viss tidpunkt, kan revisorn ta med dem på en "lokal", en guidad promenad där de ombeds att titta på föremål de passerar förbi. Om auditering misslyckas med sina mål tror scientologer ofta att detta beror på bristande uppriktighet hos den person som auditeras. Hubbard insisterade på att E-metern var ofelbar och att eventuella fel berodde på auditören snarare än enheten.

Att genomföra en fullständig revisionskurs med kyrkan är dyrt, även om priserna inte ofta annonseras offentligt. I ett brev från 1964 uppgav Hubbard att ett 25 timmars revisionsblock skulle kosta motsvarande "tre månadslöner för den genomsnittliga arbetarindividen i medelklassen." År 2007 var avgiften för ett 12 och en halv timmes revisionsblock vid kyrkans Tampa Org $4000. Kyrkan kritiseras ofta för de priser som den tar ut för revision. Hubbard sa att det var nödvändigt att ta betalt för revision eftersom praktiken krävde ett utbyte, och skulle revisorn inte få något för sina tjänster kan det skada båda parter.

Går klart

I Scientologis undervisning, omvandlas alla engram från en persons sinne från att vara "Pre-Clear" till ett tillstånd av "Clear". När en person är klar, lär Scientologin att de är kapabla till nya nivåer av andlig medvetenhet. På 1960-talet uttalade kyrkan att en "Clear är helt och hållet sig själv med otrolig medvetenhet och kraft." Den hävdar att en Clear kommer att få bättre hälsa, förbättrad hörsel och syn och kraftigt ökad intelligens; Hubbard hävdade att Clears inte lider av förkylningar eller allergier. Hubbard sa att alla som blir Clear kommer att ha "fullständigt minne av allt som någonsin har hänt honom eller något han någonsin har studerat". Individer som har nått Clear har gjort anspråk på en rad övermänskliga förmågor, inklusive att se genom väggar, fjärrbetraktning och telepatisk kommunikation, även om kyrkan avskräcker dem från att visa sina avancerade krafter för någon annan än äldre medlemmar i kyrkan.

Hubbard hävdade att när en person väl når Clear kommer de att förbli så permanent. Kyrkan markerar uppnåendet av Clear-status genom att ge en individ ett eget Internationellt Clear-nummer, som är markerat på ett silverarmband, och ett certifikat. Hubbard började först presentera människor som den hävdade hade nått Clear för allmänheten på 1950-talet. 1979 hävdade den att 16 849 personer hade gått Clear och 2018 hävdade 69 657 Clears. Under 2019 föreslog Westbrook att "minst 90 %" av kyrkans medlemmar ännu inte hade nått delstaten Clear, vilket betyder att "de allra flesta" stannade kvar på den nedre halvan av bron. Scientologins mål är att "rensa planeten", det vill säga rensa alla människor i världen från sina engram.

Introspektion genomgång

The Introspection Rundown är en kontroversiell auditeringsprocess för Scientologikyrkan som är avsedd att hantera en psykotisk episod eller fullständigt mentalt sammanbrott. Introspektion definieras i syftet med denna genomgång som ett tillstånd där personen "ser in i sitt eget sinne, känslor, reaktioner, etc." Introspection Rundown kom under offentlig granskning efter Lisa McPhersons död 1995.

Operating Thetan-nivåerna

Kyrkans kryssningsfartyg, Freewinds , bemannat av Sea Org-medlemmar, med OT-symbol på sidan av fartyget

Graderna över nivån Clear kallas "Operating Thetan" eller OT. Hubbard beskrev där som 15 OT-nivåer, även om han bara hade fullföljt åtta av dessa under sin livstid. OT-nivåer nio till 15 har inte nåtts av någon scientolog; 1988 uppgav kyrkan att OT-nivåerna nio och tio endast skulle släppas när vissa riktmärken i kyrkans expansion hade uppnåtts.

För att få OT-utbildningsnivåerna måste en kyrkomedlem gå till en av de avancerade organisationerna eller organisationerna, som är baserade i Los Angeles, Clearwater, East Grinstead, Köpenhamn, Sydney och Johannesburg. OT-nivåer sex och sju är endast tillgängliga på Clearwater. Den högsta nivån, OT åtta, avslöjas endast till sjöss på Scientologiskeppet Freewinds , som drivs av Flag Ship Service Org. Religionsforskare Aled Thomas föreslog att statusen för en persons nivå skapar ett internt klasssystem inom kyrkan.

Kyrkan hävdar att materialet som lärs ut på OT-nivåerna endast kan förstås när dess tidigare material har bemästrats och därför hålls konfidentiellt tills en person når den erforderliga nivån. Kyrkans medlemmar på högre nivå vägrar vanligtvis att prata om innehållet i dessa OT-nivåer. De som går igenom OT-nivåerna lärs ut ytterligare, mer avancerade revisionstekniker; en av teknikerna som lärs ut är en metod att auditera sig själv, vilket är den nödvändiga proceduren för att nå OT-nivå sju.

Rymdopera och Wall of Fire

Xenu som avbildats av Panorama

Scientologins lära återspeglar ett starkt science-fiction-tema inom dess teologi och hänvisar till " rymdopera ", en term som betecknar händelser i det avlägsna förflutna där "rymdskepp, rymdmän, [och] intergalaktiska resor" alla förekommer. Detta inbegriper vad religionsforskaren Mikael Rothstein refererade till "Xenu-myten", en berättelse om mänsklighetens ursprung på jorden. Denna myt var något som Rothstein beskrev som "rörelsens grundläggande (ibland implicita) mytologi".

Hubbard skrev om en stor katastrof som ägde rum för 75 miljoner år sedan. Han hänvisade till detta som "Incident 2", en av flera "Universella Incidenter" som hindrar thetanens förmåga att minnas dess ursprung. Enligt denna berättelse fanns det för 75 miljoner år sedan en galaktisk federation av 76 planeter som styrdes över av en ledare som heter Xenu . Federationen var överbefolkad och för att hantera detta problem transporterade Xenu ett stort antal människor till planeten Teegeeack (Jorden). Han detonerade sedan vätebomber inuti vulkaner för att utrota denna överskottsbefolkning. Thetanerna till de dödade "paketerades", med vilket Hubbard menade att de klungades ihop. Implantat sattes in i dem, utformade för att döda alla kroppar som dessa thetaner senare skulle bebo om de skulle komma ihåg händelsen av deras förstörelse. Efter Teegeeack-massakern gjorde flera av officerarna i Xenus tjänst uppror mot honom, och till slut fångade och fängslade honom.

Enligt OT-dokument som diskuterar Incident 2, förstördes kropparna av de Xenu som placerades på Teegeeack men deras inre thetaner överlevde och fortsätter att bära på traumat av denna händelse. Scientologi hävdar att en del av dessa traumatiserade thetaner som saknar egna kroppar blir "kroppstetaner", samlas runt levande människor och påverkar dem negativt. Många av de avancerade auditeringstekniker som lärs ut för scientologer fokuserar på att hantera dessa kroppstetaner, att väcka dem från minnesförlusten de upplever och låta dem lossna från kropparna de samlas runt. När de väl är fria är de kapabla att antingen födas in i kroppar som de själva väljer eller förbli fristående från vilken fysisk form som helst.

Hubbard påstod sig ha upptäckt Xenu-myten i december 1967, efter att ha tagit "steg" djupt in i sitt "tidsspår". Han kommenterade att han "förmodligen var den enda som någonsin gjort det på 75 000 000 år." Scientologin lär att försök att återställa denna information från "tidsspåret" vanligtvis resulterar i en individs död, orsakad av närvaron av Xenus implantat, men att på grund av Hubbards "teknik" kan denna död undvikas.

En man utklädd till Xenu som bär en E-meter; Scientologins kritiker använder ofta Xenu för att håna rörelsen

Eftersom kyrkan hävdar att att lära sig Xenu-myten kan vara skadligt för dem som inte är förberedda på det, var dokumenten som diskuterade Xenu begränsade för de kyrkomedlemmar som hade nått OT III-nivån, känd som "Wall of Fire". Dessa OT III-lärdomar om Xenu läcktes senare ut av ex-medlemmar, och blev ett offentligt register efter att ha lämnats in som bevis i rättsfall. De är nu allmänt tillgängliga online. Kyrkan hävdar att de läckta dokumenten har förvanskats och att texterna på OT-nivå endast är religiöst meningsfulla i samband med de OT-kurser där de ges, och därmed är obegripliga för utomstående. Kyrkans medlemmar som har nått OT III-nivån förnekar rutinmässigt att dessa läror existerar. Hubbard talade dock om Xenu vid flera tillfällen, Xenu-berättelsen har likheter med några av de science-fiction-berättelser som Hubbard publicerade, och Rothstein noterade att "väsentliga teman från Xenu-berättelsen är detekterbara" i Hubbards bok Scientology – A History of Man .

Kritiker av Scientologi använder regelbundet hänvisningar till Xenu för att håna rörelsen, och tror att historien kommer att betraktas som absurd av utomstående och därmed visa sig vara skadlig för Scientology. Kritiker har också lyft fram faktiska diskrepanser angående myten; geologer visar att Mauna Loa -vulkanen, som förekommer i myten, är mycket yngre än 75 miljoner år gammal. Scientologer betraktar det ändå som en faktaskildring av tidigare händelser.

Etik, moral och könsroller

Scientologi anger tydliga etiska riktlinjer för sina anhängare att följa. I Scientologins världsbild betraktas människor som i grunden goda. Dess värdesystem var i stort sett förenligt med den protestantiskt dominerande kultur där den uppstod. Scientologi bekänner sig till att tro på grundläggande mänskliga rättigheter. Individens liberala eller personliga rättigheter betonas ofta som kärnan i scientologens trosbekännelse, och scientologer har lett kampanjer för att främja den allmänna förklaringen om mänskliga rättigheter .

Kön och sexualitet har varit kontroversiella frågor i Scientologis historia. Kvinnor kan bli predikanter och stiga genom kyrkans led på samma sätt som män. Hubbards författarskap gör androcentriska antaganden genom sin användning av språk, där kritiker av Scientologi anklagar honom för att vara kvinnohatare. Hubbards språkbruk var också heteronormativt , och han beskrev samkönad attraktion som en perversion och fysisk sjukdom, vilket gjorde homosexuella "extremt farliga för samhället." Olika freezone-scientologer har påstått att de mött homofobi inom kyrkan. Kyrkans inställning till samkönade sexualitet har fått kritik från homosexuella rättighetsaktivister.

Överlevnad och de åtta dynamiken

Scientologi betonar vikten av "överlevnad", som den delar upp i åtta klassificeringar som kallas " dynamik ". Den första dynamiken är individuell; den andra hänför sig till fortplantning och familjen; den tredje till en grupp eller grupper en person tillhör; den fjärde är mänskligheten; den femte är miljön; den sjätte är det fysiska universum; den sjunde är det andliga universum; och den åttonde är oändlighet eller gudomlighet. Enligt Hubbards lära, tros den optimala lösningen på alla problem vara den som ger störst nytta för det största antalet dynamik. Westbrook konstaterade att denna "utilitaristiska princip är central för förståelsen av Scientologins etik för kyrkans medlemmar."

ARC och KRC trianglar

Scientologi-symbolen är sammansatt av bokstaven S, som står för Scientology, och ARC- och KRC-trianglarna, två viktiga begrepp inom Scientologi.

ARC- och KRC-trianglarna är konceptkartor som visar ett samband mellan tre koncept för att bilda ett annat koncept. Dessa två trianglar finns i Scientologi-symbolen. Den nedre triangeln, ARC-triangeln, är en sammanfattande representation av den kunskap scientologen strävar efter. Den omfattar A ffinitet ( Kommunikation tillgivenhet , kärlek eller tycke), R eality (samförståndsverklighet) och (utbyte av idéer). Scientologi lär ut att förbättra en av de tre aspekterna av triangeln "ökar nivån" för de andra två, men kommunikation anses vara den viktigaste. är KRC-triangeln, bokstäverna KRC anger ett liknande förhållande mellan K noledge , Ansvar . och C ontrol

Bland scientologer används bokstäverna ARC som en tillgiven hälsning i personlig kommunikation, till exempel i slutet av ett brev. Sociala problem tillskrivs sammanbrott i ARC – med andra ord bristande enighet om verkligheten, misslyckande att kommunicera effektivt eller misslyckande att utveckla affinitet. Dessa kan ta formen av uppenbara handlingar – skadliga handlingar mot en annan, antingen avsiktligt eller genom underlåtenhet – som vanligtvis följs av undanhållningar – försök att dölja felet, vilket ytterligare ökar spänningsnivån i relationen.

Utsikt över Hubbard

Scientologer ser Hubbard som en extraordinär man, men dyrkar honom inte som en gudom. De betraktar honom som den framstående Operativa Thetanen som stannade kvar på jorden för att visa andra vägen till andlig befrielse, mannen som upptäckte källan till mänsklig misär och en teknologi som gör det möjligt för alla att inse sin sanna potential. Scientologikyrkans ledning ramar in Hubbards fysiska död som att "släppa sin kropp" för att fortsätta forskning på högre nivåer som inte är möjliga med en jordbunden kropp.

Scientologer refererar ofta till Hubbard kärleksfullt som "Ron", och många refererar till honom som sin "vän". Kyrkan driver en kalender där 1950, året då Hubbards bok Dianetics publicerades, anses vara år noll, början på en era. År efter det datumet kallas "AD" för "Efter Dianetik ." De har också begravt kopior av hans skrifter bevarade på skivor av rostfritt stål i ett säkert underjordiskt valv i hopp om att bevara dem från större katastrofer. Kyrkans syn på Hubbard presenteras i deras auktoriserade biografi om honom, deras RON-serie av tidskrifter och deras L. Ron Hubbards livsutställning i Los Angeles. Kyrkans berättelser om Hubbards liv har karaktäriserats som till stor del hagiografiska , och försökte framställa honom som "en person med exceptionell karaktär, moral och intelligens". Kritiker av Hubbard och hans kyrka hävdar att många av detaljerna i hans liv som han presenterade det var falska.

Varje kyrkoorg upprätthåller ett kontor som är avsatt för Hubbard för evigt, som har som mål att imitera dem han använde i livet, och kommer vanligtvis också att visa byster av honom. År 2005 angav kyrkan vissa platser förknippade med hans liv som "L. Ron Hubbards landmärkesplatser" som scientologer kan besöka; dessa finns i USA, Storbritannien och Sydafrika. Westbrook ansåg att dessa var pilgrimsfärdsplatser för anhängare. Många scientologer reser till Saint Hill Manor som en form av pilgrimsfärd.

Scientologiceremonier

Ceremonier som övervakas av kyrkan delas in i två huvudkategorier; Söndagsgudstjänster och ceremonier som markerar särskilda händelser i en persons liv. De senare inkluderar bröllop, namngivningsceremonier för barn och begravningar. Fredagsgudstjänster hålls för att fira avslutningen av en persons gudstjänster under föregående vecka. Prästvigda Scientologi-predikanter kan utföra sådana riter. Men dessa tjänster och prästerskapet som utför dem spelar bara en mindre roll i scientologernas liv.

Kyrkans söndagsgudstjänster börjar med att ministern håller ett kort välkomsttal, varefter de läser upp Scientologins principer och övervakar en tyst bön. De läser sedan en text av Hubbard och håller antingen sin egen predikan eller spelar en inspelning av Hubbards föreläsningar. Församlingen kan sedan ställa frågor till ministern om vad de just har hört. Därefter bjuds böner för rättvisa, religionsfrihet, andligt framsteg och för att få förståelse för den Högsta Varelsen. Tillkännagivanden kommer sedan att läsas upp och till sist avslutas gudstjänsten med en psalm eller musikspelning. Vissa medlemmar i kyrkan deltar regelbundet i dessa gudstjänster, medan andra går sällan eller aldrig. Tjänsterna kan vara dåligt besökta, även om de är öppna för alla att delta, inklusive icke-scientologer.

Det finns två huvudsakliga firanden varje år. Den första, "födelsedagshändelsen", firar Hubbards födelsedag varje 13 mars. Den andra, "den 9 maj", markerar det datum då Dianetics först publicerades. De huvudsakliga firandet av dessa evenemang äger rum i kyrkans Clearwater-högkvarter, som filmas och distribueras sedan till andra kyrkliga centra över hela världen. Följande helg visas den här filmen på dessa centra, så kyrkans medlemmar på andra håll kan samlas för att titta på det.

Bröllop, namngivningsceremonier och begravningar

Vid kyrkans vigselgudstjänster uppmanas de två partnerna att förbli trogna och hjälpa varandra. Dessa bröllop använder scientologisk terminologi, till exempel med ministern som frågar de som är gifta om de har "kommunicerat" sin kärlek till varandra och ömsesidigt "erkänt" detta. Kyrkans namngivningsceremoni för spädbarn är utformad för att hjälpa till att orientera en thetan i sin nya kropp och introducera den för sina gudföräldrar . Under ceremonin påminner ministern barnets föräldrar och faddrar om deras plikt att hjälpa den nyfödda thetanen och att uppmuntra den till andlig frihet.

Kyrkans begravningar kan äga rum i hemmet eller kapellet. Om i den senare, det finns en procession till altaret, innan vilken kistan placeras ovanpå en katafalk . Ministern påminner de församlade om reinkarnation och uppmanar den avlidnes thetan att gå vidare och ta en ny kropp. Den formella prästvigningen innebär att den nya ministern läser upp revisorns kod och scientologernas kod och lovar att följa dem. Den nya ministern presenteras sedan med kyrkans åttastiftiga kors på en kedja.

Avvisande av psykologi och psykiatri

Scientologer på en demonstration mot psykiatri

Scientologi är starkt motståndare till psykiatri och psykologi . Psykiatrin förkastade Hubbards teorier i början av 1950-talet och 1951 rådfrågade Hubbards fru Sara läkare som rekommenderade att han "blir engagerad på ett privat sanatorium för psykiatrisk observation och behandling av en psykisk sjukdom som kallas paranoid schizofreni " .

Hubbard lärde ut att psykiatriker var ansvariga för många fel i världen, och sa att psykiatrin vid olika tillfällen har erbjudit sig själv som ett verktyg för politiskt förtryck och "att psykiatrin skapade den ideologi som avfyrade Hitlers mani, förvandlade nazisterna till massmördare, och skapade Förintelsen". Hubbard skapade den antipsykiatriska organisationen Citizens Commission on Human Rights (CCHR), som driver Psychiatry: An Industry of Death , ett antipsykiatrimuseum.

Från 1969 har CCHR kämpat i opposition mot psykiatriska behandlingar, elektrokonvulsiv chockterapi , lobotomi och droger som Ritalin och Prozac . Enligt den officiella Scientologikyrkans webbplats är "effekterna av medicinska och psykiatriska droger, oavsett om det är smärtstillande, lugnande eller 'antidepressiva', lika katastrofala" som illegala droger. Kyrkans interna dokument avslöjar avsikten att utrota psykiatrin och ersätta dem med terapier från Scientologi.

Organisation

Scientologikyrkan

Super Power Building i FLAG Scientology-komplexet i Clearwater, Florida

Kyrkan har sitt huvudkontor vid Flag Land Base i Clearwater, Florida. Denna bas täcker två miljoner kvadratfot och omfattar cirka 50 byggnader. Kyrkan verkar på en hierarkisk och top-down-bas och är till stor del byråkratisk till sin struktur. Den påstår sig vara Scientologins enda sanna röst. Den interna strukturen i Scientologi-organisationer är starkt byråkratisk med fokus på statistikbaserad hantering. Organisatoriska driftsbudgetar är prestationsrelaterade och föremål för frekventa granskningar.

År 2011 gjorde kyrkan anspråk på över 700 centra i 65 länder. Mindre centra kallas "missioner". Det största antalet av dessa finns i USA, med det näst största antalet i Europa. Missioner upprättas av missionärer, som i kyrkans terminologi kallas "missionsinnehavare". Kyrkans medlemmar kan upprätta en mission var de vill, men måste finansiera den själva; missionerna stöds inte ekonomiskt av den centrala kyrkans organisation. Missionsinnehavare måste köpa allt nödvändigt material från kyrkan; från och med 2001 kostade Mission Starter Pack $35 000.

Varje uppdrag eller organisation är en företagsenhet, etablerad som en licensierad franchise och verkar som ett kommersiellt företag. Varje franchise skickar en del av sina intäkter, som har genererats genom revision på nybörjarnivå, till den internationella ledningen. Bromley observerade att ett entreprenöriellt incitamentssystem genomsyrar kyrkan, där enskilda medlemmar och organisationer får betalt för att ta in nya människor eller för att registrera dem för mer avancerade tjänster. De individuella och kollektiva prestationerna för olika medlemmar och uppdrag samlas, kallas "stats". Prestationer som är en förbättring jämfört med föregående vecka kallas "upp statistik"; de som visar en nedgång är "nedåtstatistik".

Enligt läckta skattedokument hade Church of Scientology International och Church of Spiritual Technology i USA sammanlagt 1,7 miljarder dollar i tillgångar 2012, utöver årliga intäkter som uppskattades till 200 miljoner dollar per år.

Intern organisation

Church of Spiritual Technology (CST) ranch i Creston, Kalifornien, där Scientologins grundare L. Ron Hubbard tillbringade sina sista dagar. CST-symbolen är synlig på en racerbana.

Sjöorganisationen är kyrkans primära ledningsenhet, som innehåller de högsta rangerna i kyrkans hierarki. Westbrook kallade sina medlemmar "kyrkans prästerskap". Dess medlemmar rekryteras ofta från barn till befintliga scientologer och skriver på ett "miljardårskontrakt" för att tjäna kyrkan. Kent beskrev att för vuxna Sea Org-medlemmar med minderåriga barn fick deras arbetsförpliktelser prioritet, skadade relationer mellan föräldrar och barn och har lett till fall av allvarlig försummelse av barn och fara.

Church of Scientology International (CSI) samordnar alla andra grenar. 1982 grundade det Religious Technology Center för att övervaka tillämpningen av dess metoder. Missionsverksamheten övervakas av Scientology Missions International, som grundades 1981.

The Rehabilitation Project Force (RPF) är kyrkans disciplinära program, ett som behandlar SeaOrg-medlemmar som anses ha allvarligt avvikit från dess lära. När Sea Org-medlemmar befinns skyldiga till en kränkning tilldelas de RPF; de kommer ofta att möta en utfrågning, "Beviskommittén", som avgör om de kommer att skickas till RPF. RPF verkar från flera platser. RPF innebär en daglig regim av fem timmars revision eller studier, åtta timmars arbete, ofta fysiskt arbete, såsom renovering av byggnader, och minst sju timmars sömn. Douglas E. Cowan och David G. Bromley konstaterar att forskare och observatörer har kommit till radikalt olika slutsatser om RPF och om den är "frivillig eller tvångsmässig, terapeutisk eller bestraffande". Kritiker har fördömt RPF:s metoder för brott mot mänskliga rättigheter; och kritiserade kyrkan för att ha placerat barn så unga som tolv i RPF, engagerat dem i tvångsarbete och förvägrat tillgång till sina föräldrar, vilket bryter mot artikel 8 i den europeiska konventionen om mänskliga rättigheter . RPF har bidragit till att karaktärisera kyrkan som en kult.

Office of Special Affairs eller OSA (tidigare Guardian's Office ) är en avdelning inom Scientologikyrkan som har karakteriserats som en icke-statlig underrättelsetjänst . Den har riktat sig mot kritiker av organisationen för "död agent" , som sätter igång karaktärsmordsoperationer mot uppfattade fiender. En artikel från 1990 i Los Angeles Times rapporterade att Scientologi-organisationen på 1980-talet mer allmänt använde privata utredare, inklusive tidigare och nuvarande Los Angeles-poliser, för att ge sig själva ett lager av skydd i fall pinsamma taktiker användes och blev offentliga.

Church of Spiritual Technology (CST) har beskrivits som den "hemligaste organisationen i hela Scientologin". Shelly Miscavige , fru till ledaren David Miscavige, som inte har setts offentligt sedan 2007, sägs hållas på en CST-förening i Twin Peaks, Kalifornien .

Scientology driver hundratals kyrkor och missioner runt om i världen. Det är här som scientologer får introduktionsutbildning, och det är på denna lokala nivå som de flesta scientologer deltar. Kyrkor och missioner är licensierade franchiseavtal; de kan erbjuda tjänster mot en avgift förutsatt att de bidrar med en del av sin inkomst och följer Religious Technology Center (RTC) och dess standarder.

International Association of Scientologists verkar för att främja kyrkans och dess medlemmars sak över hela världen.

Reklammaterial

Scientologikyrkans Celebrity Center i Hollywood, Los Angeles

Kyrkan använder en rad olika medier för att marknadsföra sig själv och attrahera konvertiter. Hubbard främjade Scientologi genom ett stort antal böcker, artiklar och föreläsningar. Kyrkan ger ut flera tidskrifter, inklusive Source , Advance , The Auditor och Freedom . Det har etablerat en förlagspress, New Era, och det audiovisuella förlaget Golden Era. Kyrkan har också använt Internet i reklamsyfte. Kyrkan har använt reklam för att locka potentiella konvertiter, inklusive på högprofilerade platser som tv-reklam under Super Bowls 2014 och 2020 .

Kyrkan har länge använt kändisar som ett sätt att marknadsföra sig själv, med början med Hubbards "Project Celebrity" 1955 och följt av dess första Scientology Celebrity Center 1969. Celebrity Centers huvudkontor ligger i Hollywood; andra filialer finns i Dallas, Nashville, Las Vegas, New York City och Paris. De beskrivs som platser där kända personer kan arbeta med sin andliga utveckling utan störningar från fans eller press. År 1955 skapade Hubbard en lista med 63 kändisar som skulle konverteras till Scientology. Framstående kändisar som har anslutit sig till kyrkan inkluderar John Travolta , Tom Cruise , Kirstie Alley , Nancy Cartwright och Juliette Lewis . Kyrkan använder kändisengagemang för att få sig att framstå som mer önskvärd. Andra nya religiösa rörelser har på liknande sätt eftersträvat engagemang för kändisar som Satans Kyrka , Transcendental Meditation , ISKCON och Kabbalah Center .

Socialt uppsökande

Tillämpligheten av Hubbards läror ledde också till bildandet av sekulära organisationer fokuserade på områden som drogmissbruksmedvetenhet och rehabilitering, läskunnighet och mänskliga rättigheter. Flera Scientologi-organisationer främjar användningen av Scientologi-praxis som ett sätt att lösa sociala problem. Scientologi började fokusera på dessa frågor i början av 1970-talet, ledd av Hubbard. Scientologikyrkan utvecklade uppsökande program för att bekämpa drogberoende, analfabetism, inlärningssvårigheter och kriminellt beteende. Dessa har presenterats för skolor, företag och samhällen som sekulära tekniker baserade på Hubbards skrifter.

Kyrkan lägger tonvikt på att påverka samhället genom en rad sociala uppsökande program. För detta ändamål har man etablerat ett nätverk av organisationer som är involverade i humanitära insatser, varav de flesta verkar på ideell basis. Dessa ansträngningar återspeglar Scientologins bristande förtroende för statens förmåga att bygga ett rättvist samhälle. Narconon , som lanserades 1966, är kyrkans drogrehabiliteringsprogram, som använder Hubbards teorier om droger och behandlar missbrukare genom auditering, träning, bastu, vitamintillskott och hälsosam kost. Criminon är kyrkans kriminella rehabiliteringsprogram. Dess Applied Scholastics- program, etablerat 1972, använder Hubbards pedagogiska metoder för att hjälpa eleverna. The Way to Happiness Foundation främjar en moralisk kod skriven av Hubbard, hittills översatt till mer än 40 språk. Narconon, Criminon, Applied Scholastics och The Way to Happiness verkar under ledningsfanan Association for Better Living and Education . World Institute of Scientology Enterprises (WISE) tillämpar Scientologi-praxis på företagsledning. Den mest framstående utbildningsleverantören för att använda Hubbards teknologi är Sterling Management Systems .

En frivillig predikant i kyrkan, klädd i tydliga gula kläder, i Haiti 2010

Hubbard utarbetade programmet för volontärförtjänare 1973. Iförd utmärkande gula skjortor erbjuder kyrkans volontärföreståndare hjälp och rådgivning till dem i nöd; detta inkluderar den Scientologiska tekniken att tillhandahålla " assist ". Efter terrorattacken den 11 september 2001 i New York City var frivilliga ministrar på platsen för Ground Zero inom några timmar efter attacken och hjälpte räddningsarbetarna; de gick därefter till New Orleans efter orkanen Katrina . Berättelserna om de frivilliga ministrarnas effektivitet har varit blandade, och beröringshjälp stöds inte av vetenskapliga bevis. Kyrkans kritiker betraktar detta uppsökande som bara en PR-övning.

Kyrkan anställer sin medborgarkommission för mänskliga rättigheter för att bekämpa psykiatri, medan scientologer som vidtar åtgärder mot diskriminering (STAND) gör PR för Scientologi och scientologer. Kyrkans nationella kommission för brottsbekämpning och mänskliga rättigheter riktar sig mot vad den uppfattar som kränkande handlingar utförda av statliga och mellanstatliga organisationer som IRS, Justitiedepartementet, Central Intelligence Agency och Interpol . Genom dessa projekt ser kyrkan sig själv som "rensar planeten" och försöker återställa mänskligheten till sitt naturliga tillstånd av lycka.

Svar till motståndare

Kyrkan ser sig själv som ett offer för media och statlig förföljelse, och religionsforskaren Douglas Cowan observerade att "anspråk på systematisk förföljelse och trakasserier" är en del av kyrkans kultur. I sin tur noterade Urban att kyrkan har "benägt att reagera mycket aggressivt på sina kritiker, och har väckt många stämningar och ibland använt utomrättsliga medel för att bemöta dem som hotar den." Kyrkan har ofta svarat på kritik genom att rikta in sig på sin kritikers karaktär. Kyrkans inställning till att rikta sig mot sina kritiker har ofta genererat mer negativ uppmärksamhet för deras organisation, med Lewis kommenterade att kyrkan "har visat sig vara sin egen värsta fiende" i detta avseende.

Kyrkan har ett rykte om sig att vara rättstvist på grund av dess inblandning i ett stort antal juridiska konflikter. Barrett karakteriserade kyrkan som "en av de mest litigious religionerna i världen". Den har genomfört stämningar mot regeringar, organisationer och individer, både för att motverka kritik som riktats mot den och för att få juridiskt erkännande som religion. Dess ansträngningar att uppnå det senare har också underlättat andra minoritetsgrupper att göra detsamma. JP Kumar, som studerade kyrkans rättstvister, hävdade att segern inte alltid var viktig för organisationen; det viktiga var att tömma resurserna och energin hos dess kritiker. Kyrkans rättegång har jämförts med Jehovas vittnen under första hälften av 1900-talet.

Undertryckande personer och rättvist spel

De som anses vara fientliga mot kyrkan, inklusive före detta medlemmar, betecknas som " undertryckande personer " eller SP. Hubbard hävdade att 20 procent av befolkningen skulle klassas som "undertryckande personer" för att de verkligen var illvilliga eller farliga: "Adolf Hitlers och Genghis Khans, de obotfärdiga mördarna och knarkbaronerna". Om kyrkan förklarar att en av dess medlemmar är en SP, är alla andra medlemmar i kyrkan förbjudna från ytterligare kontakt med dem, en handling som den kallar " frånkoppling ". Varje medlem som bryter mot denna regel kallas en "potentiell problemkälla" (PTS) och om de inte snabbt upphör med all kontakt kan de själva bli stämplade som SP.

I ett brev från oktober 1968 till medlemmarna skrev Hubbard om en policy som heter " Rättvist spel " som riktades mot SP och andra uppfattade hot mot kyrkan. Här uttalade han att dessa individer "kan berövas egendom eller skadas på något sätt av vilken scientolog som helst utan någon disciplin från scientologerna. Kan luras, stämmas eller ljugas för eller förstöras". Efter stark kritik avslutade kyrkan formellt Fair Game en månad senare, med Hubbard att han aldrig hade för avsikt att "tillåta olagliga eller trakasserande handlingar mot någon." Kyrkans kritiker och några vetenskapliga observatörer hävdar att dess praxis återspeglar att policyn förblir på plats. Det är "allmänt hävdat" av tidigare kyrkans medlemmar att Fair Game fortfarande är anställd; Stacy Brooks , en tidigare medlem av kyrkans kontor för särskilda frågor, uttalade i rätten att "praxis som tidigare kallades 'Fair Game' fortsätter att användas, även om termen 'Fair Game' inte längre används."

Hubbard och hans anhängare riktade sig mot många individer såväl som regeringstjänstemän och myndigheter, inklusive ett program för illegal infiltration av IRS och andra amerikanska statliga myndigheter under 1970-talet. De genomförde även privata utredningar, karaktärsmord och rättsliga åtgärder mot organisationens kritiker i media.

Etiksystemet reglerar medlemmarnas beteende, och etiktjänstemän är närvarande i varje Scientologi-organisation . Etikansvariga säkerställer "korrekt tillämpning av Scientologi-teknik" och hanterar "beteende som negativt påverkar en Scientologi-organisations prestation", allt från "Fel" och "Förseelser" till "Brott" och "Undertryckande handlingar", som de termer som definieras av Scientology.

Freezone Scientology

Termen "Frizon" används för den stora men lösa gruppen av scientologer som inte är medlemmar i Scientologikyrkan. De inom den kallas ibland "Freezoners". En del av dem utanför kyrkan föredrar att beskriva sina metoder som "Independent Scientology" på grund av de associationer som termen "Freezone" har med Rons Org och innovationerna utvecklade av Robertson; "Independent Scientology" är en nyare term än "Freezone".

Nyckeln till Freezone är vad religionsforskaren Aled Thomas kallade dess "till stor del oreglerade och icke-hierarkiska miljö". Inom Freezone finns det många olika tolkningar av Scientologi; Thomas föreslog att Freezone-scientologer var uppdelade mellan "purister" som betonar lojalitet mot Hubbards läror och de som är mer öppna för innovation. Freezoners betonar vanligtvis att Scientologi som religion skiljer sig från Scientologikyrkan som organisation, och kritiserar den senares handlingar snarare än deras tro. De hävdar ofta att de är de sanna arvtagarna av Hubbards läror, och hävdar att Scientologis primära fokus ligger på individuell utveckling och att det inte kräver en ledare eller medlemskap i en organisation. Vissa Freezoners hävdar att revision borde vara billigare än vad den är som den utförs av kyrkan, och kritiserar kyrkans överdådiga utgifter för organisationens byggnader.

Kyrkan har förblivit fientlig mot frizonen och betraktar den som kättersk. Det hänvisar till icke-medlemmar som antingen utövar Scientologi eller helt enkelt använder delar av dess teknologi som "ekorrar" och deras aktiviteter som "ekorre". Termen "ekorrar" myntades av Hubbard och hänvisade ursprungligen endast till icke-scientologer som använder dess teknologi. Kyrkan hävdar också att all användning av dess teknologi av icke-kyrkliga medlemmar är farlig eftersom de kanske inte används korrekt. Freezone-scientologer har också anklagat kyrkan för att "ekorrera" och hävdat att den har ändrat Hubbards ord i olika postuma publikationer. Lewis har föreslagit att Freezone har underblåsts av en del av kyrkans politik, inklusive Hubbards tendens att kasta ut seniora medlemmar som han trodde kunde konkurrera med honom och kyrkans policy för "undertryckande personer" som avskräckte närmande till ex-medlemmar.

Freezone grupper

Termen "Free Zone" myntades första gången 1984 av Bill Robertson, en tidig medarbetare till Hubbards. Det året grundade Robertson Rons Org, en lös federation av Scientologigrupper som verkar utanför kyrkan. Rons Org har sitt huvudkontor i Schweiz och har anslutna centra i Tyskland, Ryssland och andra tidigare delar av Sovjetunionen. Robertson hävdade att han kanaliserade meddelanden från Hubbard efter den senares död, genom vilka han upptäckte OT-nivåer över de åtta som då erbjöds av kyrkan. Även om dess grundande medlemmar tidigare var en del av kyrkan, hade de flesta av dem som gick med i utvecklingen inte tidigare varit engagerade i kyrkan. En annan icke-kyrklig grupp var Advanced Ability Center, grundat av David Mayo i Santa Barbara- området. Kyrkan lyckades så småningom stänga den. År 2012 hoppade ett Scientologi-center i Haifa , Israel, från kyrkan.

Förutom dessa organisationer finns det också små grupper av scientologer utanför kyrkan som träffas informellt. Vissa undviker att etablera offentliga centra och samhällen av rädsla för juridiskt vedergällning från kyrkan. Det finns också Free Zone-utövare som utövar vad Thomas kallar en "mycket individualiserad form av Scientologi", som uppmuntrar innovation med Hubbards teknologi.

Kontroverser

Officiella tyska informationsbroschyrer från det bayerska kontoret för skydd av konstitutionen om (från vänster till höger) islamisk extremism , Scientologi och organiserad brottslighet

Urban beskrev Scientologikyrkan som "världens mest kontroversiella nya religion", medan Lewis kallade den "förmodligen den mest ihärdigt kontroversiella" av samtida nya religiösa rörelser. Enligt Urban hade kyrkan "en dokumenterad historia av extremt problematiskt beteende, allt från spionage mot statliga myndigheter till chockerande attacker mot kritiker av kyrkan och övergrepp mot dess egna medlemmar."

En första punkt av kontrovers var dess utmaning av det psykoterapeutiska etablissemanget. En annan var en artikel från Time Magazine från 1991 som attackerade organisationen, som svarade med en stor stämningsansökan som avslogs av domstolen som grundlös tidigt 1992. En tredje är dess religiösa skattestatus i USA, eftersom IRS beviljade organisationen skatte- undantagsstatus 1993.

Det har varit i konflikt med regeringar och polisstyrkor i många länder (inklusive USA, Storbritannien, Kanada, Frankrike och Tyskland). Det har varit en av de mest litigiösa religiösa rörelserna i historien, och lämnat in otaliga stämningar mot regeringar, organisationer och individer.

Rapporter och anklagelser har framförts av journalister, domstolar och statliga organ i flera länder om att Scientologikyrkan är ett skrupelfritt kommersiellt företag som trakasserar sina kritiker och brutalt utnyttjar sina medlemmar. En betydande mängd utredningar har riktats mot organisationen, av grupper som sträcker sig från media till statliga myndigheter.

De kontroverser som involverar Scientologikyrkan, några av dem pågår, inkluderar:

Brottsligt beteende av medlemmar i organisationen, inklusive infiltration av den amerikanska regeringen.
Organiserad trakasserier av människor som uppfattas som fiender till Scientologikyrkan.
Scientologys frånkopplingspolicy , där vissa medlemmar måste undvika vänner eller familjemedlemmar som är "fientliga" mot organisationen.
Lisa McPhersons död under organisationens vård. ( Robert Minton sponsrade stämningsansökan på flera miljoner dollar mot Scientology för McPhersons död. I maj 2004 nådde McPhersons egendom och Scientologikyrkan en konfidentiell uppgörelse.)
Försök att lagligt tvinga sökmotorer att censurera information som är kritisk mot Scientologi-organisationen.
Anklagelser om att organisationens ledare David Miscavige slår och demoraliserar personal, och att fysiskt våld från överordnade mot personal som arbetar för dem är en vanlig företeelse i organisationen. Scientologins talesman Tommy Davis förnekade dessa påståenden och gav vittnen för att motbevisa dem.

Scientologins sociala program som drog- och kriminell rehabilitering har likaså rönt både stöd och kritik.

Stephen A. Kent , professor i sociologi, har sagt att "Scientologer ser sig själva som innehavare av doktriner och färdigheter som kan rädda världen, om inte galaxen." Som det står i Scientologins doktrin: "Hela den plågade framtiden för denna planet, varje man, kvinna och barn på den, och ditt eget öde för de kommande oändliga biljonerna år beror på vad du gör här och nu med och i Scientology." Kent har beskrivit Scientologys etiksystem som "ett märkligt märke av moral som på ett unikt sätt gynnade [Scientologikyrkan] ... På ren engelska är syftet med Scientologi-etiken att eliminera motståndare, och sedan eliminera människors intressen i andra saker än Scientologi."

Många tidigare medlemmar har trätt fram för att tala ut om organisationen och de negativa effekterna dess undervisning har haft på dem, inklusive kändisar som Leah Remini . Remini talade om sin splittring från Scientologikyrkan och sa att hon fortfarande har vänner inom organisationen som hon inte längre kan prata med.

Hubbards motiv

Hubbards kritiker ser ofta att attackera hans livshistoria som ett sätt att delegitimera Dianetik och Scientologi. Vanlig kritik riktad mot Hubbard var att han utgick från redan existerande källor och påståendet om att han var motiverad av ekonomiska skäl. Under sin livstid anklagades Hubbard för att använda religion som en fasad för Scientologi för att behålla skattebefriad status och undvika åtal för falska medicinska påståenden. IRS citerade ett uttalande som ofta tillskrivs Hubbard att sättet att bli rik var att grunda en religion. Många av Hubbards science fiction-kollegor, inklusive Sam Merwin , Lloyd Arthur Eshbach och Sam Moscowitz , minns att Hubbard tog upp ämnet i samtal.

Hubbard växte upp i ett klimat som var mycket kritiskt till organiserad religion och citerade ofta antireligiösa känslor i sina tidiga föreläsningar. Forskaren Marco Frenschkowski ( University of Mainz ) har uttalat att det inte var lätt för Hubbard "att komma överens med den andliga sidan av sin egen rörelse. Hubbard ville inte grunda en religion: han upptäckte att det han pratade om i faktum var religion. Detta hände främst när han var tvungen att hantera uppenbara minnen från tidigare liv. Han var tvungen att försvara sig om detta för sina vänner."

Frenschkowski tillåter att det fanns praktiska farhågor i frågan om "hur man presenterar Scientologi för omvärlden", men avfärdar uppfattningen att det religiösa formatet bara var en ändamålsenlig föreställning; Frenschkowski pekar på många passager i Hubbards verk som dokumenterar hans kamp med denna fråga. Frenschkowski menar att det var ett biografiskt misstag att antyda att Hubbard blev intresserad av Scientologi som religion först 1954. Han noterar att Hubbard diskuterade religion och gudsbegreppet även under åren fram till Scientologins framväxt, och att han gjorde det. inte "rusa in i religionen" utan snarare "upptäckte den genom utvecklingen av sitt arbete med pre-clears".

Genom att dra paralleller till liknande kamper för identitet i andra religiösa rörelser som teosofi och transcendental meditation , ser Frenschkowski i Hubbards föreläsningar "fallet med en man vars bakgrund var icke-religiös och som ändå upptäcker att hans idéer på något sätt pendlar mellan "vetenskap" (i en mycket populär mening), 'religion' och 'filosofi', och att dessa idéer på något sätt fascinerar så många människor att de börjar bilda en separat rörelse”. Hubbard experimenterar med traditionellt religiöst språk i ett kort stycke skrivet 1953 kallat "The Factors", "ett grundläggande uttryck för scientologernas kosmologi och metafysik", omtryckt i aktuell Scientologi-litteratur. Frenschkowski observerar att texten delvis är biblisk till sin struktur och att denna utveckling är en del av Scientologis metamorfos till en religion, skriven vid en tidpunkt då den nya rörelsens natur var oklar.

Scientologikyrkan säger att idén om att Hubbard ska starta en religion för personlig vinning är ett ogrundat rykte. Organisationen antyder också att ursprunget till ryktet var en kommentar av George Orwell som felaktigt tillskrivits Hubbard. Robert Vaughn Young , som lämnade organisationen 1989 efter att ha varit dess talesman i 20 år, föreslog att rapporter om att Hubbard gjorde ett sådant uttalande kunde förklaras som en felaktig tillskrivning, trots att han stött på tre av Hubbards medarbetare från hans science fiction-dagar som kom ihåg att Hubbard gjorde ett sådant uttalande. uttalanden av det slaget personligen.

Det var Young som av en lyckoträff kom på "Orwell-citatet": "men jag har alltid trott att det kan finnas mycket pengar i att starta en ny religion, och vi ska prata om det över en tid". Det förekommer i ett brev av Eric Blair (känd för världen som George Orwell) till sin vän, Jack Common, daterat den 16 februari 1938, och publicerades i Collected Essays, Journalism and Letters of George Orwell, vol. 1. År 2006 Rolling Stones Janet Reitman uttalandet till Hubbard, som en kommentar till science fiction-författaren Lloyd Eshbach och inspelad i Eshbachs självbiografi.

Kriminellt beteende

Författaren Paulette Cooper åtalades för bombhot efter att hon blivit inramad av agenter från Scientologikyrkan.

Mycket av kontroversen kring Scientologi härrör från de kriminella fällande domarna för kärnmedlemmarna i Scientologiorganisationen.

År 1978 dömdes ett antal scientologer, däribland L. Ron Hubbards fru Mary Sue Hubbard (som var andra befäl i organisationen vid den tiden), för att ha begått vad som vid den tiden var den största incidenten med hemspionage i historien. USA, kallad " Operation Snow White ". Detta innebar att infiltrera, avlyssna och stjäla dokument från federala advokaters kontor och Internal Revenue Service. L. Ron Hubbard dömdes in absentia av franska myndigheter för bedrägeri och dömdes till fyra års fängelse. Chefen för den franska Scientologikyrkan dömdes vid samma rättegång och dömdes till ett villkorligt fängelsestraff på ett år.

En FBI-razzia mot Scientologikyrkans högkvarter avslöjade dokumentation som beskrev Scientologys kriminella handlingar mot olika kritiker av organisationen. I " Operation Freakout " försökte agenter för organisationen att förstöra Paulette Cooper , författare till The Scandal of Scientology , en tidig bok som hade varit kritisk mot rörelsen. Bland dessa dokument fanns en plan för att rama Gabe Cazares , borgmästaren i Clearwater , Florida, med en iscensatt hit-and-fly-olycka. Nio personer relaterade till fallet åtalades för stöld, inbrott, konspiration och andra brott.

1988 arresterades Scientologi-presidenten Heber Jentzsch och tio andra medlemmar av organisationen i Spanien på olika anklagelser, inklusive olaglig anslutning, tvång, bedrägeri och brott mot arbetslagstiftningen.

I oktober 2009 befanns Scientologikyrkan skyldig till organiserat bedrägeri i Frankrike. Domen fastställdes av hovrätten i februari 2012 och av högsta kassationsdomstolen i oktober 2013.

2012 åtalade belgiska åklagare Scientology som en kriminell organisation som ägnade sig åt bedrägeri och utpressning. I mars 2016 friades Scientologikyrkan från alla anklagelser, och krav på att stänga dess belgiska avdelning och europeiska högkvarter avslogs.

Organiserad trakasserier

Scientologi har historiskt sett engagerat sig i fientliga handlingar mot sina kritiker; chefer inom organisationen har proklamerat att Scientologi är "inte en vänd-på-kind- religion". Journalister , politiker , före detta scientologer och olika antikultgrupper har anklagat Scientology sedan 1960-talet, och Scientology har riktat mot dessa kritiker – nästan utan undantag – för vedergällning, i form av stämningar och offentliga motanklagelser om personliga förseelser. . Många av Scientologys kritiker har också rapporterat att de utsatts för hot och trakasserier i sina privata liv.

Enligt en Los Angeles Times- artikel från 1990 hade Scientologin till stor del gått över från att använda kyrkans medlemmar till att använda privata utredare, inklusive tidigare och nuvarande Los Angeles-poliser, eftersom detta ger organisationen ett lager av skydd i fall utredare använder taktik som kan orsaka organisationen förlägenhet. I ett fall beskrev organisationen deras taktik som "LAPD sanktionerad", vilket energiskt ifrågasattes av polischefen Daryl Gates. Den tjänsteman som var inblandad i just detta fall av övervakning och trakasserier stängdes av i sex månader.

Journalisten John Sweeney rapporterade att "Medan jag gjorde vår BBC Panorama -film Scientology and Me har jag blivit utropad, spionerad på, fått mitt hotell invaderat vid midnatt, fördömts som en "storfågel" av stjärnscientologer, hjärntvättad – det var så det kändes för mig – i en mock up av en tortyrkammare i nazistisk stil och jagad på Los Angeles gator av olycksbådande främlingar”.

Brott mot revisionssekretess

Under revisionsprocessen samlar revisorn in och registrerar personuppgifter från klienten.

Medan Scientologikyrkan hävdar att den skyddar revisionsprotokollens konfidentialitet, har organisationen en historia av att attackera och psykologiskt misshandla tidigare medlemmar med hjälp av information som hämtats från journalerna. Till exempel godkände en order från Guardian's Office (GO 121669 ) den 16 december 1969 av Mary Sue Hubbard uttryckligen användningen av revisionsposter för "inre säkerhet". Tidigare medlemmar rapporterar att de har deltagit i att finkamma information som erhållits vid revisionssessioner för att se om den kunde användas för smutskastningskampanjer mot kritiker.

Anklagelse om tvångsabort

Demonstranter mot Scientology, med en skylt som lyder: "Vilken typ av kyrka får dess personal att göra aborter"

Sea Org verkade ursprungligen på fartyg till sjöss där man förstod att det inte var tillåtet att uppfostra barn ombord på fartygen. ^{[ misslyckad verifiering ]} Gravida kvinnor i Sea Org har uppgett att de hade blivit pressade att genomgå aborter. ^{[ misslyckad verifiering ]}

År 2003 rapporterade The Times of India "Tvingade aborter, misshandel, svält anses vara verktyg för disciplin i denna kyrka".

En före detta högt uppsatt källa rapporterar att "omkring 1 500 aborter" har "utförts av kvinnor i Havsorganisationen sedan införandet av en regel i slutet av 80-talet om att medlemmar inte kunde stanna kvar i organisationen om de bestämde sig för att skaffa barn". Källan noterade att "Och om medlemmar som har varit i Sea Organization i, säg, 10 år, bestämmer sig för att skaffa barn, avskedas de med högst 1 000 $" som ett avgångsvederlag .

Många tidigare medlemmar har sagt att de blivit pressade att genomgå abort.

En demonstrant håller i en skylt som lyder: "K[kyrkan] i $[cientology] tvingar sina kvinnliga medlemmar att göra abort" (10 februari 2008)

Den mångåriga medlemmen Astra Woodcraft ska "lämnade Scientology för gott när kyrkan försökte pressa henne att göra abort". Den tidigare Sea Org-medlemmen Karen Pressley berättade att hon ofta blev tillfrågad av andra scientologer om lån så att de kunde göra abort och stanna kvar i Sea Org. Scientologi-anställda Claire Headley har sagt att hon "tvingades till (två) aborter för att behålla sitt jobb och utsattes för kränkningar av personliga rättigheter och friheter i syfte att skaffa tvångsarbete". Laura Ann DeCrescenzo rapporterade att hon var "tvingad att göra abort" som minderårig.

I mars 2009 rapporterade Maureen Bolstad att kvinnor som arbetade på Scientologys högkvarter tvingades göra abort, eller stod inför att bli förklarade som en " undertryckande person " av organisationens ledning. I mars 2010 uppgav den tidigare scientologen Janette Lang att hon vid 20 års ålder blev gravid med sin pojkvän medan hon var i organisationen, och hennes pojkväns Scientologi-handledare "tvingade dem att avbryta graviditeten". "Vi slogs i en vecka, jag var förkrossad, jag kände mig misshandlad, jag var vilsen och så småningom gav jag upp. Det var min bebis, min kropp och mitt val, och allt detta togs ifrån mig av Scientology", sa Lang. .

Den australiensiske senatorn Nick Xenophon höll ett tal i det australiensiska parlamentet i november 2009, om uttalanden han hade fått från tidigare scientologer. Han sa att han hade fått höra att medlemmar i organisationen hade tvingat gravida kvinnliga anställda att göra abort. "Jag är djupt oroad över den här organisationen och den förödande inverkan den kan ha på dess anhängare", sa senator Xenophon och han bad att den australiensiska senaten skulle påbörja en utredning om Scientologi. Enligt de brev som senator Xenophon presenterade var organisationen med och "beordrade" sina medlemmar att göra abort.

Den tidigare scientologen Aaron Saxton skickade ett brev till senator Xenophon om att han hade deltagit i att tvinga gravida kvinnor inom organisationen att göra abort. "Aaron säger att kvinnor som blev gravida fördes till kontor och blev mobbade för att göra abort. Om de vägrade stod de inför degradering och hårt arbete. Aaron säger att en anställd använde en klädhängare och självaborterade sitt barn av rädsla för straff." sa senator Xenophon. Carmel Underwood, en annan före detta scientolog, sa att hon hade satts under "extrem press" att göra abort, och att hon placerades i ett "försvinnande program", efter att ha vägrat. Underwood var verkställande direktör för Scientologys filial i Sydney, Australien .

Scientologins talesman Tommy Davis sa att dessa uttalanden är "fullständigt meritlösa". Mike Ferriss, chefen för Scientology i Nya Zeeland , sa till media att "Det finns inga tvångsaborter i Scientology". Scientologins talesperson Virginia Stewart avvisade likaså uttalandena och hävdade "Scientologikyrkan anser att familjeenheten och barnen är av yttersta vikt och inte tolererar eller tvingar någon att genomföra någon som helst medicinsk procedur."

Anklagelser om människohandel och andra brott mot kvinnor

Ett antal kvinnor har stämt Scientologikyrkan och anklagat en mängd olika klagomål, inklusive människohandel , våldtäkt, tvångsarbete och övergrepp mot barn. År 2009 stämde Marc och Claire Headley Scientologikyrkan på grund av människohandel.

Scientologi, rättstvister och internet

På 1990-talet vidtog Miscaviges organisation åtgärder mot ökad kritik av Scientology på Internet och onlinedistribution av Scientology-relaterade dokument.

Från och med 1991 lämnade Scientology in femtio stämningar mot Scientologi-kritikern Cult Awareness Network ( CAN). Många av stämningarna avvisades, men en resulterade i 2 miljoner dollar i förluster, vilket gjorde nätverket i konkurs. Vid konkurs erhölls CAN:s namn och logotyp av en scientolog. Ett nytt nätverk för medvetenhet om kult skapades med Scientologi-stöd, som säger att det fungerar som ett informations- och nätverkscenter för icke-traditionella religioner, och hänvisar uppringare till akademiker och andra experter.

I en amerikansk stämningsansökan 1993 väckt av Scientologikyrkan mot den tidigare medlemmen Steven Fishman, gjorde Fishman en domstolsförklaring som inkluderade flera dussin sidor med tidigare hemlig esoterika som beskriver aspekter av scientologernas kosmogoni . Som ett resultat av rättstvisterna hittade detta material, normalt strikt skyddat och endast används i Scientologis mer avancerade "OT-nivåer", sin väg till Internet. Detta resulterade i en strid mellan Scientologikyrkan och dess onlinekritiker om rätten att avslöja detta material eller skydda dess konfidentialitet. Scientologikyrkan tvingades utfärda ett pressmeddelande som erkänner existensen av denna kosmogoni, snarare än att låta dess kritiker "förvränga och missbruka denna information för sina egna syften". Ändå har materialet, särskilt historien om Xenu, sedan dess spridits flitigt och använts för att karikera Scientologi, trots Scientologikyrkans kraftfulla program för upphovsrättstvister.

I januari 1995 försökte Scientologikyrkans advokat Helena Kobrin att stänga ned nyhetsgruppen alt.religion.scientology genom att skicka ett kontrollmeddelande som instruerade Usenet- servrar att ta bort gruppen. I praktiken hade detta rmgroup-meddelande liten effekt, eftersom de flesta Usenet-servrar är konfigurerade att bortse från sådana meddelanden när de skickas till grupper som tar emot betydande trafik, och nya gruppmeddelanden skickades snabbt ut för att återskapa gruppen på de servrar som inte gjorde det. Utfärdandet av meddelandet ledde dock till en hel del offentlig kritik från yttrandefrihetsförespråkare. Bland den kritik som framförts är ett förslag att Scientologins verkliga motiv är att undertrycka kritikernas yttrandefrihet.

En internetbaserad grupp som refererar till sig själv som " Anonym " höll protester utanför Scientologi-centra i städer runt om i världen i februari 2008 som en del av Project Chanology . Frågor som de protesterade sträckte sig från påstådda missbruk av anhängare till giltigheten av dess anspråk på att kvalificera sig som en religion i skattesyfte.

Scientologikyrkan började också stämningsansöka dem som publicerade upphovsrättsskyddade texter på nyhetsgruppen och World Wide Web, lobbat för skärpta begränsningar av upphovsrätten i allmänhet och stödde den kontroversiella Sonny Bono Copyright Term Extension Act samt den ännu mer kontroversiella Digital Millennium Copyright Act (DMCA).

Med början i mitten av 1996 och därefter under flera år attackerades nyhetsgruppen av anonyma parter med en taktik som av vissa kallades sporgeri , i form av hundratusentals förfalskade spammeddelanden som postades på gruppen. Vissa utredare sa att en del spam hade spårats till medlemmar i Scientologikyrkan. Den före detta scientologen Tory Christman hävdade senare att Office of Special Affairs hade vidtagit en samlad ansträngning för att förstöra alt.religion.scientologi med dessa medel; ansträngningen misslyckades.

Den 14 januari 2008 läckte en video producerad av Scientologikyrkan med en intervju med Tom Cruise till Internet och laddades upp på YouTube . Scientologikyrkan utfärdade ett anspråk på upphovsrättsintrång mot YouTube och begärde att videon skulle tas bort. Genom att kalla Scientologikyrkans aktion för en form av internetcensur koordinerade deltagarna i Anonymous Project Chanology , bestående av en rad överbelastningsattacker mot Scientologi-webbplatser, bussamtal och svarta fax till Scientology-centra.

Den 21 januari 2008 tillkännagav Anonymous sina avsikter via en video som publicerades på YouTube med titeln "Meddelande till Scientology", och ett pressmeddelande som förklarade ett "krig" mot Scientologikyrkan och Religious Technology Center. I pressmeddelandet uppgav gruppen att attackerna mot Scientologikyrkan skulle fortsätta för att skydda yttrandefriheten och avsluta vad de såg som ekonomisk exploatering av medlemmar i organisationen.

En demonstrant kritiserar Scientology

Den 28 januari 2008 dök en anonym video upp på YouTube som uppmanade till protester utanför Scientologikyrkans byggnader den 10 februari 2008. Datumet valdes eftersom det var Lisa McPhersons födelsedag . Enligt ett brev som Anonymous e-postat till pressen, protesterade omkring 7 000 människor i mer än 90 städer världen över. Många demonstranter bar masker baserade på karaktären V från V för Vendetta (som var influerad av Guy Fawkes ) eller maskerade på annat sätt sin identitet, delvis för att skydda sig mot repressalier från Scientologikyrkan. Många ytterligare protester har följt sedan dess i städer runt om i världen.

Skiljedomskommittén för Wikipedias internetuppslagsverk beslutade i maj 2009 att begränsa åtkomsten till sin webbplats från Scientologikyrkans IP-adresser, för att förhindra egennyttiga redigeringar av scientologer . En "mängd av anti-scientolog-redaktörer" förbjöds också ämnet. Kommittén drog slutsatsen att båda sidor hade "spelat politik" och tillgripit "slagfältstaktik", med artiklar om levande personer som de "värsta offren".

Tvister om juridisk status

Den juridiska statusen för Scientologi eller Scientologi-relaterade organisationer skiljer sig åt mellan jurisdiktionerna. Scientologi erkändes juridiskt som en skattebefriad religion i Australien , Portugal och Spanien . Scientology beviljades skattebefriad status i USA 1993. Organisationen anses vara en sekt i Chile och en "antikonstitutionell sekt" i Tyskland, och anses vara en sekt (fransk sekt ) av vissa franska offentliga myndigheter.

Scientologikyrkan hävdar att Scientologi är en genuin religiös rörelse som har blivit felaktigt framställd, förtalad och förföljd. Organisationen har bedrivit en omfattande PR- kampanj för att erkänna Scientologi som en skattebefriad religion i de olika länder där den finns.

Scientologikyrkan har ofta skapat motstånd på grund av dess starka armtaktik riktad mot kritiker och medlemmar som vill lämna organisationen. En minoritet av regeringar betraktar det som en religiös organisation som har rätt till skattebefriad status, medan andra regeringar på olika sätt klassificerar den som en affärs-, kult-, pseudoreligion eller kriminell organisation.

År 1957 beviljades Scientologikyrkan i Kalifornien skattebefriad status av United States Internal Revenue Service (IRS), och så var det under en tid andra lokala grenar av organisationen. 1958 började dock IRS en granskning av lämpligheten av denna status. 1959 flyttade Hubbard till England och stannade där till mitten av 1960-talet.

I mitten av sextiotalet förbjöds Scientologikyrkan i flera australiensiska delstater, med början i Victoria 1965. Förbudet baserades på Anderson Report , som fann att revisionsprocessen involverade "kommando" hypnos, där hypnotisören antar " positiv auktoritativ kontroll" över patienten. På denna punkt angav rapporten,

Det är den bestämda slutsatsen från denna styrelse att de flesta scientologi- och dianetiska tekniker är de av auktoritativ hypnos och som sådana är farliga ... de vetenskapliga bevis som styrelsen hörde från flera expertvittnen med högsta anseende ... leder till den oundvikliga slutsatsen att det bara är i namnet som det finns någon skillnad mellan auktoritativ hypnos och de flesta av scientologins tekniker. Många scientologitekniker är i själva verket hypnotiska tekniker, och Hubbard har inte ändrat deras natur genom att byta namn.

Den australiensiska kyrkan tvingades verka under namnet "Den nya trons kyrka " som ett resultat, namnet och utövandet av Scientologi har blivit olagligt i de relevanta staterna. Flera år av domstolsprocesser i syfte att häva förbudet följde. 1973 upphävdes delstatslagar som förbjöd Scientologi i Victoria, South Australia och ^{Western Australia .} 1983 beslutade High Court i Australien i ett enhälligt beslut att Scientologikyrkan "utan tvekan var en religion och förtjänar skattebefrielse".

1967 tog IRS bort Scientologys skattebefriade status och hävdade att dess aktiviteter var kommersiella och drevs till förmån för Hubbard, snarare än för välgörande eller religiösa ändamål.

Scientologi i religionsvetenskap

Hugh B. Urban skriver att "Scientologins ansträngningar att få sig själv definierad som en religion gör den till en idealisk fallstudie för att fundera över hur vi förstår och definierar religion."

Frank K. Flinn, adjungerad professor i religionsvetenskap vid Washington University i St. Louis skrev, "det är helt klart att Scientologi har både de typiska formerna av ceremoniell och högtidlig dyrkan och sin egen unika form av andligt liv." Flinn säger vidare att religion kräver "tro på något transcendentalt eller ytterst, praxis (riter och beteendekoder) som förstärker dessa övertygelser och, en gemenskap som upprätthålls av både övertygelser och praxis", som alla är närvarande inom Scientologi . På liknande sätt World Religions in America att "Scientologi innehåller samma element som de flesta andra religioner, inklusive myter, skrifter, doktriner, tillbedjan, heliga sedvänjor och ritualer, moraliska och etiska förväntningar, en gemenskap av troende, präster och kyrkliga organisationer."

Samtidigt som han erkänner att ett antal av hans kollegor accepterar Scientology som en religion, skriver sociologen Stephen A. Kent: "Istället för att kämpa om huruvida Scientology ska märkas som en religion eller inte, tycker jag att det är mycket mer användbart att se det som ett mångfacetterat transnationellt företag. , varav endast ett element är religiöst" [betoning i originalet]. Donna Batten i Gale Encyclopedia of American Law skriver: "En tro behöver inte uttryckas i traditionella termer för att falla inom skyddet av First Amendment. Till exempel Scientology - ett system av tro att en människa i grunden är en fri och odödlig ande som bara bebor en kropp – inte antyder existensen av en högsta varelse, men den kvalificerar sig som en religion enligt den breda definition som föreslås av Högsta domstolen."

Materialet som finns i OT-nivåerna har karakteriserats som dålig science fiction av kritiker, medan andra hävdar att det har strukturella likheter med gnostisk tanke och uråldriga hinduiska tro på skapelsen och kosmisk kamp.

Influenser

Den allmänna orienteringen av Hubbards filosofi är mycket skyldig Will Durant , författare till den populära klassikern The Story of Philosophy från 1926 ; Dianetics är tillägnad Durant. Särskilt Hubbards syn på ett mekaniskt fungerande sinne finner nära paralleller i Durants arbete om Spinoza . Enligt Hubbard själv är Scientologi "den västerländska anglicerade fortsättningen av många tidiga former av visdom". Ankerberg och Weldon nämner Scientologins källor för att inkludera " Veda , buddhism , judendom , gnosticism , taoism , tidig grekisk civilisation och Jesu , Nietzsches och Freuds läror" .

Hubbard hävdade att freudiansk tanke var en "stor föregångare" till Scientologi. W. Vaughn Mccall, professor och ordförande för Georgia Regents University skriver, "Både freudiansk teori och Hubbard antar att det finns omedvetna mentala processer som kan formas av tidiga livserfarenheter, och att dessa påverkar senare beteende och tankar." Båda tankeskolorna föreslår en "trepartsstruktur av sinnet". Sigmund Freuds psykologi, som populariserades på 1930- och 1940-talen, var en nyckelbidragsgivare till Dianetics terapimodell och erkändes oreserverat som sådan av Hubbard i hans tidiga verk. Hubbard glömde aldrig, när han var 12 år gammal, att träffa Cmdr. Joseph Cheesman Thompson , en officer i den amerikanska marinen som hade studerat med Freud och när han skrev till American Psychological Association 1949, uppgav han att han bedrev forskning baserad på "Freuds tidiga arbete".

I Dianetics citerar Hubbard Hegel som ett negativt inflytande – en objektlektion i "förvirrande" skrivande. Enligt Mary A. Mann anses Scientologi som icke-konfessionell, och accepterar alla människor oavsett deras religionsbakgrund, etnicitet eller utbildningsnivå. En annan påverkan var Alfred Korzybskis General Semantics . Hubbard var vän med andra science fiction-författare AE van Vogt och Robert Heinlein , som båda skrev science-fiction inspirerad av Korzybskis skrifter, som Vogts The World of Null-A . Hubbards syn på det reaktiva sinnet har tydliga och erkända paralleller med Korzybskis tanke; i själva verket kan Korzybskis "antropometer" ha varit det som inspirerade Hubbards uppfinning av E-metern.

Utöver det namngav Hubbard själv många andra influenser i sitt eget författarskap – i Scientology 8-8008, till exempel, inkluderar dessa filosofer från Anaxagoras och Aristoteles till Herbert Spencer och Voltaire , fysiker och matematiker som Euclid och Isaac Newton , samt grundare av religioner som Buddha , Konfucius , Jesus och Mohammed – men det finns få bevis i Hubbards skrifter för att han studerade dessa figurer till något stort djup.

Som nämnts är delar av de österländska religionerna uppenbara i Scientologi, i synnerhet begreppet karma som finns i hinduismen och jainismen . Förutom länkarna till hinduiska texter, hämtar Scientologi från taoism och buddhism . Enligt Encyclopedia of Community visar Scientologi "släktskap med buddhism och en anmärkningsvärd likhet med första århundradets gnosticism".

J. Gordon Melton skriver att Scientologi har sina rötter i esoteriskt tänkande. Han nämnde betydelsen av att förstå Scientologis dragningskraft i linje med esoterisk tradition. Han hävdar att Scientologi är en "betydande revidering" och "meningsfull revitalisering" inom den esoteriska traditionen. Melton konstaterar att Scientologin också kan spåras tillbaka till gnosticism, manikeanism, frimureri och teosofi.

Demografi

Från och med 2016 tyder vetenskapliga uppskattningar på att det finns maximalt 40 000 scientologer; detta var uppskattningen som gavs 2011 av högnivåavhopparen från kyrkan Jeff Hawkins. De finns mestadels i USA, Europa, Sydafrika och Australien. I början av 2000-talet hävdade kyrkan att den hade 8 miljoner medlemmar. Flera kommentatorer hävdar att detta antal var kumulativt snarare än kollektivt, och uppgick till det totala antalet personer som haft visst engagemang i kyrkan sedan dess grundande, av vilka några bara hade en eller två revisionssessioner. Kyrkan hävdade också att det var världens snabbast växande religion, en titel som också hävdats av flera andra religiösa grupper, inklusive mormoner , moderna hedningar och Baha'i , men som bevisligen är felaktig. På grund av dess internationellt spridda natur är det svårt att fastställa antalet Freezone-scientologer. 2021 föreslog Thomas att Free Zone växte, med Lewis kommenterade att Freezoners en dag kan bli fler än kyrkans medlemmar.

American Religious Identification Survey vid Graduate Center vid City University of New York fann 45 000 scientologer i USA 1990, och sedan 55 000 2001, även om 2008 uppskattade det att antalet hade sjunkit till 25 000. Lewis kommenterade att "mönstret för solid tillväxt" han observerade på 2000-talet verkade "plötsligt ha stannat" i början av 2010-talet. Inom USA har högre andelar av Scientologi observerats i de västra staterna, särskilt de som gränsar till Stilla havet, än längre österut. Den kanadensiska folkräkningen avslöjade 1 215 scientologer 1991 och 1 525 2001, ner till 1 400 2021. Den australiensiska folkräkningen rapporterade 1 488 scientologer 1996 och 2 032 2001, innan de föll under 1 700 under 2 700 i Nya Zeeland. Scientologer 1991 och 282 år 2001. Andersen och Wellendorf uppskattade att det fanns mellan 2000 och 4000 scientologer i Danmark 2009, med samtida uppskattningar som tyder på mellan 500 och 1000 aktiva medlemmar i kyrkan i Sverige. Tysklands regering uppskattade omkring 5000 till 6000 tyska kyrkans medlemmar under 2008, medan observatörer har föreslagit mellan 2000 och 4000 i Frankrike. Folkräkningen 2021 i England och Wales registrerade 1 800 scientologer.

Internationellt är kyrkans medlemmar till stor del medelklass. I Australien har scientologer observerats vara rikare och mer benägna att arbeta i chefs- och yrkesroller än den genomsnittliga medborgaren. Scientologi är orienterad mot individualistiska och liberala ekonomiska värderingar; religionsforskaren Susan J. Palmer observerade att scientologer visar "en kapitalistisk ideologi som främjar individualistiska värderingar." En undersökning bland danska scientologer visade att nästan alla röstade på liberala eller konservativa partier till höger om Danmarks politiska spektrum och hade en negativ syn på socialism . De tillfrågade, som lade stor vikt vid individens frihet, ansåg att staten och dess regelverk höll folk nere och ansåg att det danska välfärdssystemet var överdrivet. När han intervjuade kyrkans medlemmar i USA fann Westbrook att de flesta betraktade sig själva som opolitiska, republikaner eller libertarianer ; färre än 10 procent stödde det demokratiska partiet .

Rekrytering

Scientologis stresstester erbjuds på den offentliga trottoaren

De flesta som går med i kyrkan introduceras till den via vänner och familj. Kyrkan erbjuder också gratis "personlighetstester" eller "stresstester", vanligtvis med en E-meter, för att locka potentiella konvertiter. Den hoppas att om icke-scientologer köper en tjänst från kyrkan och känner en fördel av den – en "vinst" i kyrkans terminologi – är det mer sannolikt att de köper ytterligare tjänster från kyrkan. Andra rekryteringsmetoder inkluderar föreläsningar och klasser som introducerar icke-scientologer till ämnet. Kyrkan har också hävdat att framstående fall där Scientologi har förlöjligas i media har resulterat i en ökning av människor som uttryckt intresse för den.

Kyrkans egen statistik, publicerad 1998, visar att 52,6 % av dem som gick med i kyrkans aktiviteter gjorde det genom sina familje- och vänskapsnätverk med befintliga medlemmar i kyrkan. 18 % drogs in genom personlighetstest, 4,8 % genom publicitet och 3,1 % genom föreläsningar. Westbrooks intervjuer med kyrkans medlemmar fastställde att de flesta som gick med i kyrkan till en början lockades av "de praktiska fördelar som annonserades". Westbrook fann att olika medlemmar fördjupade sitt engagemang efter att ha haft vad de ansåg vara en andlig upplevelse, såsom exteriorisering eller ett tidigare livsminne, under sina första veckors engagemang.

Mottagande och inflytande

Scientologi har påverkat olika terapi- och andliga grupper som bildats sedan 1960-talet. Mycket terapi från tidigare liv påverkades av Dianetics, medan Werner Erhards terapisystem för Erhard Seminars Training också byggde på Scientologi. Paul Twitchell , som grundade Eckankar , hade också varit anställd i Scientologikyrkan och plagierat några av Hubbards skrifter. På 1960-talet grundades Process Church of the Final Judgment av före detta scientologer. 1986 etablerade Harry Palmer – som tidigare hade drivit en Scientologi-franchisemission i Elmira, New York i ungefär ett decennium – sin egen grupp, Avatar Course .

Barrett noterade att "stora mängder" har skrivits om Scientologi, både som stöd och motstånd mot den. Mycket av denna litteratur har varit kraftigt polariserad. Scientologi har dragit till sig negativ publicitet sedan dess grundande, med kritik mot kyrkan från statliga myndigheter, media och anti-kultgrupper. Mycket material som var kritiskt mot kyrkan skrevs av ex-medlemmar som Cyril Vosper , Bent Corydon och Jon Atack . Många av kyrkans kritiker har använt sig av Internet, till exempel för att sprida läckta OT-dokument. Kyrkan har försökt stämma olika webbplatser, inklusive Usenet- gruppen alt.religion.scientologist, för att ha spridit Hubbards skrifter. Urban noterade att scientologer länge har hävdat att deras är "en legitim religiös rörelse som har blivit felaktigt framställd, förtalad och förföljd av media häxjägare och McCarthy-liknande regeringsattacker."

Flera människorättsorganisationer har uttryckt oro över den hållning som den franska och tyska regeringen har intagit gentemot scientologer. Relationerna mellan kyrkan och den tyska regeringen är till stor del fientliga. Den tyska regeringen förbjöd kyrkans medlemmar att arbeta i den offentliga sektorn, av rädsla för att kyrkan skulle vara ett hot mot demokratin. Det amerikanska utrikesdepartementet har kritiserat Tysklands behandling av scientologer i sina rapporter om internationell religionsfrihet och minst en tysk scientolog har fått asyl i USA på grund av deras övertygelse. I Frankrike konspirationsteorier spridits som hävdar att kyrkan kontrollerar den amerikanska regeringen eller att den är en front för amerikansk imperialism , kanske drivs av Central Intelligence Agency . Franska scientologer har rapporterat att de blivit avskedade eller vägrade jobb på grund av sin övertygelse, och bomber har kastats mot franska Scientologi-centra; 2002 fick en scientolog bestående skador som ett resultat.

Media, populärkultur och akademi

Scientologi har fått ett "extraordinärt stort" medieintresse, även om kyrkans relation till media har varit turbulent. I sina skrifter beskrev Hubbard ofta journalister i negativa ordalag, och kallade dem till exempel "kaoshandlare". Han avskräckte scientologer från att interagera med journalister, en tendens som, hävdade Westbrook, har bidragit till negativa pressskildringar av rörelsen. Många journalister som intagit en negativ hållning till kyrkan har varit oroade över potentiella kränkningar av de mänskliga rättigheterna .

Hubbard hade bättre erfarenheter av forskare än journalister och kyrkan ser ibland akademiker som potentiella allierade i sina PR och juridiska frågor. Akademisk forskning om Scientologi var under flera decennier jämförelsevis begränsad jämfört med media och allmänhetens intresse för den. Detta har hänförts till kyrkans sekretess, dess rykte om rättstvister och bristande akademisk tillgång till dokumentärt material om organisationen. Tidiga studier inkluderade Roy Wallis ' The Road to Total Freedom (1976) och Harriet Whiteheads Renunciation and Reformulation (1987). Forskningen intensifierades i början av 2000-talet och 2014 hölls den första akademiska konferensen om ämnet i Antwerpen , Belgien. Flera akademiker som har studerat rörelsen har beskrivit att kyrkan ägnar stor uppmärksamhet åt deras arbete genom att ringa dem och skicka representanter för att delta i deras föredrag om ämnet. Vissa kritiker av Scientologi har också varit fientliga mot forskare som studerar den och anklagat dem för att vara apologeter för det.

Skildringen av Xenu i South Park -avsnittet "Trapped in the Closet"

Dokumentärer om Scientologi har vanligtvis fokuserat på anklagelser om kyrkans skrämmande beteende, girighet och hjärntvätt. Populära exempel är Louis Theroux dokumentär från 2015 My Scientology Movie och Leah Reminis dokumentärserie Scientology and the Aftermath , som bygger på hennes erfarenhet som medlem i kyrkan. Paul Thomas Andersons film The Master från 2012 visar en religiös organisation som heter "The Cause" som har likheter med Scientologi. Komediserier har också kritiserat Scientology. Det mest anmärkningsvärda var South Park- avsnittet 2005 " Trapped in the Closet ", som lyfte fram Xenu-historien och hävdade att kyrkan var en "bluff i global skala". Det har också varit teaterföreställningar om kyrkan, som Cathy Schekelbergs enpersonsföreställning 2017 Squeeze My Cans om hennes tidigare liv i kyrkan.

Se även

Anteckningar

Citat

Källor

Andersen, Peter B.; Wellendorf, Rie (2009). "Gemenskap i Scientologi och bland scientologer". I Lewis, James R. (red.). Scientologi . Oxford och New York: Oxford University Press. s. 143–163. ISBN 978-0-19-5331-49-3 .
Atack, Jon (1990). A Piece of Blue Sky: Scientology, Dianetics och L. Ron Hubbard exponerade . Carol Publishing Group . ISBN 081840499X . OL 9429654M .
Bainbridge, William Sims (2009). "Scientologins kulturella sammanhang". I James R. Lewis (red.). Scientologi . Oxford och New York: Oxford University Press. s. 35–51. ISBN 978-0-19-5331-49-3 .
Bainbridge, William Sims; Stark, Rodney (1980). "Scientologi: Att vara helt tydlig". Sociologisk analys . 41 (2): 128–136. doi : 10.2307/3709904 . JSTOR 3709904 .
Barrett, David V. (2001). The New Believers: En undersökning av sekter, kulter och alternativa religioner . London: Cassell and Co. ISBN 978-0304355921 . OL 3999281M .
Behar, Richard (1991). Scientology: The Thriving Cult of Greed and Power , Time magazine.
Beit-Hallahmi, Benjamin (september 2003). "Scientologi: Religion eller racket?" . Marburg Journal of Religion . Universitetet i Marburg . 8 (1): 1–56. doi : 10.17192/mjr.2003.8.3724 . Hämtad 30 juni 2006 .
Bigliardi, Stefano (2016). "Nya religiösa rörelser, teknologi och vetenskap: konceptualiseringen av E-mätaren i Scientologins undervisning". Zygon . 51 (3): 661–683. doi : 10.1111/zygo.12281 .
Bogdan, Henrik (2009). "Scientologikyrkan i Sverige". I Lewis, James R. (red.). Scientologi . New York, NY: Oxford University Press. s. 335–344. ISBN 978-0-19-533149-3 .
Bromley, David G. (2009). "Få mening med Scientologi". I Lewis, James R. (red.). Scientologi . New York, NY: Oxford University Press. s. 83–101. ISBN 978-0-19-533149-3 .
Christensen, Dorthe Refslund (2009a). "Scientologi och självnarrativitet: Teologi och soteriologi som resurs och strategi". Scientologi . Oxford och New York: Oxford University Press. s. 103–116. ISBN 978-0-19-5331-49-3 .
Christensen, Dorthe Refslund (2009b). "Källor för studier av Scientologi: Presentationer och reflektioner". Scientologi . Oxford och New York: Oxford University Press. s. 411–431. ISBN 978-0-19-5331-49-3 .
Christensen, Dorthe Refslund (24 juni 2016). "Rethinking Scientology: En grundlig analys av L. Ron Hubbards formulering av terapi och religion i Dianetik och Scientologi, 1950–1986". Alternativ andlighet och religionsgranskning . 7 (1): 155–227. doi : 10.5840/asrr201662323 .
Cowan, Douglas E. (2009). "Forska på Scientologi: uppfattningar, premisser, löften och problematik". I James R. Lewis (red.). Scientologi . Oxford och New York: Oxford University Press. s. 53–79. ISBN 978-0-19-5331-49-3 .
Cowan, Douglas E .; Bromley, David G. "Scientologikyrkan". I Gallagher & Ashcraft (2006) , s. 169–196.
Cowan, Douglas E .; Bromley, David G. (2007). Kulter och nya religioner: en kort historia . Malden, MA / Oxford, Storbritannien / Carlton, Victoria, Australien: Blackwell Publishing. ISBN 978-1-4051-6127-5 .
Cowan, Douglas E .; Bromley, David G. (2015). "Scientologikyrkan: Religionsfrågan". Cults and New Religions: A Brief History (2nd ed.). Malden/Oxford: John Wiley & Sons . s. 18–37. ISBN 978-1-118-72210-7 .
Cusack, Carole M. (2009). "Kändis, populärmedia och Scientologi: Att göra bekant till det främmande". I Lewis, James R. (red.). Scientologi . New York, NY: Oxford University Press. s. 389–409. ISBN 978-0-19-533149-3 .
Cusack, Carole M.; Digance, Justine (2009). "Pastoral omsorg och 11 september: Scientologins icke-traditionella religiösa bidrag". I Lewis, James R. (red.). Scientologi . New York, NY: Oxford University Press. s. 435–437. ISBN 978-0-19-533149-3 .
DeChant, Dell; Jorgenson, Danny L. (2003). "Kapitel 14: Scientologikyrkan: En mycket ny amerikansk religion". I Neusner, Jacob (red.). Världsreligioner i Amerika . Westminster John Knox Press. ISBN 978-0-664-22475-2 .
Dericquebourg, Régis (2009). "Hur bör vi betrakta Scientologikyrkans religiösa ceremonier?". Scientologi . Oxford och New York: Oxford University Press. s. 165–182. ISBN 978-0-19-5331-49-3 .
Doherty, Bernard (2014). "Sensationell Scientologi! Scientologikyrkan och Australian Tabloid Television". Nova Religio: The Journal of Alternative and Emergent Religions . 17 (3): 38–63. JSTOR 10.1525/nr.2014.17.3.38 .
Blommor, Ronald B. (1984). Religion i konstiga tider: 1960- och 1970-talen . Macon, GA: Mercer University Press. ISBN 978-0-86554-127-6 .
Frenschkowski, Marco (1999). "L. Ron Hubbard och Scientology: En kommenterad bibliografisk översikt av primär och utvald sekundärlitteratur" . Arkiverad från originalet den 2 september 2005.
Flinn, Frank K. (2009). "Scientologi som teknisk buddhism". Scientologi . Oxford och New York: Oxford University Press. s. 209–223. ISBN 978-0-19-5331-49-3 .
Gallagher, Eugene V.; Ashcraft, W. Michael, red. (2006). Introduktion till nya och alternativa religioner i Amerika . Volym 5: Afrikanska diasporatraditioner och andra amerikanska innovationer. Westport, CT: Greenwood Press. ISBN 978-0-275-98712-1 . Hämtad 5 november 2015 .
Garnison, Omar V. (1974). Scientologins dolda berättelse . Citadel Press. ISBN 978-0-8065-0440-7 .
Graham, Ruth (5 november 2014). "Är akademiker rädda för att studera Scientologi?" . JSTOR dagligen .
Grünschloß, Andreas (2004). "Väntar på den "stora strålen": UFO-religioner och "ufologiska" teman i nya religiösa rörelser. I James R. Lewis (red.). Oxford Handbook of New Religious Movements . New York och Oxford : Oxford University Press . s. 419–444. ISBN 978-0195369649 .
Grünschloß, Andreas (2009). "Scientologi, en "New Age"-religion?". Scientologi . Oxford och New York: Oxford University Press. s. 225–243. ISBN 978-0-19-5331-49-3 .
Harley, Gail M.; Kieffer, John (2009). "Revisionens utveckling och verklighet". I Lewis, James R. (red.). Scientologi . Oxford och New York: Oxford University Press. s. 183–205. ISBN 978-0-19-5331-49-3 .
Halupka, Max (2014). "Scientologikyrkan: Legitimitet genom Perception Management". Politik och religion . 7 (3): 613–630. doi : 10.1017/S1755048314000066 . S2CID 143524953 .
Hunt, Stephen J. (2003). Alternativa religioner: en sociologisk introduktion . Ashgate Publishing. ISBN 978-0-7546-3410-2 .
Kent, Stephen A. (1996). "Scientologins förhållande till österländska religiösa traditioner" . Journal of Contemporary Religion . 11 (1): 21–36. doi : 10.1080/13537909608580753 . Arkiverad från originalet den 2 september 2012 . Hämtad 13 januari 2009 .
Kent, Stephen A. (1999). "Scientologi -- Är detta en religion?" . Marburg Journal of Religion . Universitetet i Marburg . 4 (1): 1–56. doi : 10.17192/mjr.1999.4.3754 . Hämtad 30 juni 2006 .
Kent, Stephen A. (2001a). "Den franska och tyska kontra amerikanska debatten om "nya religioner", Scientologi och mänskliga rättigheter. " Marburg Journal of Religion . 6 (1) . Hämtad 28 mars 2009 .
Lewis, James R. (2009). Scientologi . New York, NY: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-533149-3 .
Lewis, James R. (2009a). "Introduktion". I Lewis, James R. (red.). Scientologi . Oxford och New York: Oxford University Press. s. 3–14. ISBN 978-0-19-5331-49-3 .
Lewis, James R. (2009b). "Scientologins tillväxt och den starka modellen för religiös "framgång" " . I Lewis, James R. (red.). Scientologi . Oxford och New York: Oxford University Press. s. 117–140. ISBN 978-0-19-5331-49-3 .
Lewis, James R. (2012). "Scientologi: Upp Stat, Ned Stat". I Olav Hammer; Mikael Rothstein (red.). Cambridge-följeslagaren till nya religiösa rörelser . New York: Cambridge University Press. s. 133–149.
Lewis, James R. (2013). "Free Zone Scientology and Other Movement Milieus: A Preliminary Characterization". Temenos: Nordic Journal of Comparative Religion . 49 (2): 255–276. doi : 10.33356/temenos.8203 .
Lewis, James R .; Hammer, Olav (2007). Uppfinningen av helig tradition . Cambridge, Storbritannien: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-86479-4 .
Lewis, James R .; Hellesøy, Kjersti, red. (2017). Handbok i Scientologi . Leiden: Brill Publishers . ISBN 9789004328716 .
Melton, Gordon (19 mars 2009). Lewis, James R. (red.). Scientologi . New York/Oxford: Oxford University Press . ISBN 978-0-1953-3149-3 . Hämtad 23 november 2020 .
Miller, Russell (1987). Barfaced Messiah: The True Story of L. Ron Hubbard (1:a amerikanska upplagan). New York: H. Holt. ISBN 978-0-8050-0654-4 .
Miller, Russell (2016). Bare-Faced Messiah: The True Story of L. Ron Hubbard . Silvertail böcker. ISBN 978-1-909269-36-1 . Hämtad 13 mars 2017 .
Palmer, Susan J. (2009). "Scientologikyrkan i Frankrike: Juridiska och aktivistiska motangrepp i "kriget mot sekter ". I Lewis, James R. (red.). Scientologi . New York, NY: Oxford University Press. s. 295–322. ISBN 978-0-19-533149-3 .
Possamai, Adam; Possamai-Inesedy, Alphia (2009). "Scientologi Down Under". I Lewis, James R. (red.). Scientologi . Oxford och New York: Oxford University Press. s. 345–361. ISBN 978-0-19-5331-49-3 .
Reitman, Janet (2011). Inside Scientology: The Story of America's Most Secretive Religion . New York: Houghton Mifflin Harcourt Publishing. ISBN 978-0-618-88302-8 .
Richardson, James T. (2009). "Scientologi i domstol: En titt på några större fall från olika nationer". I Lewis, James R. (red.). Scientologi . Oxford och New York: Oxford University Press. s. 283–294. ISBN 978-0-19-5331-49-3 .
Rigal-Cellard, Bernadette (2009). "Scientology Missions International (SMI): En oföränderlig modell av teknisk missionsverksamhet". I Lewis, James R. (red.). Scientologi . Oxford och New York: Oxford University Press. s. 325–334. ISBN 978-0-19-5331-49-3 .
Rothstein, Mikael (2004). "Vetenskap och religion i de nya religionerna". I James R. Lewis (red.). Oxford Handbook of New Religious Movements . New York och Oxford : Oxford University Press . s. 99–118. ISBN 978-0195369649 .
Rothstein, Mikael (2009). " 'Hans namn var Xenu. Han använde Renegades...': Aspects of Scientology's Founding Myth". Scientologi . Oxford och New York: Oxford University Press. s. 365–387. ISBN 978-0-19-5331-49-3 .
Shermer, Michael (2020). "Det kuriösa fallet med Scientologi". Att ge djävulen sin rätt . Cambridge: Cambridge University Press . s. 93–103. ISBN 9781108489782 .
Shupe, Anson; Bromley, David G.; Darnell, Susan E. (2004). "Den nordamerikanska anti-kultrörelsen". I James R. Lewis (red.). Oxford Handbook of New Religious Movements . New York och Oxford : Oxford University Press . s. 184–205. ISBN 978-0195369649 .
Thomas, Aled (2021). Free Zone Scientology: Contesting the Boundaries of a New Religion . London: Bloomsbury. ISBN 978-1-350-18254-7 .
Tobin, Thomas C. (27 december 2016). "Tidigare Scientologi-insiders beskriver en värld av närmande, framtidsutsikter, förkrossande kvoter och tvång. " Tampa Bay Times . St Petersburg: Times Publishing Company . Arkiverad från originalet den 7 maj 2021.
Urban, Hugh B. (2011). Scientologikyrkan: En ny religions historia . Princeton och Oxford: Princeton University Press . ISBN 978-0-691-14608-9 .
Urban, Hugh B. (2012). "Scientologins ockulta rötter? L. Ron Hubbard, Aleister Crowley och ursprunget till en kontroversiell ny religion". I Bogdan, Henrik; Starr, Martin P. (red.). Aleister Crowley och västerländsk esotericism . Oxford och New York: Oxford University Press. s. 335–68. ISBN 978-0-19-986309-9 . OCLC 820009842 .
Urban, Hugh (2021). "Den tredje muren av eld". Sekretess: Tystnad, makt och religion . Chicago; London: University of Chicago Press . ISBN 978-0-226-74650-0 .
Wallis, Roy (1977). Vägen till total frihet . New York: Columbia University Press. ISBN 978-0-231-04200-0 . OL 4894091M .
- ".txt-fil" . Arkiverad från originalet den 15 oktober 2013 . Hämtad 13 mars 2017 – via cs.cmu.edu.
Westbrook, Donald A. (2019). Bland scientologerna: Historia, teologi och praxis . Oxford Studies in Western Esotericism. Oxford och New York: Oxford University Press. ISBN 978-0190664978 .
Westbrook, Donald A. (2022). L. Ron Hubbard och Scientologistudier . Cambridge Elements: New Religious Movements. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-1-009-01455-7 .
Willms, Gerald (2005). Scientologi: Kulturbeobachtungen jenseits der Devianz (på tyska). Bielefeld, Tyskland: avskrift Verlag. ISBN 978-3-89942-330-3 .
Willms, Gerald (2009). "Scientologi: "Modern Religion" eller "Religion of Modernity"?". I Lewis, James R. (red.). Scientologi . New York, NY: Oxford University Press. s. 245–265. ISBN 978-0-19-533149-3 .
Zellner, William W.; Petrowsky, Marc (1998). Sekter, kulter och andliga gemenskaper: en sociologisk analys . Westport CT: Praeger Publishers. ISBN 978-0-275-96335-4 .

externa länkar

Scientologikyrkans hemsida
Scientologi – Är detta en religion? av Stephen A. Kent
En kommenterad bibliografisk undersökning av primär och sekundär litteratur om L. Ron Hubbard och Scientology
Lord, Phil (2019). Scientologis rättssystem . Marburg Journal of Religion. SSRN 3232113 .

Scientologi
Tro och praxis	Assist Bron Urkoppling E-meter Etik Implantera Incident Jesus i Scientologi Att hålla Scientologi igång Marcab Confederacy Äktenskap MEST Operativ Thetan OT VIII Scientologi och religiösa grupper Reinkarnation Sek Check Sexuell läggning Tyst födelse Rymdopera Studera teknik Thetan Träningsrutiner Xenu
Dianetik	Dianetikens historia Revision Klar Dianetik: MSMH Engram Reaktivt sinne
Historia och kontroverser	Abort Alaska Mental Health Enabling Act Scientologikyrkan redigering på Wikipedia Clearwater Hearings Lisa McPhersons död Elli Perkins död Kaja Ballos död Rättvist spel The Fishman Affidavit Keith Henson Internet Lista över Guardians Office-verksamhet Operation Clambake Operation Freakout Operation Snövit Projekt Chanologi Projekt Normandie R2-45 Psykiatri Scientologi och jag Scientologi som företag Scientologins hemligheter Undertryckande person Skattestatus i USA " Den blomstrande kulten av girighet och makt " " Vi står högt " Lawrence Wollersheim
Rättstvister	Hubbard mot Vosper USA mot Hubbard X. och Scientologikyrkan mot Sverige Scientologikyrkan mot Sverige Hernandez mot kommissionären New Era Publications International ApS mot Carol Publishing Group och Jonathan Caven-Atack Scientologikyrkan i Kalifornien mot Armstrong R. v. Scientologikyrkan i Toronto Church of Scientology International v. Fishman och Geertz Hill v. Scientologikyrkan i Toronto Religious Technology Center v. Netcom On-Line Communication Services, Inc. Church of Scientology International v. Time Warner, Inc., et al. Arenz, Röder och Dagmar mot Tyskland Scientologikyrkan Moskva mot Ryssland
Organisationer	Cadet Org Kändiscentrum Scientologikyrkan Church of Scientology International Kyrkan för andlig teknik Fri zon Guld Base Hålet Hubbard Association of Scientologists International International Association of Scientologists L. Ron Hubbards hus Narconon Office of Special Affairs Religiöst Teknikcentrum RPF Scientology Missions International Sea Org Trementina bas
Egenskaper	Slottet Kyalami Château Élysée Flagga byggnad Fort Harrison hotell Fraser Mansion Fria vindar Guld bas Garantibyggnad Hockley Highlands Inn Hålet L. Ron Hubbards hus New York Rescue Workers Detoxification Project-kliniker En Griswold Street Saint Hill Manor Trementina bas
Länder	Status per land Australien Belgien Kanada Egypten Frankrike Tyskland Nya Zeeland Norge Pakistan Ryssland Storbritannien Förenta staterna
Tjänstemän	L. Ron Hubbard Mary Sue Hubbard David Miscavige Michele Miscavige Bob Adams John Carmichael Tommy Davis Jessica Feshbach David Gaiman Leisa Goodman Heber Jentzsch Kendrick Moxon Karin Pouw Mark Rathbun Mike Rinder Michelle Stith Kurt Weiland
Populärkultur	Alis leende: Naken Scientologi Att vara Tom Cruise Bowfinger Bron Going Clear -film Leah Remini: Scientologi och efterdyningarna Min Scientologi-film Mästaren Vinsten " Den blomstrande kulten av girighet och makt " South Park " A token of my extreme " En mycket glad scientologitävling för obehöriga barn " Vi står högt "
Anslutna organisationer och rekrytering	Föreningen för bättre boende och utbildning Kändisar Medborgarkommissionen för mänskliga rättigheter Bekymrade affärsmän's Association of America Criminon Cult Awareness Network Fria vindar Moxon och Kobrin Narconon Nation of Islam New York Rescue Workers Avgiftningsprojekt Oxford Kapacitetsanalys Trygg miljöfond Andra chansen Program Varumärken Frivilliga ministrar Vägen till lycka World Institute of Scientology Enterprises International Youth for Human Rights
Wikiböcker Wikimedia Commons Wikinews Wikiquote Wikikälla Wikiversity Wiktionary

L. Ron Hubbard
Liv	Tidigt liv Bibliografi skriftliga verk Militär karriär USS PC-815 USS YP-422 L. Ron Hubbards hus Samband med psykiatrin Tidslinje för L. Ron Hubbard
Grundad	Dianetik Scientologi Scientologikyrkan övertygelser och praxis kontroverser
Romaner och noveller	Battlefield Earth Märkt Outlaw Buckskins brigader Dödens ställföreträdare Excalibur (opublicerad) Rädsla Final Blackout Om jag var du Mission Earth -serien Sömnens slavar Till stjärnorna Järnhertigen Skrivmaskin i himlen
Novellsamlingar _	Kungsmördaren Ole Doc Metusalem Vetenskap-fantasikvintett Triton
Filma	The Secret of Treasure Island Battlefield Earth Revolt in the Stars (manus)
Dianetik och Scientologi	Affirmationer Dianetics: The Evolution of a Science Dianetik: Den moderna vetenskapen om mental hälsa Vetenskap om överlevnad Scientologi: A History of Man Har du levt före detta liv? Allt om strålning
musik	Rymdjazz Mission Earth Vägen till frihet
Biografier	Bar-faced Messias L. Ron Hubbard, Messias eller galning? L. Ron Hubbard-serien (officiell kyrkobiografi)
Publishers webbplatser	Author Services Inc. Bridge Publikationer Kyrkan för andlig teknik Framtidens författare (tävling)
Familj	Margaret Grubb (första fru) Sara Northrup Hollister (andra fru) Mary Sue Hubbard (tredje fru) Ronald DeWolf (son) Quentin Hubbard (son) Jamie DeWolf (barnbarnsbarn)

Nya religiösa rörelser
Stora grupper	Adi Dharm / Brahmoism Adventism CoG7 SDA Aetherius-sällskapet Ahmadiyya Lahore Ahmadiyya Ananda Marga Forntida mystiska orden Rosae Crucis Antroposofi Antoinism Armstrongism Bábism Bahá'í tro Bibelstudenter / Jehovas vittnen Svarta hebreiska israeliter Brahma Kumaris Branch Davidians Caodaism Chabad Noahidism Karismatisk kristendom Pentecostal ( Enhet ) Karismatisk Nykarismatisk Chinmaya uppdrag Christadelphians Kristen vetenskap Church of Divine Science Scientologikyrkan Guanchefolkets kyrka Kreativitet Diskordianism Falun Gong Familjens internationella Människans vänner Fjärde vägen Fung Loy Kok Gudinna Godianism Himlens port Humanistisk judendom Iglesia ni Cristo Internationella fredsmissionsrörelsen ISKCON Inbjudan till livet Judisk förnyelse Jesu Kristi rike Kopimism Sista Dagars heliga / Mormonism Maha Bodhi Society Messiansk judendom Modern hedendom Druidry Hedning Rodnovery Moriskt vetenskapstempel i Amerika Nation of Islam Nya Akropolis Nya apostoliska kyrkan Den nya kyrkan Ny Kadampa-tradition Ny tanke Religionsvetenskap Enhetskyrkan Nuwaubisk nation Oomoto Opus Dei Folkets tempel Pilgrimer från Arès Processkyrkan Raëlism Rajneesh Ramakrishna uppdrag Rastafari Risshō Kōsei Kai Sahaja Yoga Sant Mat Radha Soami Santa Muerte Satanism LaVeyan Church of Satan Det sataniska templet Teistisk glädje av Satans ministerier Sathya Sai Baba Shakers Shambhala buddhism Shri Ram Chandra uppdrag Soka Gakkai Spiritism Spiritism Sukyo Mahikari Tai Ji män Tempel av Set Tenrikyo Thelema Teosofi Teosofiska sällskapet Transcendental Meditation Sann Buddha-skola Tolv stammar Unarius vetenskapsakademi Enhetskyrkan Unitarian Universalist Association United Submitters International Guds rikes universella kyrka Universal White Brotherhood Vipassana rörelse Den allsmäktige Guds kyrka The Way International Wicca Trons ord World Mission Society Church of God
Anmärkningsvärda siffror	Mirza Ghulam Ahmad Noble Drew Ali Marshall Applewhite Herbert W. Armstrong Shoko Asahara Sri Aurobindo Báb Sathya Sai Baba Bahá'u'lláh Alice Bailey Chinmayananda Saraswati David Berg Helena Blavatsky Sri Chinmoy Aleister Crowley Mary Baker Eddy Josemaría Escrivá Louis Farrakhan Charles Fillmore Kelsang Gyatso Hak Ja Han L. Ron Hubbard Li Hongzhi David Koresh Anton LaVey Jorge Ángel Livraga Rizzi Lu Sheng-yen Maharishi Mahesh Yogi Meher Baba Nikkyō Niwano Sun Myung Moon Elia Muhammad Nakayama Miki AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada Phineas Parkhurst Quimby Raël Rajneesh Ramakrishna Prem Rawat Helena Roerich Charles Taze Russell Joseph Franklin Rutherford Ahn Sahng-hong Prabhat Ranjan Sarkar Menachem Mendel Schneerson Shiv Dayal Singh Joseph Smith Nirmala Srivastava Emanuel Swedenborg Rudolf Steiner Joseph W. Tkach Chögyam Trungpa Ellen G. White
Begrepp	Afrikansk initierad kyrka Afrocentrism buddhistisk modernism Chabad messianism kristet samfund Klassificeringar av religiösa rörelser Konspirationsteorier Kult Cybersekterism Domedagskult Kätteri Hinduiska reformrörelser Favoritism inom gruppen Japanska nya religioner Neoshamanism Ny tid Religion med öppen källkod nordvästra Stilla havet Personlig utveckling Polyteistisk rekonstruktionism Välståndsteologi Religiös omvändelse Religiös synkretism Schism Sekt Självreligion Andlig utveckling UFO-religion
Offentlig utbildning	CESNUR INFORM (Informationsnätverk med fokus på religiösa rörelser) World Religions and Spirituality Project
Stipendium	Akademisk studie av nya religiösa rörelser Religionens antropologi Religionshistoria Journal of Contemporary Religion Nova Religio Religionsfilosofi Religionspsykologi Religösa studier Religionssociologi När profetian misslyckas
Opposition	Anti-kultrörelse Antimormonism Kristen motkultrörelse Förföljelse av Ahmadis Förföljelse av bahá'íer Förföljelse av Falun Gong Förföljelse av Jehovas vittnen Religiös diskriminering av neopaganer
Listor	Akademisk studie I populärkulturen Nya religiösa rörelser

Nya religiösa rörelser i USA
Antebellum	Reningsrörelse Mormonism Adventism Ny tanke Spiritism Rosicrucianism
Gilded Age	Teosofi Kristen vetenskap Bibelstudenter / Jehovas vittnen Ghost Dance rörelse
1900-talet	Pentecostalism & Azusa Street Revival morisk vetenskap Nation of Islam Kraften i positivt tänkande Scientologi Satanism

Myndighetskontroll
Allmän	VIAF WorldCat (via VIAF)
Nationalbibliotek	Frankrike BnF-data Tyskland Israel Förenta staterna Japan Tjeckien 2 3
Övrig	Schweizisk historisk ordbok