Dop

Anabaptism (från nylatin anabaptista , från grekiskan ἀναβαπτισμός : ἀνά- 're-' och βαπτισμός ' dop ', tyska : Täufer aufs kristna rörelsen , som också är dess kristna rörelse, tidigare återskapande ) .

De tidiga anabaptisterna formulerade sin tro i en trosbekännelse som kallas Schleitheimbekännelsen . År 1527 ledde Michael Sattler ett möte i Schleitheim (i kantonen Schaffhausen , vid den schweizisk-tyska gränsen), där anabaptistiska ledare utarbetade Schleitheims trosbekännelse (dok. 29). Sattler arresterades och avrättades kort därefter. Anabaptistiska grupper varierade mycket i sina specifika övertygelser, men Schleitheim-bekännelsen representerar grundläggande anabaptistiska övertygelser såväl som vilket enskilt dokument som helst.

Anabaptister tror att dopet är giltigt endast när kandidater fritt bekänner sin tro på Kristus och begär att få bli döpta. Denna troendes dop står i motsats till dop av spädbarn , som inte kan fatta ett medvetet beslut om att bli döpt. Anabaptister spårar sitt arv till den radikala reformationen på 1500-talet. Andra kristna grupper med olika rötter utövar också troendes dop, såsom baptister , men dessa grupper är inte anabaptister. Amish , Hutterites och Mennonites är direkta ättlingar till den tidiga anabaptiströrelsen . Schwarzenau Brethren , River Brethren , Bruderhof och Apostolic Christian Church är anabaptistiska samfund som utvecklades långt efter den radikala reformationen. Även om alla anabaptister delar samma grundläggande teologiska övertygelser, finns det skillnader i deras sätt att leva; Old Order anabaptistgrupper inkluderar Old Order Amish , Old Order Mennonites , Old Order River Brethren , Hutterites och Old German Baptist Brethren . Mellan mainline valörerna och Old Order grupper finns konservativa anabaptistgrupper som Dunkard Brethren , konservativa mennoniter och Beachy Amish , som har behållit traditionella religiösa sedvänjor och teologi, samtidigt som de tillåter moderna bekvämligheter.

, som betonar en anslutning till den tidiga kristendomens tro som helhet, utmärker sig genom att de följer sedvänjor som ofta inkluderar icke-överensstämmelse med världen, "kärleksfesten med tvätt av fötter, handpåläggning, smörjelse med olja och det heliga kyss, samt att vända andra kinden till, inga eder, gå den andra milen, ge en kopp kallt vatten, försoning, upprepad förlåtelse, ödmjukhet, icke-våld och dela ägodelar."

Namnet anabaptist betyder "en som döper på nytt". Deras förföljare kallade dem detta, med hänvisning till bruket att döpa personer när de konverterade eller förklarade sin tro på Kristus även om de hade blivit döpta som spädbarn , och många kallar sig " radikala reformatorer ". Döpare kräver att dopkandidater ska kunna göra en trosbekännelse som är fritt vald och därför avvisas dop av spädbarn. Nya testamentet lär att omvända sig och sedan bli döpt, och spädbarn kan inte omvända sig och vända sig bort från synd till ett liv i att följa Jesus. De tidiga medlemmarna av denna rörelse accepterade inte namnet anabaptist, och hävdade att barndop inte var en del av skriften och därför var ogiltigt. De sa att att döpa självbekände troende var deras första sanna dop:

Jag har aldrig lärt ut anabaptism. …Men Kristi rätta dop, som föregås av undervisning och muntlig trosbekännelse, lär jag och säger att barndop är ett rån mot Kristi rätta dop.

Anabaptister förföljdes hårt av statskyrkor, både magistratprotestanter och romersk-katoliker , med början på 1500-talet och fortsatte därefter, till stor del på grund av deras tolkning av skrifterna, vilket ställde dem i strid med officiella statskyrkliga tolkningar och lokala myndigheters kontroll. Andopet etablerades aldrig av någon stat och åtnjöt därför aldrig några tillhörande privilegier. De flesta anabaptister ansluter sig till en bokstavlig tolkning av bergspredikan i Matteus 5–7, som lär ut mot hat, dödande, våld, avläggande av eder, deltagande i användning av våld eller militära handlingar och mot deltagande i civil regering. Anabaptister ser sig själva som i första hand medborgare i Guds rike, inte av jordiska regeringar. Som engagerade efterföljare till Jesus försöker de att möta sitt liv efter hans.

Vissa tidigare grupper som praktiserade omdop, nu utrotade, trodde annat och följde dessa krav från det civila samhället. De var alltså tekniskt sett anabaptister, även om konservativa amisher, mennoniter, hutteriter och många historiker anser dem utanför den sanna bibliska anabaptismen. Conrad Grebel skrev i ett brev till Thomas Müntzer 1524: "Santa kristna troende är får bland vargar, får till slakt ... De använder inte heller världsligt svärd eller krig, eftersom allt dödande har upphört med dem."

Härstamning

(Visas inte är icke- nikenska , icke-trinitära och vissa restaurationskyrkor .)

Medeltida föregångare

Anabaptister anses ha börjat med den radikala reformationen på 1500-talet, men historiker klassificerar vissa människor och grupper som deras föregångare på grund av ett liknande förhållningssätt till tolkning och tillämpning av Bibeln. Till exempel, Petr Chelčický , en böhmisk reformator från 1400-talet , lärde ut de flesta av de trosuppfattningar som anses vara en del av den anabaptistiska teologin. Medeltida föregångare kan inkludera bröderna i det gemensamma livet , hussiterna , holländska sakramentister och vissa former av monasticism . Waldenserna representerar också en tro som liknar anabaptisterna .

Medeltida oliktänkande och anabaptister som höll fast vid en bokstavlig tolkning av bergspredikan delar följande påståenden gemensamt:

  • Den troende får inte svära eder eller hänskjuta tvister mellan troende till domstolar för avgörande, i enlighet med 1 Kor 6:1–11 .
  • Den troende får inte bära vapen eller göra tvångsmotstånd till brottslingar, inte heller använda svärdet. Ingen kristen har jus gladii (svärdets rätt). Matteus 5:39
  • Den civila regeringen (dvs " Caesar ") tillhör världen. Den troende tillhör Guds rike, så han får inte fylla något ämbete eller inneha någon rang under regering, vilket ska lyda passivt. Johannes 18:36 Romarbrevet 13:1–7
  • Syndare eller otrogna ska bannlysas och uteslutas från sakramenten och från samlag med troende om de inte omvänder sig, enligt 1 Kor 5:9–13 och Matteus 18:15 seq. , men inget våld får användas mot dem.

Zwickau-profeter och det tyska bondekriget

Broschyren Tolv artiklar från bönderna från 1525

Den 27 december 1521 dök tre "profeter" upp i Wittenberg från Zwickau som var influerade av (och i sin tur påverkade) Thomas Müntzer - Thomas Dreschel, Nicholas Storch och Mark Thomas Stübner. De predikade ett apokalyptiskt, radikalt alternativ till lutherdomen. Deras predikan bidrog till att väcka känslorna angående den sociala kris som utbröt i det tyska bondekriget i södra Tyskland 1525 som ett uppror mot feodalt förtryck. Under ledning av Müntzer blev det ett krig mot alla konstituerade myndigheter och ett försök att genom revolution upprätta ett idealiskt kristet samväld, med absolut jämlikhet mellan personer och godsgemenskapen. Zwickau-profeterna var inte anabaptister (det vill säga de utövade inte "omdop"); icke desto mindre har de rådande sociala orättvisorna och predikan av män som dessa setts som att lägga grunden för den anabaptistiska rörelsen. Den anabaptistiska rörelsens sociala ideal sammanföll nära med ledarnas i det tyska bondekriget. Studier har funnit att en mycket låg andel av efterföljande sekterister har deltagit i bondeupproret.

Synpunkter på ursprung

Forskning om anabaptisternas ursprung har fläckats både av deras fienders försök att förtala dem och av deras anhängares försök att rättfärdiga dem. Det var länge populärt att klassificera alla anabaptister som munsteriter och radikaler förknippade med Zwickau-profeterna, Jan Matthys , Johannes av Leiden och Thomas Müntzer. De som ville rätta till detta misstag tenderade att överkorrigera och förneka alla kopplingar mellan den större anabaptistiska rörelsen och de mest radikala elementen.

Den moderna eran av anabaptistisk historieskrivning uppstod med den romersk-katolske forskaren Carl Adolf Cornelius publicering av Die Geschichte des Münsterischen Aufruhrs (Historien om Münsterupproret) 1855. Baptisthistorikern Albert Henry Newman (1852–1933), som Harold S. Bender sade ockuperade "första positionen inom området för amerikansk anabaptisthistoriografi", gjorde ett stort bidrag med sin A History of Anti-Pedobaptism (1897).

Tre huvudteorier om anabaptisternas ursprung är följande:

  • Rörelsen började i ett enda uttryck i Zürich och spred sig därifrån (monogenes);
  • Den utvecklades genom flera oberoende rörelser ( polygenesis ); och
  • Det var en fortsättning på den sanna Nya testamentets kristendom ( apostolisk succession eller kyrklig evighet).

Monogenes

Ett antal forskare (t.ex. Harold S. Bender, William Estep, Robert Friedmann) anser att den anabaptistiska rörelsen har utvecklats från den schweiziska brödrarörelsen av Conrad Grebel , Felix Manz , George Blaurock , et al. De hävdar allmänt att anabaptismen hade sitt ursprung i Zürich och att de schweiziska brödernas anabaptism överfördes till södra Tyskland, Österrike, Nederländerna och norra Tyskland, där det utvecklades till dess olika grenar. Monogenesteorin förkastar vanligtvis münsteriterna och andra radikaler från kategorin sanna anabaptister. I monogenesis-synen är ursprungstiden den 21 januari 1525, då Conrad Grebel döpte George Blaurock, och Blaurock i sin tur döpte flera andra omedelbart. Dessa dop var de första "omdop" som var kända inom rörelsen. Detta fortsätter att vara det mest allmänt accepterade datumet för upprättandet av anabaptism.

Polygenes

James M. Stayer , Werner O. Packull [ de ] och Klaus Deppermann bestred idén om ett enda ursprung för anabaptister i en essä från 1975 med titeln "From Monogenesis to Polygenesis", vilket tyder på att den 24 februari 1527 i Schleitheim är det rätta datumet om anabaptismens ursprung. På detta datum skrev de schweiziska bröderna en trosförklaring som kallas Schleitheims bekännelse . [ sida behövs ] Författarna till uppsatsen noterade överenskommelsen mellan tidigare anabaptistiska historiker om polygenes, även när de ifrågasatte datumet för en enda utgångspunkt: "Hillerbrand och Bender (som Holl och Troeltsch) var överens om att det fanns en enda spridning av Dop ..., som verkligen gick genom Zürich. Frågan var bara om det gick tillbaka till Sachsen eller inte." Efter att ha kritiserat den vanliga polygenetiska historien fann författarna sex grupper i tidig anabaptism som kunde kollapsas till tre ursprungs "utgångspunkter": "Sydtyska anabaptismen, de schweiziska bröderna och melkioriterna". Enligt deras polygenes-teori var sydtysk-österrikisk anabaptism "en utspädd form av rheinländsk mystik ", schweizisk anabaptism "uppstod ur reformerad congregationalism ", och holländsk anabaptism bildades av "Social oro och Melchior Hoffmans apokalyptiska visioner ". Som exempel på hur den anabaptistiska rörelsen påverkades från andra källor än den schweiziska brödrarörelsen har nämnts hur Pilgram Marpecks Vermanung från 1542 var djupt influerad av Bekenntnisse från 1533 av Münster-teologen Bernhard Rothmann . Melchior Hoffman påverkade Hutteriterna när de använde hans kommentar om Apokalypsen kort efter att han skrev den.

Andra som har skrivit till stöd för polygenes inkluderar Grete Mecenseffy [ de ] och Walter Klaassen, som etablerade kopplingar mellan Thomas Müntzer och Hans Hut. I ett annat verk visade Gottfried Seebaß och Werner Packull Thomas Müntzers inflytande på bildandet av sydtyska anabaptism. På liknande sätt kopplade författaren Steven Ozment ihop Hans Denck och Hans Hut med Thomas Müntzer, Sebastian Franck och andra. Författaren Calvin Pater visade hur Andreas Karlstadt påverkade det schweiziska andopet på olika områden, bland annat hans syn på Skriften, läran om kyrkan och synen på dop.

humanismens inflytande på radikala reformatorer i de tre utgångspunkterna för att redogöra för hur denna typ av reformer kunde utvecklas oberoende av varandra. Relativt ny forskning, påbörjad på ett mer avancerat och medvetet sätt av Andrew P. Klager, undersöker också hur kyrkofädernas inflytande och en speciell läsning bidrog till utvecklingen av distinkt anabaptistiska trosuppfattningar och sedvänjor i separata regioner i Europa i början av 1500-talet. århundradet, bland annat av Menno Simons i Nederländerna, Conrad Grebel i Schweiz, Thomas Müntzer i mellersta Tyskland, Pilgram Marpeck i Tyrolen, Peter Walpot i Mähren och särskilt Balthasar Hubmaier i södra Tyskland, Schweiz och Mähren.

Apostolisk succession

Baptistiska successionister har ibland pekat på 1500-talets anabaptister som en del av en apostolisk följd av kyrkor ("kyrkans evighet") från Kristi tid. Denna åsikt innehas av vissa baptister, vissa mennoniter och ett antal "sanna kyrkliga" rörelser.

Motståndarna till den baptistiska successionismteorin betonar att dessa icke-katolska grupper tydligt skilde sig från varandra, att de hade vissa kätterska åsikter eller att grupperna inte hade någon koppling till varandra och hade ett ursprung som var separata både i tid och på plats.

En annan sort av successionism är teorin att anabaptisterna är av valdensiskt ursprung. Vissa har tanken att valdenserna är en del av den apostoliska arvsföljden, medan andra helt enkelt tror att de var en oberoende grupp som anabaptisterna uppstod ur. Ludwig Keller , Thomas M. Lindsay, Henry Clay Vedder , Delbert Grätz, John T. Christian och Thieleman J. van Braght (författare till Martyrs Mirror ) hade alla, i varierande grad, ståndpunkten att anabaptisterna var av valdensiskt ursprung.

Historia

Spridning av de tidiga anabaptisterna i Centraleuropa
 
Holländska mennoniter (spridd från Emden )
 
Syd- och centraltyska anabaptister (spridd från Königsberg i Franken )
  
Schweiziska bröder (spridd från Zürich )
 
Mähriska anabaptister (spridda från Nikolsburg )

Schweiz

Dop i Schweiz började som en utlöpare av de kyrkoreformer som inleddes av Ulrich Zwingli . Så tidigt som 1522 blev det uppenbart att Zwingli var på väg mot reformpredikningar när han började ifrågasätta eller kritisera sådana katolska sedvänjor som tionde, mässan och till och med barndop. Zwingli hade samlat en grupp reformvilliga män runt sig, med vilka han studerade klassisk litteratur och skrifterna. Men några av dessa unga män började känna att Zwingli inte rörde sig tillräckligt snabbt i sin reform. Uppdelningen mellan Zwingli och hans mer radikala lärjungar blev uppenbar i en disputation i oktober 1523 som hölls i Zürich. När diskussionen om mässan var på väg att avslutas utan att göra någon egentlig förändring i praktiken ställde sig Conrad Grebel upp och frågade "vad ska man göra åt mässan?" Zwingli svarade med att säga att rådet skulle fatta det beslutet. Vid det här laget svarade Simon Stumpf, en radikal präst från Höngg , och sa: "Beslutet har redan fattats av Guds Ande."

Denna händelse illustrerade tydligt att Zwingli och hans mer radikala lärjungar hade olika förväntningar. För Zwingli skulle reformerna bara gå så snabbt som stadsfullmäktige tillät dem. För de radikala hade rådet ingen rätt att fatta det beslutet, utan Bibeln var snarare den slutgiltiga auktoriteten för kyrkoreformen. Vissa av dem kände sig frustrerade och började träffas på egen hand för att studera bibeln. Redan 1523 började William Reublin predika mot barndop i byar kring Zürich, och uppmuntrade föräldrar att inte döpa sina barn.

Den radikala gruppen sökte gemenskap med andra reformtänkande människor och skrev brev till Martin Luther , Andreas Karlstadt och Thomas Müntzer. Felix Manz började publicera några av Karlstadts skrifter i Zürich i slutet av 1524. Vid denna tidpunkt hade frågan om barndop blivit upprörd och Zürichs råd hade gett Zwingli i uppdrag att varje vecka träffa dem som avvisade barndop "tills saken kunde lösas". . Zwingli avbröt mötena efter två sessioner och Felix Manz begärde att rådet skulle hitta en lösning, eftersom han ansåg att Zwingli var för svår att arbeta med. Rådet kallade sedan till möte den 17 januari 1525.

Missnöje med resultatet av en disputation 1525 fick schweiziska bröder att skilja sig från Huldrych Zwingli .

Rådet beslutade vid detta möte att alla som fortsatte att vägra att döpa sina spädbarn skulle utvisas från Zürich om de inte fick dem döpa inom en vecka. Eftersom Conrad Grebel hade vägrat att döpa sin dotter Rachel, född den 5 januari 1525, var rådets beslut ytterst personligt för honom och andra som inte hade döpt sina barn. Sålunda, när sexton av de radikala möttes på lördagskvällen den 21 januari 1525, verkade situationen särskilt mörk. Hutterian Chronicle registrerar händelsen:

Efter bönen reste sig George av Jakobs hus (George Blaurock) upp och bad Conrad Grebel för Guds skull att döpa honom med det sanna kristna dopet på hans tro och kunskap. Och när han knäböjde med en sådan begäran och önskan, döpte Conrad honom, eftersom det vid den tiden inte fanns någon ordinerad präst för att utföra sådant arbete.

Efteråt döptes Blaurock, han i sin tur döpte andra på mötet. Även om några hade avvisat barndop före detta datum, markerade dessa dop de första omdopningarna av de som hade döpts som spädbarn och således, tekniskt sett, föddes schweizisk anabaptism den dagen.

Tyrolen

Dop tycks ha kommit till Tyrolen genom George Blaurocks arbete. I likhet med det tyska bondekriget satte Gaismair-upproret scenen genom att skapa ett hopp om social rättvisa. Michael Gaismair hade försökt åstadkomma religiösa, politiska och ekonomiska reformer genom ett våldsamt bondeuppror, men rörelsen slogs ner. Även om det finns få konkreta bevis för ett direkt samband mellan Gaismairs uppror och tyrolska anabaptism, blev åtminstone några av bönderna som var involverade i upproret senare anabaptister. Även om ett samband mellan en våldsam social revolution och icke-resistent anabaptism kan vara svårt att föreställa sig, var den gemensamma kopplingen önskan om en radikal förändring av de rådande sociala orättvisorna. De anabaptistiska idealen om ett alternativt fredligt, rättvist samhälle var besviket över det väpnade upprorets misslyckande och sannolikt resonerade i de besvikna böndernas öron.

Innan det egentliga anabaptismen introducerades i Sydtyrolen hade protestantiska idéer spridits i regionen av män som Hans Vischer, en före detta dominikan. Några av dem som deltog i konventiklar där protestantiska idéer presenterades blev senare anabaptister. Likaså verkade befolkningen i allmänhet ha en positiv inställning till reformer, vare sig det var protestanter eller anabaptister. George Blaurock verkar ha predikat på resande fot i Puster Valley-regionen 1527, vilket med största sannolikhet var den första introduktionen av anabaptistiska idéer i området. Ett annat besök genom området 1529 förstärkte dessa idéer, men han tillfångatogs och brändes på bål i Klausen den 6 september 1529.

Jacob Hutter var en av de tidiga konvertiten i Sydtyrolen och blev senare en ledare bland Hutteriterna, som fick sitt namn av honom. Hutter gjorde flera resor mellan Mähren och Tyrolen, och de flesta av anabaptisterna i Sydtyrolen emigrerade till Mähren på grund av den hårda förföljelsen som Ferdinand I släppte lös . I november 1535 tillfångatogs Hutter nära Klausen och fördes till Innsbruck där han brändes på bål den 25 februari 1536. År 1540 började anabaptiten i Sydtyrolen dö ut, till stor del på grund av de konvertiters emigration till Mähren p.g.a. oupphörlig förföljelse.

Lågländerna och norra Tyskland

Menno Simons

Melchior Hoffman är krediterad för införandet av anabaptistiska idéer i de låga länderna. Hoffman hade tagit upp lutherska och reformerta idéer, men den 23 april 1530 "döptes han på nytt" i Strasbourg och hade inom två månader åkt till Emden och döpt omkring 300 personer. Under flera år predikade Hoffman i de låga länderna tills han arresterades och fängslades i Strasbourg, där han dog cirka 10 år senare. Hoffmans apokalyptiska idéer var indirekt relaterade till Münsterupproret , även om han var "av en annan anda". Obbe och Dirk Philips hade blivit döpta av lärjungar till Jan Matthijs , men var motståndare till våldet som inträffade i Münster. Obbe blev senare desillusionerad av anabaptism och drog sig ur rörelsen omkring 1540, men inte innan han ordinerade David Joris , hans bror Dirk och Menno Simons, den senare från vilken mennoniterna fick sitt namn. David Joris och Menno Simons skildes åt, och Joris lade mer vikt vid "ande och profetia", medan Menno betonade bibelns auktoritet. För den mennonitiska sidan tillät betoningen av det "inre" och "andliga" kompromisser för att "undkomma förföljelse", medan mennoniterna på Jorissidan var under "Skriftens döda bokstav".

På grund av förföljelse och expansion emigrerade några av de lågländska mennoniterna till Vistula delta, en region som bosattes av tyskar men under polskt styre tills det blev en del av Preussen 1772. Där bildade de Vistula delta mennoniter och integrerade några andra mennoniter främst från norra Tyskland . I slutet av 1700-talet migrerade flera tusen av dem därifrån till Ukraina (som vid den tiden var en del av Ryssland) och bildade de så kallade ryska mennoniterna . Med början 1874 emigrerade många av dem till präriestaterna och provinserna i USA och Kanada. På 1920-talet gick den konservativa fraktionen av de kanadensiska bosättarna till Mexiko och Paraguay. Med början på 1950-talet började de mest konservativa av dem migrera till Bolivia. 1958 migrerade mexikanska mennoniter till Belize. Sedan 1980-talet har traditionella ryska mennoniter migrerat till Argentina. Mindre grupper åkte till Brasilien och Uruguay. 2015 bosatte sig några mennoniter från Bolivia i Peru. Under 2018 bor det mer än 200 000 av dem i kolonier i Central- och Sydamerika.

Mähren, Böhmen och Schlesien

Även om Mährisk anabaptism var en transplantation från andra områden i Europa, blev Mähren snart ett centrum för den växande rörelsen, till stor del på grund av den större religiösa toleransen som fanns där. Hans Hut var en tidig evangelist i området, med en historiker som gav honom kredit för att han döpt fler konvertiter på två år än alla andra anabaptistiska evangelister tillsammans. Balthasar Hübmaiers ankomst till Nikolsburg var ett klart lyft för anabaptistiska idéer till området. Med den stora tillströmningen av religiösa flyktingar från hela Europa dök många varianter av anabaptism upp i Mähren, där Jarold Zeman dokumenterade minst tio lite olika versioner. Snart dök enögde Jacob Wiedemann upp i Nikolsburg och började lära ut de schweiziska brödernas pacifistiska övertygelser, som Hübmaier hade varit mindre auktoritativ om. Detta skulle leda till en uppdelning mellan Schwertler (svärdbärande) och Stäbler (stavbärande). Wiedemann och de med honom främjade också utövandet av gemenskap av varor . Med order från Liechtensteins herrar att lämna Nikolsburg drog sig omkring 200 Stäbler tillbaka till Mähren för att bilda en gemenskap vid Austerlitz.

Förföljelsen i Sydtyrolen förde många flyktingar till Mähren, av vilka många bildades till samhällen som praktiserade godsgemenskap. Jacob Hutter var avgörande för att organisera dessa till vad som blev känt som Hutteriterna. Men andra kom från Schlesien , Schweiz, tyska länder och de låga länderna. Med tidens och förföljelsens gång skulle alla andra versioner av anabaptism dö ut i Mähren och bara Hutterierna lämnades kvar. Till och med Hutteriterna skulle skingras av förföljelse, med en kvarleva som flyr till Transsylvanien , sedan till Ukraina och slutligen till Nordamerika 1874. [ sida behövs ]

Södra och mellersta Tyskland, Österrike och Alsace

Thomas Müntzer ledde de tyska bönderna mot godsägarna

Sydtyska anabaptismen hade sina rötter i tysk mystik . Andreas Karlstadt, som först arbetade tillsammans med Martin Luther, ses som en föregångare till sydtyska anabaptismen på grund av hans reformerande teologi som förkastade många katolska sedvänjor, inklusive barndop. Karlstadt är dock inte känt för att ha blivit "omdöpt" och inte heller lärt ut det. Hans Denck och Hans Hut, båda med tysk mystisk bakgrund (i samband med Thomas Müntzer ) accepterade båda "omdop", men Denck backade så småningom från idén under press. Hans Hut sägs ha fört in fler människor i tidig anabaptism än alla andra anabaptistiska evangelister på hans tid tillsammans. Det kan dock ha funnits förvirring om vad hans dop (åtminstone några av gångerna gjordes genom att göra tecknet med Tau pannan) kan ha betytt för mottagaren. Vissa verkar ha tagit det som ett tecken på att de skulle undkomma turkarnas apokalyptiska hämnd som Hut förutspådde. Hut gick till och med så långt att han förutspådde en ankomst av Guds rike 1528. När förutsägelsen misslyckades blev några av hans konvertiter avskräckta och lämnade den anabaptistiska rörelsen. Den stora församlingen av anabaptister i Augsburg föll isär (delvis på grund av förföljelse) och de som stannade kvar med anabaptistiska idéer absorberades i schweiziska och mähriska anabaptistiska församlingar. Pilgram Marpeck var en annan anmärkningsvärd ledare inom den tidiga sydtyska anabaptismen som försökte styra mellan de två ytterligheterna av Dencks inre helighet och de andra anabaptisternas legalistiska normer.

Förföljelser och migrationer

Felix Manz avrättades genom att drunkna inom två år efter sitt omdop

romerska katoliker och protestanter förföljde anabaptisterna och tog till tortyr och avrättning i försök att stävja rörelsens tillväxt. Protestanterna under Zwingli var de första att förfölja anabaptisterna, med Felix Manz som blev den första anabaptistiska martyren 1527. Den 20 eller 21 maj 1527 avrättade romersk-katolska myndigheter Michael Sattler . Kung Ferdinand förklarade drunkning (kallad det tredje dopet ) "det bästa motgiftet mot anabaptism". Tudorregimen, till och med de protestantiska monarkerna ( Edvard VI av England och Elizabeth I av England ), förföljde anabaptister eftersom de ansågs vara för radikala och därför en fara för den religiösa stabiliteten.

Brännandet av en holländsk anabaptist från 1500-talet, Anneken Hendriks, som anklagades för kätteri.

Förföljelsen av anabaptister godkändes av Theodosius I:s och Justinian I :s gamla lagar som antogs mot donatisterna , och dekreterade dödsstraff för alla som utövade omdop. Martyrs Mirror , av Thieleman J. van Braght, beskriver förföljelsen och avrättningen av tusentals anabaptister i olika delar av Europa mellan 1525 och 1660. Den fortsatta förföljelsen i Europa var till stor del ansvarig för massutvandringarna till Nordamerika av amisherna , hutteriterna och Mennoniter . Till skillnad från kalvinister , misslyckades anabaptister att få erkännande i Westfalenfreden 1648 och som ett resultat fortsatte de att förföljas i Europa långt efter att fördraget undertecknades.

Anabaptism sticker ut bland andra grupper av martyrer, genom att anabaptistiska martyrologier, kvinnor är mer framträdande, "som utgör trettio procent av martyrhistorierna, jämfört med fem till tio procent i de andra kontona."

Tro och praxis

Anabaptistiska trosuppfattningar kodifierades i Schleitheimbekännelsen 1527, som bäst representerar trosuppfattningarna hos de olika samfunden av anabaptism (inklusive mennoniter , Amish , Hutteriter , Bruderhof , Schwarzenau-bröder , River Brethren och apostoliska kristna ).

Anabaptistiska samfund, såsom mennoniterna , lär att "Sann tro innebär en ny födelse, en andlig förnyelse genom Guds nåd och kraft; 'troende' är de som har blivit Guds andliga barn." I den anabaptistiska teologin är vägen till frälsning "inte markerad av en rättsmedicinsk förståelse av frälsning genom 'enbart tro', utan av hela processen av omvändelse, självförnekelse, tros återfödelse och lydnad." De som vill stanna på denna väg får dop efter den nya födelsen . Döpare betonar starkt vikten av lydnad på en troendes frälsningsresa.

Som helhet betonar anabaptister en anslutning till den tidiga kristendomens tro och kännetecknas därför av att de följer sedvänjor som ofta inkluderar iakttagandet av fottvätt , den heliga kyssen och nattvarden (med dessa tre förordningar som praktiseras tillsammans i kärleksfesten i Schwarzenau Brethren och River Brethren traditioner), kristen huvudtäckning , icke-överensstämmelse med världen , icke-motstånd , förlåtelse och delning av ägodelar, vilket i vissa samhällen (som med Bruderhof) tar formen av ett gemensamt liv .

Anabaptister ser sig själva som en separat gren av kristendomen, som inte är en del av katolicismen, protestantismen, orientalisk ortodoxi eller österländsk ortodoxi.

Typer

Olika typer finns bland anabaptisterna, även om kategoriseringarna tenderar att variera med forskarens syn på ursprung. Estep hävdar att för att förstå anabaptism måste man "särskilja mellan anabaptisterna, inspiratörerna och rationalisterna". Han klassar personer som Blaurock, Grebel, Balthasar Hubmaier , Manz, Marpeck och Simons som anabaptister. Han grupperar Müntzer, Storch, et al. som inspiratörer och anti-trinitarianer som Michael Servetus , Juan de Valdés , Sebastian Castellio och Faustus Socinus som rationalister . Mark S. Ritchie följer denna tankegång och säger: "Anabaptisterna var en av flera grenar av "radikala" reformatorer (dvs reformatorer som gick längre än de vanliga reformatorerna) för att uppstå ur renässansen och reformationen. Två andra grenar var Spirituals eller inspiratörer, som trodde att de hade fått direkt uppenbarelse från Anden, och rationalister eller anti-trinitarianer, som gjorde uppror mot traditionell kristen doktrin, som Michael Servetus."

De av polygenesis synsätt använder anabaptister för att definiera den större rörelsen, och inkluderar inspirationisterna och rationalisterna som sanna anabaptister. James M. Stayer använde termen anabaptist för dem som omdöpte personer som redan "döpts" i spädbarnsåldern. Walter Klaassen var kanske den första mennonitiska forskare som definierade anabaptister på det sättet i sin Oxford-avhandling från 1960. Detta representerar ett förkastande av den tidigare standarden som hölls av mennonitiska forskare som Bender och Friedmann.

En annan metod för kategorisering erkänner regionala variationer, såsom schweiziska bröder (Grebel, Manz), holländska och frisiska anabaptism (Menno Simons, Dirk Philips ) och sydtyska anabaptism (Hübmaier, Marpeck).

Historiker och sociologer har gjort ytterligare skillnader mellan radikala anabaptister, som var beredda att använda våld i sina försök att bygga ett nytt Jerusalem , och deras pacifistiska bröder, senare allmänt kända som mennoniter. Radikala anabaptistiska grupper inkluderade münsteriterna, som ockuperade och höll den tyska staden Münster 1534–1535, och batenburgarna , som framhärdade i olika skepnader så sent som på 1570-talet.

Andlighet

Minnesplatta i Schiffekvarteret i Zürich för anabaptisterna avrättad i början av 1500-talet av Zürichs stadsregering

Karismatiska manifestationer

Inom den anabaptistiska rörelsens inspirationsflygel var det inte ovanligt att karismatiska manifestationer uppträdde, såsom dans, fall under den Helige Andes kraft , "profetiska processioner" (i Zürich 1525, i Munster 1534 och i Amsterdam i 1535), och talar i tungor. I Tyskland upplevde några anabaptister, "exalterade av masshypnos, helande, glossolalia, förvrängningar och andra manifestationer av en väckelse vid ett lägermöte". De anabaptistiska församlingarna som senare utvecklades till Mennonite och Hutterite kyrkor tenderade inte att främja dessa manifestationer, men avvisade inte totalt det mirakulösa. Pilgram Marpeck skrev till exempel mot uteslutningen av mirakel: "Inte heller hävdar Skriften denna uteslutning ... Gud har fria händer även i dessa sista dagar." Han hänvisade till några som hade uppväckts från de döda och skrev: "Många av dem har förblivit konstanta och uthärdat tortyrer som orsakats av svärd, rep, eld och vatten och lidit fruktansvärda, tyranniska, oanade dödsfall och martyrdöd, allt som de Man förundras också när han ser hur den trogna Guden (som trots allt svämmar över av godhet) uppväcker flera sådana Kristi bröder och systrar från de döda efter att de hängts, drunknat eller dödats i andra Än idag hittas de levande och vi kan höra deras eget vittnesbörd ... Kan inte alla som ser, även blinda, med gott samvete säga att sådant är en kraftfull, ovanlig och mirakulös Guds handling? skulle förneka att det måste vara förhärdade män." Hutteritkrönikan och Martyrsspegeln registrerar flera berättelser om mirakulösa händelser, som när en man vid namn Martin profeterade när han leddes över en bro till sin avrättning 1531: "denna en gång leds de fromma över denna bro, men inte mer härefter ". Bara "en kort tid därefter kom en så häftig storm och översvämning att bron revs".

Helig Andes ledarskap

Anabaptisterna insisterade på den Helige Andes "fria kurs" i tillbedjan, men vidhöll ändå att allt måste bedömas enligt Skrifterna. Det schweiziska anabaptistdokumentet med titeln "Svar från några som kallas (ana-)baptister – varför de inte går i kyrkorna". Ett skäl som angavs för att inte gå i statskyrkorna var att dessa institutioner förbjöd församlingen att utöva andliga gåvor enligt "den kristna ordningen som lärs ut i evangeliet eller Guds ord i 1 Kor 14". "När sådana troende kommer samman: 'Alla av er (observera alla) har en psalm, har en lära, har en uppenbarelse, har en tolkning', och så vidare. När någon kommer till kyrkan och hela tiden bara hör en person tala, och alla åhörarna är tysta, varken talade eller profeterande, som kan eller vill betrakta eller bekänna detsamma som en andlig församling, eller bekänna enligt 1 Kor 14 att Gud bor och verkar i dem genom sin helige Ande med sina gåvor, driva dem den ena efter den andra i den ovannämnda ordningen att tala och profetera."

I dag

anabaptister

Evangeliska mennonitkyrkan i Altkirch , föreningen för evangeliska mennonitkyrkor i Frankrike.
Amish-barn på väg till skolan

De stora grenarna av den anabaptistiska kristendomen idag inkluderar Amish , Shwarzenau-bröderna , River Brethren , Hutterites , Mennonites , Apostolic Christian Church och Bruderhof . Inom många av dessa traditioner (Amish, Mennonite, Schwarzenau Brethren och River Brethren) finns tre undergrupper—(1) Old Order anabaptister (2) konservativa anabaptister och (3) Mainline anabaptister; till exempel, bland Schwarzenau-bröderna finns de tyska baptistbröderna från den gamla ordningen (som använder häst och vagn för transport och inte använder elektricitet), Dunkard-bröderna (som ansluter sig till traditionell teologisk tro och bär vanlig klädsel, men använder moderna bekvämligheter), och the Church of the Brethren (som till stor del är en huvudgrupp där medlemmarna i klädsel inte kan skiljas från den allmänna befolkningen).

Även om många ser de mer välkända anabaptistgrupperna (Amish, Hutterites och Mennonites) som etniska grupper, är det bara Amish och Hutterites idag som huvudsakligen består av ättlingar till de europeiska anabaptisterna, medan mennoniterna kommer från olika bakgrunder, med endast en minoritet. klassas som etniska mennoniter . Brödergrupper har mestadels förlorat sin etniska särart. [ citat behövs ]

Under 2018 fanns det 2,13 miljoner döpta anabaptister i 86 länder.

Bruderhof -gemenskaperna grundades i Tyskland av Eberhard Arnold 1920, och etablerade och gick organisatoriskt med Hutteriterna 1930. Gruppen flyttade till England efter att Gestapo konfiskerade deras egendom 1933, och de flyttade därefter till Paraguay för att undvika militär värnplikt, och efter andra världskriget flyttade de till USA.

Grupper som härstammar från Schwarzenau-bröderna, ofta kallade tyska baptister, även om de inte härstammar direkt från 1500-talets radikala reformation, anses anabaptister på grund av deras anslutning till anabaptistiska doktrin . Den moderna brödrarörelsen är en kombination av anabaptism och radikal pietism .

Neo-anabaptister

Neo-Anabaptism är en teologisk rörelse från sent tjugonde och tidigt tjugoförsta århundradet inom den amerikanska evangeliska kristendomen som hämtar inspiration från teologer som finns inom den anabaptistiska traditionen men kyrkligt utanför den. Neo-anabaptister har noterats för deras "lågkyrkliga, kontrakulturella, profetiska ställningstagande mot imperiet" såväl som för deras fokus på pacifism , social rättvisa och fattigdom . De mennonitiska teologerna Ron Sider och John Howard Yoders verk citeras ofta som att de har ett starkt inflytande på rörelsen.

Förhållande med baptister

Vissa likheter finns mellan baptister och anabaptister, vilket är anledningen till att vissa historiker har hävdat att baptisterna var influerade av anabaptisterna. Dessa kopplingar är dock mycket debatterade av historiker. Likheterna mellan baptister och anabaptister inkluderar endast dop av troende, religionsfrihet och congregationalism . Trots dessa likheter var förhållandet mellan baptister och anabaptister ansträngt 1624 när fem befintliga baptistkyrkor i London utfärdade ett fördömande av anabaptisterna. Puritaner i England och deras baptistiska gren uppstod oberoende, och även om de kan ha blivit informerade av anabaptistisk teologi, skiljer de sig tydligt från anabaptister som de kan se i London Baptist Confession of Faith AD 1644, "Av de kyrkor som är vanligt förekommande (men falskt) kallade anabaptister". Dessutom hävdar baptisthistorikern Chris Traffanstedt att anabaptister delar "vissa likheter med de tidiga allmänna baptisterna, men överlag är dessa likheter små och inte alltid relationella. I slutändan måste vi komma att säga att denna grupp av kristna inte speglar den historiska läran av baptisterna".

I praktiken har anabaptister upprätthållit en mer bokstavlig lydnad till bergspredikan, medan baptister i allmänhet inte kräver icke-motstånd , icke-svär av eder och inget omgifte om den första legitima maken lever. Traditionella anabaptister kräver också ett huvudskydd för kvinnor, blygsamma kläder, praktisk separation från världen och vanlig klänning , som de flesta baptister inte längre behöver. Men vissa anabaptister och allmänna baptister har förbättrat sina relationer och har ibland arbetat tillsammans.

Inflytande på samhället

Vanliga anabaptistiska övertygelser och sedvänjor under 1500-talet fortsätter att påverka den moderna kristendomen och det västerländska samhället.

Anabaptisterna var tidiga förespråkare för en frikyrka och religionsfrihet. När det introducerades av anabaptisterna på 1400- och 1500-talen var religionsfrihet som var oberoende från staten otänkbar för både prästerliga och statliga ledare. Religionsfrihet likställdes med anarki; Kropotkin spårar födelsen av anarkistiskt tänkande i Europa till dessa tidiga anabaptistiska gemenskaper.

Enligt Estep:

Där män tror på religionsfrihet, understödd av en garanti för separation av kyrka och stat, har de gått in i det arvet. Där män har fångat den anabaptistiska visionen om lärjungaskap, har de blivit värdiga det arvet. När det gemensamma lärjungaskapet underkastar sig kyrkans nya testamente, har arvtagaren sedan kommit in i full besittning av sitt arv.

Anabaptistiska karaktärer finns i populärkulturen, framför allt Chaplain Tappman i Joseph Hellers roman Catch-22 , James (Jacques) i Voltaires novell Candide , Giacomo Meyerbeers opera Le prophète (1849) och huvudpersonen i romanen Q , av kollektivet känt som "Luther Blissett".

Se även

Förklarande anteckningar

Citat

Allmänna och citerade källor

Vidare läsning

externa länkar