Konservativ judendom
| Del av en serie om |
| judar och judendom |
|---|
Konservativ judendom (känd som Masorti-judendom utanför Nordamerika ) är en judisk religiös rörelse , som betraktar den judiska lagens och traditionens auktoritet som att den huvudsakligen härrör från folkets samtycke genom generationerna, mer än från gudomlig uppenbarelse . Den ser därför judisk lag, eller halakha , som både bindande och föremål för historisk utveckling. Det konservativa rabbinatet använder sig av modern historisk-kritisk forskning, snarare än bara traditionella metoder och källor, och ger stor tyngd åt sin valkrets, när de avgör sin ståndpunkt i praxisfrågor. Rörelsen betraktar sitt tillvägagångssätt som den autentiska och mest lämpliga fortsättningen av halakisk diskurs, som upprätthåller både trovärdighet till mottagna former och flexibilitet i deras tolkning. Den undviker också strikta teologiska definitioner, saknar konsensus i trosfrågor och tillåter stor pluralism.
Samtidigt som den betraktade sig själv som arvtagaren till Rabbi Zecharias Frankels positiv-historiska skola från 1800-talet i Europa, institutionaliserades den konservativa judendomen endast i USA under mitten av 1900-talet. Dess största centrum är idag i Nordamerika, där dess huvudsakliga församlingsarm är United Synagogue of Conservative Judaism , och New York-baserade Jewish Theological Seminary of America fungerar som dess största rabbinska seminarium. Globalt är anslutna gemenskaper förenade inom paraplyorganisationen Masorti Olami . Konservativ judendom är den tredje största judiska religiösa rörelsen i världen, beräknad att representera nära 1,1 miljoner människor, inklusive över 600 000 registrerade vuxna församlingar och många icke-medlemsidentifierare.
Teologi
Attityd
Konservativ judendom, från dess tidigaste skeden, präglades av ambivalens och tvetydighet i alla teologiska frågor. Rabbi Zecharias Frankel , som anses vara dess intellektuella stamfader, trodde att själva begreppet teologi var främmande för traditionell judendom. Han anklagades ofta för oklarhet i ämnet av sina motståndare, både reformer och ortodoxa . Den amerikanska rörelsen förespråkade till stor del ett liknande tillvägagångssätt, och dess ledare undvek för det mesta fältet. Först 1985 öppnade en kurs om konservativ teologi i Jewish Theological Seminary of America ( JTS). Det hittills enda större försöket att definiera ett tydligt credo gjordes 1988, med principförklaringen Emet ve-Emunah (Sanning och tro), formulerad och utfärdad av Ledarskapsrådet för konservativ judendom . I inledningen stod det att "brist på definition var användbart" tidigare men ett behov av att formulera en sådan uppstod nu. Plattformen gav många uttalanden som citerade nyckelbegrepp som Gud, uppenbarelse och utval , men erkände också att en mängd olika positioner och övertygelser fanns inom dess led, undviker strikt avgränsning av principer och uttrycker ofta motstridiga åsikter. I en specialutgåva 1999 av konservativ judendom tillägnad frågan, uttalade de ledande rabbinerna Elliot N. Dorff och Gordon Tucker att "den stora mångfalden" inom rörelsen "gör skapandet av en teologisk vision som delas av alla varken möjligt eller önskvärt".
Gud och eskatologi
Konservativ judendom upprätthåller till stor del den teistiska föreställningen om en personlig Gud . Emet ve-Emunah uttalade att "vi bekräftar vår tro på Gud som skaparen och guvernören av universum. Hans makt har kallat världen till; Hans visdom och godhet styr dess öde." Samtidigt noterade plattformen också att hans natur var "undvikande" och föremål för många alternativ för tro. En naturalistisk föreställning om gudomlighet, som betraktade den som oskiljaktig från den vardagliga världen, hade en gång en viktig plats inom rörelsen, särskilt representerad av Mordecai Kaplan . Efter att Kaplans rekonstruktionism helt smält samman till en oberoende rörelse marginaliserades dessa åsikter.
En liknande ofullständig ståndpunkt uttrycks gentemot andra föreskrifter. De flesta teologer håller fast vid själens odödlighet , men medan hänvisningar till de dödas uppståndelse upprätthålls, skymmer engelska översättningar av bönerna frågan. I Emet slogs det fast att döden inte är detsamma som slutet på ens personlighet. När det gäller det messianska idealet , omformulerade rörelsen de flesta framställningarna om återställandet av offren till förfluten tid, och avvisade en förnyelse av djuroffer, även om de inte motsatte sig en återvändande till Sion och till och med ett nytt tempel . 1988 års plattform tillkännagav att "en del" tror på klassisk eskatologi, men dogmatismen i denna fråga var "filosofiskt omotiverad". Föreställningarna om utvalet av Israel och Guds förbund med det behölls i princip också.
Uppenbarelse
Konservativ uppfattning om Uppenbarelseboken omfattar ett omfattande spektrum. Zecharias Frankel själv tillämpade kritisk-vetenskapliga metoder för att analysera stadierna i utvecklingen av den muntliga Toran , banbrytande moderna studier av Mishnah . Han betraktade de saligförklarade visena som innovatörer som lade sitt eget, ursprungliga bidrag till kanonen, inte bara som förklarare och tolkare av ett rättssystem som gavs i sin helhet till Moses på berget Sinai. Ändå avvisade han också häftigt att använda dessa discipliner i Pentateuken, och hävdade att det var utom mänskligt räckhåll och helt av himmelskt ursprung. Frankel klargjorde aldrig sin tro, och det exakta sambandet mellan mänskligt och gudomligt i hans tanke är fortfarande föremål för vetenskaplig debatt. En liknande negativ inställning till högre kritik , samtidigt som man accepterade en evolutionär förståelse av muntlig lag, definierade rabbinen Alexander Kohut , Solomon Schechter och den tidiga generationen av amerikansk konservativ judendom. När JTS-fakulteten började anamma bibelkritik på 1920-talet, anpassade de en teologisk syn som överensstämde med den: en original, verbal uppenbarelse inträffade på Sinai, men själva texten komponerades av senare författare. Det senare, klassificerat av Dorff som en relativt måttlig metamorfos av den gamla, förespråkas fortfarande av få traditionalistiska högerkonservativa rabbiner, även om det är marginaliserat bland högre ledningar.
Ett litet men inflytelserik segment inom JTS och rörelsen höll sig, från 1930-talet, till Mordecai Kaplans filosofi som förnekade all form av uppenbarelse men såg all skrift som en rent mänsklig produkt. Tillsammans med andra rekonstruktionistiska grundsatser minskade den när den senare konsoliderades till en separat grupp. Kaplans åsikter och genomträngningen av den högre kritiken svängde gradvis de flesta konservativa tänkare mot en icke-verbal förståelse av teofani , som har blivit dominerande på 1970-talet. Detta var synkroniserat med den bredare trenden att sänka andelen amerikaner som accepterade Bibeln som Guds ord. Dorff kategoriserade förespråkarna för detta i två skolor. Man hävdar att Gud projicerade någon form av budskap som inspirerade de mänskliga författarna till Pentateuchen att registrera vad de uppfattade. Den andra är ofta starkt influerad av Franz Rosenzweig och andra existentialister , men lockade också många objektivister som anser att det mänskliga förnuftet är viktigast. Den andra skolan säger att Gud bara gav sin närvaro till dem han påverkade, utan någon kommunikation, och erfarenheten drev dem till andlig kreativitet. Även om de skiljer sig åt i den teoretiska nivån kring uppenbarelse, betraktar båda praktiskt taget all skrift och religiös tradition som en mänsklig produkt med viss gudomlig inspiration – vilket ger en förståelse som erkänner biblisk kritik och som också motiverar stora innovationer i religiöst beteende. Den första doktrinen, som förespråkades av sådana ledare som rabbinerna Ben-Zion Bokser och Robert Gordis , förmedlade till stor del att vissa element inom judendomen är helt gudomliga men som avgör vilket som skulle vara opraktiskt, och därför borde mottagna tolkningsformer i princip upprätthållas. Exponenter för den sistnämnda uppfattningen, bland dem rabbinerna Louis Jacobs och Neil Gillman , betonade också Guds möte med judarna som ett kollektiv och rollen som religiösa auktoriteter genom generationerna när det gäller att bestämma vad det innebar. Betoningen på samhällets och traditionens överhöghet, snarare än individuellt medvetande, definierar hela spektrumet av konservativt tänkande.
Ideologi
.jpg)
Den konservativa stöttepelaren var antagandet av den historiskt-kritiska metoden för att förstå judendomen och sätta dess framtida kurs. Genom att acceptera ett evolutionärt förhållningssätt till religionen, som något som utvecklades över tiden och absorberade avsevärda yttre influenser, skiljde rörelsen mellan den ursprungliga innebörden som antyddes i traditionella källor och det sätt som de greps av på varandra följande generationer, och avvisade tron på en obruten tolkningskedja från Guds ursprungliga uppenbarelse, immun mot alla större yttre effekter. Denna evolutionära uppfattning om religion, även om den var relativt måttlig i jämförelse med mer radikala moderniserare – till exempel den positiv-historiska skolans stipendium försökte visa på judendomens kontinuitet och sammanhållning genom åren – utmanade fortfarande konservativa ledare.
De betraktade traditioner och tog emot sedvänjor med vördnad, särskilt det fortsatta anslutningen till mekanismen för religiös lag ( Halakha ), som motsatte sig urskillningslös modifiering, och betonade att de endast borde ändras med försiktighet och försiktighet och förbli observerade av folket. Rabbin Louis Ginzberg , som sammanfattar sin rörelses ståndpunkt, skrev:
Sabbatens ursprung som professorn vid universitetet skulle göra, men ändå observera den minsta detalj som den strikta ortodoxin känner till... Sabbatens helighet vilar inte på faktum att det förkunnades på Sinai, men på det faktum att det under tusentals år fann sitt uttryck i judiska själar. Det är historikerns uppgift att undersöka början och utvecklingen av seder och iakttagelser; Den praktiska judendomen, å andra sidan, handlar inte om ursprung utan betraktar institutionerna som de har blivit till.
Denna diskrepans mellan vetenskaplig kritik och insisterande på arv måste kompenseras av en övertygelse som skulle förhindra antingen avvikelser från accepterade normer eller slapphet och apati.
En nyckeldoktrin som skulle uppfylla denna förmåga var det judiska folkets kollektiva vilja. Konservativa gav stor vikt vid fastställandet av religiös praktik, både i historiska prejudikat och som ett sätt att forma nuvarande beteende. Zecharias Frankel var pionjär för detta tillvägagångssätt; som Michael A. Meyer kommenterade, "den extraordinära status som han tillskriver samhällets invanda övertygelser och praxis är förmodligen det mest ursprungliga inslaget i hans tanke." Han gjorde det till en legitimitetskälla för både förändring och bevarande, men mest det senare. Den grundläggande måttfullheten och traditionalismen hos majoriteten bland folket skulle garantera en känsla av kontinuitet och enhet, hålla tillbaka de vägledande rabbinerna och lärda som vid hans ålder var inställda på reformer, men också tillåta dem manövrerbarhet i att anta eller förkasta vissa element. Solomon Schechter förespråkade en liknande position. Han gjorde det gamla rabbinska konceptet K'lal Yisrael , som han översatte som "katolska Israel", till en heltäckande världsbild. För honom var detaljerna i den gudomliga uppenbarelsen av sekundär betydelse, eftersom historiska förändringar dikterade dess tolkning genom tiderna trots att "myndighetscentrum är faktiskt borttaget från Bibeln", antog han, "och placerat i någon levande kropp... i kontakt med tidens ideala strävanden och religiösa behov, bäst kunna avgöra... Denna levande kropp representeras dock inte av... prästerskap eller rabbiskap, utan av det katolska Israels kollektiva samvete."
Omfattningen, gränserna och rollen för denna korpus var en stridsfråga i konservativa led. Schechter själv använde det för att motsätta sig alla större brott med antingen traditionalistiska eller progressiva element inom den amerikanska judendomen på sin tid, medan några av hans efterföljare hävdade att idén blev föråldrad på grund av mångas stora alienation från mottagna former, som måste motverkas av innovativa åtgärder för att dra tillbaka dem. Det konservativa rabbinatet vacklade ofta över i vilken grad de icke-praktiserande, religiöst apatiska skikten kan inkluderas som en faktor inom det katolska Israel, vilket gav impulser åt dem att avgöra religiösa frågor; även avantgardeledare accepterade att majoriteten inte kunde fylla den funktionen. Högerkritiker anklagade ofta att rörelsen tillät sina oengagerade lekmän en överdriven roll, medgav sina krav och successivt sträckte halakiska gränser bortom alla gränser.
Den konservativa ledningen hade begränsad framgång med att förmedla sin världsbild till allmänheten. Medan rabbinatet uppfattade sig ha en unik, originell uppfattning om judendomen, saknade massorna stort intresse, och betraktade det främst som en kompromiss som erbjöd en kanal för religiös identifiering som var mer traditionell än reformjudendomen men ändå mindre strikt än ortodoxin . Endast en låg andel av de konservativa församlingarna ägnar sig aktivt åt en observant livsstil: i mitten av 1980-talet Charles Liebman och Daniel J. Elazar att knappt 3 till 4 procent höll sig till en helt ordentligt. Denna klyfta mellan princip och allmänhet, mer uttalad än i någon annan judisk rörelse, tillskrivs ofta den konservativa rörelsens nedgång. Medan cirka 41 procent av amerikanska judar identifierade sig med det på 1970-talet, hade det krympt till uppskattningsvis 18 procent (och 11 procent bland dem under 30 år) 2013.
judisk lag
Roll
Trohet och engagemang för Halakha var och förblir en hörnstensdoktrin i den konservativa judendomen, även om de utsätts för kritik som ohederliga både inifrån och ut. Rörelsen ser det legalistiska systemet som normativt och bindande, och anser att judar praktiskt taget måste följa dess föreskrifter, som sabbat, kostföreskrifter, rituell renhet, daglig bön med fylaktier och liknande. Samtidigt som den undersökte judisk historia och rabbinsk litteratur genom akademisk kritiks lins, hävdade den att dessa lagar alltid var föremål för avsevärd utveckling och måste fortsätta att göra det. Emet ve-Emunah titulerade sitt kapitel i ämnet med "Halakhas oumbärlighet", och påstod att " Halakha i sin utvecklande form är ett oumbärligt element i en traditionell judendom som är vital och modern." Den konservativa judendomen betraktar sig själv som den autentiska arvtagaren till en flexibel legalistisk tradition, och anklagar de ortodoxa för att förstena processen och reformen för att överge den.
Spänningen mellan "tradition och förändring" – som också var mottot som rörelsen antagit sedan 1950-talet – och behovet av att balansera dem var alltid ett ämne för intensiv debatt inom den konservativa judendomen. I dess tidiga skeden motsatte sig ledningen uttalad innovation och intog för det mesta en relativt stel ståndpunkt. Mordecai Kaplans rekonstruktionism lyfte kravet på grundlig modifiering utan större hänsyn till det förflutna eller halakiska överväganden, men höga rabbiner motsatte sig honom kraftigt. Även på 1940- och 1950-talen, när Kaplans inflytande växte, höll hans överordnade rabbiner Ginzberg, Louis Finkelstein och Saul Lieberman en mycket konservativ linje. Sedan 1970-talet, med förstärkningen av den liberala flygeln inom rörelsen, valde majoriteten i den rabbinska församlingen ganska radikala omformuleringar i religiöst beteende, men förkastade det rekonstruktionistiska icke-halakiska synsättet och insisterade på att den legalistiska metoden skulle bibehållas . Den halakiska engagemang har varit föremål för mycket kritik, inifrån och ut. Högerns missnöje, inklusive Unionen för traditionell judendom som trädde ur i protest mot resolutionen från 1983 om att viga kvinnliga rabbiner – antagen vid en öppen omröstning, där alla JTS fakulteter oavsett kvalifikationer räknades – ifrågasatte giltigheten av denna beskrivning, liksom progressiva som rabbinen Neil Gillman , som uppmanade rörelsen att sluta beskriva sig själv som halakisk 2005, och påstod att efter upprepade eftergifter, "vårt ursprungliga påstående har dött en död med tusen kvalifikationer... Det har förlorat all saklig mening."
Huvudorganet som har förtroendet att formulera beslut, svar och statyer är Committee on Jewish Law and Standards (CJLS), en panel med 25 röstberättigade legalistiska specialister och ytterligare 11 observatörer. Det finns också den mindre Va'ad ha-Halakha (lagkommittén) från Israels masortirörelse. Varje svar måste få minst sex väljare för att betraktas som en officiell position för CJLS. Den konservativa judendomen erkänner uttryckligen principen om halakisk pluralism, vilket gör det möjligt för panelen att anta mer än en resolution i ett givet ämne. Den sista auktoriteten i varje konservativ gemenskap är den lokala rabbinen, mara d'atra (lokalens herre, i traditionella termer), berättigad att anta antingen minoritets- eller majoritetsåsikter från CJLS eller upprätthålla lokal praxis. När det gäller frågan om att öppet ta emot homosexuella rabbinskandidater godkände kommittén således två resolutioner, en för och en emot; JTS intog den milda ståndpunkten, medan Seminario Rabinico Latinoamericano fortfarande håller fast vid den senare. På samma sätt, medan de flesta konservativa synagogor godkände jämlikhet för kvinnor i det religiösa livet, upprätthåller vissa fortfarande traditionella könsroller och räknar inte kvinnor för bönekvorum .
Egenskaper
.jpg)
Den konservativa behandlingen av Halakha definieras av flera drag, även om hela omfånget av dess halakhiska diskurs inte kan särskiljas skarpt från varken den traditionella eller ortodoxa. Rabbi David Golinkin , som försökte klassificera dess parametrar, betonade att domar ganska ofta bara upprepar slutsatser som dragits i äldre källor eller till och med ortodoxa. till exempel, i detaljerna för att förbereda sabbatsrituella inhägnader , bygger den direkt på åsikterna från Shulchan Aruch och Rabbi Hayim David HaLevi . En annan tendens som är förhärskande bland rörelsens rabbiner, som återigen inte är speciell för den, är antagandet av de mildare ståndpunkterna i de aktuella frågorna – även om detta inte är universellt, och responsen tog inte sällan stränga sådana.
En mer distinkt karaktärisering är en större benägenhet att basera domar på tidigare källor, i Rishonim eller före dem, så långt tillbaka som Talmud. Konservativa beslutstagare tar ofta till mindre kanoniska källor, isolerade svar eller minoritetsåsikter. De visar mer flytande med avseende på etablerade prejudikat och kontinuum i rabbinsk litteratur, främst de av de senare myndigheterna, och lägger liten vikt på den upplevda hierarkin mellan stora och mindre legalister från det förflutna. De är mycket mer benägna att kämpa ( machloket ) med gamla domar, att vara flexibla mot sedvänjor eller att helt bortse från det. Detta uttrycks särskilt i mindre tveksamhet att härska mot eller trots de stora kodifieringarna av judisk lag, som Mishne Torah , Arba'ah Turim och speciellt Shulchan Aruch med dess Isserles Gloss och senare kommentarer. Konservativa myndigheter, samtidigt som de ofta förlitar sig på Shulchan Aruch , kritiserar de ortodoxa för att de relativt sällan vågar sig utanför det och alltför kanonisera rabbinen Joseph Karos arbete. Vid flera tillfällen märkte konservativa rabbiner att Shulchan Aruch styrde utan bestämt prejudikat, och ibland härledde han sina slutsatser från Kabbalah . Ett viktigt exempel är Rabbi Golinkins avgörande – i motsats till majoritetens konsensus bland akaronimerna och de mer framstående rishonimerna , men baserat på många åsikter från de mindre risonimerna som härrör från en minoritetssyn i Talmud – att sabbatsåret inte är obligatorisk i nuvarande tid alls (varken de'Oraita eller de'Rabanan ) utan snarare en handling av fromhet .
Etiska överväganden och den tyngd som de har för att avgöra halakiska frågor, främst i vilken grad moderna känsligheter kan forma resultatet, är föremål för mycket diskussion. Högerorienterade beslutsfattare , som Rabbi Joel Roth , hävdade att sådana element naturligtvis är en faktor för att formulera slutsatser, men kanske inte ensamma tjänar som motivering för att anta en ståndpunkt. Majoriteten anslöt sig dock i grunden till den åsikt som rabbinen Seymour Siegel förkunnade redan på 1960-talet, att samhällets kulturella och etiska normer, de samtida motsvarigheterna till Talmudic Aggadah , borde ersätta de legalistiska formerna när de två kom i konflikt och där var ett centralt etiskt bekymmer. Rabbi Elliot Dorff drog slutsatsen att i motsats till den ortodoxa, hävdar den konservativa judendomen att de juridiska detaljerna och processerna huvudsakligen tjänar högre moraliska syften och kan modifieras om de inte längre gör det: "med andra ord, Aggadah bör kontrollera Halakha . " Den liberala rabbinen Gordon Tucker , tillsammans med Gillman och andra progressiva, stödde en långtgående implementering av detta tillvägagångssätt, vilket gjorde den konservativa judendomen mycket mer aggadisk och tillät moraliska prioriteringar en överordnad auktoritet vid alla tillfällen. Denna idé blev mycket populär bland den unga generationen, men den anammades inte heller helt. I resolutionen från 2006 om homosexuella valde CJLS en medelväg: de var överens om att det etiska hänsynstagandet till mänsklig värdighet var av högsta vikt, men inte tillräckligt för att upphäva det uttryckliga bibliska förbudet mot att inte ligga med mänskligheten som med kvinnan (traditionellt uppfattat som förbud mot fullständigt analt samlag). Alla andra begränsningar, inklusive andra former av sexuella relationer, hävdes. Ett liknande synsätt visar sig i den stora vikt som tillskrivs sociologiska förändringar i beslutande religionspolitik. CJLS och medlemmarna i den rabbinska församlingen hävdar ofta att omständigheterna förändrades djupt i modern tid, och uppfyllde kriterierna som kräver nya beslut inom olika områden (baserade på allmänna talmudiska principer som Shinui ha-I'ttim, "Change of Times"). Detta, tillsammans med den etiska aspekten, var ett huvudargument för att revolutionera kvinnors roll i det religiösa livet och anamma jämlikhet.
Det mest utmärkande draget i den konservativa legalistiska diskursen, där den på ett iögonfallande och skarpt sätt skiljer sig från ortodoxin, är införlivandet av kritisk-vetenskapliga metoder i processen. Överväganden avgränsar nästan alltid den historiska utvecklingen av den specifika frågan, från de tidigaste kända omnämnandena till modern tid. Detta tillvägagångssätt möjliggör en grundlig analys av det sätt på vilket det praktiserades, accepterades, förkastades eller modifierades under olika perioder, inte nödvändigtvis synkroniserat med den mottagna rabbinska förståelsen. Arkeologi, filologi och judendomsvetenskap används; Rabbiner använder jämförande kompendier av religiösa manuskript, ibland urskiljande att meningar först lades till senare eller inkluderar stavnings-, grammatik- och transkriptionsfel, vilket förändrar hela förståelsen av vissa passager. Detta kritiska tillvägagångssätt är centralt för rörelsen, för dess historicistiska underbyggnad betonar att all religiös litteratur har en ursprunglig betydelse som är relevant i samband med dess formulering. Denna innebörd kan analyseras och urskiljas, och är skild från de senare tolkningar som tillskrivs av traditionella kommentatorer. Decisors är också mycket mer benägna att inkludera referenser till externa vetenskapliga källor inom relevanta områden, som veterinärpublikationer i halakiska frågor som rör boskap.
Konservativa myndigheter, som en del av deras tillkännagivande av en dynamisk Halakha , citerar ofta det sätt på vilket gamla vismän använde rabbinska statyer ( Takkanah ) som gjorde det möjligt att kringgå förbud i Pentateuchen, som Prozbul eller Heter I'ska . 1948, när det först diskuterades att använda dessa, argumenterade rabbinen Isaac Klein att eftersom det inte fanns någon konsensus om ledarskap inom det katolska Israel, borde formuleringen av betydande takkanot undvikas. Ett annat förslag, att ratificera dem endast med två tredjedels majoritet i RA, förkastades. Nya statyer kräver enkel majoritet, 13 anhängare bland de 25 medlemmarna i CJLS. På 1950- och 1960-talen, så drastiska åtgärder – som rabbinen Arnold M. Goodman citerade i en skrivelse från 1996 som tillät medlemmar av den prästerliga kasten att gifta sig med frånskilda, " Senare myndigheter var ovilliga att ta på sig sådan ensidig auktoritet... fruktade att åberopa denna princip skulle skapa den ökända hala backen, och därigenom försvaga hela den halakiska strukturen... påförde därmed allvarliga begränsningar för de förhållanden och situationer där det skulle vara lämpligt"—var noggrant utarbetade som tidsmässiga nödförordningar ( Horaat Sha'ah ), grundade på behovet man undviker en total splittring av många icke observanta judar. Senare blev dessa förordningar accepterade och permanenta på det praktiska planet. Den konservativa rörelsen gav ut ett brett utbud av nya, genomgripande statyer, från det berömda svaret från 1950 som gjorde det möjligt att köra till synagogan på sabbaten och fram till beslutet 2000 att förbjuda rabbiner från att fråga om någon var en mamzer, vilket de facto avskaffade denna lagliga kategori.
Beslut och policyer
RA och CJLS nådde många beslut genom åren och formade en distinkt profil för konservativ praktik och dyrkan. På 1940-talet, när allmänheten krävde blandade sittplatser av båda könen i synagogan, hävdade några rabbiner att det inte fanns något prejudikat utan var tvungna på grund av trängande behov ( Eth la'asot) ; andra noterade att arkeologisk forskning inte visade några skiljeväggar i gamla synagogor. Blandade sittplatser blev vardag i nästan alla församlingar. 1950 slogs det fast att användning av elektricitet (det vill säga stängning av en elektrisk krets ) inte innebar att tända en eld i sig själv, inte ens i glödlampor , och därför inte var ett förbjudet arbete och kunde utföras på sabbaten. På den grunden är det naturligtvis förbjudet att utföra förbjudet arbete – till exempel är videoinspelning fortfarande som skrift – att växla ljus och andra funktioner är tillåtna, även om RA starkt uppmanar anhängare att hålla sabbatens helighet (avstå från att göra någonting som kan imitera atmosfären på vardagar, som högt ljud som påminner om arbete).
Behovet av att uppmuntra ankomst till synagogan motiverade också CJLS att under samma år utfärda en tidsmässig staty som tillåter körning den dagen, enbart för detta ändamål; det stöddes av dekret att förbränning av bränsle inte tjänade någon av de handlingar som var förbjudna under byggandet av tabernaklet och därför kunde klassificeras, enligt deras tolkning av tosafisternas åsikt, som "överflödigt arbete" ( Sheina Tzricha L'gufa ) och tillåtas. Giltigheten av detta argument var starkt omtvistat inom rörelsen. År 1952 tilläts medlemmar av den prästerliga kasten att gifta sig med frånskilda personer, under förutsättning att deras privilegier förverkades, eftersom uppsägning av äktenskap blev utbredd och kvinnor som genomgick det inte kunde misstänkas för motbjudande handlingar. 1967 upphävdes också förbudet för präster att gifta sig med konvertiter.
1954 löstes frågan om agunot (kvinnor vägrade skilsmässa av sina män) till stor del genom att lägga till en klausul i äktenskapsförordet enligt vilken män var tvungna att betala underhållsbidrag så länge de inte medgav. 1968 ersattes denna mekanism av en retroaktiv expropriation av brudpriset, vilket gjorde äktenskapet ogiltigt. 1955 firade fler flickor Bat Mitzvah och krävde att få stiga upp till Toran, CJLS gick med på att förordningen enligt vilken kvinnor förbjöds från detta på grund av respekt för församlingen ( Kvod ha'Tzibur ) inte längre var relevant. 1972 dekreterades det att löpe , även om det härrörde från orena djur, var så förvandlat att det utgjorde ett helt nytt föremål ( Panim Chadashot ba'u l'Khan) och därför kunde all hårdost anses vara kosher .
På 1970- och 1980-talen stod kvinnors rättigheter på huvudagendan. Det växande trycket fick CJLS att anta en motion om att kvinnor kan räknas som en del av ett kvorum, baserat på argumentet att endast Shulchan Aruch uttryckligen angav att den består av män. Även om detta accepterades var detta mycket kontroversiellt i kommittén och starkt omtvistat. En mer komplett lösning erbjöds 1983 av Rabbi Joel Roth , och antogs också för att tillåta kvinnor rabbinvigning. Roth noterade att vissa gamla beslutsfattare erkände att kvinnor kan välsigna när de utför positiva tidsbundna bud (från vilka de är befriade från och därför inte kan uppfylla skyldigheten för andra), särskilt med hänvisning till det sätt på vilket de övertog sig själva räkningen av omeren . Han föreslog att kvinnor frivilligt skulle åta sig att be tre gånger om dagen et cetera, och hans svar antogs. Sedan dess vigdes kvinnliga rabbiner vid JTS och andra seminarier. 1994 accepterade rörelsen Judith Hauptmans principiellt jämlika argument, enligt vilket lika böneplikter för kvinnor aldrig uttryckligen förbjöds och att det bara var deras underlägsna status som hindrade deltagandet. 2006 skulle även öppet homosexuella rabbinkandidater tas in i JTS. 2012 utarbetades en förpliktelseceremoni för samkönade par, men inte definierad som kiddushin . 2016 antog rabbinerna en resolution som stöder transpersoners rättigheter.
Den konservativa judendomen i USA hade en relativt strikt policy angående blandäktenskap. Förslag om att erkänna judar av patrilineär härkomst, som i reformrörelsen, avfärdades överväldigande. Oomvandlade makar var i stort sett uteslutna från medlemskap i samhället och deltagande i ritualer; prästerskap är förbjudna från all inblandning i interreligiösa äktenskap på grund av uppsägning. Men när antalet sådana fackföreningar ökade dramatiskt började konservativa församlingar beskriva icke-judiska familjemedlemmar som K'rov Yisrael (Kin of Israel) och vara mer öppna mot dem. Ledarskapsrådet för konservativ judendom uttalade 1995: "vi vill uppmuntra den judiska partnern att behålla sin judiska identitet och uppfostra sina barn som judar."
Trots centraliseringen av juridiska överläggningar om judisk lag i CJLS måste enskilda synagogor och samhällen i slutändan vara beroende av sina lokala beslutsfattare. Rabbinen i hans eller hennes eller deras samhälle betraktas som Mara D'atra, eller den lokala halakiska beslutsfattaren. Rabbiner som utbildats i läspraxis av konservativa judiska tillvägagångssätt, historisk utvärdering av judisk lag och tolkning av bibliska och rabbinska texter kan stämma direkt med CJLS-besluten eller själva tycka om frågor baserade på prejudikat eller läsningar av text som belyser församlingarnas frågor. Så till exempel kan en rabbin välja att tillåta videoströmning på sabbaten, trots ett majoritetsbeslut som tillåter användning av elektronik. En lokal mara d'atra kan förlita sig på de resonemang som finns i majoritetens eller minoriteternas åsikter i CJLS eller ha andra textmässiga och halakiska grunder, dvs. att prioritera judiska värderingar eller juridiska begrepp, för att styra på ett eller annat sätt i frågor som rör ritualer, familj. liv eller heliga sysslor. Denna balans mellan en centralisering av halakisk auktoritet och upprätthållande av lokala rabbiners auktoritet återspeglar engagemanget för pluralism i hjärtat av rörelsen.
Organisation och demografi
Termen konservativ judendom användes, fortfarande generiskt och ännu inte som en specifik etikett, redan i 1887 års invigningstal av Jewish Theological Seminary of America av Rabbi Alexander Kohut . År 1901 bildade JTS alumner den rabbinska församlingen , där alla ordinerade konservativa präster i världen är medlemmar. Från och med 2010 fanns det 1 648 rabbiner i RA. År 1913 United Synagogue of America , omdöpt till United Synagogue of Conservative Judaism 1991, som en församlingsarm av RA. Rörelsen etablerade World Council of Conservative Synagogues 1957. Avläggare utanför Nordamerika antog mestadels det hebreiska namnet "Masorti", traditionellt, liksom den israeliska Masorti Movement, som grundades 1979, och den brittiska församlingen av Masorti Synagogues, som bildades 1985 Världsrådet bytte så småningom namn till "Masorti Olami", Masorti International. Förutom RA, tillhandahåller den internationella Cantors Assembly böneledare till församlingar över hela världen.
United Synagogue of Conservative Judaism, som täcker USA, Kanada och Mexiko, är den överlägset största beståndsdelen av Masorti Olami. Medan de flesta församlingar som definierar sig som "konservativa" är anslutna till USCJ, är vissa oberoende. Även om korrekt information om Kanada är knapphändig, uppskattas det att ungefär en tredjedel av religiöst anslutna kanadensiska judar är konservativa. 2008 skiljde sig det mer traditionella kanadensiska rådet för konservativa synagogor från moderorganisationen. Den uppgick till sju samhällen från och med 2014. Enligt Pew Research Center- undersökningen 2013 identifierade sig 18 procent av judarna i USA med rörelsen, vilket gör den till den näst största i landet. Steven M. Cohen beräknade att från och med 2013 ansåg 962 000 amerikanska judiska vuxna sig vara konservativa: 570 000 var registrerade församlingar och ytterligare 392 000 var inte medlemmar i en synagoga men identifierade. Dessutom antog Cohen 2006 att 57 000 icke-omvända icke-judiska makar också var registrerade (12 procent av medlemshushållen hade en då): 40 procent av medlemmarna gifter sig. Konservativa är också den äldre gruppen: bland dem som är under 30 år identifierades endast 11 procent som sådana, och det finns tre personer över 55 för varje enskild i åldern 35 till 44. Från och med november 2015 hade USCJ 580 medlemsförsamlingar ( en kraftig minskning från 630 två år tidigare), 19 i Kanada och resten i USA. 2011 initierade USCJ en plan för att återuppliva rörelsen.
Bortom Nordamerika har rörelsen liten närvaro - 2011 bedömde Rela Mintz Geffen att det bara fanns 100 000 medlemmar utanför USA (och den tidigare figuren inklusive Kanada). "Masorti AmLat", MO-filialen i Latinamerika , är den största med 35 samhällen i Argentina , 7 i Brasilien , 6 i Chile och ytterligare 11 i de andra länderna. British Assembly of Masorti Synagogues har 13 samhällen och uppskattar sitt medlemsantal till över 4 000. Mer än 20 samhällen är spridda över Europa, och det finns 3 i Australien och 2 i Afrika. Masortirörelsen i Israel omfattar ett 70-tal samhällen och bönegrupper med flera tusen fullvärdiga medlemmar. Dessutom, medan den ungerska neologiska judendomen , med några tusen anhängare och fyrtio delvis aktiva synagogor, inte är officiellt ansluten till Masorti Olami, ser den konservativa judendomen den som en broderlig, "icke-ortodox men halakhisk" rörelse.
I New York fungerar JTS som rörelsens ursprungliga seminarium och arvsinstitution, tillsammans med Ziegler School of Rabbinic Studies vid American Jewish University i Los Angeles; Marshall T. Meyer latinamerikanska rabbinska seminariet (spanska: Seminario Rabínico Latinoamericano Marshall T. Meyer ), i Buenos Aires , Argentina; och Schechter Institute of Jewish Studies i Jerusalem . En konservativ institution som inte beviljar rabbinvigning men som går i linje med en traditionell yeshiva är den konservativa Yeshiva som ligger i Jerusalem . Neolog Budapest University of Jewish Studies upprätthåller också kopplingar till konservativ judendom.
Den nuvarande kanslern för JTS är Shuly Rubin Schwartz , i tjänst sedan 2020. Hon är den första kvinnan som valts till denna position i JTS historia. Den nuvarande dekanen för Ziegler School of Rabbinic Studies är Bradley Shavit Artson . Kommittén för judisk lag och normer leds av rabbinen Elliot N. Dorff , som tjänstgör sedan 2007. Den rabbinska församlingen leds av president rabbinen Debra Newman Kamin, från och med 2019, och leds av verkställande direktören, rabbin Jacob Blumenthal . Rabbi Blumenthal innehar den gemensamma positionen som VD för United Synagogue of Conservative Judaism . Den nuvarande presidenten för USCJ är Ned Gladstein. I Sydamerika tjänar rabbinen Ariel Stofenmacher som kansler i seminariet och rabbinen Marcelo Rittner som president för Masorti AmLat. I Storbritannien leds Masortiförsamlingen av seniorrabbinen Jonathan Wittenberg . I Israel är masortirörelsens verkställande direktör Yizhar Hess och ordförande Sophie Fellman Rafalovitz.
Den globala ungdomsrörelsen är känd som NOAM, en akronym för No'ar Masorti; dess nordamerikanska organisation heter United Synagogue Youth . Marom Israel är Masortirörelsens organisation för studenter och unga vuxna, som tillhandahåller aktiviteter baserade på religiös pluralism och judiskt innehåll. Women's League for Conservative Judaism är också aktiv i Nordamerika.
USCJ har Solomon Schechter Day Schools , som består av 76 dagskolor i 17 amerikanska delstater och 2 kanadensiska provinser som betjänar judiska barn. Många andra "gemenskapsdagskolor" som inte är anslutna till Schechter har ett allmänt konservativt förhållningssätt, men till skillnad från dessa har de i allmänhet "inga hinder för inskrivning baserat på föräldrarnas tro eller på religiösa sedvänjor i hemmet". Under det första decenniet av 2000-talet förvandlade ett antal skolor som ingick i Schechter-nätverket sig till icke-anslutna samhällsdagskolor. USCJ upprätthåller också Camp Ramah- systemet, där barn och ungdomar tillbringar somrarna i en observant miljö.
Historia
Positiv-historisk skola
Framväxten av moderna centraliserade stater i Europa i början av 1800-talet förebådade slutet för judisk rättsväsende och social avskildhet. Deras gemensamma företagsrättigheter avskaffades, och den process av frigörelse och akkulturering som följde förändrade snabbt allmänhetens värderingar och normer. Främlingskap och apati mot judendomen frodades. Processen med kommunala, utbildningsmässiga och civila reformer kunde inte begränsas från att påverka trons grundsatser. Den nya akademiska, kritiska studien av judendomen ( Wissenschaft des Judentums ) blev snart en källa till kontroverser. Rabbiner och forskare argumenterade i vilken grad, om alls, dess resultat kunde användas för att fastställa nuvarande beteende. De moderniserade ortodoxa i Tyskland, som rabbinerna Isaac Bernays och Azriel Hildesheimer , var nöjda med att försiktigt studera den samtidigt som de strängt höll fast vid heliga texters helighet och vägrade att ge Wissenschaft något att säga till om i religiösa frågor. På den andra ytterligheten fanns rabbinen Abraham Geiger , som skulle dyka upp som grundaren av reformjudendomen , och hans anhängare. De motsatte sig varje begränsning av kritisk forskning eller dess praktiska tillämpning, och lade större vikt vid behovet av förändring än på kontinuitet.
Den Pragfödde rabbinen Zecharias Frankel , utnämnd till överrabbin för kungariket Sachsen 1836, steg gradvis till att bli ledare för dem som stod i mitten. Förutom att arbeta för medborgerlig förbättring av lokala judar och utbildningsreformer visade han stort intresse för Wissenschaft . Men Frankel var alltid försiktig och djupt vördnadsfull mot traditionen, och skrev privat 1836 att "medlen måste användas med sådan omsorg och diskretion... att framåtskridande framsteg kommer att nås obemärkt och verka betydelselösa för den genomsnittlige åskådaren." Han fann sig snart indragen i de stora tvisterna på 1840-talet. 1842, under den andra kontroversen om Hamburgtemplet , motsatte han sig den nya reformböneboken, och hävdade att elimineringen av framställningar om en framtida återvändande till Sion ledd av Messias var ett brott mot en gammal grundsats. Men han motsatte sig också det förbud som rabbin Bernays lade på tomen, och hävdade att detta var ett primitivt beteende. Samma år var han och den moderatkonservativa SL Rapoport de enda av nitton tillfrågade som svarade negativt på Breslau -samfundets förfrågan om huruvida den djupt oortodoxa Geiger kunde tjäna där. År 1843 drabbade Frankel samman med den radikala reformrabbinen Samuel Holdheim , som hävdade att äktenskapshandlingen inom judendomen var en medborgerlig ( memonot ) snarare än helgad ( issurim ) fråga och kunde vara föremål för landets lag. I december 1843 lanserade Frankel tidskriften Zeitschrift für die Religiösen Interessen des Judenthums . I ingressen försökte han presentera sitt förhållningssätt till den nuvarande situationen: "den fortsatta utvecklingen av judendomen kan inte ske genom reformer som skulle leda till totalt försvinnande... Men måste involveras i dess studie... eftersträvas via vetenskaplig forskning, på en positiv, historisk grund." Termen positiv-historisk blev förknippad med honom och hans medelväg. Zeitschrift var, enligt utgivarens övertygelse, varken dogmatiskt ortodoxt eller överdrivet polemiskt, helt emot bibelkritik och argumenterade för sedvänjans och sedvänjas urgamla tid.
År 1844 arrangerade Geiger och likasinnade allierade en konferens i Braunschweig som skulle ha tillräcklig auktoritet (sedan 1826 kallade rabbinen Aaron Chorin till sammankallandet av ett nytt Sanhedrin ) för att debattera och anta grundliga ändringar. Frankel var villig att bara gå med på ett möte utan några praktiska resultat och tackade nej till inbjudan. När protokollen, som innehöll många radikala uttalanden, publicerades, fördömde han församlingen för att "använda kritikens skalpell" och gynna tidsandan framför traditionen. Han gick dock senare med på att delta i den andra konferensen, som hölls i Frankfurt am Main den 15 juli 1845 – trots varningar från Rapoport, som varnade för att en kompromiss med Geiger var omöjlig och att han bara skulle skada sitt rykte bland traditionalisterna. Den 16:e uppstod frågan om hebreiska i liturgin. De flesta närvarande var benägna att behålla den, men med fler tyska segment. En liten majoritet antog en resolution om att det fanns subjektiva, men inga objektiva, imperativ för att behålla det som tjänstespråk. Frankel häpnade sedan sina kamrater genom att häftigt protestera och hävdade att det var ett brott mot det förflutna och att hebreiskan var av enorm betydelse och stort sentimentalt värde. De andra började omedelbart citera alla ställen i rabbinsk litteratur som tillåter bön i folkmun. Frankel kunde inte strida mot den halakiska giltigheten av deras beslut, men han uppfattade det som ett tecken på djupa skillnader mellan dem. Den 17:e drog han sig formellt tillbaka och publicerade en skamlig kritik av procedurerna. "Motståndare till konferensen, som fruktade att han gick till andra sidan", noterade historikern Michael A. Meyer, "kände sig nu försäkrade om sin lojalitet".
Rabbinen i Sachsen hade många sympatisörer, som stödde ett liknande måttligt förhållningssätt och förändring endast på grundval av Talmuds auktoritet. När Geiger började förbereda en tredje konferens i Breslau Hirsch Bär Fassel Frankel att organisera en egen i protest. Frankel bjöd in kollegor till en sammankomst i Dresden , som skulle hållas den 21 oktober 1846. Han meddelade att en åtgärd han var villig att acceptera var det möjliga avskaffandet av den andra dagen av festivaler , dock bara om en bred konsensus kommer att uppnås och inte före grundlig överläggning. Deltagarna skulle inkludera Rapoport, Fassel, Adolf Jellinek , Leopold Löw , Michael Sachs , Abraham Kohn och andra. Emellertid drog Dresden församlingen snart upphettat ortodoxt motstånd, särskilt från rabbinen Jacob Ettlinger , och sköts upp på obestämd tid.
1854 utsågs Frankel till kansler i det nya judiska teologiska seminariet i Breslau, det första moderna rabbinseminariet i Tyskland. Hans motståndare på båda kanterna var upprörda. Geiger och reformlägret anklagade honom länge för teologisk tvetydighet, hyckleri och fäste vid stillastående kvarlevor och protesterade nu mot den "medeltida" atmosfären i seminariet, som huvudsakligen sysslade med undervisning i judisk lag. Den hårdföra ortodoxe Samson Raphael Hirsch , som häftigt motsatte sig Wissenschaft och betonade det gudomliga ursprunget för hela det halakiska systemet i Teofanien på Sinai, var djupt misstänksam mot Frankels tro, användning av vetenskap och ständiga påståenden om att judisk lag var flexibel och utvecklande.
Den sista schismen mellan Frankel och de ortodoxa inträffade efter publiceringen 1859 av hans Darke ha-Mishna ( Mishnas vägar) . Han lovordade de saligförklarade visena och presenterade dem som djärva innovatörer, men han bekräftade inte en enda gång gudomligheten i den muntliga Toran . Om förordningarna klassificerade som lag som gavs till Moses på Sinai , citerade han Asher ben Jehiel som påstod att flera av dem bara var apokryfiskt dubbade som sådana; han tillämpade den senares slutsats på alla och noterade att de var "så uppenbara som om de gavs vid Sinai". Hirsch stämplade Frankel som kättare och krävde att han skulle tillkännage om han trodde att både den muntliga och skrivna Toran var av himmelskt ursprung. Rabbinerna Benjamin Hirsch Auerbach , Solomon Klein och andra publicerade mer klagande traktater, men begärde också en förklaring. Rapoport gick till Frankels hjälp och försäkrade att hans ord bara upprepade Ben Jehiels och att han snart skulle släppa ett uttalande som motsäger Hirschs anklagelser. Men sedan avgav kanslern i Breslau ett tvetydigt försvar och skrev att hans bok inte handlade om teologi och undvek att ge något tydligt svar. Nu anslöt sig även Rapoport till hans kritiker.
Hirsch lyckades och skadade allvarligt Frankels rykte bland de flesta berörda. Tillsammans med andra ortodoxa rabbinen Azriel Hildesheimer lanserade Hirsch en utdragen offentlig kampanj under 1860-talet. De betonade oupphörligt klyftan mellan en ortodox förståelse av halakha som härledd och avslöjad, tillämpad på olika sätt på olika omständigheter och föremål för mänsklig bedömning och möjligen fel, men ändå oföränderlig och gudomlig i princip – i motsats till ett evolutionärt, historicistiskt och icke-dogmatiskt synsätt i vilka tidigare auktoriteter inte bara utvecklade utan medvetet förnyade, som Frankel lärde ut. Hildesheimer upprepade ofta att denna fråga fullständigt överskuggade alla specifika tekniska argument med Breslauskolan (vars elever ofta var mer överseende med frågor om huvudtäckning för kvinnor, Chalav Yisrael och andra frågor). Hildesheimer var oroad över att den judiska allmänna opinionen inte uppfattade någon praktisk skillnad mellan dem; även om han brydde sig om att särskilja Frankels observanta akolyter från reformlägret, noterade han i sin dagbok: "hur klen är den huvudsakliga skillnaden mellan Breslauskolan, som bär sidenhandskar på sitt arbete, och Geiger som använder en slägga." År 1863, när Breslau-fakultetsmedlemmen Heinrich Graetz publicerade en artikel där han verkade tvivla på den messianska tron , tog Hildesheimer omedelbart tillfället i akt för att ännu en gång bevisa den dogmatiska, snarare än praktiska, klyftan. Han fördömde Graetz som en kättare.
Den positiv-historiska skolan var inflytelserik, men institutionaliserade sig aldrig så grundligt som sina motståndare. Förutom de många utexaminerade från Breslau ledde Isaac Noah Mannheimer , Adolf Jellinek och rabbinen Moritz Güdemann den centrala församlingen i Wien längs en liknande väg. I Jellineks lokala seminarium Meir Friedmann och Isaac Hirsch Weiss Frankels måttliga inställning till kritisk forskning. Även rabbinatet för den liberala neologiska allmänheten i Ungern, som formellt separerade sig från den ortodoxa, genomsyrades av "Breslau-andan". Många av dess medlemmar studerade där, och dess judiska teologiska seminarium i Budapest utformades efter det, även om assimilationsförsamlingarna brydde sig lite om rabbinernas åsikter. I Tyskland självt grundade Breslau alumner 1868 ett kortlivat sällskap, Jüdisch-Theologische Verein. Den upplöstes inom ett år, bojkottad av både reformer och ortodoxa. Michael Sachs ledde församlingen i Berlin i en mycket konservativ stil och avgick så småningom när en orgel introducerades i gudstjänsterna. Manuel Joël , en annan av Frankelistpartiet, efterträdde Geiger i Breslau. Han behöll sin föregångares avkortade tyska översättning av liturgin för att kompromissa, men återställde den fullständiga hebreiska texten.
Breslau-seminariet och Reform Hochschule für die Wissenschaft des Judentums upprätthöll mycket olika synsätt; men på kommunal nivå, de förstnämndas alumner misslyckande med att organisera eller formulera en sammanhängande agenda, i kombination med Breslau sjunkande prestige och konservatismen hos Hochschules alumner – en nödvändighet i heterogena samhällen som förblev enade, särskilt efter att de ortodoxa fick rätten att avskilja sig 1876 — påtvingade en ganska enhetlig och mild karaktär på vad som i Tyskland var känt som "liberal judendom". År 1909 grundade 63 rabbiner associerade med Breslau-strategin Freie jüdische Vereinigung, ytterligare ett kort försök till institutionalisering, men det misslyckades också snart. Först 1925 lyckades Religiöse Mittelpartei für Frieden und Einheit driva samma agenda. Den vann flera platser i kommunalvalen, men var liten och hade litet inflytande.
Judiskt teologiskt seminarium
Judisk immigration till USA skapade en blandning av lösa samhällen, som saknade stark tradition eller stabila strukturer. I denna frisinnade miljö verkade en mängd krafter. Redan 1866 skrev rabbinen Jonas Bondi från New York att en judendom av "den gyllene medelvägen, som benämndes ortodox av vänstern och heterodox eller reformator av högern" utvecklades i det nya landet. Den snabba uppgången av reformjudendomen på 1880-talet lämnade få som motsatte sig den: bara en handfull församlingar och ministrar stannade utanför Union of American Hebrew Congregations . Dessa inkluderade Sabato Morais och rabbinen Henry Pereira Mendes från de elitistiska sefardiska församlingarna, tillsammans med rabbinerna Bernard Drachman (prästvigd i Breslau, även om han betraktade sig själv som ortodox) och Henry Schneeberger.
Medan den leddes av radikala och principfasta reformatorer som Rabbi Kaufmann Kohler , var UAHC också hem för mer konservativa element. President Isaac Meyer Wise , en pragmatiker som är inriktad på kompromisser, hoppades skapa ett brett samförstånd som skulle göra en moderat version av reform till dominerande i Amerika. Han höll kostlagarna hemma och försökte lugna traditionalisterna. Den 11 juli 1883, uppenbarligen på grund av försumlighet av den judiska cateringfirman, serverades icke-koshera rätter till UAHC-rabbiner i Wises närvaro. Känd för eftervärlden som " trefa-banketten ", fick den påstås några gäster att överge salen i avsky, men lite är faktiskt känt om händelsen. År 1885 stärktes de traditionalistiska krafterna efter ankomsten av rabbinen Alexander Kohut , en anhängare till Frankel. Han excorierade offentligt Reform för att förakta ritualer och fick blanketter, vilket utlöste en hetsig polemik med Kohler. Debatten var en av huvudfaktorerna som motiverade den senare att sammansätta Pittsburgh Platform , som otvetydigt deklarerade principerna för reformjudendomen: "i dag accepterar vi endast de moraliska lagarna som bindande och upprätthåller endast sådana ceremonier som upphöjer och helgar vår liv."
Den explicita formuleringen alienerade en handfull konservativa UAHC-ministrar: Henry Hochheimer, Frederick de Sola Mendes , Aaron Wise , Marcus Jastrow och Benjamin Szold . De anslöt sig till Kohut, Morais och de andra i försöken att etablera ett traditionellt rabbinskt seminarium som skulle fungera som en motvikt till Hebrew Union College . 1886 grundade de Jewish Theological Seminary of America i New York City. Kohut, professor i Talmud som höll fast vid det positiv-historiska idealet, var det främsta pedagogiska inflytandet under de första åren, framstående bland grundarna som omfattade hela spektrumet från progressiv ortodox till randen av reform; för att beskriva vad seminariet hade för avsikt att förespråka använde han termen "konservativ judendom", som inte hade någon självständig betydelse vid den tiden och endast var i relation till reform. År 1898 grundade Pereira Mendes, Schneeberger och Drachman också den ortodoxa unionen , som upprätthöll nära band med seminariet.
JTS var en liten, nystartad institution med ekonomiska svårigheter och vigde bara en rabbin per år. Men strax efter förbundskansler Morais död 1897 vände dess lycka. Sedan 1881 har en våg av judisk immigration från Östeuropa översvämmat landet – 1920 hade 2,5 miljoner av dem anlänt, vilket ökade den amerikanska judendomen tiodubblats. De kom från regioner där civil jämlikhet eller emancipation aldrig beviljades, medan akkulturering och modernisering gjorde föga framsteg. Oavsett om de var hängivna eller irreligiösa, behöll de mestadels starka traditionella känslor i trosfrågor, vana vid gammaldags rabbinat; den hårdföra Agudas HaRabban , grundad av utvandrade prästerskap, motsatte sig sekulär utbildning eller folkliga predikningar, och dess medlemmar talade nästan bara jiddisch . Östeuropéerna var alienerade av de lokala judarna, som alla var assimilerade i jämförelse, och särskilt förfärade över reformernas seder. Behovet av att hitta en religiös ram som både skulle ta emot och amerikanisera dem motiverade Jacob Schiff och andra rika filantroper, alla reformer och av tysk härkomst, att donera 500 000 dollar till JTS. Bidraget efterfrågades av professor Cyrus Adler . Det var villkorat av att Solomon Schechter utsågs till kansler. År 1901 inrättades den rabbinska församlingen som broderskap för JTS alumner.
Schechter anlände 1902 och omorganiserade genast fakulteten och avskedade både Pereira Mendes och Drachman på grund av bristande akademiska meriter. Under hans beskydd började institutet att dra kända forskare och blev ett centrum för lärande i nivå med HUC. Schechter var både traditionell i känslan och ganska oortodox i övertygelsen. Han hävdade att teologi var av ringa betydelse och att det var praktiken som måste bevaras. Han strävade efter att be om enhet i den amerikanska judendomen, fördömde sekterism och inte uppfattade sig själv som att leda ett nytt samfund: "inte för att skapa ett nytt parti, utan för att konsolidera ett gammalt". Behovet av att samla in pengar övertygade honom om att det krävdes en församlingsarm för den rabbinska församlingen och JTS. Den 23 februari 1913 grundade han United Synagogue of America (sedan 1991: United Synagogue of Conservative Judaism), som då bestod av 22 samhällen. Han och Mendes kom först till stor oenighet; Schechter insisterade på att vilken alumn som helst kunde utses till USoA:s styrelse och inte bara för att fungera som kommunal rabbin, inklusive flera som de senare inte ansåg vara tillräckligt hängivna, eller som tolererade blandade sittplatser i sina synagogor (även om några av dem han fortfarande betraktade som Ortodox). Mendes, ordförande för den ortodoxa unionen, vägrade därför att gå med. Han började skilja mellan den "moderna ortodoxin" hos sig själv och sina kamrater i OU, och "konservativa" som tolererade det som var bortom det klara för honom. Detta första tecken på institutionalisering och separation var dock långt ifrån avgörande. Mendes själv kunde inte tydligt skilja mellan de två grupperna, och många han såg som ortodoxa var medlemmar av USoA. Epiteterna "konservativ" och "ortodox" förblev utbytbara i decennier framöver. JTS-utexaminerade tjänstgjorde i OU-församlingar; många studenter vid den ortodoxa rabbinen Isaac Elchanan Theological Seminary och medlemmar av OU:s Rabbinical Council of America , eller RCA, deltog i det. År 1926 förhandlade RIETS och JTS till och med om en möjlig sammanslagning, även om den aldrig förverkligades. Efter Schechters död 1915 behöll den första generationen av hans lärjungar hans icke-sekteristiska arv av att sträva efter en enad, traditionell amerikansk judendom. Han ersattes av Cyrus Adler.
USoA växte snabbt när den östeuropeiska invandrarbefolkningen långsamt integrerades. 1923 hade det redan 150 anslutna samhällen och 229 före 1930. Synagogor erbjöd en mer moderniserad ritual: engelska predikningar, körsång, gudstjänster på sena fredagskvällar som underförstått erkände att de flesta var tvungna att arbeta tills efter att sabbaten började, och ofta blandade kön. sittplatser. Män och kvinnor satt separat utan skiljevägg, och några bönehus har redan infört familjebänkar. Motiverat av folktryck och ogillade av både RA och seminariefakulteten – i sin egen synagoga, höll institutet en uppdelning fram till 1983 – blev detta vanligt även bland OU. Eftersom både sociala förhållanden och apati vände amerikanska judar bort från tradition (knappt 20 procent deltog i böner varje vecka), främjade en ung professor vid namn Mordecai Kaplan idén att omvandla synagogan till ett gemenskapscenter, en "Shul med en pool". politik som verkligen hindrade tidvattnet något.
År 1927 inrättade RA också sin egen kommitté för judisk lag, som fick i uppdrag att avgöra halakiska frågor. Den bestod av sju ledamöter och leddes av den traditionalistiska rabbinen Louis Ginzberg , som utmärkte sig redan 1922, och utarbetade ett svar som tillät användning av druvjuice snarare än jäst vin för Kiddush mot bakgrund av förbudet . Kaplan själv, som steg till att bli en inflytelserik och populär figur inom JTS, drog slutsatsen att hans medrabbiners tvetydighet i trosfrågor och motsättningen mellan fullständig iakttagelse och kritisk studie var ohållbar och hycklande. Han formulerade sin egen syn på judendomen som en civilisation , och förkastade begreppet Uppenbarelse och all övernaturlig tro till förmån för en kulturell-etnisk uppfattning. Medan han värderade mottagna sedvänjor, föreslog han så småningom att ge det förflutna "en röst, inte ett veto". Även om Kaplans begynnande rekonstruktionism var populär bland studenter, motsattes den nya traditionalistiska kanslern Louis Finkelstein , utnämnd 1940, och en stor majoritet bland fakulteten.
Spänningarna inom JTS och RA växte. Kommittén för judisk lag bestod huvudsakligen av forskare som hade liten fälterfarenhet, nästan enbart från seminariets talmudiska avdelning. De var mycket bekymrade över halakisk laglighet och likgiltiga för det tryck som utövades på predikstolsrabbinerna, som hade att kämpa med en amerikaniserad allmänhet som inte brydde sig mycket om sådana överväganden eller för tradition i allmänhet. 1935 antog RA nästan en banbrytande motion: Rabbi Louis Epstein erbjöd en lösning på agunah -problemet, en klausul som skulle ha fått män att utse fruar som sina ombud för att utfärda skilsmässa. Den upphävdes under påtryckningar från den ortodoxa unionen. Så sent som 1947 tillrättavisade CJL-ordförande Rabbi Boaz Cohen , själv en historicist som hävdade att lagen utvecklats mycket genom tiden, predikstolspräster som begärde milda eller radikala beslut, och sa att han och hans kamrater var nöjda med att "framsteg i tum... Gratis inrättandet av nya lokaler och införandet av nya kategorier av ritualer på grundval av rent förnuft och tänkande skulle vara farligt, om inte ödesdigert, för den judiska lagens principer och kontinuitet."
En tredje sats
Gränserna mellan ortodox och konservativ judendom i Amerika institutionaliserades först i efterdyningarna av andra världskriget. På 1940-talet såg den yngre generationen av JTS-utexaminerade mindre tålamod med CJL- och Talmud-fakultetens försiktighet inför folklig efterfrågan. Kaplans rekonstruktionism, medan dess fullt engagerade partisaner var få, hade stort inflytande. Majoriteten bland nya alumner undvek epitetet "ortodoxa" och tenderade att uteslutande använda "konservativa". Efter att efterträda Schechters direkta lärjungar som ledde RA, JTS och United Synagogue under mellankrigstiden, växte ett nytt skikt av aktivistledare upp. Rabbin Robert Gordis , RA-president 1944–1946, representerade de yngre medlemmarna i att förespråka mer flexibilitet; Rabbi Jacob Agus , en RIETS-examen som gick med i organet först 1945, ropade att "vi behöver ett lagstiftande organ, inte en lagtolkningskommitté." Agus hävdade att brottet mellan den judiska allmänheten och traditionen var för stort för att överbryggas på konventionellt sätt, och att RA alltid skulle förbli underlägsen de ortodoxa så länge de behöll sin policy att bara anta milda prejudikat i rabbinsk litteratur. Han erbjöd sig att i stor utsträckning tillämpa verktyget takkanah , rabbinsk förordning.
År 1946 utfärdade en kommitté som leddes av Gordis Sabbath and Festival Prayerbook , den första tydligt konservativa liturgin: hänvisningar till offerkulten var i förflutna tid istället för en begäran om återställande, och den omformulerade välsignelser som "vem har gjort mig enligt till din vilja" för kvinnor till "som har gjort mig till kvinna". Under rörelsens nationella konferens i Chicago , som hölls 13–17 maj 1948, fick predikstolsrabbinerna i RA övertaget. Påskyndade av Gordis, Agus och andra ledare röstade de för att omorganisera CJL till en kommitté för judisk lag och normer, berättigad att utfärda takkanot med majoritet. Medlemskapet var villkorat av att ha erfarenhet som församlingsrabbin, och orutinerad JTS-fakultet nekades därför inträde. Medan RA hävdade en konservativ särpräglad identitet, förblev seminariet mer försiktigt. Finkelstein motsatte sig sekterism och föredrog det neutrala epitetet "traditionellt", och kommenterade senare att "Konservativ judendom är en gimmick för att få judar tillbaka till verklig judendom". Han och den mycket högerorienterade Talmudprofessorn Saul Lieberman , som upprätthöll banden med de ortodoxa samtidigt som de såg dem som obstruktionistiska och förbenade, dominerade JTS och gav en motvikt till liberalerna i församlingen. Kaplan, under tiden, ägnade mer tid åt att konsolidera sitt Society for Advancement of Judaism. Abraham Joshua Heschel , som förespråkade en mystiker förståelse av judisk religion , blev också en viktig figur bland fakulteten.
CJLS fortsatte nu med att visa sitt oberoende. Sabbaten var allmänt vanhelgad av en stor majoritet av judar, och styrelsen ansåg att besök i synagogor borde uppmuntras. De antog därför en förordning som tillät körning på sabbaten (enbart för tillbedjan) och användning av elektricitet. Den drivande responsen kritiserades senare hårt av konservativa rabbiner, och anklagades för att förmedla att rörelsen var överdrivet angelägen om att tolerera församlingarnas slapphet. Det innebar också det slutliga brottet med de ortodoxa, som själva fick stöd av mer strikt observanta invandrare från Europa. 1954 upphävde RCA sitt beslut från 1948 som tillät användning av mikrofoner på sabbater och högtider och förklarade att det var förbjudet att be utan uppdelning mellan könen. Även om de genomfördes långsamt – 1997 fanns det fortfarande sju OU-församlingar utan någon fysisk barriär, och så kallade " konservadoxa " finns kvar – blev dessa två attribut en gränslinje mellan ortodoxa och konservativa synagogor. RA-omvändare nekades tvätt i ortodoxa rituella bad, och rabbiner från en rörelse skulle gradvis sluta tjänstgöra i den andras samhällen.
Snarare än en kraft inom amerikansk judendom, uppstod den JTS-centrerade rörelsen som en tredje rörelse. Det historicistiska och kritiska förhållningssättet till halakha , såväl som andra drag, betonades av ledare som var ivriga att visa sin unikhet. I sina ansträngningar att befästa en sammanhängande identitet, vågade konservativa tänkare som Mordecai Waxman i hans 1957 Tradition and Change , bortom Schechters föreställningar till Rabbi Zecharias Frankel och Breslau, och presenterade sig själva som dess direkta arvtagare via Alexander Kohut och andra. CJLS fortsatte att utfärda banbrytande förordningar och beslut.
Efterkrigsdecennierna var en tid av enorm tillväxt för den konservativa rörelsen. De flesta av de 500 000 avvecklade judiska GI:erna lämnade de tätbefolkade invandrarkvarteren på östkusten och flyttade till förorten . De amerikaniserades men behöll fortfarande traditionella känslor, och reformjudendomen var för radikal för de flesta. United Synagogue of America erbjöd judisk utbildning för barn och en bekant religiös miljö som också var bekväm och inte strikt. Den expanderade från 350 samhällen 1945 till 832 1971 och blev den största valören, med cirka 350 000 medlemshushåll (1,5 miljoner människor) som betalade avgifter i synagogor och över 40 procent av den amerikanska judendomen identifierade sig med den i omröstningar, vilket uppskattningsvis tillförde en miljon människor. fler icke-registrerade supportrar.
Redan i en studie från 1955 definierade Marshall Sklare den konservativa judendomen som den typiska amerikanska judiska rörelsen, men betonade klyftan mellan lekmän och präster, och noterade "rabbinerna inser nu att de inte fattar beslut eller skriver svar, utan bara tar en undersökning av deras medlemskap. ." De flesta församlingar, kommenterade Edward S. Shapiro , var "konservativa judar eftersom deras rabbiner höll kosher och sabbaten... Inte på grund av deras religiösa beteende." Rörelsen etablerade sin närvaro utanför USA och Kanada: 1962 grundade den unge rabbinen Marshall Meyer Seminario Rabinico Latinoamericano i Buenos Aires , som skulle fungera som grunden för konservativ expansion i Sydamerika. 1979 bildade fyra samhällen Israel Masorti Movement. Rabbin Louis Jacobs , avskedad 1964 från det brittiska ortodoxa rabbinatet på anklagelse om kätteri efter att ha förespråkat en icke-bokstavlig förståelse av Toran, gick med de konservativa och grundade sitt lands första masorti-gemenskap. De nya grenarna förenades alla inom Synagogornas världsråd, som senare fick namnet Masorti Olami.
Rörelsen toppade i antal på 1970-talet. Under det decenniet intensifierades spänningarna mellan de olika elementen inom den. Högern, konservativ i halakiska frågor och ofta ansluter sig till en verbal förståelse av uppenbarelse, var bestört över misslyckandet med att stärka efterlevnaden bland lekmän och ortodoxins återuppståndelse. Vänstern var influerad av rekonstruktionisterna, som bildade sitt eget seminarium 1968 och sakta höll på att sammansmälta, såväl som reformens växande dragningskraft, som blev mer traditionell och hotade att påverka församlingarna. Medan högerpartisterna motsatte sig ytterligare modifieringar, krävde deras vänsterkamrater dem. Chavurah- rörelsen , bestående av alliansfria bönkvorum av unga (och ofta konservativt uppvuxna) tillbedjare som sökte en mer intensiv religiös upplevelse, försvagade också församlingarna. 1972 fick den liberala flygeln en inflytelserik position med utnämningen av Gerson D. Cohen till JTS-kansler. Under samma år, efter att Reform började viga kvinnliga rabbiner, reste sig en stark lobby för att förespråka detsamma. CJLS antog snabbt en förordning som gjorde det möjligt för kvinnor att räknas till en minyan , och 1976 ökade andelen synagogor som tillät dem att välsigna under läsningen av Toran från 7 procent till 50 procent. 1979, utan att ignorera det konfessionella ledarskapet, accepterade Beth Israel Congregation i Chester County den RRC -ordinerade rabbinen Linda Joy Holtzman . Pressen för att tillåta kvinnor att ta på sig rabbinska positioner ökade från församlingsnivå, även om RA gick med på att fördröja alla åtgärder tills JTS-forskarna var överens.
Kvinnlig prästvigning var en fråga om stor friktion fram till 1983, då rabbin Joel Roth utarbetade en lösning som innebar att kvinnor frivilligt accepterade skyldigheten att be regelbundet. Ledningen antog det inte genom vetenskaplig konsensus utan via en populär omröstning av alla JTS-fakulteten, inklusive icke-specialister. släpptes den första JTS-ordinerade kvinnliga rabbinen, Amy Eilberg , in i RA. David Weiss Halivni , professor vid Talmud-fakulteten, hävdade att Roths metod måste ha krävt att vänta tills ett stort antal kvinnor visade sig vara tillräckligt engagemang. Han och hans sympatisörer ansåg att omröstningen motsäger alla anspråk på halakisk integritet. De bildade Unionen för traditionell konservativ judendom 1985, en högerlobby som räknade omkring 10 000 anhängare från den konservativa observanta eliten. UTJC drog sig ur rörelsen och raderade ordet "konservativ" 1990, och försökte gå samman med moderata ortodoxa organisationer.
Samma år utträdde rekonstruktionisten också helt och gick med i World Union for Progressive Judendom under observatörsstatus. Det dubbla avhoppet minskade rörelsens spektrum av åsikter, i en tid då stora mängder av församlingar övergav till förmån för Reform, som var mer tolerant mot blandäktenskap. RA-ledare var engagerade i introspektion under det senare 1980-talet, vilket resulterade i 1988 års Emet ve-Emunah- plattform, medan Reform långsamt gick förbi dem och blev den största amerikanska judiska rörelsen.
Efter att frågan om jämställdhet för kvinnor lagt sig, ersatte hbt-acceptansen den som den främsta källan till stridigheter mellan den fallande högern och den liberala majoriteten. Ett första försök avvisades 1992 av ett hårt svar skrivet av Roth. Pensioneringen av förbundskansler Ismar Schorsch , en stark motståndare, gjorde det möjligt för CJLS att stödja en motion som fortfarande förbjöd analt samlag men inte någon annan fysisk kontakt, och tillät prästvigning av öppet hbt-rabbiner 2006. Roth och tre andra anhängare avgick från panel i protest och hävdade att svaret inte var giltigt; Masortis medlemsförbund i Sydamerika, Israel och Ungern protesterade kraftigt. Seminariot har ännu inte accepterat resolutionen, medan flera kanadensiska församlingar skiljde sig från United Synagogue 2008 för att bilda en oberoende fackförening i protest mot glidningen till vänster. Sedan Pew-undersökningen 2013, som bedömde att endast 18 procent av amerikanska judar identifierar sig med den, är det konservativa ledarskapet engagerat i att försöka lösa den konservativa judendomens demografiska kris.
Vidare läsning
- Elazar, Daniel J. ; Geffen, Rela Mintz (2012). Den konservativa rörelsen i judendomen: dilemman och möjligheter . New York: SUNY Press. ISBN 9780791492024 .
- Konservativ judendom: en amerikansk religiös rörelse . Marshall Sklare. University Press of America (Reprint edition), 1985.
- Conservative Judaism: Our Ancestors To Our Descendants (Revised Edition), Elliot N. Dorff, United Synagogue New York, 1996
- Conservative Judaism: The New Century , Neil Gillman, Behrman House 1993
- Halakha For Our Time: A Conservative Approach To Jewish Law , David Golinkin, United Synagogue, 1991
- A Guide to Jewish Religious Practice , Isaac Klein, JTS Press, New York, 1992
- Conservative Judaism in America: A Bigraphical Dictionary and Sourcebook , Pamela S. Nadell, Greenwood Press, NY 1988
- Etz Hayim: A Torah Commentary , Ed. David Lieber, Jules Harlow , Chaim Potok och Harold Kushner , The Jewish Publication Society, NY, 2001
- Judar i centrum: konservativa synagogor och deras medlemmar . Jack Wertheimer (redaktör). Rutgers University Press, 2000.
- Åtta upp: Collegeåren, undersökning av konservativa judiska ungdomar från mellanstadiet till college. Ariela Keysar och Barry Kosmin
externa länkar
- Judiska teologiska seminariet
- Förenade synagogan för konservativ judendom
- Masorti Foundation for Conservative Judaism in Israel
| Myndighetskontroll : Nationella bibliotek |
|---|
