slavisk hedendom
Slavisk mytologi eller slavisk religion är slavernas religiösa övertygelser, myter och rituella sedvänjor före kristnandet , som inträffade i olika skeden mellan 800- och 1200-talet. Sydslaverna , som troligen bosatte sig på Balkanhalvön under 600-700-talen e.Kr., gränsande till det bysantinska riket i söder , hamnade under den östliga kristendomens inflytandesfär, med början med skapandet av skriftsystem för slaviska språk (första Glagolitisk , och sedan kyrillisk skrift ) 855 av bröderna Saints Cyril och Methodius och antagandet av kristendomen i Bulgarien 864 och 863 i Stora Mähren. Östslaverna följde efter med den officiella adoptionen 988 av Vladimir den store av Kievan Rus .
Västslavernas kristnandeprocess var mer gradvis och komplicerad . Mährerna accepterade kristendomen redan 831, de böhmiska hertigarna följde efter 845, slovakerna accepterade kristendomen någonstans mellan åren 828 och 863, men den första historiska polske härskaren ( Mieszko I ) accepterade den långt senare, 966, ungefär samtidigt som sorberna och polabiska slaverna kom först under den katolska kyrkans betydande inflytande från 1100-talet och framåt . För polabiska slaverna och sorberna gick kristnandet hand i hand med hel eller partiell germanisering . [ tveksamt ]
Kristnandet av de slaviska folken var dock ett långsamt och – i många fall – ytligt fenomen, särskilt i det som idag är Ryssland. Kristnandet var kraftigt i västra och centrala delar av det som idag är Ukraina, eftersom de låg närmare huvudstaden Kiev . Även där återkom dock folkligt motstånd ledd av volkhv s , hedniska präster eller shamaner periodvis i århundraden. Populärt motstånd mot kristendomen var också utbrett i början av Polen, som kulminerade i den hedniska reaktionen .
Östersjöns västslaver stod ihärdigt emot kristendomen tills den påtvingades dem våldsamt genom de nordliga korstågen . Bland polacker och östslaver bröt uppror ut under hela 1000-talet. Kristna krönikörer rapporterade att slaverna regelbundet omfamnade sin ursprungliga religion ( relapsi sunt denuo ad paganismus) .
Många delar av den slaviska ursprungsreligionen införlivades officiellt i den slaviska kristendomen (vilket manifesterade sig i den ryska kyrkans arkitektur, ikonmålning etc.), och förutom detta har dyrkan av slaviska gudar bestått i inofficiell folkreligion fram till modern tid. gånger. Slavernas motstånd mot kristendomen gav upphov till en "nyckfull synkretism" som i det gamla kyrkliga slaviska vokabulären definierades som dvoeverie , "dubbel tro". Sedan början av 1900-talet har slavisk folkreligion genomgått en organiserad återuppfinning och återinkorporering i rörelsen av slavisk infödd tro (Rodnovery).
Källor
Utländska källor
En av de första skriftliga källorna om de forntida slavernas religion är beskrivningen av den bysantinske historikern Procopius av Caesarea (500-talet), som nämnde offer till den högsta guden - slavernas åskande, flodandar ("nymfer") och andra:
Dessa stammar, slaverna och antesna , styrs inte av en person, men sedan urminnes tider har de levt i folkstyret (demokrati), och därför anses deras lycka och olycka i livet vara en vanlig orsak. Och i alla andra avseenden har båda dessa barbarstammar samma liv och lagar. De tror att en av gudarna, skaparen av blixten, är herre över allt, och tjurar offras till honom och andra heliga riter utförs. De känner inte till ödet och inser i allmänhet inte att det har någon makt i förhållande till människor, och när de står inför döden, oavsett om de grips av sjukdom eller i en farlig situation i kriget, lovar de, om de är frälsta, att omedelbart offra till Gud för deras själ; efter att ha undkommit döden, offrar de vad de lovat, och de tror att deras frälsning har köpts till priset av detta offer. De dyrkar floder, och nymfer, och alla möjliga andra gudar, offrar till dem alla och med hjälp av dessa uppoffringar producerar de också spådomar.
— Procopius av Caesarea . Kriget med goterna. Bok VII (bok III om kriget med goterna)
Al-Masudi , en arabisk historiker, geograf och resenär, likställer slavernas och ryssarnas hedendom med förnuft :
Det fanns ett dekret från Khazar Khaganatets huvudstad, och det finns sju domare i det, två av dem från muslimer, två från Khazarerna, som dömer enligt Taura lag, två från de kristna där, som dömer enligt Taura . lagen om Injil , en av dem från slaverna, Russ och andra hedningar, han dömer enligt hedendomens lag, det vill säga enligt förnuftets lag.
— Al-Masudi . Guldgruvor eller placerare av ädelstenar
Västeuropeiska författare från 1000- och 1100-talen gav detaljerade beskrivningar av helgedomarna och kulterna i Redigost ( Radegast , Svarozhich ) i Rethra , Svyatovit (Svetovid) i Arkon ( Jaromarsburg ) , Triglav i Szczecin , Tjernosanctuary , etc. Identifieringen av ett antal östeuropeiska monument med slaviska helgedomar är en fråga om tvist ( Peryn , ett komplex nära platsen för Zbruch-idolen ).
Slaviska källor
Huvudidén för hedendom och mytologi hos slaverna ges främst av historiska och dokumentära källor ( letopiser och krönikor ) . Sagan om svunna år under år 980 innehåller en berättelse om helgedomen i Kiev , byggd av Vladimir Svyatoslavich, och idolerna av hedniska gudar installerade där nämns:
Och Vladimir började regera ensam i Kiev. Och han placerade avgudar på kullen utanför palatset: en Perun i trä med silverhuvud och guldmustasch, och Khors , Dazhdbog och Stribog och Simargl och Mokosh . Och de offrade offren och kallade dem gudar, och de tog sina söner och döttrar till sig och offrade dem åt djävlarna. Och de vanhelgade jorden med sina offer, och Rus och den kullen vanhelgades med blod. Men Gud den barmhärtige, som inte önskar syndares död, på den kullen står idag kyrkan Sankt Vasilij, som vi kommer att berätta senare.
Gammal östslavisk originaltextИ нача къняжити Володимиръ въ Кыевѣ единъ, och постави кумиры на хълму, вънѣ двора теремьго: И нача къняжити его сьребряну, а усъ златъ, и Хърса, Дажьбога и Стрибога и Сѣмарьгла och Мокошь. И жьряху имъ, наричюще я богы, и привожаху сыны своя и дъщери, och жьряху бѣсомъ. И осквьрняху землю требами своими; и осквьрни ся кръвьми земля Русьская и хълмъ тъ. Нъ преблагыи Богъ не хотя съмьрти грѣшьникомъ, на томь хълмѣ нынѣ цьркы есть святася och съкажемъ.
Texten nämner gudarna Svarog , Yarilo och Veles . Det är känt att idolen av Veles stod i Kiev "under berget", förmodligen på Kiev Podol , i den nedre delen av staden, det vill säga i handeln och hantverksdelen av Kiev vid piren vid Pochainfloden. I "Life of Vladimir " sägs det att denna idol störtades under dopet av Kievan Rus 988: "Och Veles idol ... beordrade att kasta av floden i Pochaina".
Forntida ryska läror mot hedendom kan också tjäna som källor. Inom denna genre är tre av de mest kända monumenten kända: The Word of St. Gregory about idols , En viss Kristusälskares ord och den andlige faderns straff (om underkastelse och lydnad) och The Walking of the Virgin i plåga .
Moderna källor
I avsaknad av ursprungliga mytologiska texter är det möjligt att bedöma slavernas hedendom som ett historiskt stadium av den allmänna slaviska kulturen endast genom sekundära data-arkeologiska och bokskrivna källor, genom att jämföra dem och rekonstruera vad historiker Evgeny Anichkov , Dmitry Zelenin , Lubor Niederle , Henryk Łowmiański , Aleksander Gieysztor , Stanisław Urbańczyk och många andra gjorde det.
Det var först i början av 1900-talet som återuppbyggnaden blev utbredd genom att jämföra slaviska data med data från andra indoeuropeiska (baltiska, iranska, tyska, etc.) kulturtraditioner (först av allt, verk av Vechaslav Ivanov och Vladimir Toporov särskiljs).
De rikaste källorna för studiet av slavisk hedendom som en kulturell modell och rekonstruktionen av antika slaviska idéer förblir moderna (som går tillbaka till 1800-1900-talen) språkliga, etnografiska och folkloristiska bevis på slaviska traditioner. Många spår av slavisk hedendom finns kvar i västeuropeisk toponymi, inklusive namnen på bosättningar, floder, berg och byar.
Översikt och vanliga funktioner
Forskare från 1900-talet som studerade forntida slavisk religion inkluderar bland andra Vyacheslav Ivanov , Vladimir Toporov , Marija Gimbutas , Boris Rybakov och Roman Jakobson . Rybakov är känd för sin ansträngning att ompröva medeltida kyrkliga texter, syntetisera sina fynd med arkeologiska data, jämförande mytologi, etnografi och 1800-talets folkpraxis. Han utarbetade också en av de mest sammanhängande bilderna av antik slavisk religion i sin Paganism of the Ancient Slavs och andra verk. Bland tidigare 1800-talsforskare fanns Bernhard Severin Ingemann , känd för sina studier av Fundamentals of a North Slavic and Wendish mythology .
Historiska dokument om slavisk religion inkluderar Primärkrönikan , sammanställd i Kiev omkring 1111, och Novgorods första krönika sammanställd i Novgorodrepubliken . De innehåller detaljerade rapporter om förintelsen av den officiella slaviska religionen Kiev och Novgorod, och den efterföljande "dubbla tron". Primärkrönikan ) med inhemska förkristna eder. Från det elfte århundradet och framåt producerades olika ryska skrifter mot den slaviska religionens överlevnad, och slaviska gudar interpolerades i översättningar av utländska litterära verk, såsom Malalas krönika och Alexandreis .
Västslaverna som bodde i området mellan Vistula och Elbe gjorde envist motstånd mot norra korstågen , och historien om deras motstånd är nedskriven i de latinska krönikorna av tre tyska präster - Thietmar av Merseburg och Adam av Bremen på 1000-talet, och Helmold på 1100-talet—, i Otto av Bambergs 1100-talsbiografier och i Saxo Grammaticus Gesta Danorum från 1300-talet . Dessa dokument, tillsammans med mindre tyska dokument och den isländska Knýtlinga-sagan , ger en korrekt beskrivning av den nordvästslaviska religionen.
polska krönikan från 1400-talet, och innehåller en hel del rena uppfinningar. Under tiden före kristnandet dokumenterade vissa grekiska och romerska krönikörer, såsom Procopius och Jordanes på 500-talet, sparsamt några slaviska begrepp och sedvänjor. Den slaviska hedendomen överlevde, i mer eller mindre rena former, bland slovenerna längs floden Soča fram till 1330-talet.
Ursprung och andra influenser
Slavernas språkliga enhet och försumbara dialektala differentiering fram till slutet av det första årtusendet e.Kr., och den lexikala enhetligheten i religiös vokabulär, vittnar om en enhetlighet i den tidiga slaviska religionen. Det har hävdats att essensen av det tidiga Slavdomen var etnoreligiös innan det var etnonationellt; det vill säga, att tillhöra slaverna bestämdes främst genom att anpassa sig till vissa övertygelser och sedvänjor snarare än genom att ha en viss ras härkomst eller att vara född på en viss plats. Ivanov och Toporov identifierade den slaviska religionen som en utväxt av en påstådd gemensam proto-indo-europeisk religion, som delar starka likheter med andra närliggande trossystem som balterna , thrakerna och frygierna .
Även om den lokala utvecklingen av den forntida slaviska religionen, särskilt på platser som Ryssland, sannolikt också innefattade flera influenser från angränsande finska folk , vilket bidrog till den lokala etnogenesen. Slavisk (och baltisk) religion och mytologi anses vara mer konservativ och närmare den påstådda ursprungliga proto-indoeuropeiska religionen – och därmed värdefull för den senares förståelse – än andra indoeuropeiska härledda traditioner, på grund av det faktum att genom historien av slaverna förblev den en populär religion snarare än att omarbetas och sofistikeras av intellektuella eliter som hände med andra indoeuropeiska religiösa kulturer.
Samhörigheten med proto-indo-iransk religion är uppenbar i delade utvecklingar, inklusive eliminering av termen för himlens högsta Gud, * Dyeus , och dess ersättning med termen för "himmel" (slaviska Nebo ), förskjutningen av Indoeuropeisk deskriptor av himmelska gudar ( Avestan daeva , Old Church Slavonic div ; Proto-Indo-European * deiwos , "himmelsk", liknande Dyeus ) till beteckningen av onda varelser, och den parallella beteckningen av gudar med termen som betyder båda "rikedom" och dess "givare" (Avestan baga , slavisk mosse) . Mycket av slavernas religiösa ordförråd, inklusive vera (löst översatt som "tro", vilket betyder "utstrålning av kunskap"), svet ("ljus"), mir ("fred", "överenskommelse om delar", som också betyder "världen") ") och rai ("paradis"), delas med iranska .
Enligt Adrian Ivakhiv kan det indoeuropeiska elementet i slavisk religion ha inkluderat vad Georges Dumézil studerade som den " trifunktionella hypotesen ", det vill säga en trefaldig uppfattning om samhällsordningen, representerad av de tre kasterna präster, krigare och bönder . Enligt Gimbutas representerade slavisk religion en omisskännlig överlappning av alla påstådda indoeuropeiska teman med forntida religiösa teman som går tillbaka till urminnes tider. De senare var särskilt slitstarka i den slaviska religionen, representerad av den utbredda hängivenheten till Mat Syra Zemlya , "Den fuktiga moder jord". Rybakov sa att kontinuiteten och den gradvisa komplexiseringen av den slaviska religionen startade från hängivenhet till livgivande krafter ( bereginy ), förfäder och den högsta Guden , Rod ("Generation") och utvecklades till den "höga mytologin" av den officiella religionen. tidiga Kievan Rus' .
Gud och andar
Helmold ( ca 1120–1177) vittnar om i hans Chronica Slavorum , trodde slaverna på att en enda himmelsk Gud avlade alla de mindre andarna som styrde naturen och dyrkade den med sina medel. Enligt Helmold, "att lyda de plikter som tilldelats dem, har [gudarna] sprungit ur hans [den högsta Guds] blod och åtnjuter utmärkelse i proportion till deras närhet till gudarnas gud". Enligt Rybakovs studier är hjulsymboler som "åskmärkena" ( gromovoi znak ) och "sexbladiga rosen inuti en cirkel" (t.ex. ), som är så vanliga inom slaviskt folkhantverk, och som fortfarande ristades på kanter och taktoppar i norra Ryssland på artonhundratalet, var symboler för den högsta livgivaren Rod. Innan dess konceptualisering som Rod som studerats av Rybakov, var denna högsta Gud känd som Deivos (besläktad med sanskrit Deva , latin Deus , fornhögtyska Ziu och litauiska Dievas ). Slaverna trodde att från denna Gud utgick en kosmisk dualitet, representerad av Belobog ("Vita Guden") och Chernobog ("Svart Gud", även kallad Tiarnoglofi , "Svart huvud/sinne"), representerande roten till allt det himmelska-maskulina och de jordisk-kvinnliga gudarna, eller de växande ljus- respektive avtagande ljusgudarna. I båda kategorierna kan gudar vara antingen Razi , "rede-givare" eller Zirnitra , "trollkarlar".
Slaverna uppfattade världen som livad av en mängd olika andar, som de representerade som personer och dyrkade. Dessa andar omfattade vatten ( mavka och rusalka ), skogar ( lisovyk ), åkrar ( polyovyk ), hushållens ( domovoy ), de av sjukdomar, tur och mänskliga förfäder. Till exempel Leshy en viktig skogsanda, som tros distribuera mat som tilldelar byten till jägare, senare betraktad som en gud av flockar och flockar, och fortfarande dyrkades i denna funktion i början av 1900-talets Ryssland. Många gudar betraktades av släktingar ( stav eller plomé ) som sina förfäder, och idén om förfäder var så viktig att den slaviska religionen kan beskrivas som en "manism" (dvs. dyrkan av förfäder), även om slaverna inte förde genealogiska register.
Slaverna tillbad också stjärngudar, inklusive månen ( ryska : Mesyats ) och solen ( Solntse ), den förra betraktades som manlig och den senare som kvinna. Månguden var särskilt viktig, betraktad som utgivaren av överflöd och hälsa, dyrkad genom runddanser, och i vissa traditioner betraktad som mänsklighetens stamfader. Tron på månguden var fortfarande mycket levande på artonhundratalet, och bönder i de ukrainska Karpaterna bekräftar öppet att månen är deras gud.
Vissa slaviska gudar är släkt med baltisk mytologi: Perun / Perkūnas , Veles / Velnias , Rod / Dievas , Yarilo / Saulė . Det fanns en uppenbar kontinuitet mellan östslavernas , västslavernas och sydslavernas tro . De delade samma traditionella gudar, vilket till exempel vittnas om av dyrkan av Zuarasiz bland västslaverna, vilket motsvarar Svarožič bland östslaverna. Alla ljusa manliga gudar betraktades som hypostaser, former eller faser under året, av den aktiva, maskulina gudomliga kraften personifierad av Perun ("Åska").
Hans namn, från den indoeuropeiska roten * per eller * perk w ("att slå", "splittra"), betecknade både den splittrande åskan och det splittrade trädet (särskilt eken; det latinska namnet på detta träd, quercus , kommer från samma rot), betraktas som symboler för bestrålningen av kraften. Denna rot gav också upphov till det vediska Parjanya , det baltiska Perkūnas , det albanska Perëndi (som nu betecknar "Gud" och "himmel"), det germanska Fjörgynn och det grekiska Keraunós ("åskbult", rhymisk form av * Peraunós , använd som en epitet av Zeus ).
Från denna rot kommer namnet på den finska gudomen Ukko , som har ett baltoslaviskt ursprung. Prĕgyni eller peregyni , i modern rysk folklore återgiven bregynja eller beregynja (av breg , bereg , som betyder "strand") och omtolkad som kvinnliga vattenandar, var snarare - vilket intygas av krönikor och framhävt med roten * per - andar av träd och floder relaterad till Perun.
Slaviska traditioner bevarade mycket uråldriga element och blandades med närliggande europeiska folk. Ett exemplariskt fall är de sydslaviska fortfarande levande regnritualerna av paret Perun – Perperuna , Lord och Lady Thunder, delade med angränsande albaner , greker och arumanier , motsvarande germanska Fjörgynn – Fjörgyn , litauiska Perkūnas – Perkūna , och fynd likheter i de vediska psalmerna till Parjanya .
Västslaverna, särskilt de från Östersjön, dyrkade på en framträdande plats Svetovid ("maktens herre"), medan östslaverna dyrkade Perun själv på framträdande plats, särskilt efter Vladimirs reformer på 970–980-talet. De olika andarna troddes manifestera sig på vissa platser, som vördades som numinösa och heliga; de inkluderade källor, floder, lundar, rundade toppar av kullar och platta klippor med utsikt över floder. Kalendriska ritualer var anpassade till andarna, som ansågs ha perioder av vaxning och avtagande under hela året, vilket avgjorde den agrara fertilitetscykeln.
Kosmologi, ikonografi, tempel och riter
%22,_Krak%C3%B3w_2013.2.jpg)
Den antika slaviska religionens kosmologi , som finns bevarad i samtida slavisk folkreligion, visualiseras som en vertikal struktur i tre nivåer, eller " världsträd ", som vanligt i andra religioner. På toppen finns det himmelska planet, symboliserat av fåglar, solen och månen; mellanplanet är det jordiska mänskligheten, symboliserat av bin och människor; längst ner i strukturen finns underjorden, symboliserad av ormar och bävrar, och av den chtoniska guden Veles . Zbruch- idolen (som först identifierades som en representation av Svetovid), som hittades i västra Ukraina, representerar denna teo-kosmologi: den treskiktade bilden av de fyra stora gudarna Perun , Dazhbog , Mokosh och Lada - utgörs av en översta nivån med fyra figurer som representerar dem, vända mot de fyra kardinalriktningarna; en mellannivå med representationer av en mänsklig rituell gemenskap ( khorovod ); och en bottennivå med representation av en trehövdad chtonisk gud, Veles, som upprätthåller hela strukturen.
Den lärde Jiří Dynda studerade figuren Triglav (bokstavligen "den trehövdade") och Svetovid, som vittnesbörd om arkeologiska vittnesmål, som de trehövdade respektive fyrhövdade representationerna av samma axis mundi , av samma högsta Gud. Triglav själv var kopplad till symbolerna för trädet och berget, som är andra vanliga symboler för axis mundi, och i denna egenskap var han en summus deus (en summa av alla ting), som registrerats av Ebbo ( ca 775– 851).
Triglav representerar den vertikala sammankopplingen av de tre världarna, reflekterad av de tre sociala funktioner som Dumézil studerade: sacerdotal, martial och ekonomisk. Ebbo själv dokumenterade att Triglav sågs som förkroppsligande av kopplingen och medlingen mellan himmel, jord och underjorden. Adam av Bremen ( ca 1040-1080-talet) beskrev Triglav av Wolin som Neptunus triplicis naturae (det vill säga " Neptunus av de tre naturerna/generationerna"), vilket intygar färgerna som var associerade med de tre världarna, som också studerades av Karel Jaromír Erben (1811–1870): vit för himlen, grön för jorden och svart för underjorden.
Den representerar också tidens tre dimensioner, mytologiskt återgivna i figuren av ett tretrådigt rep. Triglav är Perun i det himmelska planet, Svetovid i centrum varifrån de horisontella fyra riktningarna utspelar sig, och Veles psykopompen i underjorden. Svetovid tolkas av Dynda som inkarnationen av axis mundi i rymdens fyra dimensioner. Helmold definierade Svetovid som deus deorum ("alla gudars gud").
Förutom Triglav och Svetovid var andra gudar representerade med många huvuden. Detta intygas av krönikörer som skrev om västslaver, inklusive Saxo Grammaticus ( ca 1160–1220). Enligt honom Rugievit i Charenza representerad med sju ansikten, som konvergerade i toppen i en enda krona. Dessa tre-, fyr- eller måghövdade bilder, trä eller huggna i sten, några täckta med metall, som höll dryckeshorn och dekorerade med solsymboler och hästar, förvarades i tempel, av vilka man har hittat talrika arkeologiska lämningar.
De byggdes på upphöjda plattformar, ofta på kullar, men också vid flodernas sammanflöden. Biograferna av Otto av Bamberg (1060/1061–1139) informerar om att dessa tempel var kända som continae , "boningar", bland västslaver, vilket vittnar om att de betraktades som gudarnas hus. De var träbyggnader med en inre cell med gudens staty, belägna i bredare muromgärdade inhägnader eller befästningar; sådana befästningar kan innehålla upp till fyra kontinenter .
Olika kontinenter ägdes av olika släktingar och användes för rituella banketter för att hedra sina egna förfader-gudar. Dessa rituella banketter är kända på olika sätt, över slaviska länder, som bratchina (från brat , "bror"), mol'ba ("bön", "bön") och kanun (kort gudstjänst) i Ryssland; slava ("förhärligande") i Serbien; sobor ("församling") och kurban ("offer") i Bulgarien. I och med kristnandet ersattes förfädersgudarna med kristna skyddshelgon.
Det fanns också heliga platser utan byggnader, där gudomen troddes manifestera sig i naturen själv. Sådana platser kännetecknades av den kombinerade närvaron av träd och källor, enligt Otto av Bambergs beskrivning av en sådan plats i Szczecin . En helgedom av samma typ i Kobarid , nutida Slovenien , stämplades ut i ett "korståg" så sent som 1331.
Vanligtvis fick vanliga människor inte komma in i närvaron av bilderna av sina gudar, vars syn var ett privilegium för prästerna. Många av dessa bilder sågs och beskrevs endast i ögonblicket av deras våldsamma förstörelse i händerna på de kristna missionärerna. Prästerna ( volkhv s ), som höll templen och ledde ritualer och högtider, åtnjöt en stor grad av prestige; de fick hyllningar och delar av militärbyssar av släktens hövdingar.
De nordöstra slavernas stenavgudar såg i vissa fall ut som svampar, utan ansikte, med en tydligt urskiljbar hatt. Dessutom gjordes sådana idoler för hand genom att vrida ett stenblock och ge det formen av en svamp. Det medeltida manuskriptet från 1000-1300-talen "The Word of St. Gregory, Invented in Toltsekh" innehåller en direkt indikation på att slaverna dyrkade sådana falliska idoler. Enligt vissa forskare var sådana idoler tillägnade guden Rod eller guden Veles (enligt lokal gammal folklore är stensvampar tillägnade Veles).
På grund av det faktum att dessa idoler inte hade något ansikte, förstördes de inte. Enligt lokalbefolkningens tro var sådana stenavgudar helande, så de besöktes regelbundet. Vissa dagar kom folk med gåvor till dem, och för att få helande från en sjukdom var de tvungna att sitta på en idol. Stensvampen respekterades och skyddades. Respektlös inställning till denna idol var inte tillåten. De som skötte traditioner och ritualer som utfördes kring idolen var mycket gamla kvinnor; traditionen fördes i arv genom generationer.
Det finns också uppfattningar om att sådana stensvampar gav fertilitet för jorden och människorna. Därför pågick dyrkan av dessa idoler på vissa ställen i århundraden fram till slutet av 1900-talet (och även efter att ha överförts till ett museum utförs delar av ritualerna fortfarande). Dateringen av stensvampar är ungefärlig; de går tillbaka till omkring 1000 e.Kr. Dessa stensvampidoler är mycket lika två slaviska stenidoler från nordöstra länder: Sheksna-idolen (i Novgorod-museet, Novgorod-regionen, Ryssland) och Sebej-idolen (Sebej-museet, Pskov-regionen, Ryssland). Dessa slaviska idoler har ett ansikte och en fallisk form. Deras karakteristiska egenskap är en hatt.
En gammal slavisk stenidol upptäcktes på Nikolo-Babaevsky-klostrets territorium (Nekrasovsky-distriktet) 2020. En gammal hednisk plats som fanns före klostret och kyrkorna nämns i Bogdanovichs etnografiska material. På den platsen, på Babayki, dyrkades den högsta himmelske gudens idol. Den upptäckta Babaevsky-idolen har en tydlig form av en stor svamp, helt utskuren från ett stenblock. Det är mycket likt svampidoler från de lokala städerna Ples och Myshkin. Baserat på morfologiska detaljer antas den mångfacetterade kultfunktionen hos denna idol - fertilitet inte bara för mark och skog, utan också fertilitet för människor.
Historia
Kievan Rus officiella religion och populära kulter
År 980 e.Kr., i Kievan Rus', ledd av den store prinsen Vladimir , gjordes ett försök att förena de olika trosuppfattningarna och prästerliga sedvänjorna inom slavisk religion för att binda samman de slaviska folken i den växande centraliserade staten. Vladimir helgonförklarade ett antal gudar, till vilka han reste ett tempel på kullarna i huvudstaden Kiev . Dessa gudar, nedtecknade i Primary Chronicle , var fem: Perun , Xors Dazhbog , Stribog , Simargl och Mokosh . Olika andra gudar dyrkades av allmogen, särskilt Veles som hade ett tempel i köpmansdistriktet Podil i själva huvudstaden. Enligt forskare bestod Vladimirs projekt av ett antal reformer som han redan hade påbörjat på 970-talet, och som syftade till att bevara släktingarnas traditioner och göra Kiev till Östslavdomens andliga centrum .
Perun var åskans, lagens och krigets gud, symboliserad av eken och klubban ( eller kastande stenar), och identifierad med de baltiska Perkunas , den germanska Thor och den vediska Indra bland andra; hans kult praktiserades inte så mycket av vanliga människor utan främst av aristokratin [ citat behövs ] . Veles var guden för behornade boskap ( Skotibog ), rikedomen och underjorden. Perun och Veles symboliserade en oppositionell och ändå kompletterande dualitet som liknar den i den vediska Mitra och Varuna , en evig kamp mellan himmelska och chtoniska krafter. Roman Jakobson identifierade själv Veles som den vediska Varuna, edernas och världsordningens gud. Denna tro på en kosmisk dualitet var troligen anledningen till att Veles uteslöts från Vladimirs officiella tempel i Kiev. Xors Dazhbog ("Radiant Giving-God") var guden för solens livbringande kraft. Stribog identifierades av EG Kagarov som guden för vind, storm och oenighet. Mokosh, den enda kvinnliga gudomen i ladimirs pantheon, tolkas som den "våta" eller "fuktiga" av Jakobson, vilket identifierar henne med Mat Syra Zemlya ("Fuktig moder jord") från senare folkreligion.
Enligt Ivanits lämnar skriftliga källor från medeltiden "ingen som helst tvekan" om att de vanliga slaviska folken fortsatte att dyrka sina inhemska gudar och hålla sina ritualer i århundraden efter Kievan Rus officiella dop till kristendomen, och det lägre prästerskapet av de nybildade Ortodox kristen kyrka anslöt sig ofta till firandet. Det höga prästerskapet fördömde upprepade gånger, genom officiella förmaningar, dyrkan av Rod och Rozhanitsy ("Gud och gudinnorna", eller "Generationen och generatriserna") med offer av bröd, gröt, ost och mjöd. Forskare av rysk religion definierar Rod som den "allmänna kraften för födelse och reproduktion" och Rozhanitsy som "älskarinnor av individuellt öde". Kagarov identifierade den senare Domovoi , guden för hushållet och släktskapets anor, som en specifik manifestation av Rod. Andra gudar som intygas i medeltida dokument förblir i stort sett mystiska, till exempel Lada och hennes söner Lel och Polel , som ofta identifieras av forskare med de grekiska gudarna Leda eller Leto och hennes tvillingsöner Castor och Pollux . Andra figurer som i medeltida dokument ofta presenteras som gudar, såsom Kupala och Koliada , var snarare personifieringarna av andarna från jordbrukshelgerna.
Kristnandet av östslaverna
Vladimirs dop, folkligt motstånd och synkretism
År 988, Vladimir av Kievan Rus avvisade slaviska religion och han och hans undersåtar döptes officiellt in i den östligt ortodoxa kyrkan , då statsreligion i det bysantinska riket . Enligt legenden skickade Vladimir delegater till främmande stater för att avgöra vilken som var den mest övertygande religionen som skulle antas av Kiev. Glädje och skönhet var de primära egenskaperna hos förkristna slaviska ceremonier, och delegaterna sökte något som kunde matcha dessa egenskaper. De föll av den islamiska religionen Volga Bulgarien , där de fann "ingen glädje ... utan sorg och stor stank", och av västerländsk kristendom (då den katolska kyrkan ) där de fann "många gudstjänster, men ingenstans ... skönhet". De som besökte Konstantinopel blev istället imponerade av den bysantinska kristendomens konster och ritualer. Enligt Primärkrönikan befallde Vladimir efter att valet gjordes att det slaviska templet på Kievs kullar skulle förstöras och gudabilderna skulle brännas eller kastas i Dnepr . Slaviska tempel förstördes i hela Kievs Rysslands länder och kristna kyrkor byggdes på deras platser.
Enligt Ivakhiv var kristnandet starkare i det som idag är västra och centrala Ukraina, länder nära huvudstaden Kiev. Den slaviska religionen bestod dock, särskilt i de nordligaste delarna av den slaviska bosättningen, i vad som idag är den centrala delen av det europeiska Ryssland , såsom områdena Novgorod , Suzdal och Belozersk . I själva kristnandets kärnområden förblev den vanliga befolkningen knuten till folkhv s , prästerna, som periodvis under århundraden ledde folkliga uppror mot centralmakten och den kristna kyrkan. Kristnandet var en mycket långsam process bland slaverna, och den officiella kristna kyrkan antog en policy att adjungera förkristna element i den slaviska kristendomen. Kristna helgon identifierades med slaviska gudar - till exempel överlappades Peruns gestalt med den helige Elias , Veles identifierades med Saint Blasius och Yarilo blev Saint George - och kristna högtider sattes på samma datum som hedniska.
Ett annat särdrag i den tidiga slaviska kristendomen var det starka inflytandet från den apokryfiska litteraturen, vilket blev uppenbart på 1200-talet med uppkomsten av bogomilism bland sydslaverna . Sydslavisk bogomilism producerade en stor mängd apokryfiska texter och deras läror trängde senare in i Ryssland och skulle ha påverkat senare slavisk folkreligion. Bernshtam berättar om en "flod" av apokryfisk litteratur i 1100- till 1400-talets Ryssland, som kanske inte har kontrollerats av den fortfarande svaga rysk-ortodoxa kyrkan.
Kontinuitet av slavisk religion i Ryssland fram till 1400-talet
Vissa forskare har framhållit hur "Russ omvändelse" ägde rum inte mer än åtta år efter Vladimirs reform av den slaviska religionen 980; enligt dem hade kristendomen i allmänhet inte "något djupt inflytande ... i bildandet av de arkaiska samhällenas ideologi, kultur och socialpsykologi" och införandet av kristendomen i Kiev "medförde inte en radikal förändring av medvetandet av samhället under hela den tidiga ryska historien". Det framställdes som en massvis och medveten omvändelse först ett halvt sekel senare, av det kristna etablissemans skriftlärda. Enligt vissa forskare måste ersättningen av slaviska tempel med kristna kyrkor och "Russ dop" förstås i kontinuitet med den föregående kedjan av reformer av slavisk religion som lanserats av Vladimir, snarare än som en brytpunkt.
VG Vlasov citerar den respekterade slaviska religionsforskaren EV Anichkov, som angående Rysslands kristnande sa:
Kristnandet av landsbygden var arbetet, inte av det elfte och tolfte, utan av det femtonde och sextonde eller till och med sjuttonde århundradet.
Enligt Vlasov upprepades den ritual av dop och massomvändelse som Vladimir undergick 988 aldrig under de följande århundradena, och behärskning av kristna läror uppnåddes aldrig på den populära nivån ens i början av 1900-talet. Enligt honom var en nominell, ytlig identifikation med kristendomen möjlig genom att lägga en kristen jordbrukskalender ("Jul–påsk–Pingsund") över det inhemska komplexet av högtider, "Koliada–Yarilo–Kupala". Analysen av den kristnade jordbruks- och rituella kalendern, i kombination med data från populär astronomi, leder till att fastställa att den julianska kalendern förknippad med den ortodoxa kyrkan antogs av ryska bönder mellan sextonde och sjuttonde århundradet. Det var vid denna period som mycket av den ryska befolkningen blev officiellt en del av den ortodoxa kyrkan och därför nominellt kristna. Detta inträffade som en effekt av ett bredare komplex av fenomen som Ryssland genomgick på 1400-talet, det vill säga radikala förändringar mot en centralisering av statsmakten, vilket innebar urbanisering, byråkratisering och konsolidering av böndernas livegenskap .
Att den stora majoriteten av den ryska befolkningen inte var kristen på 1400-talet kan möjligen bevisas av arkeologin: enligt Vlasov var begravningar av högar ( kurgan ), som inte återspeglar kristna normer, "ett universellt fenomen i Ryssland fram till femtonde århundradet", och bestod in på 1530-talet. Dessutom vittnar krönikor från den perioden, såsom Pskov-krönikan och arkeologiska data insamlade av NM Nikolsky, att det på 1400-talet fortfarande "inte fanns några kyrkor på landsbygden för allmänt bruk av befolkningen; kyrkor existerade bara vid domstolarna i pojkar och prinsar". Det var först på 1500-talet som den ryska ortodoxa kyrkan växte fram som en kraftfull, centraliserande institution som tog den katolska kyrkan i Rom som förebild, och särarten hos en slavisk folkreligion blev uppenbar. Kyrkan fördömde " kätterier " och försökte utrota allmogens "falska halvhedniska" folkreligion, men dessa åtgärder som kom från kyrkomaktens centra var i stort sett ineffektiva, och på lokal nivå skapade kreativa synteser av folkreligiösa ritualer och semestern fortsatte att frodas.
Solklok slavisk religion, vissnar bort kristendomen och gammal tro
| Mytologi |
|---|
När införlivandet av den ryska befolkningen i kristendomen blev betydande i mitten av 1500-talet, absorberade den ryska ortodoxa kyrkan ytterligare delar av förkristen och populär tradition och genomgick en omvandling av sin arkitektur, med antagandet av valmtaket som var traditionellt förknippat med förkristna slaviska tempel. Den mest betydelsefulla förändringen var dock antagandet av sol- eller medursriktningen i kristen rituell procession.
Kristendomen kännetecknas av withershins rituell rörelse, det vill säga rörelse mot solens gång. Detta var också fallet i den slaviska kristendomen före 1500-talet. Solkloka rörelser är istället karakteristiska för slavisk religion, tydligt i khorovod , rituell cirkeldans, som magiskt gynnar sakers utveckling. Withershins-rörelsen användes också i populära ritualer, dock bara i de tillfällen då det ansågs värt att agera mot naturens gång, för att förändra sakernas tillstånd.
När patriarken Nikon av Moskva inledde sin reform av den ortodoxa kyrkan 1656, återställde han den rituella rörelsen för manken. Detta var bland de förändringar som ledde till en schism ( raskol ) inom den ryska ortodoxin, mellan de som accepterade reformerna och de gamla troende, som istället bevarade den "urgamla fromheten" som härrörde från den inhemska slaviska religionen. Ett stort antal ryssar och etniska minoriteter konverterade till de gammaltroendes rörelse, i den bredaste betydelsen av termen – inklusive en mängd olika folkreligioner – som Bernshtam pekade ut, och dessa gamla troende var en betydande del av nybyggarna i bredare Europeiska Ryssland och Sibirien under andra hälften av 1600-talet, som såg expansionen av den ryska staten i dessa regioner. Gamla troende kännetecknades av sin sammanhållning, läskunnighet och initiativförmåga, och ständigt framväxande nya religiösa sekter tenderade att identifiera sig med rörelsen. Detta utgjorde ett stort problem för den rysk-ortodoxa kyrkans projekt för en grundlig kristnande av massorna. Veletskaya lyfte fram hur de gamla troende har bevarat tidiga slaviska hedniska idéer och sedvänjor som vördnad av eld som en kanal till den gudomliga världen, symboliken i den röda färgen, sökandet efter en "härlig död" och mer generellt det holistiska vision av ett gudomligt kosmos.
Kristnandet av västslaverna
Norman Davies åsikt representerade kristnandet av Polen genom den tjeckisk-polska alliansen ett medvetet val från de polska härskarnas sida att alliera sig med den tjeckiska staten snarare än den tyska. Det moraviska kulturella inflytandet spelade en betydande roll i spridningen av kristendomen till de polska länderna och det efterföljande antagandet av den religionen. Kristendomen kom runt det sena 800-talet, troligen runt den tid då Vistulan -stammen mötte den kristna riten i kontakter med sina grannar, Stora Mähren (Bohemiska) staten. "Polens dop" syftar på ceremonin då den polska statens förste härskare, Mieszko I och mycket av hans hov, konverterade till kristendomen den heliga lördagen den 14 april 966.
På 1000-talet var den slaviska hedniska kulturen "fortfarande i fullt fungerande skick" bland västslaverna . Kristendomen mötte folkligt motstånd, inklusive ett uppror på 1030-talet (särskilt intensivt under åren 1035–1037). Vid det tolfte århundradet, men under trycket av germaniseringen , påtvingades katolicismen med kraft genom de nordliga korstågen , och tempel och bilder av slavisk religion förstördes med våld. Västslaviska befolkningar stod kraftfullt emot kristnandet. Ett av de mest kända fallen av folkligt motstånd inträffade vid tempelfästet Svetovid vid Kap Arkona i Rugia . Templet i Arkona hade en fyrkantig grundplan, med en inre sal uppburen av fyra pelare som innehöll Svetovids staty. Den sistnämnda hade fyra huvuden, visade skägglösa och renrakade efter rugianskt mode. I sin högra hand höll statyn ett horn av ädelmetall, som användes för spådomar under gudens årliga stora högtid. År 1168 kapitulerade Arkona till kung Valdemar I: s danska trupper , och biskopen Absalon ledde förstörelsen av Svetovids tempel.
Slavisk folkreligion
Etnografi i slutet av 1800-talets Ukraina dokumenterade en "grundlig syntes av hedniska och kristna element" i slavisk folkreligion, ett system som ofta kallas "dubbel tro" (ryska : dvoeverie , ukrainska : dvovirya ) . Enligt Bernshtam används dvoeverie än i dag i vetenskapliga verk för att definiera slavisk folkreligion, som av vissa forskare anses ha bevarat mycket av förkristen slavisk religion, "dåligt och transparent" täckt av en kristendom som lätt kan vara "avskalad" för att avslöja mer eller mindre "rena" mönster av den ursprungliga tron. Sedan Sovjetunionens kollaps har det skett en ny våg av vetenskaplig debatt om ämnen som slavisk folkreligion och dvoeverie . AE Musin, en akademiker och diakon i den rysk-ortodoxa kyrkan, publicerade en artikel om "problemet med dubbel tro" så sent som 1991. I den här artikeln delar han upp forskare mellan de som säger att den ryska ortodoxan anpassat sig till den förankrade urbefolkningens tro. Sovjetisk idé om en "obesegrad hedendom", och de som säger att rysk ortodoxi är en ut-och-ut synkretisk religion. Bernshtam utmanar dualistiska föreställningar om dvoeverie och föreslår att en bredare slavisk religiositet ska tolkas som ett mnogoverie ("multiffaith") kontinuum, där ett högre skikt av ortodox kristen myndighet alterneras med en mängd olika "gamla trosuppfattningar" bland befolkningens olika skikt.
Enligt Ivanits var den slaviska folkreligionen under 1800- och 1900-talets centrala angelägenhet fertilitet, försonad med riter som firade död och uppståndelse. Forskare av slavisk religion som fokuserade på 1800-talets folkreligion leddes ofta till misstag som tolkningen av Rod och Rozhanitsy som figurer av en enbart förfäderskult; i medeltida dokument likställs Rod dock med den forntida egyptiska guden Osiris , som representerar ett bredare begrepp om naturlig generativitet. Tron på heligheten hos Mat Syra Zemlya ("Fuktig Moder Jord") är en annan egenskap som har bestått i modern slavisk folkreligion; fram till 1900-talet utövade ryska bönder en mängd olika ritualer tillägnade henne och bekände sina synder för henne i frånvaro av en präst. Ivanits rapporterar också att gamla människor i regionen Volodymyr utövade en ritual som bad jordens förlåtelse före sin död. Ett antal forskare tillskrev ryssarnas speciella hängivenhet till Theotokos, " Guds moder", till detta fortfarande kraftfulla förkristna underlag för hängivenhet till en stor modergudinna .
Ivanits tillskriver uthålligheten hos syntetisk slavisk folkreligion till en exceptionell egenskap hos slaver och i Ryssland i synnerhet, jämfört med andra europeiska länder; "det ryska fallet är extremt", säger hon, eftersom Ryssland - särskilt vidderna av den ryska landsbygden - varken levde renässansens intellektuella omvälvningar, inte heller reformationen eller upplysningstiden , som allvarligt försvagade folklig andlighet i resten av Europa. .
Slaviska folkreligiösa högtider och riter återspeglar tiden för den antika hedniska kalendern. Till exempel präglas julperioden av Koliadas riter , som kännetecknas av elementet eld, processioner och rituella dramatik, erbjudanden om mat och dryck till förfäderna. Vår- och sommarriter kännetecknas av eld- och vattenrelaterade bilder som snurrar runt figurerna av gudarna Yarilo , Kupala och Marzanna . Bytet av säsongsbetonad sprit firas genom samspelet mellan bilder av dessa sprit och de element som symboliserar den kommande säsongen, till exempel genom att bränna, drunkna eller sätta bilderna på vatten, och "rullande av brinnande hjul av halm ner i floder" .
Modern Rodnovery
| Del av en serie om |
| slavisk infödd tro |
|---|
 |
Sedan det tidiga nittonhundratalet har det skett en återuppfinning och återinstitutionalisering av "slavisk religion" i den så kallade rörelsen "Rodnovery", bokstavligen "slavisk infödd tro". Rörelsen hämtar från forntida slavisk folkreligion och kombinerar den ofta med filosofiska grunder hämtade från andra religioner, främst hinduismen . Vissa Rodnover-grupper fokuserar nästan uteslutande på folkreligioner och dyrkan av gudar vid de rätta tidpunkterna på året, medan andra har utvecklat en skriftmässig kärna, representerad av skrifter som påstås vara månghundraåriga dokument som Veles- boken ; skrifter som utarbetar kraftfulla nationella mytologer som Sylenkoismens Maha Vira ; och esoteriska skrifter som Ynglismens Slavo-ariska Vedas .
Rekonstruerad kalender av firande
Linda J. Ivanits rekonstruerade en grundläggande kalender för firandet av de viktigaste slaviska gudarna bland östslaverna , baserad på Boris Rybakovs studier av forntida jordbrukskalendrar, särskilt en från 400-talet från ett område runt Kiev .
| Festival | Datum (juliansk eller gregoriansk) | Gudomen firas | Överlappad kristen festival eller figur |
|---|---|---|---|
| Jultid ( Koliada ) | Vintersolståndet _ |
Rod – första halvan Veles – andra halvan |
Jul , Herrens dop , trettondedagen |
| Komoeditsa | Vårdagjämning _ | Veles | Fastelavn |
| Dag av unga skott | 2 maj | — | De heliga Boris och Gleb |
| Semik | 4 juni | Yarilo | Grön vecka |
| Rusalnaya-veckan | 17–23 juni | Simargl | Trefaldighetssöndag |
| Kupala Night / Kupalo | 24 juni | — | Sankt Johannes Döparen |
| Peruns festival | 20 juli | Stång—Perun | Sankt Elia |
| Skördefester | 24 juli / 9 september | Rodzanica—Rodzanicy | Förvandlingens högtid (6 augusti) / Guds moders födelsedag (8 september) |
| Festival av Mokosh | 28 oktober | Mokosh | Sankt Paraskevas fredag |
Inflytande på kristen konst och arkitektur
Den gamla ryska arkitekturen för kyrkor härstammar från den förkristna slaviska " zodching " ( ryska : Зодчество - konstruktion). Denna hedniska stil hade ett stort inflytande på hela arkitekturen i det antika Ryssland, inklusive strukturen och utsmyckningen av kyrkor och konsten att måla ikoner .
skrev forskaren Boris Grekov :
Varken i Bysans eller i väst kan man hitta tempel med ett stort antal kupoler. Detta är ett rent gammalt ryskt fenomen, ett arv från träarkitektur .
Egenheten hos forntida rysk arkitektur manifesterades också i utseendet på själva kupolerna, varav den mest kända är lökkupolen .
Historikern Alexander Zamaleev föreslår att forntida ryska arkitekters orientering på hedniska grunder främst förklaras av skillnaden i byggmaterial: i Bysans byggdes tempel av sten och marmor, medan träarkitektur rådde i det antika Ryssland. Detta materialval ledde också till uppkomsten av många arkitektoniska trender, inklusive den så kallade " tältarkitekturen ". De tidigaste träkyrkorna i form och plan var en fyrkantig eller avlång fyrkant med en tornformad kupol planterad på den, liknande de som placerades i gamla ryska fästningar. Ovanför kupolen, under korset, byggdes ytterligare ett kapitel, som liknade en lök.
Utanför och inuti var templen dekorerade med olika sniderier, ofta i hednisk stil. Senare överfördes denna tradition till stenkyrkans arkitektur.
Ett utmärkande drag för det gamla ryska arkitektoniska tänkandet var attraktionen till höghuskomposition. Detta manifesterades inte bara i skapandet av tornliknande kyrkor (desutom var "polydoming" och pyramidal komposition, som saknades i den bysantinska kulturen, mycket uppskattad), utan också i valet av en hög plats för religiösa byggnader.
Oftast är valven i de gamla ryska kyrkorna representerade i form av " kokoshniks " (halvcirkelformade valv med en utskjutande skarp mitt) och " zakomara " (halvcirkelformad utskjutande ände av den yttre delen av väggen). [ citat behövs ]
Under tiden hade kristendomen en inverkan på de gamla ryska begravningsriterna: likbränning ersattes med begravning. Men bland den vanliga befolkningen finns ett minne av triangulära högar som hopats över den avlidnes brända kropp. Senare utvecklades denna sed till byggandet av ett "tak" över korset, de så kallade "golubeterna".
Denna stil fick enorm popularitet i det ryska imperiet , och återupplivade därigenom i form av nyrysk arkitektur .
Se även
- Förfäderdyrkan
- Proto-indoeuropeisk religion
- Proto-indo-iransk religion
- Historisk vedisk religion
- finsk hedendom
- Zagovory
- Rodnovery
- Översikt över slavisk historia och kultur
Anteckningar
Citat
Källor
- Creuzer, Georg Friedrich ; Mone, Franz Joseph (1822). Geschichte des Heidentums im nördlichen Europa . Symbolik und Mythologie der alten Völker (på tyska). Vol. 1. Georg Olms Verlag. ISBN 9783487402741 .
- Bernshtam, TA (1992). "Rysk folkkultur och folkreligion". I Balzer Marjorie Mandelstam; Radzai Ronald (red.). Rysk traditionell kultur: Religion, genus och sedvanerätt . Routledge. s. 34–47. ISBN 9781563240393 .
- Dynda, Jiří (2014). "Den trehövdade vid korsningen: En jämförande studie av den slaviska guden Triglav" . Studia Mythologica Slavica . Institutet för slovensk etnologi. 17 : 57–82. doi : 10.3986/sms.v17i0.1495 . ISSN 1408-6271 .
- Froianov, I. Ia.; Dvornichenko, A. Iu.; Krivosheev, Iu. V. (1992). "Kristendomens införande i Ryssland och de hedniska traditionerna". I Balzer Marjorie Mandelstam; Radzai Ronald (red.). Rysk traditionell kultur: Religion, genus och sedvanerätt . Routledge. s. 3–15. ISBN 9781563240393 .
- Gasparini, Evel (2013). "Slavisk religion" . Encyclopædia Britannica .
- Hanuš, Ignác Jan (1842). Die Wissenschaft des Slawischen Mythus im weitesten, den altpreußisch-lithauischen Mythus mitumfaßenden Sinne. Nach Quellen bearbeitet, sammt der Literatur der slawisch-preußisch-lithauischen Archäologie und Mythologie ( på tyska). J. Millikowski.
- Ivakhiv, Adrian (2005). "Återupplivandet av den ukrainska infödda tron". I Michael F. Strmiska (red.). Modern Paganism in World Cultures: Comparative Perspectives . Santa Barbara: ABC-Clio. s. 209–239. ISBN 9781851096084 .
- Ivanits, Linda J. (1989). Rysk folktro . ME Sharpe . ISBN 9780765630889 .
- Pettazzoni, Raffaele (1967). "Västslavisk hedendom". Uppsatser om religionshistoria . Brill Arkiv.
- Jakobson, Roman (1985). Bidrag till jämförande mytologi: Studier i lingvistik och filologi, 1972–1982 . Walter de Gruyter. ISBN 9783110855463 .
- Rock, Stella (2007). Populärreligion i Ryssland: "dubbel tro" och skapande av en akademisk myt . Routledge. ISBN 9781134369782 .
- Veletskaya, NN (1992). "Former av omvandling av hednisk symbolism i den gamla troende traditionen". I Balzer Marjorie Mandelstam och Radzai Ronald (red.). Rysk traditionell kultur: Religion, genus och sedvanerätt . Routledge. s. 48–60. ISBN 9781563240393 .
- Vlasov, VG (1992). "Kräntningen av ryska bönder". I Balzer Marjorie Mandelstam; Radzai Ronald (red.). Rysk traditionell kultur: Religion, genus och sedvanerätt . Routledge. s. 16–33. ISBN 9781563240393 .
Vidare läsning
- Gimbutas, Marija (1971). Slaverna . New York: Preager Publishers.
- Ingemann, BS (1824). Grundtræk til En Nord-Slavisk og Vendisk Gudelære . Köpenhamn.
- Rybakov, Boris (1981). Iazychestvo drevnykh slaviska [ Paganism of the Ancient Slavers ]. Moskva.
- Rybakov, Boris (1987). Iazychestvo drevnei Rusi [ Paganism of Ancient Rus ]. Moskva.
- Patrice Lajoye (red.), Nya undersökningar om de hedniska slavernas religion och mytologi , Lisieux, Lingva, 2019
externa länkar
-
Media relaterade till slavisk folkreligion på Wikimedia Commons - Studia Mythologica Slavica , tidskrift för Institutet för slovensk etnologi.
- (på slovakiska) en bok om gammal slavisk mytologi - HOSTINSKÝ, Peter Záboj. Stará vieronauka slovenská : Vek 1:kniha 1 . [1. vyd.] Pešť: Minerva, 1871. 122 sid. - tillgänglig online på ULB:s digitala bibliotek
| Myndighetskontroll : Nationell |
|---|
