haitiska Vodou

En sequined drapo -flagga, föreställande vèvè- symbolen för lwa Loko Atison; dessa symboler spelar en viktig roll i Vodou-ritualen

Haitiska Vodou är en afrikansk diasporisk religion som utvecklades i Haiti mellan 1500- och 1800-talen. Den uppstod genom en process av synkretism mellan flera traditionella religioner i Väst- och Centralafrika och romersk katolicism . Det finns ingen central auktoritet som kontrollerar religionen och det finns mycket mångfald bland utövare, som är kända som vodouister, vodouisanter eller servitörer.

Vodou kretsar kring sprit som kallas lwa . De härleder vanligtvis sina namn och attribut från traditionella väst- och centralafrikanska gudomligheter och likställs med romersk-katolska helgon. Lwa delar upp sig i olika grupper, nanchon ("nationer"), mest notably Rada och Petwo . Olika myter och historier berättas om dessa lwa, som betraktas som underordnade en transcendent skapargud, Bondye . Denna teologi har märkts både monoteistisk och polyteistisk . En initierande tradition, vodouister träffas vanligtvis för att vörda lwa i ett ounfò (tempel), som drivs av en oungan (präst) eller manbo (prästinna). En central ritual innebär att utövare trummar, sjunger och dansar för att uppmuntra en lwa att äga en av sina medlemmar och på så sätt kommunicera med dem. Offer till lwa inkluderar frukt, sprit och offrade djur . Offer ges också till de dödas andar. Flera former av spådom används för att dechiffrera meddelanden från lwa. Helande ritualer och beredning av naturläkemedel och talismaner spelar också en framträdande roll.

Vodou utvecklades bland afro-haitiska samhällen mitt i den atlantiska slavhandeln på 1500- till 1800-talen. Dess struktur uppstod från blandningen av de traditionella religionerna hos de förslavade väst- och centralafrikaner, bland dem Yoruba , Fon och Kongo , som hade förts till ön Hispaniola . Där absorberade den influenser från kulturen hos de franska kolonialisterna som kontrollerade kolonin Saint-Domingue , framför allt romersk katolicism men också frimureriet . Många vodouister var inblandade i den haitiska revolutionen 1791 till 1801 som störtade den franska kolonialregeringen, avskaffade slaveriet och förvandlade Saint-Domingue till republiken Haiti. Den romersk-katolska kyrkan lämnade i flera decennier efter revolutionen, vilket gjorde att Vodou blev Haitis dominerande religion. På 1900-talet spred den växande emigrationen Vodou utomlands. I slutet av 1900-talet sågs växande kopplingar mellan Vodou och relaterade traditioner i Västafrika och Amerika, som kubanska Santería och brasilianska Candomblé , medan vissa utövare som påverkats av Négritude -rörelsen har försökt ta bort romersk-katolska influenser.

De flesta haitier utövar både Vodou och romersk-katolicism, och ser ingen motsägelse i att följa de två olika systemen samtidigt. Mindre vodouistsamhällen finns på andra håll, särskilt bland den haitiska diasporan i USA . Både i Haiti och utomlands har Vodou spridit sig bortom sitt afro-haitiska ursprung och praktiseras av individer från olika etniciteter. Vodou har mött mycket kritik genom sin historia, efter att ha upprepade gånger beskrivits som en av världens mest missförstådda religioner.

Definitioner och terminologi

En oungan (Vodou-präst) med en annan utövare vid en ceremoni i Haiti 2011

Vodou är en religion. Mer specifikt har den karaktäriserats som Haitis "nationella religion" och som en afro-haitisk religion, såväl som en "traditionell religion" och en " folkreligion ". Dess huvudsakliga struktur härrör från de afrikanska traditionella religionerna i Väst- och Centralafrika som fördes till Haiti av förslavade afrikaner mellan 1500- och 1800-talen. På ön blandas dessa afrikanska religioner med ikonografin av europeiskt härledda traditioner som romersk katolicism och frimureriet , i form av Vodou runt mitten av 1700-talet. Genom att kombinera olika influenser har Vodou ofta beskrivits som synkretisk , eller en "symbios", en religion som uppvisar olika kulturella influenser.

Trots sina äldre influenser representerade Vodou "en ny religion", "ett kreoliserat New World-system", ett som på många sätt skiljer sig från afrikanska traditionella religioner. En av de mest komplexa av de afrikanska diasporiska traditionerna, forskaren Leslie Desmangles kallade det en "afrikanskt härledd tradition", Ina J. Fandrich kallade det en "neo-afrikansk religion", och Markel Thylefors kallade det en "afro-latinamerikan". religion". På grund av deras delade ursprung i västafrikansk traditionell religion har Vodou karaktäriserats som en "systerreligion" till kubanska Santería och brasilianska Candomblé .

På engelska kallas Vodous utövare vodouister , eller - på franska och haitiska kreol - vodouisanter eller vodouyizan . En annan term för anhängare är sèvitè ( serviteurs , "hängivna"), vilket återspeglar deras självbeskrivning som människor som sèvi lwa ("tjänar lwa "), de övernaturliga varelser som spelar en central roll i Vodou. I brist på någon central institutionell auktoritet har Vodou ingen enskild ledare. Den har alltså ingen ortodoxi , ingen central liturgi eller en formell trosbekännelse. Den har utvecklats under flera århundraden och har förändrats över tiden. Den uppvisar variation på både regional och lokal nivå – inklusive variation mellan Haiti och den haitiska diasporan – såväl som mellan olika församlingar. Det praktiseras inhemskt, av familjer på deras mark, men också av församlingar som träffas gemensamt, med den senare benämnd "templet Vodou".

Ett urval av rituella föremål som används i Vodou-praktiken visas i Canadian Museum of Civilization .

I den haitiska kulturen anses religioner i allmänhet inte vara helt autonoma, med många haitier som utövar både Vodou och romersk katolicism. Vodouister betraktar sig vanligtvis som romersk-katoliker. I Haiti har vodouister också utövat mormonism och frimureri, medan de utomlands har engagerat sig i Santería och modern hedendom . Vodou har också tagit till sig element från andra sammanhang; på Kuba har några vodouister antagit element från spiritismen . Influerade av Négritude -rörelsen har andra vodouister försökt ta bort romersk-katolska och andra europeiska influenser från deras utövande av Vodou.

Det rituella språket som används i Vodou kallas langaj . Många av dessa termer – inklusive själva ordet Vodou – härrör från fonspråket i Västafrika. Fon-ordet Vôdoun , som först registrerades i Doctrina Christiana från 1658 , användes i det västafrikanska kungariket Dahomey för att beteckna en ande eller gudom. På haitisk kreol Vodou att beteckna en specifik stil av dans och trumspel, innan utomstående till religionen antog den som en generisk term för mycket afro-haitisk religion. Ordet Vodou omfattar nu "en mångfald av Haitis religiösa traditioner och sedvänjor som härrör från afrikanska länder", och innehåller "en bunt av metoder som utövarna själva inte sammanställer". Vodou är alltså en term som främst används av forskare och utomstående till religionen; många utövare beskriver sitt trossystem med termen Ginen , som särskilt betecknar en moralfilosofi och etisk kod för hur man ska leva och tjäna andarna.

Vodou är den vanliga stavningen för religionen bland forskare, i officiell haitisk kreolsk ortografi och av United States Library of Congress . Vissa forskare använder stavningarna Vodoun eller Vodun , medan på franska även stavningarna vaudou eller vaudoux förekommer. Stavningen Voodoo , som en gång var vanlig, undviks nu i allmänhet av utövare och forskare när de hänvisar till den haitiska religionen. Detta är både för att undvika förväxling med Louisiana Voodoo , en besläktad men distinkt tradition, och för att skilja den från de negativa konnotationer som termen Voodoo har i västerländsk populärkultur .

Tro

Bondye och lwa

Vodou-tillbehör till salu på Marché de Fer (järnmarknaden) i Port-au-Prince, Haiti.

Genom att lära ut existensen av en enda högsta Gud, har Vodou beskrivits som monoteistisk . Tros ha skapat universum, denna enhet kallas Bondye eller Bonié , en term som kommer från franskans Bon Dieu ("Gode Gud"). En annan term som används är Gran Mèt , som härstammar från frimureriet. För vodouister ses Bondye som den ultimata maktkällan, som anses ansvarig för att upprätthålla den universella ordningen. Bondye betraktas också som avlägset och transcendent, som inte involverar sig i mänskliga angelägenheter; det finns alltså ingen mening med att närma sig det direkt. Haitierna kommer ofta att använda frasen si Bondye vle ("om Bondye vill"), vilket antyder en tro på att allt sker i enlighet med denna gudoms vilja. Medan vodouister ofta likställer Bondye med den kristna guden , inkorporerar Vodou inte tro på en kraftfull antagonist som motsätter sig den högsta varelsen som är besläktad med den kristna föreställningen om Satan .

Vodou har också karaktäriserats som polyteistisk . Den lär ut existensen av varelser kända som lwa (eller loa) , en term som varierande översatt till engelska som "andar", "gudar" eller " genier ". Dessa lwa är också kända som mystères , anges , saints och les invisibles , och likställs ibland med änglarna i den kristna kosmologin. Vodou lär att det finns över tusen lwa. Lwa kan erbjuda hjälp, skydd och råd till människor i utbyte mot rituell tjänst. De betraktas som förmedlare av Bondye, och som har visdom som är användbar för människor, även om de inte ses som moraliska förebilder som utövare bör imitera. Varje lwa har sin egen personlighet och är förknippad med specifika färger, veckodagar och föremål. Lwa kan vara antingen lojala eller nyckfulla i sina kontakter med sina hängivna; Vodouister tror att lwa lätt blir förolämpade, till exempel om de erbjuds mat som de ogillar. När de är arga, tros lwa ta bort sitt skydd från sina anhängare, eller att tillfoga en individ olycka, sjukdom eller galenskap.

Även om det finns undantag, kommer de flesta lwa-namn från språken Fon och Yoruba. Nya lwa tillkommer ändå; utövare tror att vissa Vodou-präster och prästinnor blev lwa efter döden, eller att vissa talismaner blir lwa. Vodouister hänvisar ofta till lwa som är bosatt i "Guinea", men detta är inte avsett som en exakt geografisk plats, utan en generaliserad förståelse av Afrika som förfädernas land. Många lwa anses också leva under vattnet, på botten av havet eller i floder. Vodouister tror att lwa kommunicerar med människor genom drömmar och genom att äga människor.

Nanchon

Lwa är indelade i nanchon eller "nationer". Detta klassificeringssystem härrör från det sätt på vilket förslavade västafrikaner delades upp i "nationer" vid ankomsten till Haiti, vanligtvis baserat på deras afrikanska avgångshamn snarare än deras etnokulturella identitet. Termen fanmi (familj) används ibland synonymt med "nation" eller alternativt som en underavdelning av den senare kategorin. Det hävdas ofta att det finns 17 nanchon, varav Rada och Petwo är de största och mest dominerande. Rada har fått sitt namn från Arada , en stad i Dahomey -riket i Västafrika. Rada lwa betraktas vanligtvis som dous eller doux , vilket betyder att de är söta. Petwo lwa ses omvänt som lwa chaud ( lwa cho ), vilket indikerar att de kan vara kraftfulla eller våldsamma och förknippas med eld; de anses allmänt vara socialt transgressiva och subversiva. Radalwa ses som "cool"; Petwo lwa som "het". Rada lwa betraktas allmänt som rättfärdiga, medan deras Petwo-motsvarigheter anses vara mer moraliskt tvetydiga, förknippade med frågor som pengar. Petwo lwa härstammar från olika bakgrunder, inklusive kreol, Kongo och Dahomeyan. Många lwa existerar andezo eller en deux eaux , vilket betyder att de är "i två vatten" och serveras i både Rada- och Petwo-ritualer.

En målning av lwa Danbala, en orm, av den haitiska konstnären Hector Hyppolite .

Papa Legba , även känd som Legba, är den första lwa som hälsas under ceremonier. Han avbildas som en svag gammal man som bär trasor och använder en krycka. Papa Legba betraktas som beskyddare av portar och staket och därmed hemmet, såväl som vägar, stigar och korsningar. Den andra lwa som brukar hälsas är Marasa eller heliga tvillingar. I Vodou har varje nation sin egen Marasa, vilket återspeglar en övertygelse om att tvillingar har speciella krafter. Agwe , även känd som Agwe-taroyo, är förknippad med vattenlevande liv och beskyddare av fartyg och fiskare. Agwe tros styra havet med sin gemål, La Sirène . Hon är en sjöjungfru eller siren och beskrivs ibland som Èzili of the Waters eftersom hon tros ge lycka och rikedom från havet. Èzili Freda eller Erzuli Freda är kärlekens och lyxens lwa, som personifierar feminin skönhet och nåd. Ezili Dantor är en lwa som tar formen av en bondkvinna.

Zaka (eller Azaka ) är lwa för grödor och jordbruk, vanligtvis tilltalad som "pappa" eller "kusin". Hans gemål är honan lwa Kouzinn. Loco är växtlighetens lwa, och eftersom han anses ge helande egenskaper till olika växtarter anses den också vara läkningens lwa. Ogou är en krigare lwa, förknippad med vapen. Sogbo är en lwa förknippad med blixten, medan hans följeslagare, Bade, förknippas med vinden. Danbala (eller Damballa ) är en orm-lwa och förknippas med vatten, som tros frekventa floder, källor och kärr; han är en av de mest populära gudarna inom pantheon. Danbala och hans gemål Ayida-Weddo (eller Ayida Wedo) avbildas ofta som ett par sammanflätade ormar. Simbi förstås som väktare av fontäner och kärr.

Vanligtvis ses som en fanmi snarare än en nanchon, gede (även ghede eller guédé) förknippas med dödsriket. Familjens överhuvud är baron Samedi ("Baron lördag"). Hans gemål är Gran Brigit; hon har auktoritet över kyrkogårdar och anses vara mor till många av de andra gede. När gederna tros ha anlänt till en Vodou-ceremoni hälsas de vanligtvis med glädje eftersom de ger glädje. De besatta av gede vid dessa ceremonier är kända för att göra sexuella insinuationer; Gedes symbol är en erigerad penis, medan bandadansen som är förknippad med dem involverar sexuella stötar.

De flesta lwa är förknippade med specifika romersk-katolska helgon. Till exempel är Azaka, jordbrukets lwa, förknippad med bonden Sankt Isidore . På samma sätt, eftersom han förstås som "nyckeln" till andevärlden, förknippas Papa Legba vanligtvis med Sankt Peter , som visuellt avbildas med nycklar i traditionellt romersk-katolskt bildspråk. Kärlekens och lyxens lwa, Èzili Freda, förknippas med Mater Dolorosa . Danbala, som är en orm, likställs ofta med Saint Patrick , som traditionellt avbildas i en scen med ormar; alternativt förknippas han ofta med Moses , vars stav förvandlades till ormar. Marasa, eller heliga tvillingar, likställs vanligtvis med tvillinghelgonen Cosmos och Damian . Forskare som Leslie Desmangles har hävdat att vodouister ursprungligen adopterade de romersk-katolska helgonen för att dölja lwa-dyrkan när den senare var olaglig under kolonialtiden. När han observerade Vodou under senare delen av 1900-talet, hävdade Donald J. Cosentino att det inte längre var så att användningen av de romersk-katolska helgonen bara var en list, utan snarare återspeglade många vodouisters genuina hängivna uttryck. Kromolitografiska tryck av helgonen har varit populära bland vodouister sedan de uppfanns i mitten av 1800-talet, medan bilder av helgonen vanligtvis appliceras på drapo- flaggor som används i Vodou-ritualen, och de är också ofta målade på väggarna i tempel i Port- au-Prince.

Själ

En haitisk drapo-banner föreställande ett romersk-katolskt helgon

Vodou menar att Bondye skapade mänskligheten till sin avbild och skapade människor av vatten och lera. Den lär ut existensen av en ande eller själ, espri , som är uppdelad i två delar . En av dessa är ti bonnanj ( ti bon ange eller "lilla goda ängeln"), och det förstås som det samvete som tillåter en individ att engagera sig i självreflektion och självkritik. Den andra delen är gwo bonnanj ( gros bon ange eller "stor bra ängel") och detta utgör psyket, källan till minne, intelligens och personlighet. Dessa antas båda bo i en individs huvud. Vodouister tror att gwo bonnanj kan lämna huvudet och resa medan en person sover.

Vodouister tror att varje individ är naturligt kopplad till en specifik lwa. Denna lwa är deras mèt tèt (huvudets mästare). De tror att denna lwa informerar individens personlighet. Vodou menar att identiteten för en persons tutelary lwa kan identifieras genom spådom eller genom att konsultera lwa när de har andra människor. Vissa av religionens präster och prästinnor anses ha "ögonens gåva", i och med att de direkt kan se vad en individs handledning är.

Vid kroppslig död ansluter sig gwo bonnanj till Ginen, eller förfäders andar, medan ti bonnanj fortsätter till livet efter detta för att möta dom inför Bondye. Denna idé om att döma före Bondye är vanligare i stadsområden, efter att ha påverkats av romersk katolicism, medan det i de haitiska bergen är vanligare att vodouister tror att ti bonnanj löses upp i jordens navel nio dagar efter döden. Man tror att gwo bonnanj stannar i Ginen i ett år och en dag innan den absorberas i familjen Gede. Ginen identifieras ofta som belägen under havet, under jorden eller ovanför himlen.

Vodouister menar att döda människors andar skiljer sig från gede, som betraktas som lwa. Vodouister tror att de döda fortsätter att delta i mänskliga angelägenheter, vilket kräver uppoffringar. Den lär inte ut existensen av något liv efter livet som liknar de kristna idéerna om himmel och helvete . I Vodou tros snarare de dödas andar ofta klaga på att deras eget rike är kallt och fuktigt och att de lider av hunger.

Moral, etik och könsroller

Se även: Haitisk Vodou och sexuell läggning

Vodou genomsyrar varje aspekt av dess anhängares liv. De etiska normer som den främjar motsvarar dess känsla för den kosmologiska ordningen. En tro på sakers ömsesidiga beroende spelar en roll i Vodous syn på etiska frågor. Att tjäna lwa är centralt för Vodou och dess moraliska koder återspeglar det ömsesidiga förhållandet som utövare har med dessa andar, med ett ansvarsfullt förhållande till lwa som säkerställer att dygden upprätthålls. Vodou förstärker också familjebanden; Respekt för äldre är ett nyckelvärde, där den utökade familjen är av betydelse i det haitiska samhället.

Ett vèvè -mönster utformat för att åkalla Papa Legba , en av de viktigaste lwa-andarna som dyrkas i haitiska Vodou

Vodou främjar inte en dualistisk tro på en fast uppdelning mellan gott och ont. Den erbjuder ingen föreskrivande etisk kod; snarare än att vara regelbaserad anses Vodou-moralen kontextuell för situationen. Vodou speglar människors vardagliga bekymmer, med fokus på tekniker för att lindra sjukdom och olycka; att göra vad man behöver för att överleva anses vara en hög etik. Bland vodouister betraktas en moralisk person som någon som lever i samklang med sin karaktär och sin tutelära lwa. I allmänhet anses handlingar som förstärker Bondyes makt vara goda; de som undergräver det ses som dåliga. Maji , som betyder användningen av övernaturliga krafter för självtjänande och illvilliga syften, anses vanligtvis vara dåliga. Termen är ganska flexibel; det används vanligtvis för att smutskasta andra vodouister, även om vissa utövare har använt det som en självdeskriptor med hänvisning till petwo-riter.

Vodou främjar en tro på ödet , även om individer fortfarande anses ha valfrihet. Denna syn på ödet har tolkats som att den uppmuntrar en fatalistisk syn bland utövare, något som religionens kritiker, särskilt från kristen bakgrund, har hävdat har avskräckt vodouister från att förbättra sitt samhälle. Detta har utökats till ett argument om att Vodou är ansvarig för Haitis fattigdom , ett argument som i sin tur har anklagats för att vara rotat i europeiska koloniala fördomar mot afrikaner och förbise de komplexa historiska och miljömässiga faktorer som påverkar Haiti.

Vodou har beskrivits som en återspegling av kvinnofientliga inslag i den haitiska kulturen samtidigt som det stärker kvinnor i större utsträckning än i många religioner genom att låta dem bli prästinnor. Som sociala och andliga ledare kan kvinnor också göra anspråk på moralisk auktoritet i Vodou. Vissa utövare säger att lwa bestämde deras sexuella läggning och gjorde dem homosexuella; olika präster är homosexuella, och lwa Èzili ses som beskyddare av masisi (homosexuella män).

Övningar

Mestadels kretsar kring interaktioner med lwa, Vodou-ceremonier använder sig av sång, trumspel, dans, bön, innehav och djuroffer. Utövare samlas för tjänster (tjänster) där de kommunicerar med lwa. Ceremonier för en viss lwa sammanfaller ofta med festdagen för det romersk-katolska helgonet som den lwa förknippas med. Att behärska rituella former anses absolut nödvändigt i Vodou. Syftet med ritualen är att ekofa (värma upp saker), och på så sätt åstadkomma förändring, oavsett om det är för att avlägsna barriärer eller för att underlätta läkning.

Sekretess är viktigt i Vodou. Det är en initierande tradition som fungerar genom ett system med graderad induktion eller initiering. När en individ går med på att tjäna en lwa anses det vara ett livslångt engagemang. Vodou har en stark muntlig kultur, och dess läror sprids främst genom muntlig överföring. Texter började dyka upp i mitten av nittonhundratalet, då de användes av vodouister. Métraux beskrev Vodou som "en praktisk och utilitaristisk religion".

Oungan och Manbo

Ceremoniell kostym som bärs i haitiska vodou-riter, utställd på etnologiska museet i Berlin, Tyskland

Manliga präster ses till som en oungan , alternativt stavat houngan eller hungan , eller en prèt Vodou ("Vodou-präst"). Prästinnor benämns manbo , alternativt stavat mambo . Oungan dominerar numerärt på landsbygden i Haiti, medan det finns en mer rättvis balans mellan präster och prästinnor i stadsområden. Ungan och manbo har till uppgift att organisera liturgier, förbereda initieringar, erbjuda konsultationer med klienter med hjälp av spådom och förbereda botemedel för sjuka. Det finns ingen prästerlig hierarki, med oungan och manbo som till stor del är självförsörjande. I många fall är rollen ärftlig. Historiska bevis tyder på att ungans och manbos roll intensifierades under loppet av 1900-talet. Som ett resultat är "templet Vodou" nu vanligare på landsbygden i Haiti än det var under historiska perioder.

Vodou lär att lwa kallar en individ att bli oungan eller manbo, och om den senare vägrar kan olycka drabba dem. En blivande oungan eller manbo måste normalt ta sig igenom de andra rollerna i en Vodou-församling innan han genomgår en lärlingsutbildning med en redan existerande oungan eller manbo som varar i flera månader eller år. Efter denna lärlingsperiod genomgår de en initieringsceremoni, vars detaljer hålls hemliga för icke-initierade. Andra oungan och manbo genomgår ingen lärlingsutbildning, men hävdar att de har fått sin utbildning direkt från lwa. Deras äkthet ifrågasätts ofta, och de kallas hungan-macoutte , en term som har några nedsättande konnotationer. Att bli en oungan eller manbo är dyrt och kräver ofta inköp av rituella tillbehör och mark att bygga ett tempel på. För att finansiera detta sparar många länge.

Vodouister tror att ungans roll är utformad på lwa Loco; i Vodou-mytologin var han den första ungan och hans gemål Ayizan den första manbo. Ungan och manbo förväntas visa kraften i andra synen , något som betraktas som en gåva från skaparguden som kan avslöjas för individen genom visioner eller drömmar. Många präster och prästinnor tillskrivs ofta fantastiska krafter i berättelser som berättas om dem, som att de kunde tillbringa flera dagar under vattnet. Präster och prästinnor stärker också sin status med påståenden om att de har fått andliga uppenbarelser från lwa, ibland via besök i lwa:s egen bostad.

Det är ofta hård konkurrens mellan olika oungan och manbo. Deras huvudsakliga inkomst kommer från att bota sjuka, kompletterat med betalningar som erhållits för att övervaka invigningar och sälja talismaner och amuletter. I många fall blir dessa oungan och manbo rikare än sina kunder. Oungan och manbo är i allmänhet mäktiga och välrespekterade medlemmar av det haitiska samhället. Att vara en oungan eller manbo ger en individ både social status och materiell vinst, även om enskilda prästers och prästinnors berömmelse och rykte kan variera kraftigt. Respekterade Vodou-präster och prästinnor är ofta läskunniga i ett samhälle där halvläs- och läskunnighet och analfabetism är vanliga. De kan recitera från tryckta heliga texter och skriva brev till analfabeter i samhället. På grund av sin framträdande plats i ett samhälle kan oungan och manbo effektivt bli politiska ledare eller på annat sätt utöva ett inflytande på lokal politik. Vissa oungan och manbo har knutit sig nära till professionella politiker, till exempel under Duvaliers regeringstid.

Den Ounfò

Ett Vodou-tempel kallas en ounfò , varierande stavat hounfò , hounfort eller humfo . En alternativ term är gangan , även om konnotationerna av denna term varierar regionalt i Haiti. De flesta kommunala Vodouaktiviteter kretsar kring denna ounfò och bildar det som kallas "tempel Vodou". Storleken och formen på ounfòs varierar, från grundläggande hyddor till mer påkostade strukturer, de senare är vanligare i Port-au-Prince än någon annanstans i Haiti; deras design är beroende av resurserna och smaken hos oungan eller manbo som driver dem. Varje ounfò är självständigt och har sina egna unika seder.

En Vodou-peristyle i Croix des Mission, Haiti, fotograferad 1980

Det huvudsakliga ceremoniella rummet inom ounfò är peristilen eller peristilen , uppfattad som en mikrokosmisk representation av kosmos . I peristillen håller ljust målade stolpar upp taket; den centrala stolpen är poto mitan eller poteau mitan , som används som en pivot under rituella danser och fungerar som "andarnas passage" genom vilken lwa kommer in i rummet under ceremonier. Det är runt denna centrala post som offer, inklusive både vèvè och djuroffer, görs. Men i den haitiska diasporan utför många vodouister sina riter i källare, där ingen poto mitan finns tillgänglig. Peristillen har vanligtvis ett jordgolv, vilket gör att libations till lwa kan rinna direkt ner i jorden, men där detta inte är möjligt hälls libations istället i en emaljbassäng. Vissa peristiler inkluderar sittplatser runt väggarna.

Intilliggande rum i ounfò inkluderar caye-mystéres , som också är känd som bagi , badji eller sobadji . Det är här stenarbetsaltaren, kända som pè , står mot väggen eller är arrangerade i våningar. Caye-mystéres används också för att lagra kläder förknippade med den besittande lwa som placeras på individen som upplever besittning under ritualerna i peristillen. Många pè har också ett handfat som är heligt för lwa Danbala-Wedo. Om det finns utrymme kan ounfò också ha ett rum avsett för det tempels beskyddare. Många ounfòs har ett rum som kallas djévo där den initierade är instängd under sin initieringsceremoni. Varje ounfò har vanligtvis ett rum eller hörn av ett rum tillägnat Erzuli Freda. Vissa ounfò kommer också att ha ytterligare rum där oungan eller manbo bor.

Området runt ounfò innehåller ofta heliga föremål, som en vattenpöl för Danbala, ett svart kors för Baron Samedi och en pince (järnstång) inbäddad i en brazier för Criminel. Heliga träd, kända som arbres-reposoirs , markerar ibland den yttre gränsen av ounfò, och omges av stenarbetskanter. Hängande från dessa träd kan hittas macounte- halmsäckar, materialremsor och djurskallar. Olika djur, särskilt fåglar men även vissa däggdjursarter som getter, hålls ibland inom ounfòs omkrets för att användas som offer.

Församlingen

En Vodou-ceremoni äger rum i en ounfò i Jacmel , Haiti

De som samlas vid ounfò bildar en andlig gemenskap av utövare och är kända som pititt-caye (husets barn). De dyrkar under överinseende av en oungan eller manbo, under vilken ounsi rankas, individer som gör ett livslångt engagemang för att tjäna lwa. Medlemmar av båda könen kan ansluta sig till ounsi, även om majoriteten är kvinnor. Unsi har många plikter, såsom att rengöra peristillen, offra djur och att delta i danserna där de måste vara beredda att bli besatta av en lwa. Unganerna och manbo övervakar initiationsceremonier där människor blir ounsi, övervakar deras träning och fungerar som deras rådgivare, helare och beskyddare. I sin tur förväntas ounsi vara lydiga mot sin oungan eller manbo.

En av ounsi blir hungenikon eller reine-kantarell , älskarinna till kören. Denna person är ansvarig för att övervaka den liturgiska sången och skaka chachaskallran som används för att kontrollera rytmen under ceremonier. De får hjälp av hungenikon-la-place , generalkommandant de la place , eller kvartermästare , som har i uppdrag att övervaka erbjudanden och hålla ordning under ceremonierna. En annan figur är le confiance (förtrogen), ounsi som övervakar ounfòs administrativa funktioner. De invigda av en viss präst/prästinna bildar "familjer". En präst blir pappa ("fader") medan prästinnan blir manman ("mor") till den invigde; den initierade blir deras initiators pitit (andliga barn). De som delar en initiativtagare hänvisar till sig själva som "bror" och "syster".

Särskilt på landsbygden kan en församling bestå av en utökad familj. I andra exempel, särskilt i stadsområden, kan en ounfò fungera som en initierande familj. Individer kan gå med i en viss ounfò för att den finns på deras ort eller för att deras familj redan är medlemmar. Alternativt kan det vara så att ounfò lägger särskilt fokus på en lwa som de är hängivna åt, eller att de är imponerade av oungan eller manbo som driver ounfò i fråga, kanske efter att ha blivit behandlad av dem.

Församlingar bildar ofta en sosyete soutyen ( société soutien, stödja samhället), genom vilken prenumerationer betalas för att hjälpa till att upprätthålla ounfò och organisera de stora religiösa högtiderna. På landsbygden i Haiti är det ofta patriarken i en utökad familj som fungerar som präst för nämnda familj. Familjer, särskilt på landsbygden, tror ofta att de genom sina zansèt (förfäder) är bundna till en premye mèt bitasyon (ursprunglig grundare); deras härkomst från denna figur ses som att de ger dem deras arv både av landet och av familjeandar.

Initiering

Haitiska rituella föremål som visas på Etnografiska museet i Berlin

Vodou är hierarkisk och inkluderar en serie initieringar. Det finns vanligtvis fyra nivåer av initiering, varav den fjärde gör någon till en hounga eller mambo. Den initiala initieringsriten är känd som kanzo ; denna term beskriver också de initierade själva. Det finns stor variation i vad dessa initieringsceremonier innebär, och detaljerna hålls hemliga. Vodou innebär att utövare uppmuntras att genomföra stadier av initiering till ett sinnestillstånd som kallas konesans (conaissance eller kunskap). Successiva initieringar krävs för att röra sig genom de olika konesanerna , och det är i dessa konesaner som prästerlig makt tros finnas. Initiering är i allmänhet dyrt, komplext och kräver betydande förberedelser. Blivande initierade måste till exempel memorera många sånger och lära sig egenskaperna hos olika lwa. Vodouister tror att lwa kan uppmuntra en individ till initiering, vilket ger dem olycka om de vägrar.

Initiering kommer ofta att föregås av att bada i speciella preparat. Den första delen av initieringsriten är känd som kouche , coucher eller huño , och markeras av hälsningar och erbjudanden till lwa. Det börjar med chire ayizan , en ceremoni där palmblad slits och sedan bärs av den invigde. Ibland utförs istället bat ge eller batter guerre ("slå krig"), designat för att slå bort det gamla. Under riten kommer den invigde att betraktas som barnet till en viss lwa, deras mèt tèt .

Detta följs av en period av avskildhet inom djèvo som kallas kouche . En medvetet obehaglig upplevelse, det innebär att den invigde sover på en matta på golvet, ofta med en sten som kudde. De bär en vit tunika och en specifik saltfri diet följs. Det inkluderar en lav tèt eller lave tèt ("huvudtvätt") för att förbereda den invigde för att få lwa att komma in och vistas i deras huvud. Voudoister tror att en av de två delarna av den mänskliga själen, gwo bonnanj, tas bort från den initierades huvud, vilket gör utrymme för lwa att komma in och vistas där.

Invigningsceremonin kräver att man förbereder pot tèts (huvudkrukor), vanligtvis vita porslinsmuggar med lock där en rad föremål placeras, inklusive hår, mat, örter och oljor. Dessa betraktas då som ett hem för andarna. Efter perioden av avskildhet i djèvo, tas den nyinvigde fram och presenteras för församlingen; de kallas nu ounsi lave tèt . När den nyinvigde presenteras för resten av samhället, bär de sin kruka tèt på huvudet, innan de placerar den på altaret. Det sista steget i processen innebär att den initierade får ett skräll. Initieringsprocessen ses ha avslutats när den nya initierade först är besatt av en lwa. Initiering ses som att skapa ett band mellan en hängiven och deras tutelary lwa, och den förra kommer ofta att anta ett nytt namn som anspelar på namnet på deras lwa.

Helgedomar och altare

Ett altare i Boston, Massachusetts etablerat under novemberfestivalen för gede

Skapandet av heliga verk är viktigt i Vodou. Votivföremål som används i Haiti är vanligtvis gjorda av industriella material, inklusive järn, plast, paljetter, porslin, glitter och gips. Ett altare, eller pè, innehåller ofta bilder (typiskt litografier ) ​​av romersk-katolska helgon. Sedan den utvecklades i mitten av 1800-talet kromolitografi också haft en inverkan på Vodou-bilder, vilket underlättat den utbredda tillgängligheten av bilder av de romersk-katolska helgonen som likställs med lwa. Olika vodouister har använt sig av olika tillgängliga material för att konstruera sina helgedomar. Cosentino mötte en helgedom i Port-au-Prince där baron Samedi representerades av en plaststaty av jultomten klädd i en svart sombrero, och i en annan av en staty av Star Wars -karaktären Darth Vader . I Port-au-Prince är det vanligt att vodouister inkluderar mänskliga dödskallar på sitt altare för gedes. Många utövare kommer också att ha ett altare tillägnat sina förfäder i sitt hem, dit de riktar offergåvor.

Olika utrymmen förutom templet används för Vodou-ritualen. Kyrkogårdar ses som platser där andar vistas, vilket gör dem lämpliga för vissa ritualer, särskilt för att närma sig de dödas andar. På landsbygden i Haiti är kyrkogårdar ofta familjeägda och spelar en nyckelroll i familjeritualer. Korsvägar är också rituella platser, utvalda eftersom de tros vara åtkomstpunkter till andevärlden. Andra utrymmen som används för Vodou-ritualer inkluderar kristna kyrkor, floder, havet, fälten och marknader.

En ason, det heliga skramlet som är emblematiskt för Vodou-prästadömet

Vissa träd anses ha andar bosatta i sig och används som naturliga altare. Olika trädarter är förknippade med olika lwa; Oyu, till exempel, är kopplad till mangoträd och Danbala med bougainvillea . Utvalda träd i Haiti har fått metallföremål fästa på sig, som tjänar som helgedomar för Ogou, som är förknippad med både järn och vägarna. Utrymmen för ritualer dyker också upp i många vodouisters hem. Dessa kan variera från komplexa altare till mer enkla varianter inklusive endast bilder av helgon vid sidan av ljus och ett radband .

Ritningar som kallas vèvè är skissade på golvet av peristillen med hjälp av majsmjöl, aska, kaffesump eller pulveriserade äggskal; dessa är centrala i Vodou-ritualen. Vanligtvis arrangerade symmetriskt runt poteau-mitan, dessa mönster innehåller ibland bokstäver; deras syfte är att kalla lwa. Inuti peristillen vecklar utövare också upp ceremoniella flaggor som kallas drapo (flaggor) i början av en ceremoni. Ofta gjorda av siden eller sammet och dekorerade med glänsande föremål som paljetter, drapo har ofta antingen vèvè av specifik lwa de är tillägnad eller skildringar av det associerade romersk-katolska helgonet. Dessa drapo förstås som ingångspunkter genom vilka lwa kan komma in i peristillen.

En batèms (dop) är en ritual som används för att göra ett föremål till ett kärl för lwa. Föremål som helgats för rituellt bruk tros innehålla en andlig essens eller kraft som kallas nanm . Asonen (även skriven som asson ) är en helig skallra som används för att kalla fram lwa . Den består av en tom, torkad kalebass täckt av pärlor och ormkota. Innan den används i ritualer kräver den invigning. Det är en symbol för prästadömet; att ta på sig en manbos eller oungans plikter kallas för "att ta asonen . " En annan typ av heligt föremål är "åskstenarna", ofta förhistoriska yxhuvuden, som förknippas med specifik lwa och förvaras i olja för att bevara sin kraft.

Offer och djuroffer

Att mata lwa är av stor betydelse i Vodou, med riter som ofta kallas manje lwa ("mata lwa"). Att erbjuda mat och dryck till lwa är den vanligaste ritualen inom religionen, som genomförs både gemensamt och i hemmet. En ungan eller manbo kommer också att anordna en årlig fest för sin församling där djuroffer till olika lwa kommer att göras. Valet av mat och dryck som erbjuds varierar beroende på vilken lwa det gäller, med olika lwa som tros gynna olika livsmedel. Danbala kräver till exempel vita livsmedel, särskilt ägg. Mat som erbjuds Legba, oavsett om det är kött, knölar eller grönsaker, måste grillas på eld. Lwaen i Ogu- och Nago-nationerna föredrar rå rom eller clairin som ett erbjudande.

En manje sèk (torr måltid) är ett erbjudande av spannmål, frukt och grönsaker som ofta föregår en enkel ceremoni; det har fått sitt namn från frånvaron av blod. Arter som används för att offra inkluderar kycklingar, getter och tjurar, med grisar som ofta gynnas för petwo lwa. Djuret kan tvättas, kläs i den specifika lwa-färgen och märkas med mat eller vatten. Ofta skärs djurets hals av och blodet samlas i en kalabas. Kycklingar dödas ofta genom att dra av deras huvuden; deras lemmar kan vara brutna i förväg. Organen tas bort och placeras på altaret eller vèvè. Köttet kommer att tillagas och placeras på altaret och sedan ofta begravas. Maya Deren skrev att: "Avsikten och betoningen av offer ligger inte på djurets död, det är på transfusionen av dess liv till lwa; för förståelsen är att kött och blod är av kärnan av liv och kraft, och dessa kommer att återställa gudens gudomliga energi." Eftersom Agwé tros bo i havet, äger ritualer som ägnas åt honom ofta rum bredvid en stor vattenmassa som en sjö, flod eller hav. Hans anhängare seglar ibland ut till Trois Ilets , trummor och sjunger, där de kastar ett vitt får överbord som ett offer till honom.

Maten erbjuds vanligtvis när det är svalt; den ligger kvar där ett tag innan människan sedan kan äta den. Maten placeras ofta i en kwi , en kalabasskål. När maten väl har valts läggs den på speciella kalebasser som kallas assiettes de Guinée som finns på altaret. Offer som inte konsumeras av firandet begravs sedan ofta eller lämnas vid ett vägskäl. Dräkter kan hällas i marken. Vodouister tror att lwa sedan konsumerar essensen av maten. Vissa livsmedel erbjuds också i tron ​​att de är i sig dygdiga, såsom grillad majs, jordnötter och kassava. Dessa stänks ibland över djur som är på väg att offras eller staplas på vèvè -designerna på golvet av peristillen .

Dansarna _

Flera stilar av trummor används i Vodou-ritualen; detta exempel används i riter som åberopar Rada lwa

Vodous nattliga sammankomster kallas ofta för dansen ( "dansen"), vilket återspeglar den framträdande roll som dansen har i sådana ceremonier. Deras syfte är att bjuda in en lwa att gå in i det rituella rummet och äga en av tillbedjarna, genom vilken de kan kommunicera med församlingen. Framgången för denna procedur bygger på att bemästra de olika rituella handlingarna och på att få den estetiska rätten att behaga lwa. Rättegången kan pågå under hela natten. Dansen sker moturs runt poto mitan.

Vid ankomsten sprids församlingen vanligtvis längs peristillens omkrets. Ritualen börjar ofta med romersk-katolska böner och psalmer; dessa leds ofta av en figur som kallas prèt savann , även om inte alla ounfò har någon i denna roll. Detta följs av skakningen av ason -skallet för att framkalla lwa. Två haitiska kreolska sånger, Priyè Deyò ("Utanför böner"), kan sedan sjungas, som varar från 45 minuter till en timme. De viktigaste lwa saluteras sedan, individuellt, i en specifik ordning. Legba kommer alltid först, eftersom han tros öppna vägen för de andra. Varje lwa kan erbjudas antingen tre eller sju låtar, som är specifika för dem.

De riter som används för att kalla ner lwa varierar beroende på nationen i fråga. Under storskaliga ceremonier inbjuds lwaerna att framträda genom att rita mönster, kända som vèvè , på marken med hjälp av majsmjöl. En process med trummor, sång, böner och danser används också för att kalla ner andarna. Dröjsmål och matoffer görs till lwa, vilket inkluderar djuroffer. Ordningen och protokollet för att välkomna lwa kallas regleman .

Dans vid Vodou-ceremonin i Port-au-Prince 1976

En symbol för religionen, trumman är kanske det heligaste föremålet i Vodou. Vodouister tror att rituella trummor innehåller en eterisk kraft, nanm , och en ande som kallas ountò . Specifika ceremonier åtföljer konstruktionen av en trumma så att den anses lämplig för användning i Vodou-ritualen. I bay manje tanbou ("matning av trumman") ritualen ges offer till själva trumman. Som återspeglar dess status, när vodouister går in i peristillen brukar de buga inför trummorna. Olika typer av trummor används, ibland reserverade för ritualer som ägnas åt specifika lwa; petwo-riter involverar till exempel två typer av trummor, medan radaritualer kräver tre. I Vodou-ritualen kallas trumslagare tanbouryes ( tamburiers ), och att bli en kräver en lång lärlingsperiod. Trumstilen, valet av rytm och sammansättningen av orkestern skiljer sig beroende på vilken nation av lwa som åberopas. Trumrytmerna genererar vanligtvis en kase ("paus"), som mastertrummisen kommer att initiera för att motsätta sig huvudrytmen som spelas av resten av trummisarna. Detta anses ha en destabiliserande effekt på dansarna och hjälpa till att underlätta deras innehav.

Trumspelet ackompanjeras vanligtvis av sång, vanligtvis på haitisk kreol. Dessa låtar är ofta uppbyggda kring en call and response, med en solist som sjunger en rad och refrängen svarar med antingen samma rad eller en förkortad version. Solist är oundjenikon , som håller rytmen med ett skallra. Lyriskt enkla och repetitiva, dessa låtar är åkallanden för att framkalla en lwa. Förutom trumspelet spelar dans en stor roll i ritualen, med trumspelet som ger rytmen för dansen. Danserna är enkla, saknar komplex koreografi och involverar vanligtvis dansarna som rör sig moturs runt poto mitan. Specifika dansrörelser kan indikera att lwa eller deras nation kallas; danser för Agwe till exempel imiterar simrörelser. Vodouister tror att lwa förnyar sig genom dansarnas vitalitet.

Andebesittning

Trummisen Frisner Augustin under en Vodou-ceremoni i Brooklyn , New York City, tidigt 1980-tal.

Andebesittning utgör en viktig del av Vodou, som är hjärtat i många av dess ritualer. Personen som är besatt kallas chwal (häst); besittningshandlingen kallas "att gå upp på en häst". Vodou lär att en lwa kan äga en individ oavsett kön; både manliga och kvinnliga lwa kan ha antingen män eller kvinnor. Även om barn ofta är närvarande vid dessa ceremonier, är de sällan besatta eftersom det anses vara för farligt. Medan de specifika trummor och sånger som används är utformade för att uppmuntra en specifik lwa att äga någon, dyker ibland en oväntad lwa upp och tar i besittning istället. I vissa fall har en följd av lwa samma individ, den ena efter den andra.

Trance of possession är känd som kriz lwa . Vodouister tror att under denna process kommer lwa in i huvudet på chwalen och förskjuter deras gwo bon anj. Denna förskjutning tros få chwalen att darra och krampa; Maya Deren beskrev en blick av "ångest, prövning och blind skräck" i ansiktet på dem när de blev besatta. Eftersom deras medvetande har tagits bort från deras huvud under innehavet, tror vodouister att chwal inte kommer att ha något minne av vad som inträffade under händelsen. Längden på innehavet varierar, ofta några timmar men ibland flera dagar. Det kan sluta med att chwalen kollapsar i ett halvmedvetet tillstånd; de lämnas vanligtvis fysiskt utmattade. Vissa individer som deltar i dansen kommer att lägga ett visst föremål, ofta vax, i håret eller huvudbonaderna för att förhindra innehav.

När lwa väl äger en individ, hälsar församlingen den med en skur av sång och dans. Chwalen kommer vanligtvis att buga sig inför den tjänstgörande prästen eller prästinnan och böja sig framför poto mitan. Chwalen eskorteras ofta in i ett angränsande rum där de är klädda i kläder förknippade med den ägande lwa. Alternativt tas kläderna fram och de kläs i själva peristillen. När chwalen har klätts, kysser församlingarna golvet framför dem. Dessa kostymer och rekvisita hjälper chwalen att ta på sig utseendet av lwa. Många ounfò har en stor träfallus till hands som används av de som besatts av Ghede lwa under sina danser.

Chwalen tar på sig beteendet och uttrycken av den ägande lwa; deras föreställning kan vara väldigt teatralisk. De som tror att de är besatta av ormen Danbala, till exempel, glider ofta på golvet, kastar ut sin tunga och klättrar på peristillens stolpar. De som är besatta av Zaka, lwa inom jordbruket, kommer att klä sig som en bonde i en stråhatt med en lerpipa och kommer ofta att tala med en rustik accent. Chwalen kommer då ofta att gå med i danserna, dansa med vem de vill, eller ibland äta och dricka. Ibland kommer lwa, genom chwal, att engagera sig i finansiella transaktioner med medlemmar i församlingen, till exempel genom att sälja dem mat som har getts som ett erbjudande eller låna ut pengar till dem.

Besittning underlättar direkt kommunikation mellan lwa och dess anhängare; genom chwalen kommunicerar lwa med sina hängivna och erbjuder råd, tuktan, välsignelser, varningar om framtiden och helande. Lwa-besittning har en helande funktion, där den besatta individen förväntas avslöja möjliga botemedel mot sjukdomarna hos de församlade. Kläder som chwal berör anses ge lycka. Lwa kan också ge råd till individen de har; eftersom den senare inte tros ha kvar något minne av händelserna, förväntas det att andra medlemmar i församlingen kommer att vidarebefordra lwas budskap. I vissa fall har utövare rapporterat att de varit besatta vid andra tillfällen i det vanliga livet, till exempel när någon är mitt på marknaden eller när de sover.

Spådom

En vanlig form av spådom som används av oungan och manbo är att anropa en lwa i en kanna, där den sedan kommer att ställas frågor. Gjutning av skal används också i vissa ounfo. En form av spådom som särskilt förknippas med Petwo lwa är användningen av ett gemboskal , ibland med en spegel fäst på ena sidan och fäst i båda ändarna på snöret. Strängen snurras och skalets riktning används för att tolka svaren från lwa. Spelkort kommer också ofta att användas för att spå. Andra typer av spådomar som används av vodouister inkluderar att studera löv, kaffesump eller askar i ett glas, eller titta in i en ljus låga.

Läkande och skada

En pakèt kongo som visas i Nationaal Museum van Wereldculturen i Nederländerna

Healing spelar en viktig roll i Vodou. En klient kommer att närma sig manbo eller ungan och klaga på sjukdom eller olycka och den senare kommer att använda spådomar för att fastställa orsaken och välja ett botemedel. Manbo och oungan har vanligtvis en bred kunskap om växter och deras användning vid läkning. För att läka ordinerar de ofta bad, vatten infunderat med olika ingredienser. På Haiti finns det även "örtläkare" som erbjuder naturläkemedel mot olika åkommor; skilda från oungan och manbo har de ett mer begränsat utbud av problem som de hanterar. Manbo och oungan ger ofta talismans, kallade pwen (poäng) eller travay (arbete). Vissa talismaner, som visas som inslagna buntar, kallas pakèt eller pakèt kongo . De kan också producera pulver för ett specifikt syfte, som att locka till sig lycka eller hjälpa förförelse.

I Haiti kan oungan eller manbo råda sina klienter att söka hjälp från medicinsk personal, medan de senare också kan skicka sina patienter för att se en oungan eller manbo. Mitt i spridningen av HIV / AIDS -viruset i Haiti under slutet av 1900-talet uttryckte sjukvårdspersonal farhågor om att Vodou bidrog till spridningen av sjukdomen, både genom att sanktionera sexuell aktivitet bland en rad partners och genom att låta individer konsultera oungan och manbo för medicinsk rådgivning snarare än läkare. I början av 2000-talet arbetade olika icke-statliga organisationer och andra grupper på att få med Vodou-tjänstemän i den bredare kampanjen mot hiv/aids.

Vodou lär ut att övernaturliga faktorer orsakar eller förvärrar många problem. Den hävdar att människor kan orsaka övernaturlig skada på andra, antingen oavsiktligt eller avsiktligt, i det senare fallet genom att utöva makt över en person genom innehav av hår eller nagelklipp som tillhör dem. Vodouister tror också ofta att övernaturlig skada kan orsakas av andra enheter. Lougawou ( varulven ) är en människa, vanligtvis hona, som förvandlas till ett djur och tömmer blod från sovande offer, medan medlemmar av Bizango hemliga sällskap fruktas för sin välrenommerade förmåga att förvandla sig till hundar, i vilken form de går på gatorna kl . natt.

En individ som vänder sig till lwa för att skada andra är en choché , eller en bòkò eller bokor , även om denna senare term också kan hänvisa till en oungan i allmänhet. De beskrivs som någon som sert des deux mains ("servar med båda händerna"), eller är travaillant des deux mains ("arbetar med båda händerna"). Dessa utövare använder baka , illvilliga andar ibland i djurform. Bòko tros också arbeta med lwa achte ("köpt lwa"), eftersom de goda lwa har avvisat dem som ovärdiga. Deras ritualer är ofta kopplade till petwo-riter och liknar jamaicanska obeah . Enligt haitisk folkuppfattning, engagerar dessa bòkò i anvwamò eller expeditioner , ställer de döda mot en individ för att orsaka den senares plötsliga sjukdom och död. I den haitiska religionen är det vanligt att ett föremål kan genomsyras av övernaturliga egenskaper, vilket gör det till en wanga , som sedan genererar olycka och sjukdom. I Haiti finns det mycket misstänksamhet och misstroende mot de som misstänks vara bòkò, såväl som rädslor för grupper av dessa trollkarlar. Bòkòs förbannelser tros motverkas av oungan och manbos handlingar, som kan återställa förbannelsen genom en exorcism som innefattar åkallanden av skyddande lwa, massage och bad. I Haiti har en del oungan och manbo anklagats för att aktivt arbeta med bòkò, och organisera för att de senare ska förbanna individer så att de kan tjäna ekonomiskt på att ta bort dessa förbannelser.

Begravningar och döda

Ett kors på en haitisk kyrkogård, fotograferat 2012. Krucifixet är centralt i gedes ikonografi; baronen La Croix är ett offentligt krucifix förknippat med baron Samedi, chef för gede.

Vodou har komplexa begravningsseder. Efter en individs död desounen -ritualen gwo bonnanj från deras kropp och kopplar bort dem från deras tutelary lwa. Liket badas sedan i en örtinfusion av en person som kallas benyè , som ger den döda personen meddelanden att ta med sig. Ett vak , the veye , följer. Kroppen begravs sedan på kyrkogården, ofta enligt romersk-katolsk sed. Haitiska kyrkogårdar är ofta markerade med stora kors, symboler för baron Samedi. I norra Haiti äger ytterligare en rit rum vid ounfò på dagen för begravningen, kase kanari (brytande av lerkrukan). I denna tvättas en burk i ämnen inklusive kleren , placeras i ett dike som grävts ner i peristilgolvet och sedan krossas. Därefter fylls diket på igen. Natten efter begravningen novenan rum i den avlidnes hem, med romersk-katolska böner; en mässa för dem hålls ett år efter döden.

Vodouister tror att utövarens ande bor på botten av en sjö eller flod i ett år och en dag. Ett år och en dag efter döden wete mò nan dlo ("utvinna de döda ur avgrundens vatten") äga rum, där den avlidnes gwo bonnanj återvinns från dödsriket och placeras i en lera. burk eller flaska som kallas govi . Nu inbäddad i de levandes värld, anses denna förfaders gwo bonnanj vara kapabel att hjälpa sina ättlingar och vägleda dem med sin visdom. Utövare tror ibland att underlåtenhet att genomföra denna ritual kan resultera i olycka, sjukdom och död för den avlidnes familj. Offer som sedan ges till denna döda ande kallas manje mò .

Vodouister fruktar de dödas förmåga att skada de levande; man tror att den avlidne till exempel kan straffa sina levande släktingar om de inte sörjer dem på lämpligt sätt. En annan uppfattning om de döda är en av de mest sensationella aspekterna av haitisk religion, tron ​​på zombier . Många vodouister tror att en bòkò kan orsaka en persons död och sedan gripa deras ti bon ang, vilket lämnar offret följsamt och villigt att lyda deras kommandon. Oftast tror man att anden blir en zombi, i andra fall tror man att kroppen gör det. Haitierna är i allmänhet inte rädda för zombis, utan snarare rädda att bli en själva.

Festival och pilgrimsfärd

Vodouister tvättar sig i en flod efter en ceremoni; fotograferad i Haiti 2010

På helgondagarna i den romersk-katolska kalendern håller vodouister ofta "födelsedagsfester" för den lwa som är förknippad med helgonet vars dag det är. Under dessa kan speciella altare för den lwa som firas göras, och deras föredragna mat kommer att tillagas. Andakter till gede är särskilt vanliga kring de dödas dagar, All Saints (1 november) och All Souls (2 november). För att hedra de döda äger dessa firanden till stor del rum på kyrkogårdarna i Port-au-Prince. Vid denna festival klär de som är hängivna Gede-andarna sig på ett sätt som länkar samman med Gedes associationer till döden. Detta inkluderar att bära svarta och lila kläder, begravningsrockar, svarta slöjor, hattar och solglasögon.

Uppbyggnaden till påsk ser Rara- banden, till stor del bestående av bönder och fattiga i städerna, processa genom gatorna. Varje Rara-band anses vara under beskydd av en viss lwa , och har ett kontrakt med dem som vanligtvis varar i sju år. Vissa Rara-ledare hävdar att en lwa specifikt instruerade dem att bilda sitt band. En oungan kommer vanligtvis att vara en del av Rara-bandet och kommer att övervaka deras religiösa skyldigheter, till exempel att utföra ritualer under deras procession, eller förse medlemmarna med ett benyen skyddsbad innan de uppträder.

Pilgrimsfärd är en del av haitisk religiös kultur. I slutet av juli besöker vodouistpilgrimer Plaine du Nord nära Bwa Caiman, där den haitiska revolutionen enligt legenden började. Där görs uppoffringar och pilgrimer fördjupar sig i twou (lergropar). Pilgrimerna mässar ofta före kyrkan Saint Jacques, där Saint Jacques uppfattas som lwa Ogou. En annan pilgrimsfärdsplats är Saint d'Eau, ett berg förknippat med lwa Èzili Dantò. Pilgrimer besöker en plats utanför staden Ville-Bonheur där Èzili påstås ha dykt upp en gång; där badar de under vattenfall. Haitiska pilgrimer bär vanligtvis färgade rep runt huvudet eller midjan när de åker på pilgrimsfärd. Religionsforskarna Terry Rey och Karen Richman hävdade att detta kan härröra från en kongolesisk sed, kanga ("att knyta"), under vilken heliga föremål rituellt bands med rep.

Historia

Före revolutionen

Område med västafrikansk Vodun- praktik, den religion som har störst inflytande på haitiska Vodou

År 1492 etablerade Christopher Columbus spanska expedition den första europeiska kolonin på Hispaniola . En växande europeisk närvaro decimerade öns ursprungsbefolkning, som förmodligen var Taíno , både genom introducerade sjukdomar och exploatering som arbetare. De europeiska kolonisterna vände sig sedan till importerade västafrikanska slavar som en ny arbetskälla; Afrikaner anlände först till Hispaniola cirka 1512. De flesta av de förslavade var krigsfångar. Några var förmodligen präster av traditionella religioner, och hjälpte till att transportera sina riter till Amerika. Andra kan ha utövat Abrahams religioner . Vissa var troligen muslimer, även om islam utövade litet inflytande på Vodou, medan andra förmodligen utövade traditionella religioner som redan hade absorberat romersk-katolska ikonografiska influenser.

I slutet av 1500-talet bosatte sig franska kolonister i västra Hispaniola; Spanien erkände fransk suveränitet över den del av ön, som blev Saint-Domingue , i en serie fördrag som undertecknades 1697 . På väg bort från sin tidigare existensekonomi , på 1700-talet fokuserade Saint-Domingue om sin ekonomi kring massexport av indigo, kaffe, socker och kakao till Europa. För att bearbeta plantagerna sökte de franska kolonisterna arbetskraft från olika källor, inklusive en förnyad betoning på att importera förslavade afrikaner; Medan det fanns dubbelt så många afrikaner som européer i kolonin 1681, var det 1790 elva gånger så många afrikaner som européer. I slutändan blev Saint-Domingue kolonin med det största antalet slavar i Karibien.

Code Noir som utfärdades av kung Ludvig XIV 1685 förbjöd öppen utövande av afrikanska religioner på Saint-Domingue. Denna kod tvingade slavägare att låta döpa sina slavar och instrueras som romerska katoliker; det faktum att förslavningsprocessen ledde till att dessa afrikaner blev kristna var ett nyckelsätt på vilket slavägarna försökte moraliskt legitimera sina handlingar. Men många slavägare var lite intresserade av att få sina slavar undervisade i romersk-katolsk undervisning; de ville ofta inte att deras slavar skulle ägna tid åt att fira helgondagar snarare än att arbeta och var också oroade över att svarta församlingar kunde ge utrymme för att underblåsa uppror.

Förslavandet förstörde den sociala strukturen i afrikanska traditionella religioner, som vanligtvis var förankrade i etniskt och familjemedlemskap. Även om vissa kulturella antaganden om universums natur skulle ha delats allmänt bland de förslavade afrikanerna, kom de från olika språkliga och etnokulturella bakgrunder och var tvungna att skapa gemensamma kulturella sedvänjor på Hispaniola. Gradvis under loppet av 1700-talet framträdde Vodou som "en sammansättning av olika afrikanska etniska traditioner", och slog samman olika metoder till en mer sammanhållen form. Dessa afrikanska religioner måste utövas i hemlighet, med romersk-katolsk ikonografi och ritualer troligen antagna för att dölja den sanna identiteten hos de gudar som förslavade afrikaner tjänade. Detta resulterade i ett system av korrespondenser mellan afrikanska andar och romersk-katolska helgon. Afro-haitierna antog andra aspekter av den franska koloniala kulturen; Vodou drog inflytande från europeiska grimoires , såväl som europeiska kommediauppträdanden . Frimureriet hade också ett inflytande , efter att frimurarloger etablerades över Saint-Domingue på 1700-talet. Vodou-ritualer ägde rum i hemlighet, vanligtvis på natten; en sådan rit beskrevs under 1790-talet av en vit man, Médéric Louis Élie Moreau de Saint-Méry . Några förslavade afro-haitier flydde för att bilda rödbruna grupper, som ofta utövade Vodou i former som påverkades av deras ledares etnokulturella bakgrund.

Den haitiska revolutionen och 1800-talet

The Affaire de Bizoton 1864. Mordet och den påstådda kannibaliseringen av ett barn av åtta Vodou-anhängare orsakade en skandal över hela världen och togs som bevis på Vodous onda natur.

Medan forskare diskuterar Vodous roll i den haitiska revolutionen, i den haitiska kulturen, har religionen länge framställts som en viktig roll inom den. Två av revolutionens tidiga ledare, Boukman och Francois Mackandal , var ryktbara för att vara mäktiga houngans. Enligt legenden ägde en Vodou-ritual rum i Bois-Caïman den 14 augusti 1791 där deltagarna svor att störta slavägarna. Efter denna ritual massakrerade de vita som bodde i det lokala området, vilket utlöste revolutionen. Även om det är en populär berättelse i haitisk folklore, har den inga historiska bevis som stöder den. Mitt i växande uppror beordrade den franske kejsaren Napoleon Bonaparte trupper, ledda av Charles Leclerc , in i kolonin 1801. 1803 medgav den franska militären nederlag och rebellledaren Jean-Jacques Dessalines utropade Saint-Domingue till en ny republik vid namn Haiti. Efter att Dessalines dog 1806 splittrades Haiti i två länder innan de återförenades 1822.

Revolutionen bröt upp det stora markägandet och skapade ett samhälle av små försörjningsbönder. Haitierna började till stor del leva i lakous , eller utökade familjer, vilket möjliggjorde bevarandet av afrikanska kreolska religioner. Dessa lakous hade ofta sin egen lwa rasin (rot lwa), som var sammanflätade med begrepp om land och släktskap. Många romersk-katolska missionärer hade dödats under revolutionen, och efter dess seger förklarade Dessalines sig själv som chef för kyrkan i Haiti. I protest mot dessa handlingar avbröt den romersk-katolska kyrkan banden med Haiti 1805; detta tillät Vodou att dominera i landet. Många kyrkor som lämnats övergivna av romersk-katolska församlingar antogs för Vodou-riter, vilket fortsatte att synkretisera mellan de olika systemen. Vid denna tidpunkt, utan några nyanlända från Afrika, började Vodou att stabiliseras och förvandlades från "en vitt spridd serie lokala kulter" till " en religion". Den romersk-katolska kyrkan återupprättade sin formella närvaro i Haiti 1860.

Haitis första tre presidenter försökte undertrycka Vodou och använde polisen för att bryta upp nattliga ritualer; de fruktade det som en källa till uppror. 1847 Faustin Soulouque president; han var sympatisk med Vodou och lät det utövas mer öppet. I Bizoton-affären 1863 anklagades flera Vodou-utövare för att rituellt döda ett barn innan de åt det. Historiska källor tyder på att de kan ha torterats innan de erkände brottet, då de avrättades. Affären fick stor uppmärksamhet.

1900-talet till nutid

USA ockuperade Haiti mellan 1915 och 1934 . Detta uppmuntrade internationellt intresse för Vodou, som tillgodosågs i de sensationella skrifterna av Faustin Wirkus , William Seabrook och John Craige. Vissa utövare arrangerade shower baserade på Vodou-ritualer för att underhålla semesterfirare, särskilt i Port-au-Prince. Perioden såg också växande från landsbygd till urban migration i Haiti, och det ökande inflytandet från den romersk-katolska kyrkan. Under de första trettio åren av 1900-talet migrerade tusentals haitier till Kuba för att arbeta med att expandera sockerindustrin och bosatte sig främst i östra provinser. Där spred sig Vodou från andra sidan Haitiano-Cubanos och adopterades av andra kubaner, inklusive de som utövade Santería.

1941 lanserades Operation Nettoyage (Operation Cleanup), en process som stöds av den romersk-katolska kyrkan för att utplåna Vodou, vilket resulterade i förstörelsen av många ounfòs och Vodou-tillbehör. Våldsamma svar från vodouister fick president Élie Lescot att överge operationen. Samtidigt, under ockupationen, uppmuntrade ursprungsbefolkningens rörelse bland Haitis medelklasser en mer positiv bedömning av Vodou och bondekulturen, en trend som stöds av uppkomsten av professionell etnologisk forskning i ämnet.

Kyrkans inflytande i Haiti inskränktes av François Duvalier , Haitis president från 1957 till 1971. Även om han återställde romersk-katolicismens roll som statsreligion, uppfattades Duvalier allmänt som en förkämpe för Vodou, och kallade den "den högsta faktorn för haitisk enhet". ". Han använde den för sina egna syften och uppmuntrade rykten om sin egen trolldomsförmåga. Under hans regering fördubblades regionala nätverk av oungans som landets kockar-de-sektioner ( landsbygdsavdelningschefer). Efter att hans son, Jean-Claude Duvalier , avsattes från ämbetet 1986, förekom attacker mot vodouister som ansågs ha stött Duvaliers, delvis motiverade av protestantiska anti-Vodou-kampanjer; utövare kallade detta våld för "Dechoukaj" ('uppryckning'). Två grupper, Zantray och Bode Nasyonal, bildades för att försvara vodouisternas rättigheter och hålla demonstrationer och demonstrationer i Haiti. Haitis konstitution från 1987 innebar religionsfrihet , varefter president Jean-Bertrand Aristide beviljade Vodou officiellt erkännande 2003, vilket gjorde det möjligt för vodouister att förrätta vid civila ceremonier som bröllop och begravningar.

En Vodou-ceremoni äger rum på National Black Theatre i New York City 2017

Sedan 1990-talet har evangelisk protestantism vuxit i Haiti, vilket skapar spänningar med vodouister; dessa protestanter betraktar Vodou som satanisk , och till skillnad från de romersk-katolska myndigheterna har de i allmänhet vägrat att kompromissa med vodouister. Jordbävningen i Haiti 2010 underblåste omvandlingen från Vodou till protestantism, med många protestanter, inklusive den amerikanska televangelisten Pat Robertson , som hävdade att jordbävningen var ett straff för den haitiska befolkningens synder, inklusive deras utövande av Vodou. Mobbattacker på vodouister följde i jordbävningens spår och igen i spåren av kolerautbrottet 2010 .

Den haitiska emigrationen började 1957 när till stor del haitier från över- och medelklass flydde från Duvaliers regering, och intensifierades efter 1971 när många fattigare haitier också försökte fly utomlands. Många av dessa migranter tog med sig Vodou. I USA har Vodou attraherat icke-haitier, särskilt afroamerikaner och migranter från andra delar av den karibiska regionen. Där har Vodou synkretiserat med andra religiösa system som Santería och Espiritismo . I USA initierade de som försökte återuppliva Louisiana Voodoo under senare delen av 1900-talet metoder som förde religionen närmare haitiska Vodou eller Santería som Louisiana Voodoo verkar ha varit tidigt under det århundradet.

Demografi

Det är svårt att avgöra hur många haitier som utövar Vodou, till stor del för att landet aldrig har haft en korrekt folkräkning och många Vodouister kommer inte öppet att erkänna att de utövar religionen. Det är ändå Haitis majoritetsreligion, för de flesta haitier utövar både Vodou och romersk katolicism. Ett ofta använt skämt om Haiti säger att öns befolkning är 85 % romersk-katolska, 15 % protestanter och 100 % Vodou. Även några av dem som avvisar Vodou erkänner dess nära kopplingar till haitisk identitet. I mitten av 1900-talet noterade Métraux att Vodou praktiserades av majoriteten av bönder och stadsproletariat i Haiti. Uppskattningsvis 80 % av haitierna utövar Vodou; 1992 satte Desmangles antalet haitiska utövare till sex miljoner. Alla deltar inte i religionen hela tiden, men många kommer att vända sig till Vodou-präster och prästinnor när de behöver hjälp.

Individer lär sig om religionen genom sitt engagemang i dess ritualer, antingen hemma eller i templet, snarare än genom speciella klasser. Barn lär sig att ta del av religionen till stor del genom att observera vuxna. Vodou fokuserar inte på proselytisering; enligt Brown har den "inga anspråk på det universella". Det har ändå spridit sig utanför Haiti, inklusive till andra karibiska öar som Dominikanska republiken, Kuba och Puerto Rico, men även till Frankrike och USA. Stora ounfòs finns i amerikanska städer som Miami, New York City, Washington, DC, Boston och Oakland, Kalifornien .

Reception

Olika forskare beskriver Vodou som en av världens mest förtalade och missförstådda religioner. Dess rykte är ökänt; i ett bredare engelskspråkigt och frankofonsamhälle har det i stor utsträckning förknippats med trolldom , häxkonst och svart magi . I amerikansk populärkultur, till exempel, framställs haitiska Vodou vanligtvis som destruktiva och illvilliga, attityder ofta kopplade till anti-svart rasism. Icke-utövare har ofta avbildat Vodou i litteratur, teater och film; i många fall, som filmerna White Zombie (1932) och London Voodoo (2004), främjar dessa sensationella syn på religionen. Bristen på någon central Vodou-myndighet har hindrat ansträngningarna att bekämpa dessa negativa representationer.

Mänsklighetens förhållande till lwa har varit ett återkommande tema i haitisk konst, och Vodou-pantheonen var ett viktigt ämne för mitten av 1900-talets konstnärer under den "haitiska renässansen". Konstsamlare började intressera sig för Vodou rituella tillbehör i slutet av 1950-talet, och på 1970-talet hade en etablerad marknad för detta material vuxit fram, med en del material som kommodifierats för försäljning utomlands. Utställningar av rituellt material från Vodou har visats utomlands; Fowlermuseets utställning om "Sacred Arts of Haitian Vodou" reste till exempel USA under tre år på 1990-talet . Vodou har dykt upp i haitisk litteratur och har även påverkat haitisk musik, som med rockbandet Boukman Eksperyans, medan teatertrupper har utfört simulerade Vodou-ritualer för publik utanför Haiti. Dokumentärer med fokus på Vodou har dykt upp – som Maya Derens film Divine Horsemen från 1985 eller Anne Lescot och Laurence Magloires verk från 2002 Of Men and Gods – som i sin tur har uppmuntrat vissa tittare att intressera sig praktiskt för religionen.

Se även

Anteckningar

Citat

Källor

Vidare läsning

  • Bellegarde-Smith och Claudine, Michel. Haitiska Vodou: Ande, myt och verklighet. Indiana University Press, 2006.
  •   Benedicty-Kokken, Alessandra (2014). Andebesittning i franska, haitiska och vodou-tankar: en intellektuell historia . Lanham: Lexington. ISBN 978-0739184653 .
  •   Joseph, Celucien L.; Cleophat, Nixon S. (2016). Vodou in the Haitian Experience: A Black Atlantic Perspective . Lanham: Lexington. ISBN 978-1498508346 .
  •   Joseph, Celucien L.; Cleophat, Nixon S. (2016). Vodou i haitiskt minne: idén och representationen av Vodou i haitisk fantasi . Lanham: Lexington. ISBN 978-1498508346 .
  •   Daniel, Yvonne (2005). Dansvisdom: förkroppsligad kunskap i haitiska Vodou, kubanska Yoruba och Bahian Candomblé . Urbana och Chicago: University of Illinois Press. ISBN 978-0252072079 .
  • Herskovits, Melville J. (1937). Livet i en haitisk dal . New York City: Knopf.
  •   Largey, Michael (2009). Vodou Nation: Haitisk konstmusik och kulturell nationalism (förstorad upplaga). Chicago: University of Chicago Press. ISBN 978-0226468655 .
  •   Long, Carolyn (2001). Andliga köpmän: magi, religion och handel . Knoxville: University of Tennessee Press. ISBN 978-1572331105 .
  • McAlister, Elizabeth. 1998. " The Madonna of 115th St. Revisited: Vodou and Haitian Catholicism in the Age of Transnationalism. Arkiverad 2009-08-27 på Wayback Machine " I S. Warner, red., Gatherings in Diaspora. Philadelphia: Temple Univ. Tryck.
  •   Rey, Terry; Stepick, Alex (2013). Att korsa vattnet och behålla tron: Haitisk religion i Miami . New York och London: NYU Press. ISBN 978-0814777084 .
  •   Richman, Karen E. (2005). Migration och Vodou . Gainesville, FL: University Press of Florida. ISBN 978-0813033259 .
  •   Strongman, Roberto (2019). Queering Black Atlantic Religions: Transcorporeality in Candomblé, Santería och Vodou . Religiösa kulturer hos afrikanska och afrikanska diasporafolk. Durham, NC: Duke University Press. ISBN 978-1478003106 .
  •   Vanhee, Hein (2002). "Centralafrikansk populärkristendom och skapandet av haitisk Vodou-religion". I LM Heywood (red.). Centralafrikaner och kulturella transformationer i den amerikanska diasporan . Cambridge: Cambridge University Press. s. 243–264. ISBN 978-0521002783 .

externa länkar

Hämtad från " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Haitian_Vodou&oldid=1139401988 "