Restaureringsrörelse

Tidiga ledare för restaureringsrörelsen (medsols, uppifrån): Thomas Campbell, Barton W. Stone, Alexander Campbell och Walter Scott

Restoration Movement (även känd som American Restoration Movement eller Stone-Campbell Movement , och pejorativt som Campbellism ) är en kristen rörelse som började vid USA:s gräns under det andra stora uppvaknandet (1790–1840) i början av 1800-talet. Pionjärerna inom denna rörelse försökte reformera kyrkan inifrån och strävade efter "förenandet av alla kristna i en enda kropp efter Nya testamentets kyrka."

Restoration Movement utvecklades från flera oberoende delar av religiös väckelse som idealiserade den tidiga kristendomen. Två grupper som oberoende utvecklade liknande synsätt på den kristna tron var särskilt viktiga. Den första, ledd av Barton W. Stone , började vid Cane Ridge, Kentucky , och identifierades som " kristna ". Den andra började i västra Pennsylvania och Virginia (nu West Virginia) och leddes av Thomas Campbell och hans son, Alexander Campbell , båda utbildade i Skottland; de använde så småningom namnet " Kristi lärjungar ". Båda grupperna försökte återupprätta den kristna kyrkan baserat på synliga mönster som anges i Nya testamentet , och båda trodde att trosbekännelser höll kristendomen splittrad. 1832 gick de med i gemenskap med ett handslag.

Bland annat förenades de i tron att Jesus är Kristus, Guds Son ; att kristna skulle fira Herrens nattvard den första dagen i varje vecka ; och att vuxna troendes dop nödvändigtvis skedde genom nedsänkning i vatten . Eftersom grundarna ville överge alla konfessionella etiketter använde de de bibliska namnen på Jesu efterföljare. Båda grupperna främjade en återgång till syftena med 1:a-talets kyrkor som beskrivs i Nya testamentet. En historiker av rörelsen har hävdat att det i första hand var en enhetsrörelse, där restaureringsmotivet spelade en underordnad roll.

Restaureringsrörelsen har sedan dess delat upp sig i flera separata grupper. De tre huvudgrupperna är: Kristi kyrkor , den kristna kyrkan (Kristi lärjungar) och den oberoende kristna kyrkan/Kristi kyrka församlingar . Dessutom finns det International Churches of Christ , International Christian Church , Churches of Christ i Europa , och Evangelical Christian Church i Kanada , och Churches of Christ i Australien . Vissa karaktäriserar splittringarna i rörelsen som ett resultat av spänningen mellan målen för restaurering och ekumenik : Kristi kyrkor och icke-anslutna kristna kyrka/Kristi kyrka församlingar löste spänningen genom att betona restaurering, medan den kristna kyrkan (Kristi lärjungar) löste spänningen genom att betona ekumeniken.

namn

Eftersom Restoration Movement saknar någon centraliserad struktur, efter att ha sitt ursprung på en mängd olika platser med olika ledare, finns det ingen konsekvent nomenklatur för rörelsen som helhet. Termen "Restoration Movement" blev populär under 1800-talet; detta verkar vara påverkan av Alexander Campbells essäer om "A Restoration of the Ancient Order of Things" i Christian Baptist . Termen "Stone-Campbell Movement" dök upp mot slutet av 1800-talet som ett sätt att undvika svårigheterna förknippade med några av de andra namnen som har använts och för att upprätthålla en känsla av rörelsens kollektiva historia.

Principer

Återställningsrörelsen har kännetecknats av flera nyckelprinciper:

Kristendomen bör inte delas; Kristus avsåg skapandet av en kyrka.
Trosbekännelser skiljer sig åt, men kristna borde kunna komma överens genom att stå på Bibeln ( från vilken de tror att alla trosbekännelser bara är mänskliga expansioner eller förträngningar)
De kyrkliga traditionerna går isär, men kristna borde kunna hitta en gemensam grund genom att följa den tidiga kyrkans praxis (så gott det går att avgöra).
Namn på mänskligt ursprung delar sig, men kristna bör kunna hitta en gemensam grund genom att använda bibliska namn för kyrkan (dvs. "kristen kyrka", "Guds kyrka" eller "Kristi kyrka" i motsats till "metodistisk" eller "luthersk ", etc.).

Således bör kyrkan "endast betona det som alla kristna har gemensamt och bör undertrycka alla splittrande doktriner och sedvänjor".

Flera slagord har använts i Restoration Movement, som är avsedda att uttrycka några av rörelsens distinkta teman:

"Där skrifterna talar, talar vi; där skrifterna är tysta, är vi tysta."
"Jesu Kristi kyrka på jorden är väsentligen, avsiktligt och konstitutionellt en."
"Vi är bara kristna, men inte de enda kristna."
"I väsentlighet, enhet; i åsikter, frihet; i allt kärlek."
"Ingen trosbekännelse utom Kristus, ingen bok utom Bibeln, ingen lag utan kärlek, inget namn utom det gudomliga."
"Gör bibliska saker på bibliska sätt."
"Kalla bibliska saker med bibliska namn."

Bakgrund

Huldrych Zwingli (olja, 1531) av Hans Asper (inrymt på Kunstmuseum ).

Under senmedeltiden krävde oliktänkande som John Wycliffe och John Huss ett återställande av en primitiv form av kristendom, men de drevs under jorden. Som ett resultat är det svårt att hitta några direkta kopplingar mellan sådana tidiga oliktänkande och restaureringsrörelsen. Från och med renässansen blir intellektuella rötter lättare att urskilja. I hjärtat av reformationen låg en betoning på principen om "enbart Skriften" ( sola scriptura ) . Detta, tillsammans med relaterade insisterande på individers rätt att läsa och tolka Bibeln för sig själva och en rörelse för att minska ritualen i tillbedjan, utgjorde en del av den intellektuella bakgrunden för tidiga ledare för restaurationsrörelsen. Den gren av reformationsrörelsen som representerades av Huldrych Zwingli och John Calvin bidrog med en betoning på att "återställa bibliska former och mönster."

John Locke av Herman Verelst.

John Lockes rationalism gav ett annat inflytande. Som reaktion på Lord Herberts deism , sökte Locke ett sätt att ta itu med religiös splittring och förföljelse utan att överge Skriften . För att göra detta argumenterade Locke mot regeringens rätt att genomdriva religiös ortodoxi och vände sig till Bibeln för att tillhandahålla en uppsättning övertygelser som alla kristna kunde komma överens om. De kärnläror som han ansåg som väsentliga var Jesu messiasskap och Jesu direkta befallningar . Kristna kunde vara andäktigt engagerade i andra bibliska läror, men enligt Lockes uppfattning var dessa icke-väsentligheter som kristna aldrig borde slåss om eller försöka tvinga varandra över. Till skillnad från puritanerna och den senare restaureringsrörelsen efterlyste Locke inte en systematisk restaurering av den tidiga kyrkan. Ett av de engelska puritanernas grundläggande mål var att återupprätta en ren, "primitiv" kyrka som skulle vara en sann apostolisk gemenskap. Denna uppfattning var ett avgörande inflytande i utvecklingen av puritanerna i det koloniala Amerika . Den har beskrivits som den "äldsta ekumeniska rörelsen i Amerika":

Båda de stora grunddokumenten för rörelsen är autentiskt ekumeniska. I The Last Will and Testament of the Springfield Presbytery (1804) upplöste Barton Stone och hans väckelsekollegor sin exklusiva presbyteriala relation och önskade "sjunka in i förening med Kristi kropp i stort." Fem år senare skrev Thomas Campbell i The Declaration and Address of the Christian Association of Washington [PA] (1809) "Kristi kyrka på jorden är väsentligen, avsiktligt och konstitutionellt en."

Under det första stora uppvaknandet utvecklades en rörelse bland de baptister som kallas separata baptister . Två teman för denna rörelse var förkastandet av trosbekännelser och "frihet i Anden . " De separata baptisterna såg Skriften som den "perfekta regeln" för kyrkan. Men medan de vände sig till Bibeln för ett strukturellt mönster för kyrkan, insisterade de inte på fullständig överenskommelse om detaljerna i det mönstret. Denna grupp har sitt ursprung i New England men var särskilt stark i söder där betoningen på ett bibliskt mönster för kyrkan växte sig starkare. Under den sista hälften av 1700-talet blev separata baptister fler på den västra gränsen av Kentucky och Tennessee , där Stone- och Campbell-rörelserna senare skulle slå rot. Utvecklingen av de separata baptisterna i den södra gränsen bidrog till att förbereda marken för restaureringsrörelsen. Medlemskapet i både Stone- och Campbell-grupperna drogs kraftigt från de separata baptisterna. Separat baptistisk restaurationism bidrog också till utvecklingen av Landmark Baptists i samma region som Stone-Campbell Restoration Movement och ungefär samtidigt. Under ledning av James Robinson Graves ville denna grupp definiera en exakt ritning för den primitiva kyrkan, i tron att varje avvikelse från den ritningen skulle hindra en person från att vara en del av den sanna kyrkan.

James O'Kelly var en tidig förespråkare av att söka enhet genom en återgång till Nya testamentets kristendom. År 1792, missnöjd med biskoparnas roll i metodisternas episkopala kyrka , separerade han sig från den kroppen. O'Kellys rörelse, centrerad i Virginia och North Carolina , kallades ursprungligen republikanska metodister. 1794 antog de namnet Christian Church. Under samma period ledde Elias Smith från Vermont och Abner Jones från New Hampshire en rörelse som förespråkade åsikter som liknade O'Kellys. De trodde att medlemmarna, genom att bara titta på skrifterna, helt enkelt kunde vara kristna utan att vara bundna till mänskliga traditioner och de samfund som invandrare från Europa tog med sig.

Metodistlägermöte 1839 , akvarell från det andra stora uppvaknandet .

Idealet att återställa en "primitiv" form av kristendom växte i popularitet i USA efter den amerikanska revolutionen . Denna önskan att återställa en renare form av kristendom spelade en roll i utvecklingen av många grupper under denna period, känd som det andra stora uppvaknandet . Dessa inkluderade Jesu Kristi Kyrka av Sista Dagars Heliga , Baptister och Shakers . Återställningsrörelsen började under, och var starkt influerad av, detta andra uppvaknande. Medan Campbells gjorde motstånd mot vad de såg som den andliga manipulationen av lägermötena , var den södra fasen av uppvaknandet "en viktig matris för Barton Stones reformrörelse" och formade de evangelistiska tekniker som användes av både Stone och Campbells.

Stenrörelse

Barton W. Stone

Cane Ridge återupplivande

Interiör av det ursprungliga möteshuset i Cane Ridge, Kentucky

År 1801 sådde Cane Ridge Revival i Kentucky fröet till en rörelse i Kentucky och Ohio River Valley för att ta avstånd från denominationalism . År 1803 Barton W. Stone och andra tillbaka från Kentucky Presbytery och bildade Springfield Presbytery . Den avgörande händelsen för rörelsens stenflygel var publiceringen av Last Will and Testament of The Springfield Presbytery, i Cane Ridge, Kentucky, 1804. Det korta dokumentet tillkännager deras tillbakadragande från presbyterianismen och deras avsikt att enbart vara en del av kroppen. av Kristus. Författarna vädjar om enheten för alla som följer Jesus, föreslår värdet av församlingens självstyre och förklarar Bibeln som källan för att förstå Guds vilja. De fördömde den "slitande" användningen av Westminster Confession of Faith och antog namnet "Christian" för att identifiera sin grupp.

Byst av Barton W. Stone, på kyrkogården, vid Cane Ridge

År 1804 hade Elias Smith hört talas om Stone-rörelsen och O'Kelly-rörelsen 1808. De tre grupperna slogs samman 1810. Vid den tiden hade den kombinerade rörelsen ett medlemsantal på cirka 20 000. Denna lösa gemenskap av kyrkor kallades vid namnen "Christian Connection/Connexion" eller "Christian Church".

Egenskaper

Hörnstenen för stenrörelsen var den kristna friheten. Detta frihetsideal ledde till att de förkastade alla de historiska trosbekännelser, traditioner och teologiska system som utvecklats över tid och att istället fokusera på en primitiv kristendom baserad på Bibeln.

Även om återupprättandet av den primitiva kristendomen var centralt för stenrörelsen, trodde de att det var viktigt att återställa livsstilen för medlemmar i den tidiga kyrkan. Under de första åren fokuserade de "mer... på heligt och rättfärdigt liv än på den tidiga kyrkans former och strukturer. Gruppen arbetade också för att återupprätta den primitiva kyrkan. Orolig för att betoning av speciella metoder kunde undergräva kristen frihet, denna ansträngning tenderade att ta formen av att förkasta tradition snarare än ett uttryckligt program för att rekonstruera Nya testamentets sedvänjor. Betoningen på frihet var så stark att rörelsen undvek att utveckla några kyrkliga traditioner; den var "i stort sett utan dogm, form eller struktur." "rörelsen tillsammans var ett engagemang för primitiv kristendom."

Ett annat tema var att påskynda millenniet . Många amerikaner från perioden trodde att millenniet var nära och baserade sina förhoppningar för millenniet på deras nya nation, USA . Medlemmar av Stone-rörelsen trodde att endast en enad kristendom baserad på den apostoliska kyrkan, snarare än ett land eller någon av de befintliga samfunden, kunde leda till att millenniet skulle komma. Stones millennialism har beskrivits som mer " apokalyptisk " än Alexander Campbells , eftersom han trodde att människor var för felaktiga för att inleda en tusenårsålder genom mänskliga framsteg. Snarare trodde han att det berodde på Guds kraft, och att medan man väntade på att Gud skulle upprätta sitt rike, skulle man leva som om Guds styre redan var fullt etablerat. För Stone-rörelsen hade denna tusenåriga betoning mindre att göra med eskatologiska teorier och mer om ett motkulturellt engagemang att leva som om Guds rike redan var etablerat på jorden. Detta apokalyptiska perspektiv eller världsbild fick många i Stone-rörelsen att anta pacifism , undvika att delta i civil regering och avvisa våld, militarism, girighet, materialism och slaveri.

Campbell rörelse

Thomas Campbell

Bakgrund

Campbell-flygeln av rörelsen lanserades när Thomas Campbell publicerade Declaration and Address of the Christian Association of Washington 1809. Den presbyterianska synoden hade upphävt hans ministerbehörighet. I Deklarationen och tilltalet presenterade han några av sina övertygelser om Jesu Kristi kyrka. Han organiserade Christian Association of Washington i Washington County, Pennsylvania på statens västra gräns, inte som en kyrka utan som en sammanslutning av personer som vill växa i tro. Den 4 maj 1811 ombildade sig Kristna föreningen till en församlingsstyrd kyrka. Med byggnaden som den byggde på Brush Run, Pennsylvania, blev den känd som Brush Run Church . När deras studier av Nya testamentet ledde till att reformatorerna började praktisera dop genom nedsänkning , bjöd den närliggande Redstone Baptist Association in Brush Run Church att gå med dem i syfte att få gemenskap. Reformatorerna gick med på det, förutsatt att de skulle "tillåtas att predika och lära ut vad de än lärt sig av Skriften".

Alexander Campbell

Thomas son Alexander kom till USA för att ansluta sig till honom 1809. Snart tog han den ledande rollen i rörelsen. Campbells arbetade inom Redstone Baptist Association under perioden 1815 till 1824. Medan både Campbells och baptister delade metoder för dop genom nedsänkning och församlingspolitik, blev det snabbt klart att Campbells och deras medarbetare inte var traditionella baptister. Inom Redstone Association ansåg några av baptistledarna att skillnaderna var oacceptabla när Alexander Campbell började publicera en tidskrift, The Christian Baptist , som främjade reformer. Campbell förutsåg konflikten och flyttade sitt medlemskap till en kongregation av Mahoning Baptist Association 1824. År 1827 utsåg Mahoning Association Walter Scott till evangelist . Genom Scotts ansträngningar växte Mahoning Association snabbt. År 1828 besökte Thomas Campbell flera av de församlingar som bildades av Scott och hörde honom predika. Campbell trodde att Scott tillförde en viktig ny dimension till rörelsen med sitt förhållningssätt till evangelisation.

Alexander använde The Christian Baptist för att ta itu med vad han såg som nyckelfrågan i att rekonstruera den apostoliska kristna gemenskapen på ett systematiskt och rationellt sätt. Han ville tydligt skilja mellan väsentliga och icke väsentliga aspekter av primitiv kristendom. Bland vad han identifierade som väsentligt var "församlingens autonomi, ett flertal äldste i varje församling, veckogemenskap och nedsänkning för syndernas förlåtelse. " Bland övningar som han förkastade som icke-nödvändiga var "den heliga kyssen, diakonissor, gemensamt liv, fottvätt och karismatiska övningar."

Walter Scott

Flera baptistföreningar började ta bort församlingar som vägrade att prenumerera på Filadelfiabekännelsen . Föreningen Mahoning utsattes för attack. 1830 upplöstes The Mahoning Baptist Association. Den yngre Campbell upphörde med publiceringen av den kristna baptisten . I januari 1831 började han publicera Millennial Harbinger .

Egenskaper

Upplysningstiden hade ett betydande inflytande på Campbell-rörelsen . Thomas Campbell var en elev av upplysningsfilosofen John Locke . Även om han inte uttryckligen använde termen "väsentlighet" i deklarationen och anförandet , föreslog Thomas samma lösning på religiös splittring som tidigare hade framförts av Locke och Edward Herbert : "[R]educera religion till en uppsättning väsentligheter på vilken alla rimliga personer kan hålla med." Det väsentliga han identifierade var de sedvänjor som Bibeln föreskriver: "en 'Så säger Herren', antingen i uttryckliga termer eller genom godkänt prejudikat." Till skillnad från Locke, som ansåg att puritanernas tidigare ansträngningar var i sig splittrande, argumenterade Thomas för "ett fullständigt återställande av den apostoliska kristendomen". Thomas trodde att trosbekännelser tjänade till att splittra kristna. Han trodde också att Bibeln var tillräckligt tydlig för att vem som helst skulle kunna förstå den och därför var trosbekännelser onödiga.

Alexander Campbell var också djupt influerad av upplysningstidens tänkande, särskilt Scottish School of Common Sense av Thomas Reid och Dugald Stewart . Denna grupp ansåg att Bibeln relaterade till konkreta fakta snarare än abstrakta sanningar, och förespråkade en vetenskaplig eller " baconisk " syn på bibeltolkningen. Den skulle börja med dessa fakta, ordna de som är tillämpliga på ett givet ämne och dra slutsatser från dem på ett sätt som har beskrivits som "ingenting mindre än den vetenskapliga metoden som tillämpas på Bibeln." Alexander reflekterade detta baconiska tillvägagångssätt när han upprepade gånger hävdade att "Bibeln är en bok av fakta, inte av åsikter, teorier, abstrakta allmänningar eller av verbala definitioner." Precis som att lita på fakta utgör grunden för enighet bland forskare, trodde Alexander att om kristna begränsade sig till fakta som finns i Bibeln så skulle de nödvändigtvis komma överens. Han trodde att dessa fakta, närmade sig på ett rationellt och vetenskapligt sätt, utgjorde en ritning eller konstitution för kyrkan. Alexander attraherades av detta vetenskapliga förhållningssätt till Bibeln eftersom det erbjöd en pålitlig grund för kristen enhet.

Thomas Campbell kombinerade upplysningens syn på enhet med de reformerade och puritanska traditionerna för restaurering. Upplysningen påverkade Campbell-rörelsen på två sätt. För det första gav den idén att kristen enhet kunde uppnås genom att hitta en uppsättning väsentligheter som alla förnuftiga människor kunde enas om. För det andra gav den också begreppet en rationell tro som formulerades och försvarades utifrån fakta som härrörde från Bibeln. Campbells lösning för att uppnå kristen enhet kombinerade att överge de trosbekännelser och traditioner, som han trodde hade splittrat kristna, och att återställa den primitiva kristendomen, som finns i skrifterna, som var vanlig för alla kristna.

Alexander Campbells millennialism var mer optimistisk än Stones. Han hade mer förtroende för potentialen för mänskliga framsteg och trodde att kristna kunde enas för att förvandla världen och inleda en tusenårsålder. Campbells föreställningar var postmillenniala , eftersom han förutsåg att kyrkans och samhällets framsteg skulle leda till en tid av fred och rättfärdighet före Kristi återkomst . Detta optimistiska förhållningssätt innebar att han, utöver sitt engagemang för primitivismen, hade en progressiv inriktning i sitt tänkande.

Sammanslagning av Stone och Campbell-rörelserna

Campbellrörelsen präglades av en "systematisk och rationell rekonstruktion" av den tidiga kyrkan, i motsats till Stone-rörelsen som präglades av radikal frihet och brist på dogmer. Trots sina meningsskiljaktigheter var de två rörelserna överens i flera kritiska frågor. Båda såg återupprättandet av den apostoliska kristendomen som ett sätt att påskynda millenniet. Båda såg också återupprättandet av den tidiga kyrkan som en väg till kristen frihet. Och båda trodde att enhet bland kristna kunde uppnås genom att använda den apostoliska kristendomen som förebild. Båda rörelsernas engagemang för att återupprätta den tidiga kyrkan och att förena kristna var tillräckligt för att motivera en förening mellan många i de två rörelserna.

"Raccoon" John Smith

Sten- och Campbellrörelserna slogs samman 1832. Detta formaliserades på Hill Street Meeting House i Lexington, Kentucky , med ett handslag mellan Stone och "Raccoon" John Smith . Smith hade valts av deltagarna som talesman för anhängarna av Campbells. Ett preliminärt möte för de två grupperna hade hållits i slutet av december 1831, som kulminerade med sammanslagningen den 1 januari 1832. Två representanter för församlingen utsågs för att föra ut nyheterna om förbundet till alla kyrkor: John Rogers för de kristna och Smith för reformatorerna. Trots vissa utmaningar lyckades sammanslagningen. Många trodde att facket hade stora löften för den kombinerade rörelsens framtida framgång och hälsade nyheten entusiastiskt.

När de två rörelserna enades var det bara en minoritet av de kristna som deltog. De som gjorde det var från församlingar väster om Appalacherna som hade kommit i kontakt med Stone-rörelsen. De östliga medlemmarna hade flera viktiga skillnader med Stone och Campbell-gruppen: betoning på omvandlingserfarenhet, kvartalsvis iakttagande av nattvarden och icke-trinitarism . De som inte förenade sig med Campbell slogs samman med Congregational Churches 1931 för att bilda Congregational Christian Churches . 1957 slogs Congregational Christian Church samman med den evangeliska och reformerade kyrkan för att bli Kristi förenade kyrka .

Förenade rörelsen (1832–1906)

Sammanslagningen väckte frågan om vad man skulle kalla den nya rörelsen. Att hitta ett bibliskt, icke-sekteristiskt namn var viktigt. Stone ville fortsätta att använda namnet "kristna", medan Alexander Campbell insisterade på "Kristi lärjungar". Stone förespråkade att använda namnet "kristna" baserat på dess användning i Apg 11:26 , medan Campbell föredrog termen "lärjungar" eftersom han såg det som både en mer ödmjuk och en äldre beteckning. Som ett resultat användes båda namnen, och förvirringen kring namn har fortsatt sedan dess.

Efter 1832 blev användningen av termen "reformation" frekvent bland ledare för rörelsen. Campbells hade utsett sig själva som "reformatorer", och andra tidiga ledare såg sig också som reformatorer som sökte kristen enhet och återupprätta den apostoliska kristendomen. Rörelsens språk vid den tiden innehöll fraser som "religiös reformation", "den nuvarande reformationen", den "nuvarande reformationen" och "reformationens orsak". Termen "Restoration Movement" blev populär i slutet av 1800-talet. Det verkar ha inspirerats av Alexander Campbells essäer om "A Restoration of the Ancient Order of Things" i Christian Baptist.

Den kombinerade rörelsen växte snabbt under perioden 1832 till 1906. Enligt USA:s religiösa folkräkning 1906 gjorde det kombinerade medlemskapet i rörelsen den till den 6:e största kristna gruppen i landet vid den tiden.

Beräknat medlemskap
År	1832	1860	1890	1900	1906
Medlemskap	22 000	192 000	641 051	1 120 000	1,142,359

Tidskrifter

Lärjungarna har inte biskopar; de har äldre

— tidiga rörelsehistorikern William Thomas Moore

Från början av rörelsen främjades det fria utbytet av idéer bland folket av tidskrifter som publicerades av dess ledare. Alexander Campbell publicerade The Christian Baptist och The Millennial Harbinger . Stone publicerade The Christian Messenger . Båda männen publicerade rutinmässigt bidrag från personer vars positioner skilde sig radikalt från deras egen. Efter Campbells död 1866 användes tidskrifterna för att hålla diskussionerna igång. Mellan 1870 och 1900 framträdde två tidskrifter som de mest framstående. The Christian Standard redigerades och publicerades av Isaac Errett från Cincinnati . The Christian Evangelist redigerades och publicerades av JH Garrison från St. Louis . De två männen hade en vänlig rivalitet och höll dialogen igång inom rörelsen.

The Gospel Advocate grundades av Nashville -områdets predikant Tolbert Fanning 1855. Fannings student William Lipscomb fungerade som medredaktör tills det amerikanska inbördeskriget tvingade dem att avbryta publiceringen 1861. Efter slutet av inbördeskriget återupptogs publiceringen 1866 under redaktion av Fanning och Lipscombs yngre bror David Lipscomb ; Fanning gick snart i pension och David Lipscomb blev den enda redaktören. Medan Lipscomb var redaktör låg fokus på att söka enhet genom att följa skrifterna exakt, och Advocatens redaktionella ståndpunkt var att förkasta allt som inte uttryckligen tillåts av skriften.

Det kristna oraklet började publiceras 1884. Det var senare känt som Det kristna århundradet och erbjöd en interkonfessionell vädjan. 1914 köptes Garrison's Christian Publishing av RA Long. Han etablerade ett icke-vinstdrivande företag, The Christian Board of Publication" som Brotherhood-förlaget.

Anabaptism och materialism kontroverser

Christadelphians , Church of the Blessed Hope och Church of God (General Conference) har också rötter i restaureringsrörelsen, men tog sin egen riktning vid den här tiden.

1832 döpte Walter Scott John Thomas , en engelsk läkare som hade emigrerat till USA. Thomas var en stark anhängare av Alexander Campbell och lärjungarrörelsens principer, och han blev snabbt en välkänd ledare och lärare. 1834 intog Thomas emellertid en motsatt ståndpunkt till Campbell om dopets betydelse, vilket ledde till en skarp konflikt mellan de två männen. Medan Campbell trodde att dop genom nedsänkning var mycket viktigt, erkände han som kristna alla som trodde att Jesus från Nasaret var Messias och Herre, och erkände alla tidigare dop. Av denna anledning krävdes inte medlemmar av baptistkyrkor som gick med i lärjungarrörelsen att bli döpta igen. Thomas, å andra sidan, insisterade på att ett dop baserat på en annan förståelse av evangeliet än den som hölls i Disciples-rörelsen inte var ett giltigt dop, och han uppmanade till omdop i sin tidskrift, Apostolic Advocate . Campbell såg detta som sekterism, som gick tvärs över lärjungerörelsens grundläggande engagemang för "alla kristnas förening" och avvisade " dop ". De två männen blev främmande.

Thomas började vägra att dela bön, tillbedjan eller nattvarden med dem som han ansåg inte var giltigt döpta kristna. Hans teologiska åsikter fortsatte också att utvecklas. År 1837 undervisade han i annihilationism , och han debatterade en presbyteriansk präst, Isaac Watts. Campbell tolkade detta som materialism och menade att det undergrävde den bibliska läran om uppståndelsen, och han reagerade starkt. I Millennial Harbinger meddelade Campbell att han inte längre kunde betrakta Thomas som en bror. Många församlingar av lärjungar tog detta som en indikation på att de skulle undanhålla gemenskap från Thomas, och han befann sig i rörelsens utkant. Thomas fortsatte att ha anhängare bland lärjungarna men gick längre från den kristna ortodoxin. År 1846 publicerade han en "Bekännelse och avbön" av den tro han höll vid sitt dop, och han ordnade att bli döpt igen. Trots detta, när han turnerade i Storbritannien för att hålla profetiska föreläsningar 1848–1850, tonade han ner sin separation från lärjungarrörelsen, i en strävan att få tillgång till församlingar i Storbritannien. Men hans sanna position upptäcktes av James Wallis och David King, och rörelsen stängde raden mot honom.

1864 myntade han namnet "Christadelphian" för dem som delade hans åsikter och försökte registrera sig som samvetsvägrare mot militärtjänst. Namnet antogs av Robert Roberts , Thomass skotska skyddsling, för tidskriften som han precis hade börjat publicera i Birmingham ; och sekten började växa snabbt.

Benjamin Wilson lämnade lärjungarna ungefär samtidigt som Thomas, men splittrades med Thomas 1863 på grund av meningsskiljaktigheter om eskatologi och bildade den Abrahamiska trons Guds Kyrka. Under det amerikanska inbördeskriget sökte hans anhängare också att registrera sig som samvetsvägrare . Vissa församlingar kunde inte registrera detta namn på grund av lokala bestämmelser och valde ett alternativt namn, Church of the Blessed Hope; men de två namnen syftade på samma sekt. Sekten splittrades 1921, och Guds Kyrka (Generalkonferensen) bildades av den större grupperingen.

Missionssällskapskontrovers

År 1849 hölls det första nationella konventet i Cincinnati, Ohio. Campbell var orolig för att hålla konventioner skulle leda rörelsen in i splittrande konfessionella. Han deltog inte i sammankomsten. Bland dess åtgärder valde konventet Campbell till dess president och skapade American Christian Missionary Society (ACMS). Vid slutet av seklet ägnade sig också det utländska kristna missionssällskapet och Kristna kvinnans missionsstyrelse åt missionsverksamhet. Att bilda ACMS återspeglade inte en konsensus från hela rörelsen, och dessa parakyrkliga organisationer blev en splittrad fråga. Även om det inte fanns någon oenighet om behovet av evangelisation, trodde många att missionssällskap inte var auktoriserade av skrifterna och skulle äventyra de lokala församlingarnas autonomi.

ACMS var inte så framgångsrikt som förespråkarna hade hoppats. Det motarbetades av de som ansåg att alla organisationer utanför kongregationen var olämpliga; fientlighet växte när ACMS tog ställning 1863 och gynnade unionens sida under inbördeskriget. En konvent som hölls i Louisville, Kentucky , 1869, antog en plan avsedd att ta itu med "ett upplevt behov av att omorganisera American Christian Missionary Society (ACMS) på ett sätt som skulle vara acceptabelt för fler medlemmar av rörelsen." "Louisville-planen", som den kom att kallas, försökte bygga vidare på befintliga lokala och regionala konventioner och att "främja ett harmoniskt samarbete mellan alla statliga och distriktsstyrelser och kongresser." Den upprättade en allmän kristen missionskonvent. Medlemskap var församling snarare än individuellt. Lokala församlingar valde delegater till distriktsmöten, som i sin tur valde delegater till statsmöten. Staterna fick två delegater, plus en extra delegat för varje 5 000 medlemmar. Planen visade sig splittrande och mötte omedelbart motstånd. Motståndarna fortsatte att hävda att någon organisationsstruktur ovanför den lokala församlingsnivån inte var godkänd av skrifterna, och det fanns en allmän oro över att styrelsen hade fått för mycket befogenheter. År 1872 hade Louisville-planen faktiskt misslyckats. Direkta bidrag från enskilda söktes igen 1873, individuellt medlemskap återinfördes 1881 och namnet ändrades tillbaka till American Christian Missionary Society 1895.

Användning av musikinstrument i gudstjänst

Melodieon

Användningen av musikinstrument i gudstjänsten diskuterades i tidskriftsartiklar redan 1849, men de första reaktionerna var generellt sett ogynnsamma. Vissa församlingar har dock dokumenterats ha använt musikinstrument på 1850- och 1860-talen. Ett exempel är kyrkan i Midway, Kentucky , som använde ett instrument 1860. En medlem av församlingen, LL Pinkerton, tog med sig en melodi in i kyrkobyggnaden. Ministern hade varit bedrövad till sin "brytpunkt" av den dåliga kvaliteten på församlingens sång. Till en början användes instrumentet för sångövningar som hölls på lördagskvällar men införlivades sedan i gudstjänst på söndagar. En av de äldste i den församlingen tog bort den första melodin, men den ersattes snart av en annan.

Både acceptansen för instrument och diskussionen om frågan växte efter inbördeskriget. Motståndare hävdade att Nya testamentet inte gav något tillstånd för deras användning i gudstjänst, medan anhängare argumenterade på grundval av ändamålsenlighet och kristen frihet . Välbärgade stadsförsamlingar var mer benägna att adoptera musikinstrument, medan fattigare och mer lantliga församlingar tenderade att se dem som "ett boende för världens sätt".

The Encyclopedia of the Stone-Campbell Movement noterar att Restoration Movement-historiker har tenderat att tolka kontroversen kring användningen av musikinstrument i gudstjänst på sätt som "reflekterar deras egen attityd i frågan." Exempel ges på historiker från olika grenar av rörelsen som tolkar den i förhållande till uttalanden från tidiga ledare för restaurationsrörelsen, i termer av sociala och kulturella faktorer, olika synsätt på tolkning av skrifterna, olika synsätt på skriftens auktoritet och "ekumenisk progressivism". " kontra "sekteristisk primitivism."

Bibeltolkning

Det tidiga 1800-talets restaureringsrörelse omfattade mycket olika åsikter om prästerskapets roll: Campbell-grenen var starkt anti-präster, och ansåg att det inte fanns någon motivering för en distinktion mellan präster och lekmän, medan Stone-grenen trodde att endast en ordinerad minister kunde tjänstgöra vid nattvarden.

Tidiga ledare för rörelsen hade en hög syn på skriften och trodde att den var både inspirerad och ofelbar . Avvikande åsikter utvecklades under 1800-talet. Redan 1849 förnekade Pinkerton Bibelns ofelbarhet. Enligt Encyclopedia of the Stone-Campbell Movement är Pinkerton "ibland stämplad som den första 'liberalen' i Stone-Campbell-rörelsen." Förutom att förkasta Bibelns plenumsinspiration och stödja användningen av instrument i tillbedjan, stödde Pinkerton också "öppet medlemskap" (som erkände individer som inte har döpts genom nedsänkning) och var en stark anhängare av nykterhets- och avskaffningsrörelserna . Allt eftersom 1800-talet fortskred spred sig sakta förnekandet av Bibelns ofelbarhet. År 1883 sa redaktören för Christian Standard , Isaac Errett, "Om vi erkänner inspirationens faktum, har vi i de inspirerade skrifterna en ofelbar vägledning?... Jag förstår inte hur vi kan svara jakande på denna fråga." Andra, inklusive JW McGarvey , motsatte sig starkt dessa liberala åsikter.

Separation av Kristi kyrkor och kristna kyrkor

David Lipscomb

Ingenting i livet har gett mig mer smärta i hjärtat än separationen från dem jag hittills har arbetat med och älskat

— David Lipscomb , 1899

Faktorer som leder till separationen

Oenighet om centraliserade organisationer över den lokala församlingsnivån, såsom missionssällskap och kongresser, var en viktig faktor som ledde till separationen av Kristi Kyrkor från den Kristna Kyrkan (Kristi lärjungar). Efter inbördeskriget började fler församlingar använda instrument, vilket ledde till växande kontroverser. Den största acceptansen var bland urbana församlingar i de nordliga staterna; väldigt få församlingar i södra USA använde instrument i tillbedjan. Medan musik och förhållningssätt till missionsarbete var de mest synliga frågorna, fanns det också några djupare, såsom grundläggande skillnader i det underliggande förhållningssättet till bibeltolkning. För Kristi kyrkor var alla sedvänjor som inte förekom i berättelser om Nya testamentets dyrkan inte tillåtna i kyrkan, och de kunde inte hitta någon Nya testamentets dokumentation om användningen av instrumentell musik i gudstjänsten. För de kristna kyrkorna kan alla metoder som inte är uttryckligen förbjudna övervägas. Inbördeskriget förvärrade de kulturella spänningarna mellan de två grupperna.

Allt eftersom 1800-talet fortskred utvecklades gradvis en uppdelning mellan dem vars primära engagemang var enhet och de vars primära engagemang var att återupprätta den primitiva kyrkan. De vars primära fokus var enighet antog gradvis "en uttryckligen ekumenisk agenda" och "slängde av den restaurationistiska visionen." Denna grupp använde allt oftare termerna "Kristi lärjungar" och "kristna kyrkor" snarare än "Kristi kyrkor". Samtidigt använde de vars primära fokus var återupprättandet av den primitiva kyrkan i allt större utsträckning termen "Kristi kyrkor" snarare än "Kristi lärjungar". Redan 1883 publicerades rapporter om förändringarna och den ökande separationen mellan grupperna.

Framväxten av kvinnliga ledare i nykterhets- och missionsrörelserna, främst i norr, bidrog också till separationen av de oanslutna kristna kyrkan/Kristi kyrka församlingar . I de kristna kyrkorna talade många kvinnor offentligt på uppdrag av Christian Woman's Board of Missions och Woman's Christian Temperance Union . Däremot avskräckte Kristi kyrkor till stor del kvinnor från att gå med i aktivistiska kvinnoorganisationer och tala offentligt om vilken fråga som helst. År 1889 bekräftade den i Erie, Illinois, kvinnors ledarroll genom att ordinera Clara Babcock som den första kända kvinnliga lärjungepredikanten.

Formellt erkännande 1906

United States Census Bureau inledde en religiös folkräkning 1906. Specialagenter användes för att samla in information om de grupper som hade liten eller ingen formell organisationsstruktur, såsom kyrkorna som associerades med Restoration Movement. Tjänstemän som arbetade med folkräkningen lade märke till tecken på att rörelsen inte längre var enad: Evangeliets förespråkare dök ibland upp för att ta avstånd från Kristi lärjungar, och byrån hade fått åtminstone ett brev som hävdade att vissa "Kristi kyrkor" inte längre var knuten till "Kristi lärjungar".

För att lösa frågan skrev Census Director Simon Newton Dexter North ett brev till David Lipscomb, redaktören för Advocate . Han frågade:

Jag skulle vilja veta: 1. Om det finns en religiös kropp som kallas "Kristi kyrka", som inte är identifierad med Kristi lärjungar, eller någon annan baptistkropp? 2. Om det finns ett sådant organ, har det någon allmän organisation med högkvarter, tjänstemän, distrikts- eller allmänna kongresser, föreningar eller konferenser? 3. Hur uppstod den och vilka är dess utmärkande principer? 4. Hur kan man bäst få en fullständig lista över kyrkorna?

Lipscomb sammanfattade rörelsens tidiga historia, beskrev den "allmänna organisationen av kyrkorna under ett missionärssällskap med ett pengamedlemskap" och "antagandet av instrumentell musik i gudstjänsten" som "en omstörtning av de grundläggande principer som kyrkorna byggde på. baserat" och fortsatte sedan:

Det finns ett distinkt folk som tar Guds ord som sin enda och tillräckliga trosregel och kallar sina kyrkor för "Kristi kyrkor" eller "Guds kyrkor", skilda och åtskilda i namn, verk och trosregel från alla andra kroppar. Av människor.

Den amerikanska religiösa folkräkningen 1906 listade för första gången "Kristi kyrkor" och "Kristi lärjungar" som separata och distinkta grupper. Detta var dock helt enkelt ett erkännande av en splittring som hade vuxit i flera år, med publicerade rapporter redan 1883. Processen som ledde till denna separation hade börjat före inbördeskriget.

För Lipscomb var ett underliggande teologiskt bekymmer antagandet av tysk liberal teologi av många bland restaurationsrörelsens lärjungar. Han såg att de tog en riktning som var mycket annorlunda än de principer som Thomas och Alexander Campbell uttalade. Lipscombs svar på Census Bureau, och dess officiella lista över de två grupperna 1906, blev en annan källa till friktion mellan grupperna. James Harvey Garrison, redaktör för The Christian-Evangelist, anklagade Lipscomb för "sekteristisk". Lipscomb sa att han inte hade "gjort något för att få till stånd det nuvarande tillståndet", Census Bureau hade startat diskussionen och han hade helt enkelt svarat på frågan de ställde till honom.

Rörelsehistorikern Douglas Foster har sammanfattat händelserna så här:

Uppgifterna återspeglade vad som redan hade hänt (och vad som fortsatte att hända i åtminstone ytterligare ett decennium). Census Bureau själv hade märkt en klyfta mellan Churches of Christ och Disciples of Christ, och försökte i intresse av tillförlitlig datainsamling avgöra om det var sant. Lipscomb höll med om att det var korrekt att lista de två separat; Det gjorde inte Garrison. Delningen började eller skedde inte 1906 - den närmade sig sitt slut. Regeringen förklarade inte splittringen; Census Bureau publicerade helt enkelt uppgifter som den fick.

Verkningarna

När 1906 års amerikanska religiösa folkräkning publicerades 1910 rapporterade den sammanlagda summor för "lärjungar eller kristna" för jämförelse med 1890 års statistik om rörelsen, såväl som separat statistik för "Kristi lärjungar" och "Kristi kyrkor. " Lärjungarna var den överlägset största av de två grupperna vid den tiden.

Relativ storlek på Kristi lärjungar och Kristi kyrkor 1906
	Församlingar	Medlemmar
"Kristi lärjungar"	8 293 (75,8 %)	982 701 (86,0 %)
"Kristi kyrkor"	2 649 (24,2 %)	159 658 (14,0 %)
Totalt antal "lärjungar eller kristna"	10 942	1,142,359

Generellt sett tenderade Kristi lärjungars församlingar att vara övervägande urbana och nordliga, medan Kristi kyrkor övervägande var på landsbygden och från söder. Lärjungarna gynnade högskoleutbildade präster, medan Kristi kyrkor avrådde från formell teologisk utbildning eftersom de motsatte sig skapandet av ett professionellt prästerskap. Lärjungeförsamlingar tenderade att vara rikare och byggde större, dyrare kyrkobyggnader. Kristi kyrkor församlingar byggde mer blygsamma strukturer och kritiserade bärandet av dyra kläder vid gudstjänst. En kommentator har beskrivit lärjungarnas "ideal" som att spegla "affärsmannen", och Kristi Kyrka "ideal" som att spegla "den enkla och strama yeoman bonden."

Kristi kyrkor har upprätthållit ett pågående engagemang för en ren församlingsstruktur , snarare än en konfessionell, och har inga centrala högkvarter, råd eller annan organisationsstruktur över den lokala kyrkonivån.

Efter separationen från Kristi Kyrkor kvarstod spänningar bland Kristi lärjungar över teologisk liberalism, den begynnande ekumeniska rörelsen och "öppet medlemskap". Medan processen var lång, uppstod så småningom de mer konservativa oanslutna Christian Church/Church of Christ församlingarna som en separat identifierbar religiös kropp från den kristna kyrkan (Kristi lärjungar). Vissa kommentatorer tror att splittringar i rörelsen har resulterat från spänningen mellan målen för återställande och ekumenik, och ser Kristi kyrkor och icke-anslutna Kristi kyrka/Kristi kyrka församlingar lösa spänningen genom att betona återställande medan den kristna kyrkan (Kristi lärjungar) lösa spänningen genom att betona ekumeniken.

Alla de tre stora amerikanska grenarna av rörelsen delar följande egenskaper:

En hög syn, jämfört med andra kristna traditioner, på äldsteämbetet; och
Ett "åtagande till alla troendes prästadöme".

Termen "restaureringsrörelse" har förblivit populär bland Kristi kyrkor och de oanslutna kristna kyrkan/Kristi kyrka församlingar. På grund av den tonvikt den lägger på temat restaurering har det varit mindre bekvämt för dem vars primära fokus har varit på temat enhet. Historiskt har termen "Kristi lärjungar" också använts av vissa som en samlad beteckning för rörelsen. Den har emellertid utvecklats till en beteckning för en viss gren av rörelsen – den kristna kyrkan (Kristi lärjungar) – som ett resultat av splittringarna under det sena 1800-talet och början av 1900-talet.

Rörelsen som helhet växte avsevärt under 1900-talet, och den relativa storleken på de olika grupperna som förknippades med rörelsen förändrades också.

Relativ storlek på restaureringsrörelsegrupper år 2000
	Församlingar	Medlemmar
Christian Church (Kristi lärjungar)	3,625	785,776
Oanslutna Christian Church/Church of Christ församlingar	5,293	1,453,160
Kristi kyrkor	12.584	1,584,162
Internationella Kristi kyrkor	450	120 000

Efterföljande utveckling av de kristna kyrkorna

Efter separationen av Kristi kyrkor 1906, fanns det fortfarande kontroverser inom rörelsen om huruvida missionsförsöken skulle vara samarbetsvilliga eller oberoende sponsrade av församlingar. Frågor om vilken roll bibelkritikens metoder spelar för studiet och tolkningen av Bibeln hörde också till konflikterna. En medvetenhet om historisk kritik började utvecklas på 1880-talet, och på 1920-talet accepterade många lärjungar de högre kritikernas arbete. Vid den tiden hade frågan om "öppet medlemskap" eller "tillträde av fromma ogrundade till medlemskap" uppstått som en ytterligare källa till spänning. Under första hälften av 1900-talet existerade de motsatta fraktionerna bland de kristna kyrkorna men med obehag. De tre missionärssällskapen slogs samman till United Christian Missionary Society 1920. Mänskliga tjänster växte genom att National Benevolent Association gav hjälp till föräldralösa barn, äldre och funktionshindrade. Vid mitten av seklet följde de kooperativa kristna kyrkorna och de oberoende kristna kyrkorna olika vägar.

År 1926 började en splittring bildas inom lärjungarna om den framtida riktningen för kyrkan. Konservativa inom gruppen började få problem med ledarskapets upplevda liberalism, på samma grunder som beskrivits tidigare i acceptansen av instrumental musik i gudstjänst. År 1927 höll de den första nordamerikanska kristna kongressen, och de oanslutna kristna kyrkan/Kristi kyrka församlingar började dyka upp som en distinkt grupp från lärjungarna, även om avbrottet inte formaliserades förrän i slutet av 1960-talet. Vid den här tiden var den decenniala religiösa folkräkningen ett minne blott och kunde inte användas som en avgränsning som den var 1906.

Efter andra världskriget trodde man att de organisationer som hade utvecklats under tidigare decennier inte längre effektivt mötte efterkrigstidens behov. Efter flera diskussioner under 1950-talet antog 1960 års internationella konvention för kristna kyrkor en process för att planera "omstruktureringen" av hela organisationen. Restruktureringskommissionen, som leds av Granville T. Walker, höll sitt första möte 30 oktober och 1 november 1962. År 1968 antog de kristna kyrkor som gynnade kooperativt missionsarbete vid den internationella kongressen för kristna kyrkor (Kristi lärjungar). ny "provisorisk design" för deras arbete tillsammans, att bli den kristna kyrkan (Kristi lärjungar). De församlingar som valde att inte förknippas med den nya konfessionella organisationen gick sin egen väg som de oanslutna Christian Church/Church of Christ-församlingarna, och fullbordade en separation som hade börjat decennier tidigare.

Kristi lärjungar har fortfarande sin egen interna konservativ-liberala spänning. 1985 bildade en rörelse av konservativa församlingar och individer bland lärjungarna "Lärjungeförnyelsen". De trodde att andra i lärjungegemenskapen hade allt mer liberala åsikter om frågor som Kristi herravälde, Bibelns auktoritet och tolerans mot homosexualitet. År 1985 förkastade lärjungarnas generalförsamling en resolution om inspiration av skrifterna; efteråt planerade Disciple Renewal att uppmuntra förnyelse inifrån gemenskapen genom att grunda en tidskrift med titeln Disciple Renewal . Konservativa medlemmar var oroade över att lärjungarna hade övergett de grundläggande principerna för restaureringsrörelsen.

1995 bildades Disciple Heritage Fellowship. Det är en gemenskap av autonoma församlingar, varav ungefär hälften är formellt associerade med Kristi lärjungar. Från och med 2002 inkluderade Disciples Heritage Fellowship 60 församlingar och 100 "stödjande" kyrkor. Den kristna kyrkan (Kristi lärjungar) har upplevt en betydande förlust av medlemskap sedan mitten av 1900-talet. Medlemsantalet toppade 1958 med knappt 2 miljoner. 1993 sjönk medlemsantalet under 1 miljon. År 2009 rapporterade trossamfundet 658 869 medlemmar i 3 691 församlingar. Från och med 2010 var de fem staterna med de högsta anslutningsgraden Kansas, Missouri, Iowa, Kentucky och Oklahoma. Delstaterna med det största absoluta antalet anhängare var Missouri, Texas, Indiana, Kentucky och Ohio.

Efterföljande utveckling av de oanslutna församlingarna

Oberoende kristna kyrkor och Kristi kyrkor har både organisatoriska och hermeneutiska skillnader med Kristi kyrkor. Till exempel har de en löst organiserad konvent, och de ser mer tillåtande på skriftlig tystnad om en fråga. Icke desto mindre är de mycket närmare besläktade med Kristi kyrkor i sin teologi och ecklesiologi än de är med den kristna kyrkan (Kristi lärjungar).

Utvecklingen av den oanslutna kristna kyrkan/Kristi kyrka församlingar som en separat identifierbar religiös kropp från den kristna kyrkan (Kristi lärjungar) var en lång process. Rötterna till separationen kan hittas i polariseringen till följd av tre stora kontroverser som uppstod under det tidiga 1900-talet. En, som var en källa till splittring i andra religiösa grupper, var "modernismens och liberalismens teologiska utveckling". De tidiga stadierna av den ekumeniska rörelsen, som ledde 1908 till Kyrkornas federala råd , utgör en andra källa till kontrovers. Den tredje var utövandet av öppet medlemskap, där individer som inte hade döpts genom nedsänkning beviljades fullt medlemskap i kyrkan. De som stödde en av dessa synpunkter tenderade att stödja de andra också.

Kristi lärjungar var 1910 en enad, växande gemenskap med gemensamma mål. Stöd från United Christian Missionary Society av missionärer som förespråkade öppet medlemskap blev en källa till stridigheter 1920. Ansträngningar att återkalla stöd för dessa missionärer misslyckades vid en konvent 1925 i Oklahoma City och en konvent 1926 i Memphis, Tennessee . Många församlingar drog sig ur missionssällskapet till följd av detta.

North American Christian Convention organiserades av de mer konservativa församlingarna 1927. Christian Standard fungerade som en källa till sammanhållning för dessa församlingar. Från 1960-talet och framåt arbetade nyare oanslutna missionsorganisationer som Christian Missionary Fellowship (idag Christian Missionary Fellowship International ) mer i nationell skala i USA för att samla Christian Church/Church of Christ-församlingar i internationella uppdrag. Vid denna tidpunkt var uppdelningen mellan liberaler och konservativa väl etablerad.

Den officiella separationen mellan de oberoende kristna kyrkorna och Kristi kyrkor och den kristna kyrkan (Kristi lärjungar) är svår att datera. Förslagen sträcker sig från 1926 till 1971 baserat på händelserna som beskrivs nedan:

1926: Den första nordamerikanska kristna konventet 1927 var resultatet av besvikelse vid Memphis-konventet.
1944: International Convention of Disciples väljer en förespråkare för öppet medlemskap till president
1948: The Commission on Restudy, tillsatt för att hjälpa till att undvika splittring, upplöses
1955: Ministeriets katalog publicerades först med en lista över de "oberoende" på frivillig basis.
1968: Slutlig redaktion av Disciples Year Book som tar bort oberoende kyrkor
1971: Oberoende kyrkor listade separat i Yearbook of American Churches.

På grund av denna separation är många oberoende kristna kyrkor och Kristi kyrkor inte bara icke-konfessionella, de kan vara antikonfessionella, och undviker till och med utseendet eller språket som förknippas med denominationalism som håller fast vid sina rötter i restaureringen.

Efterföljande utveckling av Kristi kyrkor

En av de frågor som ledde fram till separationen 1906 var frågan om organisationsstrukturer över den lokala församlingens nivå. Sedan dess har Churches of Christ upprätthållit ett fortlöpande engagemang för kyrkostyrning som endast är kongregationell , snarare än konfessionell. Kristi kyrkor har avsiktligt inga centrala högkvarter, råd eller annan organisationsstruktur över den lokala kyrkonivån. Snarare är de oberoende församlingarna ett nätverk där varje församling deltar efter eget gottfinnande i olika sätt att tjäna och gemenskap med andra församlingar (se Sponsoring Church (Churches of Christ) ) . Kristi kyrkor är sammanlänkade genom sitt gemensamma engagemang för restaureringsprinciper.

Eftersom Kristi kyrkor är autonoma och målmedvetet inte upprätthåller en kyrklig hierarki eller doktrinärt råd, är det inte ovanligt att hitta variationer från församling till församling. Det finns dock många anmärkningsvärda konsistenser; till exempel är det väldigt få Kristi kyrka som visar ett kors, en praxis som är vanlig i andra kristna kyrkor. Tillvägagångssättet för att återupprätta den Nya testamentets kyrka har fokuserat på "metoder och procedurer" såsom kyrkans organisation, gudstjänstformen och hur kyrkan ska fungera. Som ett resultat har de flesta splittringar mellan Kristi kyrkor varit resultatet av "metodologiska" tvister. Dessa är meningsfulla för medlemmar i denna rörelse på grund av det allvar med vilket de tar målet att "återställa den primitiva kyrkans form och struktur."

Tre fjärdedelar av församlingarna och 87 % av medlemmarna beskrivs av The Encyclopedia of the Stone-Campbell Movement som "mainstream", som delar en konsensus om praktik och teologi. De återstående församlingarna kan grupperas i fyra kategorier som generellt skiljer sig från den vanliga konsensus i specifika praktiker, snarare än i teologiska perspektiv, och tenderar att ha mindre församlingar i genomsnitt. Den största av dessa fyra kategorier är de "icke-institutionella" Kristi kyrkor . Denna grupp är känd för att motsätta sig församlingens stöd till institutioner som föräldralösa hem och bibelskolor. Cirka 2 055 församlingar faller inom denna kategori. De återstående tre grupperna, vars församlingar i allmänhet är betydligt mindre än de i de vanliga eller "icke-institutionella" grupperna, motsätter sig också institutionellt stöd men skiljer sig från den "icke-institutionella" gruppen genom andra övertygelser och seder:

En grupp motsätter sig separata " söndagsskola "-klasser; denna grupp består av cirka 1 100 församlingar.
En annan grupp motsätter sig användningen av flera nattvardskoppar (benämna "enkoppar" används ofta, ibland pejorativt, för att beskriva denna grupp); Det finns cirka 550 församlingar i denna grupp, och denna grupp överlappar något med de församlingar som motsätter sig separata söndagsskoleklasser.
Den minsta gruppen "betonar [s] ömsesidig uppbyggelse av olika ledare i kyrkorna och motsätter sig [s] att en person gör det mesta av predikan." Denna grupp omfattar ungefär 130 församlingar.

Även om det inte finns någon officiell medlemsstatistik för Kristi kyrkor, verkar tillväxten ha varit relativt stabil under 1900-talet. En källa uppskattar det totala antalet medlemmar i USA till 433 714 år 1926; 558 000 år 1936; 682 000 år 1946; 835 000 år 1965; och 1 250 000 1994.

Separation av Kristi internationella kyrkor

The International Churches of Christ (ICOC) hade sina rötter i en "disciplinerande" rörelse som uppstod bland huvudkyrkorna av Kristus under 1970-talet. Denna disciplinerande rörelse utvecklades i Chuck Lucas campusminister. 1967 var Chuck Lucas minister för 14th Street Church of Christ i Gainesville, Florida (senare omdöpt till Crossroads Church of Christ). Det året startade han ett nytt projekt känt som Campus Advance (baserat på principer som lånats från Campus Crusade och Shepherding-rörelsen ). Programmet var centrerat kring University of Florida och efterlyste en stark evangelisk uppsökande verksamhet och en intim religiös atmosfär i form av själssamtal och bönpartners. Själssamtal hölls i studenthem och involverade bön och delning under överinseende av en ledare som delegerade auktoritet över gruppmedlemmarna. Bönepartner hänvisar till bruket att para ihop en ny kristen med en äldre guide för personlig assistans och vägledning. Båda procedurerna ledde till "djupgående involvering av varje medlem i varandras liv", och kritiker anklagade Lucas för att främja kultism.

Crossroads-rörelsen spred sig senare till några andra Church of Christ-församlingar. En av Lucas konvertiter, Kip McKean , flyttade till Boston-området 1979 och började arbeta med Lexington Church of Christ. Han bad församlingen att "omdefiniera sitt engagemang för Kristus" och introducerade användningen av disciplinerande partners. Församlingen växte snabbt och döptes om till Boston Church of Christ. I början av 1980-talet flyttade rörelsens fokus till Boston där McKean och Boston Church of Christ blev tydligt förknippade med trenden. Med det nationella ledarskapet placerat i Boston, blev det under 1980-talet allmänt känt som "Boston-rörelsen."

1990 bröt Crossroads Church of Christ med Boston-rörelsen och, genom ett brev skrivet till The Christian Chronicle , försökte återställa förbindelserna med Kristi huvudkyrkor. I början av 1990-talet hade några första generationens ledare blivit desillusionerade av rörelsen och lämnat. Rörelsen erkändes först som en oberoende religiös grupp 1992 när John Vaughn, en kyrkotillväxtspecialist vid Fuller Theological Seminary , listade dem som en separat enhet. Tidningen Time publicerade en helsidesartikel om rörelsen 1992 och kallade dem "ett av världens snabbast växande och mest innovativa band av bibeldunkare" som hade vuxit till "ett globalt imperium av 103 församlingar från Kalifornien till Kairo med totalt söndagsnärvaro på 50 000".

Ett formellt avbrott gjordes från huvudlinjen Churches of Christ 1993 när rörelsen organiserade sig under namnet "International Churches of Christ." Denna beteckning formaliserade en uppdelning som redan fanns mellan de som var involverade i Crossroads/Boston-rörelsen och "huvudlinje" Churches of Christ. Andra namn som har använts för denna rörelse inkluderar "Multiplying Ministries" och "Dicipling Movement".

Återföreningsinsatser

Ansträngningar har gjorts för att återupprätta enhet mellan de olika grenarna av restaureringsrörelsen. 1984 hölls ett "Restoration Summit" på Ozark Christian College , med 50 representanter för både Kristi kyrkor och de oanslutna Christian Church/Church of Christ-församlingarna. Senare möten var öppna för alla och var kända som "Restoration Forums". Från och med 1986 har de hållits årligen, vanligtvis i oktober eller november, där värdplatsen växlar mellan Kristi kyrkor och Kristi kristna kyrkor och kyrkor. Ämnen som diskuterats har inkluderat frågor som instrumentalmusik, kyrkans natur och praktiska åtgärder för att främja enhet.

Ansträngningar gjordes i början av 2000-talet för att inkludera representanter för den kristna kyrkan (Kristi lärjungar). Dessa ansträngningar följde på "Stone-Campbell Dialogue", som var en serie möten som började 1999 som inkluderade representanter för alla tre stora amerikanska grenarna av restaureringsrörelsen. Det första fullständiga mötet 1999 omfattade sex representanter från var och en av de tre traditionerna. Möten hölls två gånger årligen och 2001 utökades de till att omfatta alla som var associerade med restaureringsrörelsen och som var intresserade av att delta. Dessutom gjordes särskilda ansträngningar under 2006 för att skapa mer avsiktlig gemenskap mellan rörelsens olika grenar. Abilene Christian Universitys (ACU) värd för den årliga Restoration Unity Forum för 2006 som en del av universitetets årliga bibellektorat. Under programmet gav Don Jeanes, ordförande för Milligan College och Royce Money , president för ACU, tillsammans en presentation om det första kapitlet i Johannesevangeliet .

Tidslinje

Kyrkor utanför Nordamerika

Restoration Movement-kyrkor finns runt om i världen, och World Convention of Churches of Christ tillhandahåller många nationella profiler. Deras genealogi är representativa för utvecklingen i Nordamerika. Deras teologiska inriktning sträcker sig från fundamentalistisk till liberal till ekumenisk. På vissa ställen har de gått samman med kyrkor av andra traditioner för att bilda förenade kyrkor på lokal, regional eller nationell nivå. ^{[ citat behövs ]}

En grupp i Nottingham drog sig tillbaka från den skotska baptistkyrkan 1836 för att bilda en Kristi kyrka. James Wallis, en medlem av den gruppen, grundade en tidskrift som heter The British Millennial Harbinger 1837. År 1842 hölls det första kooperativa mötet för Churches of Christ i Storbritannien i Edinburgh . Cirka 50 församlingar var inblandade, vilket representerar ett medlemsantal på 1 600. Namnet "Churches of Christ" antogs formellt vid ett årsmöte 1870. Alexander Campbell påverkade den brittiska restaureringsrörelsen indirekt genom sina skrifter; han besökte Storbritannien i flera månader 1847 och "presiderade vid det andra kooperativa mötet för de brittiska kyrkorna i Chester." Vid den tiden hade rörelsen vuxit till att omfatta 80 församlingar med ett totalt medlemsantal på 2 300. Årsmöten hölls efter 1847. Användningen av instrumental musik i gudstjänst var inte en källa till splittring bland Kristi kyrkor i Storbritannien före första världskriget. Mer betydelsefull var frågan om pacifism; en nationell konferens inrättades 1916 för församlingar som motsatte sig kriget. En konferens för "Gamla stigar"-församlingar hölls första gången 1924. De inblandade frågorna inkluderade oro över att kristna föreningen kompromissade med traditionella principer när det gällde att söka ekumeniska band med andra organisationer och en känsla av att den hade övergett Skriften som "en all-tillräcklig regel av tro och praktik." Två "Gamla stigar"-församlingar drog sig ur föreningen 1931; ytterligare två drog sig ur 1934, och ytterligare 19 drog sig tillbaka mellan 1943 och 1947. Medlemsantalet minskade snabbt under och efter första världskriget. Association of Churches of Christ i Storbritannien upplöstes 1980. De flesta föreningsförsamlingar (cirka 40) förenades med United Reformed Church 1981. Samma år bildade 24 andra församlingar en Fellowship of Churches of Christ. Gemenskapen utvecklade band med de oanslutna Christian Church/Church of Christ-församlingarna under 1980-talet.

Historiskt sett var Restoration Movement-grupper från Storbritannien mer inflytelserika än de från USA i den tidiga utvecklingen av rörelsen i Australien . Kristi kyrkor växte upp oberoende på flera platser. Medan tidiga Kristi kyrkor i Australien såg trosbekännelser som splittrande, började de mot slutet av 1800-talet se "sammanfattande uttalanden om tro" som användbara för att undervisa andra generationens medlemmar och konvertiter från andra religiösa grupper. Perioden från 1875 till 1910 såg också debatter om användningen av musikinstrument i gudstjänst, Christian Endeavour Societies och söndagsskolor. Till slut fann alla tre allmän acceptans i rörelsen. För närvarande är återställningsrörelsen inte lika splittrad i Australien som den är i USA. Det har funnits starka band med den kristna kyrkan (Kristi lärjungar), men många konservativa predikanter och församlingar associerar sig istället med de oanslutna Christian Church/Church of Christ-församlingarna. Andra har sökt stöd från icke-instrumentella Kristi kyrkor, särskilt de som ansåg att "konferensförsamlingar" hade "avvikit från restaureringsidealet." Fellowship of Churches of Christ och några australiensiska och nyazeeländska kyrkor förespråkar en "missionell" betoning med ett ideal om "femfaldigt ledarskap". Många människor i mer traditionella Kristi kyrkor ser dessa grupper som att de har mer gemensamt med pingstkyrkor . De viktigaste publiceringsorganen för traditionella Churches of Christ i Storbritannien är The Christian Worker magazine och Scripture Standard magazine.

Det tros finnas mer än 1 miljon medlemmar av Kristi kyrkor i Afrika. Det totala antalet församlingar är cirka 14 000. De mest betydande koncentrationerna finns i "Nigeria, Malawi, Ghana, Zambia, Zimbabwe, Etiopien, Sydafrika och Kenya".

Indien har historiskt sett varit ett mål för missionsarbete; uppskattningar är att det finns 2 000 eller fler Restoration Movement-församlingar i Indien, med ett medlemsantal på cirka 1 000 000. Mer än 100 församlingar finns i Filippinerna. Tillväxten i andra asiatiska länder har varit mindre men är fortfarande betydande.

Se även

Anmärkningsvärda människor

Rice Haggard (1769–1819)
Abner Jones (1772–1841)
Thomas Campbell (1763–1854)
Elijah Martindale (1793–1874), verksam i Indiana
Amos Sutton Hayden (1813–1880)
James A. Garfield (1831–1881), första medlem i restaurationsrörelsen som valdes till USA:s president, de andra var Lyndon B. Johnson (1908–1973) och Ronald Reagan (1911–2004)
Marshall Keeble (1878–1968) Hans framgångsrika predikarkarriär överbryggade särskilt en rasmässig klyfta i restaureringsrörelsen före den amerikanska medborgarrättsrörelsen.

Bibliografi

Allen, C Leonard; Hughes, Richard T (1988), Discovering Our Roots: The Ancestry of Churches of Christ , Abilene, TX : ACU Press .
Fife, Robert Oldham (hösten 1999), "The Restoration Movement and the Ecumenical Movement", Leaven , vol. 7, nr. 4 .
Foster, Douglas Allen ; Dunnavant, Anthony L; Blowers, Paul M; et al., red. (2004), The Encyclopedia of the Stone-Campbell Movement: Christian Church (Disciples of Christ), Christian Churches/Churches of Christ, Churches of Christ, Grand Rapids, MI : William B Eerdmans, ISBN 978-0-8028-3898- 8 , 854 sid.
Foster, Douglas Allen ; Reese, Jack; Childers, Jeff W (2000), The Crux of the Matter: Crisis, Tradition, and the Future of Churches of Christ , ACU Press, ISBN 0-89112-035-1 .
Garrett, Leroy (2002), The Stone-Campbell Movement: The Story of the American Restoration Movement , College Press, sid. 104, ISBN 978-0-89900-909-4 , 573 s.
Garnison, Winfred Earnest; DeGroot, Alfred T (1948), The Disciples of Christ, A History , St Louis, MO : The Bethany Press .
Jones, Jerry (1991–93), Vad lär Bostonrörelsen? vol. 1–3, Bridgeton, MO : Jerry Jones, 12880 Bittick .
Jennings, Walter Wilson (1919), Origin and Early History of the Disciples of Christ , Cincinnati: Standard .
Morrill, Milo True (1912), History of the Christian Denomination in America , Dayton: The Christian Publishing Association .
Murch, James DeForest (1962), Christians Only , Cincinnati: Standard .
North, James B (1994), Union in Truth: An Interpretive History of the Restoration Movement , Cincinnati, OH : The Standard, ISBN 0-7847-0197-0 .
West, Earl Irvin (2002), The Search for the Ancient Order , vol. 1, Gospel Light, ISBN 0-89225-154-9 .
Wooten, Martin Edward (1990), The Boston Movement as a 'Revitalization Movement' (D.Min.-uppsats), Harding Graduate School of Religion .
Yeakley, Flavil R, red. (1988), The Discipling Dilemma: A Study of the Discipling Movement Among Churches of Christ , Nashville: Gospel Advocate .
Zuber, Glenn (1993), "The Gospel of Temperance: Early Disciple Women Preachers and the WCTU", Discipliana , 53 : 47–60 .
——— (2002), "Mainline Women Ministers: Women Missionary and Temperance Organizers Become 'Disciples of Christ' Ministers, 1888–1908", i Casey, Michael; Foster, Douglas A (red.), The Stone-Campbell Movement: An International Religious Tradition , s. 292–316 .
——— (2004), "Temperance", i Foster, Douglas Allen ; Dunnavant, Anthony L; Blowers, Paul M; Williams, D Newell (red.), The Encyclopedia of the Stone-Campbell Movement: Christian Church (Disciples of Christ), Christian Churches/Churches of Christ, Churches of Christ , Grand Rapids, MI : William B Eerdmans, s. 728– 9, ISBN 978-0-8028-3898-8 .
Department of Commerce and Labor, Bureau of the Census, red. (1910), Religious Bodies, 1906 , USA: United States Printing Office, sid. 236 .

externa länkar

Humble, William 'Bill', Our Restoration Heritage (dokumentär), Cyril Church, arkiverad från originalet 2011-07-08 .
Restaureringshistoria (historiska texter och inspelningar) .
Restoration Movement Texts at the Wayback Machine (arkiverad 15 juni 2012)
The Restoration Movement Pages (historiska texter, bilder, biografier och andra resurser), Abilene Christian University
Disciples of Christ Historical Society . Innehåller artefakter och register relaterade till restaureringsrörelsen.