Ryukyuan religion

Harimizu utaki (Harimizu Shrine), en Ryukyuan-helgedom i Miyakojima , Okinawa Prefecture .

Ryukyuan -religionen (琉球信仰), Ryūkyū Shintō (琉球神道), Nirai Kanai Shinkō (ニライカナイ信仰), eller Utaki Shinkō (御嶰信, öns inhemska trossystem) är öns inhemska trossystem . Medan specifika legender och traditioner kan variera något från plats till plats och från ö till ö, kännetecknas Ryukyuan-religionen i allmänhet av förfäderdyrkan och respekt för relationer mellan levande, döda och naturvärldens gudar och andar. Några av dess övertygelser, såsom de som rör genius loci andar och många andra varelser som klassificeras mellan gudar och människor, är indikativa för dess gamla animistiska rötter, liksom dess oro för mabui ( まぶい) , eller livsväsen.

Med tiden har Ryukyuan religiös utövning påverkats av japanska shinto- och kinesiska religioner ( vit lotus , kinesisk manikéism , taoism , konfucianism och folktro ) tillsammans med kristendomen och buddhismen . En av dess äldsta egenskaper är tron ​​onarigami ( おなり神 ) , kvinnors andliga överlägsenhet härledd från Amamikyu , vilket möjliggjorde utvecklingen av ett noro (prästinna) system och en betydande efterföljare för yuta (kvinnliga medier eller shamaner).

Familjecentrerad gudstjänst

Ryukyuan-religionen, med sitt fokus på att visa respekt för och vördnad mot förfäder, är naturligt baserad i familjens hem. Den äldsta kvinnliga släktingen fungerar som en primär celebrant, förrättar ritualer som rör förfäder, husgudar och de familjemedlemmar som bor både i och utanför hemmet. Dagliga rökelseoffer görs och böne "rapporter" levereras högt, där varje familjemedlem beskrivs till förmån för det okroppsliga som tilltalas. Den äldsta kvinnliga släktingen är också ansvarig för rengöring och underhåll av buchidan (förfäders altare), hinukan (härdguden och hans hem på härden) och furugan (badrumsguden).

Förfäder och deras förhållande till tiden

De ultimata förfäderna, de från vilka allt liv kommer, är Utin ("Himlen", fadern), Jiichi ("Jorden", modern) och Ryūgū ("Havet", platsen från vilken vi föddes). De har sitt ursprung och existerar, tillsammans med kami , eller världens gudar, under Usachi-yu , "uråldern". De hålls i högsta aktning som alla tings upphovsmän och dyrkas i samhällets utaki ( 御嶽 ) . Förfäder som levde i det avlägsna förflutna, men inte i Usachi-yu – det vill säga förfäder som levde för mer än cirka 25 generationer sedan men inte levde med gudarna vid tidernas begynnelse – sägs bo i Nakaga-yu , " Medelålders". Dessa förfäder dyrkas som kollektiva andar som kallas futuchi ( futuki ), vars dyrkan är fokuserad vanligtvis i buddhistiska tempel. Andra, mer omedelbara förfäder är de som levde mellan nutid och den tjugofemte generationen in i det förflutna, en tidsperiod som kallas Ima-ga-yuu , "Nutidsåldern". De är de som finns inskrivna i familjehemmets buchidan , och det är dessa förfäder som besöker vid speciella tillfällen i hemmet och vid haka ("familjegrav", v.inf). (Matayoshi/Trafton, 39, 41)

Hinukan

Hinukan ( 火ぬ神 ) är en härdgud , representerad av tre små stenar och vanligtvis placerad i köket. Som hans namn antyder är han i huvudsak en eldgud, men är mer specifikt väktare av "familjeelden"; hans gudstjänst förrättas av familjens matriark. Hinukan, i förlängningen, är också väktaren av helig gemensam eld; hans gudstjänst förrättas av samhällsprästinnan. Hinukan, medan han bor i familjens hem, kallar det inte sitt eget hem, och lämnar i själva verket för att återvända till sitt hem för att fira solnyåret (v.inf.). Han kan jämföras med Kamui Fuchi , härdgudinna för Ainu-religionen .

Fuuru nu Kami

Fuuru nu kami , eller " toalettens gud ", är familjens beskyddare av avfallsområdet. Gristoaletten , som saknar denna välvilliga gud, kan bli en plats för ondskefulla inflytande och potentiellt hemsökande (som av en akaname eller andra negativa andar, välkomnas av ansamlingen av avfallsmaterial, avvisad och övergiven av människokroppen). Eftersom han anses vara en primär hushållsgud, hålls fuuru nu kamis habitat (badrummet) rent och uppfattas motivera vördnadsfullt beteende. Rapporter om familjens status levereras regelbundet till fuuru nu kami . Han delar egenskaper med den koreanska badrumsgudinnan Cheukshin .

Vid graven

En haka , eller familjegrav, av sorten sköldpadda-rygg .

Traditionellt förekommer periodiska sammankomster av den utökade familjen vid familjen haka , eller "grav" ( v. inf. för information om de traditionella datumen för dessa sammankomster). Gravarna liknar hus, kompletta med en innergård ( naa ), släktnamnsmarkörer och "veranda" på vilka erbjudanden arrangeras. En vanlig gravstil i många områden är den så kallade sköldpaddsrygggraven ( kamekokata ), vars tak är format som sköldpaddans ryggsköld . Dessa gravar har på olika sätt beskrivits som "hästskoformade" eller " omega -formade" gravar av västerlänningar, men okinawanerna tror att de är formade som en livmoder ; de döda "återvänder till källan". En annan mycket vanlig typ är gavelgraven ( hafukokata ), som ser ut som ett litet okinawanskt hus. Även om det inte är haka , ligger de kungliga gravarna i Ryūkyū-riket vid Tamaudun .

Inuti graven förvaras de kremerade kvarlevorna ( funishin ) av flera generationer av familjemedlemmar. Särskilt viktigt är det trettiotredje året efter en släktings död; vid denna tidpunkt tros den avlidne individen ha tagit deras plats med alla sina förfäder i livet efter detta. Under en typisk utökad familjesammankomst vid graven erbjuds rökelse, mat, offergåvor och böner till förfäder, och sedan avnjuts en picknick av de närvarande. Även om ansvaret kan variera från fall till fall, är det i allmänhet den äldsta mannen i en familj vars ekonomiska ansvar är underhåll av befintliga gravar och etablering av nya gravar om något skulle hända med de gamla, inklusive att bli för fulla.

Olika tabun finns i förhållande till graven. Det är oförskämt att peka på en grav, tala högt om de döda runt en grav, eller ta bilder av en grav utan uttryckligt tillstånd. Det anses farligt att vanhelga en grav med graffiti, genom att störa erbjudanden som blommor eller genom att skada graven på något sätt. Också anses vara farligt kan vara att närma sig en grav utan ordentlig auktoritet (som relation till familjen) eller att besöka en grav på natten.

Andra gudar, gudinnor och andar

De oftast dyrkade gudarna är utan tvekan hemmets; dock är särskilt kraftfulla gudar vördade av samhället som helhet, och vissa legendariska varelser existerar som inte dyrkas, utan respekteras.

Gemenskapsgudstjänst

En modell utaki som ställs upp nära Motobu i Okinawa.

Samhällsdyrkan involverar oftast havs- och bergsgudar, som avgör framgången för jordbruk, sjöfart/handel och fiske. Samhällsdyrkan inkluderar också chtoniska andar som bor i klippor, träd, grottor och källor, som respekteras med vördnad i sin provins (som genom att inte flytta klippan, skada trädet eller gå in i lunden/grottan) och ta emot offer.

Särskilt gamla eller mäktiga förfäder fungerar som lokala gudar och bebor en utaki , eller "helig plats". Detta är vanligtvis en lund, en källa eller en grotta som ligger nära byn, vars ingång ibland är begränsad och vars helighet alltid respekteras. Den heligaste platsen i en utaki är ibi och området runt den ( ibi nu mae) . Endast noro får gå in i ibi för att göra offer och böner på ibi nu mae .

Exempel på berömda utaki är Sefa-utaki (den heligaste officiella platsen i Ryūkyū kungariket). Legenden säger att gudinnan Amamikyu , som födde Ryukyus öar, härstammade hit. Från denna heliga lund bad folk till Kudaka Island, Okinawas heligaste plats. En gång ägde invigningen av översteprästinnan av Shuri Court, kikoe-ōgimi , rum där.

Som nämnts är Kudaka Island platsen för många utaki . Andra särskilt heliga platser i och runt Okinawa inkluderar området kring Nakijin Castle och Gusukuyama (eller Tacchu ), en hög, brant topp på Ie-shima .

Gränsen mellan kami , förfäder och andra andar kan vara svag i gemenskapens förfäderdyrkan, som när speciellt forntida förfäder dyrkas med samma respekt som andra, aldrig kroppsliga kami . Detta beror på att "kami" är en bred term, som inte bara betyder "gud" utan mindre specifikt "koncentration av andlig energi"; sålunda, i exemplet med de särskilt gamla förfäderna, behandlas de som kami på grund av sin makt. Dessutom, när en noro antar formen av en gud, blir hon platsen för denna stora energi, och är således en kami (Sered).

Negativa andar

Negativa andar i Okinawa kallas ofta " spöken " på engelska, även om de inte nödvändigtvis är "spöken" i den västerländska betydelsen av världen (vandrande själar av de döda). De som tros synas synligt är vanligtvis andarna hos dem som fick ett särskilt hemskt slut eller de som inte fick ordentliga begravningsriter. Eftersom andra världskrigets strider i Okinawa var särskilt utdragna och tunga, finns det många berättelser om spöken och hemsökta platser med militärrelaterade ursprungsberättelser. Andra negativa andar är okroppsliga ktoniska varelser som kan klassificeras mellan de dödas andar och gudar.

Negativa andar tros vara irriterade eller arga av mänsklig närvaro. Negativa andar är ansvariga för olyckor, sjukdomar och dödsfall som drabbar dem som har haft kontakt med deras bostad. Så även idag är hemsökta platser särskilt heliga, till den grad att många människor vägrar att utveckla annars lämpliga fastigheter eller bo intill vackra områden eftersom de har bedömts vara bebodda av en negativ anda. Ett särskilt känt exempel på detta är de halvfärdiga Nakagusuku Hotel-ruinerna som ligger inom gångavstånd från Nakagusuku-slottet i Kitanakagusuku , som övergavs under sin konstruktion som ett resultat av flera dödsfall både på och utanför platsen och fortfarande står som det var ; de flesta människor i Okinawan kommer inte att gå nära hotellet.

Platser är fast beslutna att vara hemsökta om människor i kontakt med områdena råkar ut för svåra olyckor. I det här fallet anlitas vanligtvis en yuta, eller flera yuta, för att kontakta den kränkta anden och avgöra både hur den kränkande individen kan kompensera för sitt intrång, och huruvida andan kan komma i överensstämmelse med individens syften eller inte . andens område. Även om andan nästan alltid kan lugnas, kan den många gånger inte acceptera störningen av dess utrymme, och därför markeras området av samhället som förbjudet territorium för utveckling eller resor. En yuta , en buddhistisk munk eller en shintopräst kan uppmanas att förvisa anden.

Magiska varelser

En shisa-staty placerad på ett tak.

Kijimunaa (eller bunagaya ) är en av de mest kända av Okinawas magiska varelser . En sprite (japanska yōsei ), kijimunaa liknar en kort ung pojke och har ljusrött hår. De ser lite ut som en trolldocka . Vissa säger att bara barn eller renhjärtade kan se kijimunaa. De kan eller kanske inte ses åtföljda av eld. De bor i toppen av Okinawas gajumaru (ガジュマル, " banyan ") träd; de är särskilt kända i Yomitan -området, där deras bilder kan ses på många ställen. Kijimunaa är kända för att spela ofarliga spratt. Kijimunaa kan också vara till hjälp, men de är snabba att ändra uppfattning. De tycker om att fiska och äta fisk. Det enda de fruktar är bläckfisken. Tron på kijimunaa är representativ för den andliga kraften hos träd i Ryukyu-trosystemet.

En annan av de mest kända Ryukyuan-varelserna är shisa ("lejonhund"). Shisa staty används för sin förmåga att avvärja ondska från en plats. Dess utseende och funktion har sitt ursprung i Forntida Mellanöstern.

Representanter för havets kraft är drakar, som ofta dyker upp i Ryukyuan-legenden. I Irosetsuden , till exempel, visar drakar krafter som gudar och lever i sitt eget undervattensrike. Den traditionella Ryukyuan-uppfattningen av draken liknar i stort sett den i Kina , även om myter om ett undervattensrike av kraftfulla reptilvarelser är gemensamma för central- och östasiatiska kulturer (se Reptilian humanoids i mythology ). [ citat behövs ]

Mabui

Mabui ( まぶい ) , eller "ande", är ett nyckelbegrepp i Ryukyuan-religionen. Mabui är essensen av jaget , lite som själen och lite som mana . Precis som själen i många traditioner är odödlig, så är mabui; också som själen är ens mabui ens definierande egenskap, unik för individen. En död persons mabui kan klänga sig fast vid en levande person, vilket kräver en separationsritual ( mabui-wakashi ) eller en transport från dödsplatsen till en riktig viloplats ( suukaa ). I ett fall av plötslig död äger en särskilt komplicerad ritual rum för att skilja mabui från där den klamrar sig fast (som om den fortfarande levde) och flytta den dit den kan finna vila.

Liksom mana kan mabui överföras genom kontakt: om en person lämnas kvar sin mormors vigselring, kommer den ringen – som en effekt ofta i kontakt med mormodern och bara mormodern – att ha tagit på sig mormoderns mabui. Ens liknelse, oavsett om den återges med fotografi eller något annat medium, innehåller också ens mabui. På grund av sin unga ålder är barns mabui inte lika fäst vid sin fysiska kropp som gamla människors.

Mabui kan lämna kroppen, vilket resulterar i mabui-utushi ( まぶいうとぅし , "förlorad mabui") med olika fysiska resultat. Okinawan-filmen Hotel Hibiscus från 2002 porträtterar många traditionella Ryukyuan-tror; bland dem, förlusten av mabui. I filmen förlorar en ung flicka som heter Meiko sin mabui efter ett slagsmål med sin far och ett fredligt möte med spöket från sin döda moster. Hon svarar inte och kommer bara ur sitt tranceliknande tillstånd för att prata igen med sin döda moster. Denna skildring av förlusten av mabui är något korrekt.

Mabui kan gå förlorad som ett resultat av rädsla, stress, ensamhet eller hjälplöshet, alla omständigheter där en person lider av en plötslig chock eller brist på psykologiska/fysiska resurser. En koma-liknande trance är en manifestation av förlusten av mabui, men en extrem sådan. Det verkar som att förlusten av ens mabui yttrar sig först psykologiskt, som depression eller ångest, och sedan fysiskt som allmän slöhet eller faktisk sjukdom. Dåliga relationer – vare sig de är med levande, döda eller okroppsliga krafter – kan också resultera i förlust av mabui.

Två ritualer utförs i relation till mabui: mabui-gumi om man har förlorat sin mabui, och uchatou-mintou för att avvärja mabui-förlust. Alla böner framförs högt.

Mabui-gumi

Utförs som ett resultat av förlusten (eller potentiell förlust) av mabui. Efter att ha blivit skrämd, rädd, eller till och med efter en nysning, säger eller har man reciterat över dem " Mabuya, mabuya, utikuyou " eller helt enkelt " Mabuya, mabuya ". Man kan också återfå sin förlorade mabui helt enkelt genom att göra det man vanligtvis gör: sitta i sin favoritstol, sova i sin egen säng, bära gamla favoritkläder eller hantera bekanta, personliga föremål. Mer formellt kan en speciell ceremoni utföras av familjens matriark på platsen för den förmodade förlusten av mabui. Först riktas böner till förfäder och husgudar i hemmet, och sedan besöks platsen för den förmodade förlusten. Ett fruktoffer, ett rökelseoffer och tackböner riktas alla till förfäder. Sedan binds tre stenar från platsen upp i kläder som bars under förlusten, och matriarken återvänder hem för att offra de tre stenarna och en speciell måltid med risbollar till förfäderna.

Om fallet är särskilt allvarligt kan en yuta (v.inf.) vara inblandad i hämtningen av ens mabui

Uchatou-mintou

Denna dagliga ritual förhindrar förlust av mabui, samt förhindrar innehav av främmande andar, eller kakaimun . Det innebär ett morgonoffer av vatten och te till husgudarna, tillsammans med böner för en trygg och lättsam dag. På kvällen bjuds det böner som beskriver alla familjemedlemmars goda gärningar och egenskaper. Det brukar också bjudas på rökelse.

Kaminchu

Kaminchu ( 神人 , かみんちゅ , "gudsmänniskor") är människor som specialiserar sig på Ryukyuan magisk-religiösa utövningar , vanligtvis de som involverar okroppsliga varelser. Deras sociala roller motsvarar dem som en shaman genom att de, beroende på deras klassificering, tjänar som medier , särskilt inflytelserika böner och erbjuda artister, healers /väktare, precognosticators / spåmän / spåare och källor till medling både inom det levande samhället. och mellan materiella och immateriella varelser. Även om de kan hjälpa till med överföringen av den avlidnes mabui, fungerar de inte som psykopomper , eftersom de inte hjälper till att leda en ande ut ur denna värld och in i livet efter detta.

På okinawanska språket betyder shiji förmågan att känna, kommunicera med och styra kraften hos förfäders gudar . Även om män kan visa några av dessa förmågor och ofta hjälper till med ritualer, är kvinnor de primära samtalspartnerna mellan människor och andar eller gudar i Ryukyuan-religionen, och de är därför mycket respekterade.

Noro/Nuuru prästinnor

Huvudartikel: Noro (prästinna)

Noro- eller nuuru- prästinnan är den äldsta kaminchu på Ryukyu-öarna. De kommunicerar med, ger erbjudanden till och ibland kanaliserar de förfäder, lokala gudar och mäktigare gudar. Deras primära uppgift är att verka vid samhällsomfattande (det vill säga "officiella") festivaler och ritualer. [ död länk ] Dessa ritualer äger rum i ett heligt utrymme, vanligtvis i en lund (eller ong ), vid en grotta eller vid havet. Män förbjöds att gå in i dessa heliga utrymmen ( mots för mer information om gemenskapsdyrkan). En annan av deras primära funktioner var att skydda och tända den gemensamma elden, som användes för att etablera nya hushåll.

Noron skulle också utföra spådomar för att bestämma de bästa dagarna för heliga ceremonier, för sociala funktioner som äktenskap eller begravning och för jordbrukssysselsättningar (Kerr 33) . Land avsattes för användning av noro , som när lokalen kallades niigami och var syster till nitchu , huvudet för den äldsta (eller senare, mäktigaste) familjen i samhället (kallad niiya ). Noron förväntades förbli oskuld . Hon fick hjälp i sina heliga plikter av en flicka från alla hushåll i samhället. Symbolerna för noro är hennes vita dräkter och pärlor, ofta inklusive en helig, kommaformad sten, magatama .

På mindre öar kvarstår egenartade noro- traditioner. På Kudaka, till exempel, tror folk på ett "alla kvinnors prästerskap", och alla kvinnor tjänar gudarna från 31 års ålder till 70 års ålder. Deras initieringsriter , Izaiho , hölls vart tolfte år, och kvinnor initierades mellan 31 och 31 år. 40. På grund av frånvaron av kvinnor i den representativa åldern hölls den sista Izaiho 1978.

Enligt George Kerr i hans Okinawa: the History of an Island People , var noro vid en tidpunkt en prästinna-drottning, som utövade både politisk och andlig makt inom sitt samhälle . Kinesiska uppteckningar av Northern Wei -dynastin beskrev noros politiska makt på ungefär samma sätt som Caesar beskrev druidernas: inflytande över andliga krafter användes för att utöva rättsligt och krigiskt inflytande över män. En noro , Pimeku, försökte till och med skapa ett kungarike av oberoende öar (Kerr 31). Ryukyuöarna beskrivs också som drottningöar i japanska register . Efter hand blev dock noros roll som rituell ledare och religiös konsulent oberoende av hennes roll som politisk ledare, kanske som ett resultat av att de delade allt mer makt med sina manliga släktingar för att kunna möta en ökande efterfrågan på hennes rituella tjänster.

Noro blev mer prästinna än drottning, även om de fortfarande hade ett visst mått av politiskt inflytande , eftersom de så småningom kom att utöva kungligt sanktionerad religiös auktoritet genom utnämningar som först påbörjades av Ryūkyū- kungen Shō Shin (Kerr 110). Dessa utnämningar kom i första hand från lokala mäktiga familjer, för att tjäna på deras lokala heliga platser över hela huvudön Okinawa; detta utnämningssystem tjänade också Miyako Island och Yaeyama Islands . Systemet var ett försök att föra under kunglig kontroll de autonoma maktcentra som var noroprästinnor . Norrons associering med politisk makt bestod även fram till slutet av 1800-talet på de yttre öarna (Kerr 32).

Noro idag kan ses på Okinawa på många festivaler, framför allt i Shioya i Ogimi Village och Iheya under Ungami / Unjami -festivalerna i juli (månkalendern).

Yuta

Yuta ( sanjinsou , "darrare"; Yonaguni munuchi , "en som vet"; Miyako kamigakaryaa , "en som fungerar som ett hem för gudarna") är individer som påstår sig ha en särskilt stark förmåga att kommunicera med de döda. Namnet "yuta" var ursprungligen pejorativt, härlett från tokiyuta eller "en som bedrog"; [ citat behövs ] faktiskt, sedan upprättandet av ett enat Ryūkyū kungarike, har deras praktiker avskräckts och förträngts. De är anställda som svar på psykisk störning eller möjligheten till det.

Medan noro är den officiella andliga guiden för hela samhället, arbetar yutan personligen med familjer och enskilda betalande kunder för att avgöra vilka andliga omständigheter som har åstadkommit eller kommer att åstadkomma gott eller ont. De ser, kanaliserar och kommunicerar också med de dödas andar för att ta reda på vad som är nödvändigt för att skapa harmoni i deras klienters liv. På grund av denna förmåga att interagera med förfäder och lösa dagliga problem, är yutan förmodligen den mest inflytelserika av kaminchu idag, någon att respekteras och något fruktad. Yuta-förmågan att kanalisera de nyligen dödas andar, kuchiyose eller migusou , är särskilt smärtsam för henne; detta är dock en av deras vanligaste aktiviteter, eftersom det är meddelanden från och behov från de senast döda som ofta är av största vikt.

95% av yuta är kvinnor, enligt Matayoshi/Trafton i deras bok, Ancestors Worship . De använder vissa ritualer, drömanalyser och kunskap om fallhistoria i kombination med kontakt med andar. De fungerar ofta som rådgivare och löser problem inom familjen som kan vara generationer gamla genom att prata med familjemedlemmar både levande och döda för att hitta rötter till problem. Dessa problem kan sträcka sig från ett barns dåliga skolprestationer på grund av bristande uppmärksamhet från föräldrarna, till att en individs alkoholism är det psykologiska resultatet av försummelsen av vissa förfäder. Yuta besitter också förmågan att kalla och förvisa andar, och används därför i fall av klängande eller arga andar ("spökningar" eller "förbannelser"). Många kan ha förmågan att förutsäga katastrofer som jordbävningar och tyfoner, eller kan visa andra krafter, som att hela eller spå om platsen för brunnar eller förlorade/stulna föremål.

Yuta får sin kallelse genom upplevelsen av mentala och fysiska tillstånd som kallas kami-daari . De typiska störningarna för kami-daari inkluderar en mängd olika åkommor från aptitlöshet till hematemes .

Medan de upplever symptomen på kami-daari , besöker den snart blivande yutan en usagiya, sanjinsou eller en praktiserande yuta för att bekräfta att deras symptom verkligen är kami-daari . Om det bekräftas att hon upplever kami-daari , börjar hon sin resa till prästinnan. Det är dock inte alla som upplever kami-daari som söker hjälp från lokala shamaner eller prästinnor. Om hon inte söker prästinna och utför sina rituella plikter, tror man att hon aldrig kommer att bli befriad från sina lidanden orsakade av kami-daari , bli galen, samt kalla olyckor för sin familj och sin själv.

Förmågan att interagera med de döda och lösa familjeproblem upptäcks eller utvecklas genom detta trauma. Problem kan också uppstå genom att avvisa uppmaningen att vara en yuta; dessa kallas tatari ("straff"), den lidandeperiod under vilken en yuta upptäcker andarna som har kallat henne till tjänst. Yuta kan betona olika buddhistiska övertygelser, som att inte kunna kalla fram de andar som har erhållit Buddhaskap.

I Religion and Folklore of Okinawa delar Kanhan Teruya in yuta i olika kategorier. Tre är yuta som har att göra med andar från "Nutidsåldern" (vs), de som har att göra med förfäder som dog under "medeltiden", och de som har att göra med gudar och yttersta förfäder. Vissa yuta är gamu mawari senmon , eller de som berörs av användningen av grottor. Vissa skiljer bara eller ger råd. Yuta tenderar också att antingen utföra ritualer när som helst de behövs, eller bara använda Tigerns eller Oxens kinesiska zodiakdagar . (Teruya 255–256; citerad efter Bollinger)

Andra

Andra klasser av människor som utövar andlig makt på Ryukyu-öarna inkluderar ukuri , eller familjeprästen/prästinnan; usagiyaa kami-daaris störningar (även om den saknar kraften hos yuta eller noro) ; och "bokmänniskor" ( shimuchi ), olika sorters spåmän som vanligtvis refererar till diagram och publicerade tolkningar av tecken. Yuta och shimuchi får ha en suumun , en speciell låda där deras spådomsguider förvaras. Något mindre viktiga är buddhistiska och shintopräster, som i allmänhet endast konsulteras för bröllop, begravningar eller på vissa helgdagar som är förknippade med dessa religioner (som solnyårsaktiviteter). När det gäller bröllop kan till och med kristna präster uppmanas att förrätta. Att se eller delta i ritualer kan vara förbjudet för utomstående.

Ijun

Ijun är en Okinawan New Religion som grundades 1972 av Takayasu Rokuro. Ijun-religionen har etablerat kyrkor på öarna Okinawa, Miyako, Honshu, Taiwan och Hawaii med uppskattningsvis tiotusen anhängare. Ijuns huvudgud heter Kinmanmon . Denna gudom kommunicerade med Takayasu som en röst och identifierade sig själv som universums primära gudom, och etablerade alla andra gudar som manifestationer av Kinmanmon .

Genusdynamik

Liksom andra Ryukyuan-religioner började Ijun som en religion fokuserad på kvinnocentrerat ledarskap inom kyrkan. Men 1989 beslutades det att dessa roller var mer lämpade för män. År 1992 hade män helt ersatt kvinnor i sina ledarroller, och kvinnor placerades i underordnade roller: underhålla härden, barnuppfostran etc. Takayasu förklarade att det finns några anledningar till detta: kyrkan skulle inte blomstra om den inte gjorde det. hålla sig till det mansdominerande samhället; Ijun kan verka som en "endast kvinnors" klubb, eftersom en majoritet av medlemmarna och ledarna var kvinnor; och barnafödande skulle hindra kvinnor från att utföra sina rituella plikter. Ijun-grenen på ön Hawaii (uppskattat 1989) domineras av kvinnliga ledare, som avstår från de stränga, mansdominerande sedvänjorna i alla andra grenar. Ledarna för Ijun-kyrkan förklarar att detta är lämpligt eftersom den kvinnliga gudomen Pele anses vara den hawaiianska inkarnationen av Kinmanmon. Takayasu uppgav att han ser denna könssegregation inom kyrkan som nödvändig, men har inte för avsikt att den ska vara för evigt. Han har också uttryckt en vilja att skapa samkönade ritualledande team.

Katolicismens uppkomst

På 1950-talet sågs en ökning av katolsk missionsverksamhet på Ryukyuan-öarna, vilket resulterade i en hög konverteringsfrekvens bland Ryukyuan-folket. Förhållandet mellan omvandling till katolicism på Ryukyuan-öarna blev det högsta bland de japanska prefekturerna vid den tiden. Detta möjliggjordes genom blandningen av existerande Ryukyuan-religiösa sedvänjor och kristna teman.

Nyligen har katolicismen sett ett minskat inflytande inom öarna som svar på ökande konkurrens med nya religioner.

Religiös kalender

Huvudartikel: Ryukyuan-festivaler och högtider

De flesta Ryukyuan-festivaler, högtider och ritualer hålls på datum som bestäms av den kinesiska månkalendern . Festivaler som är gemensamma för Japan, som Obon, hålls, tillsammans med de som är unika Ryukyuan.

Mythos Ryukyuan

Nirai Kanai

"Nirai Kanai" omdirigerar här. För annan användning, se Nirai Kanai (disambiguation) .

Nirai Kanai är gudarnas land, något analogt med himlen , och platsen från vilken allt liv kommer. Den dyrkas vänd mot öster, eftersom den sägs vara någonstans i Stilla havet . Gudar från Nirai Kanai sägs ha fört med sig olika grödor och verktyg till Ryukyuan-folket vid olika tidpunkter. De kinesiska tecknen 儀来河内 användes historiskt för sin fonetik, men nuförtiden återges namnet i katakana .

Ryukyuan skapelsemyt

Enligt Chūzan Seikan beordrade den himmelske kejsaren (天帝), som bodde i den himmelska Gusuku (天城), Amamikyu (阿摩美久) att skapa Ryukyuöarna. Hon gick ner till jorden på platsen för Sefa-utaki och byggde senare Tamagusuku Castle och Chinen Castle . Utan sexuellt umgänge blev hon gravid med Shinerikyu, hennes manliga motsvarighet, och befolkade öarna. Några generationer senare föddes ett "himmelskt barnbarn" vid namn Tentei, som delade Ryukyuan-samhället i fem klasser med sina tre söner och två döttrar: den första sonen var Tenson, som blev den första kungen av Ryukyu; den andra sonen blev den första Aji ; den tredje sonen blev den förste bonden; den första dottern blev den första kungliga noroprästinnan; och den andra dottern blev den första byns noroprästinna.

Samtida praktik

Under Meiji-perioden, liksom med Ainu-folket i Hokkaido, hade Ryukyuan-folket sin egen kultur, religion, traditioner och språk undertryckt av Meiji-regeringen inför påtvingad assimilering (se Ryukyuan-folket § Meiji-perioden ) .

1972 introducerades Okinawa till modern psykologisk praktik. Den psykologiska världen förkastade till en början shamanism, men ökningen av pro-okinawansk mentalitet bland folket ledde till en samexistens mellan praxis i samhället. Även om shamaner och läkare arbetar för att separera sina metoder från varandra, använder Okinawans medborgare båda tjänsterna för att hitta en central plats mellan andliga och vetenskapliga sfärer.

Objekt av makt

Olika maktobjekt finns för Ryukyuan-folket; amuletter kallas munnukimun . Några av de vanligaste är de som köps på Shinto-helgedomar, till exempel berlocker för tur och säkerhet. Andra är av inhemsk Ryukyu betydelse.

  • Sangwaa ( susuki , eller knuten gräs). Enligt legenden återvände en gammal fiskare i norra Okinawa hem en natt med en stor påse fisk. Han lagade sin kvällsmat, men spöken dök upp och lade sina händer i hans mat; när han började äta det hade han fruktansvärd diarré . Detta hände natt efter natt tills han skapade en san eller sangwaa , vridna gräsbitar knutna till en knut i mitten. Spökena ville inte röra maten som skyddades av detta föremål, och han kunde njuta av sin mat i fred. Än idag kan detta föremål ses använt på olika sätt som en avdelning mot ondska eller, när det gäller offer, matröta.
  • Ishiganto är talismaniska stentabletter som är strategiskt placerade på vissa platser för att avvärja onda eller oönskade andar. De är nästan alltid rektangulära med skriften inskriven vertikalt. I sällsynta fall placeras den rektangulära stenen horisontellt tillsammans med inskriptionen också. Ursprunget härrörde från Kina där de oftast placerades vid fyrvägskorsningar, T-korsningar och återvändsgränder. Dessa andar tros endast kunna röra sig i en rak linje eller längs vägar. Legenden säger att det ursprungliga syftet med det var att hålla onda andar borta eftersom de förmodligen inte kunde förhandla om tur. Hus placerade i slutet av vägar eller hörn av korsningar kommer med största sannolikhet att ha en ishiganto där för att hindra dessa andar från att gå rakt in i ett hus. Många hus kommer fortfarande att ha en ishiganto även om de inte ligger i en T-korsning eller fyrvägskorsning. I Okinawa hus har traditionellt en låg mur som omger hela fastigheten ungefär lika hög som en mans bröstkorg för att skydda den från de rådande tyfonvindarna och för att ge allmän säkerhet. Entrén till huset hade dessutom en annan liten vägg kallad "himpun" för att hindra människor från att titta direkt in i anläggningen. Avbrottet i den låga väggen för att komma in i fastigheten nära ingången till huset är där ishiganto traditionellt skulle placeras.

Ursprunget till denna sed är dock inte tydligt utpekad i historien; ishiganto som går tillbaka till år 770 i Kina har upptäckts under kejsaren av Tangdynastin. Baserat på denna information är det allmänt accepterat att bruket att använda ishiganto spred sig över hela Kina under slutet av 700-talet. Det bästa gästforskare idag har är att ishiganto introducerades till Ryukyu-riket under mitten av 1400-talet. Den spred sig sedan till Japan i slutet av 1500-talet hela vägen norrut så långt som till Aomori, Akita och Hokkaido.

Ishiganto är extremt utbredd i Ryukyu-skärgården. Det största antalet av dessa stentavlor finns på huvudön Okinawa. I allmänhet placeras äldre traditionella ishiganto i Okinawa 20-30 centimeter från marken. Detta görs för att avvärja onda andar som kommer in i området genom att krypa på marken. För närvarande är det inte ovanligt att se en ishiganto inbäddad i mitten till övre delen av en vägg. Kikai-jima (ö) är känt för att ha ett triangulärt typsnitt som är mycket jämförbart med ett japanskt schackspel som heter shogi. Idag tillverkas fortfarande ishiganto och är efterfrågade. Det finns stenföretag i Okinawa som fortfarande tillverkar traditionell ishiganto. Andra versioner av dessa tabletter säljs online på ett mycket billigare sätt och massproduceras i allmänhet.

En beskrivning av talismaner från källan som citeras ovan:

  • Förmyndaren shisa. Lejonhundsavdelningar. Beskrivs ovan och i deras artikel.
  • Mullbärsgrenar används ofta under augusti för att avvärja ondska.
  • Akufugeshi är gjorda av snäckskal och hängs nära boskap för att avvärja onda influenser.
  • Suijigai är gjorda av spindelsnäckor och hängs för att avvärja ondska.
  • Shakogai är gjorda av gigantiska musslor och placerade nära väggar och i hörn för att avvärja onda influenser. Man kan se dem på Miyagi, Ikei och Tsuken Islands.
  • Gen är vridet gräs hängt från hörnet av ett hus för att avvärja ondska.

Salt placeras ofta i hörn och i dörröppningar för att avvärja ondska.

Se även

Anförda verk

  •   Edward E. Bollinger. Shamanen från Okinawa vs. evangeliet . Meynard Publishing Ltd.: Tokyo, Japan, 2000. ISBN 978-4-944025-73-2 C0039.
  •   George H. Kerr. Okinawa: historien om ett öfolk . Tuttle Publishing: Boston, MA, USA, 2000. ISBN 978-0-8048-2087-5
  •   Masaharu Matayoshi och Joyce Trafton. Ancestorship: Okinawas inhemska trossystem . Tryckt vid University of Toronto Press, Inc.: Toronto, Kanada, 2000. ISBN 978-0-9701798-0-7 . En stor del av innehållet på denna sida hämtades från detta arbete.
  • Masaaki Nagata, övers. av Katsue Hyatt. Okinawas folkberättelser . En samling Uchinanchu-folksagor.
  • Manabu Ooshiro, övers. av Marie Yamazato. Eisaa . Yui Publishing Co. för Okinawa Department of Culture and Environment, Cultural and International Affairs Bureau, Culture Promotion Division, Naha City, 1998.
  • trans. av Sally Ooshiro. Irōsetsuden ( 遺老説伝 ). Presenteras som avhandling för att avsluta MA, University of Hawaii, 1964. Tillsammans med Omoro Sōshi är det en av samlingarna av Ryukyu historia och legend. Sammanställd på 1600-talet av Shuri-forskare.
  •   Susan Sered. Women of the Sacred Groves: Divine Priestesses of Okinawa . New York: Oxford University Press, 1999. ISBN 978-0-19-512487-3 .

Vald bibliografi

  • Legends of Okinawa av Sesoku Chizue. Första publikationen, Okinawa, 1969. Svårt att hitta samling legender och folksagor.
  •   The Ghosts of Okinawa av Jayne Hitchcock. MHS Printing, april 2000. ISBN 978-4-9900359-5-2 . En kort samling spökhistorier från hela Okinawa. Mer information finns på författarens hemsida .
  •   Ouwehand, C. (1985). Hateruma: socio-religiösa aspekter av en syd-Ryukyuan ö-kultur . Leiden: EJ Brill. ISBN 978-90-04-07710-2

externa länkar

Hämtad från " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Ryukyuan_religion&oldid=1129903360 "