Sufism
|
Del av en serie om Islam Sufism |
|---|
 |
 Islams portal
|
| Del av en serie om |
| islam |
|---|
 |
Sufism ( arabiska : الصُّوفِيَّة <a i=5> aṣ -ṣūfiyya ), även känd som Tasawwuf ( التَّصَوُّف <a i=11> at -taṣawwuf ), är en mystisk kropp av islam, som främst kännetecknas av islam, men som huvudsakligen finns inom en sunnimuslimsk praxis, men som också är inriktad på shia . spiritualitet , ritualism , askes och esoterism . Det har på olika sätt definierats som "islamisk mysticism ", "det mystiska uttrycket för islamisk tro", "den inre dimensionen av islam", "fenomenet mysticism inom islam", "huvudmanifestationen och den viktigaste och mest centrala kristalliseringen" av mystisk praktik i islam, och "interioriseringen och intensifieringen av islamisk tro och praktik".
Utövare av sufism kallas "sufister" (från صُوفِيّ , ṣūfīy ), och tillhörde historiskt typiskt "ordnar" som kallas tariqa (pl. ṭuruq ) – församlingar bildade kring en storslagen wali som skulle vara den sista framgångskedjan i en kedja lärare som länkar tillbaka till Muhammed .
Sufism dök upp tidigt i islamisk historia , delvis som en reaktion mot världsligheten i det tidiga Umayyad-kalifatet (661–750) och främst under ledning av Hasan Al-Basri . [ sida behövs ] Även om sufier var motståndare till torr legalism , följde de strikt islamisk lag och tillhörde olika skolor inom islamisk rättsvetenskap och teologi. Även om den överväldigande majoriteten av sufier, både förmoderna och moderna, förblir anhängare av sunni-islam , överfördes vissa delar av sufi-tanke till shia-islams områden under den sena medeltiden. Detta hände särskilt efter den safavidiska omvändelsen av Iran under begreppet Irfan . Viktiga fokuser för sufidyrkan inkluderar dhikr , praktiken att minnas Gud. Sufier spelade också en viktig roll i att sprida islam genom sina missions- och utbildningsaktiviteter.
Trots en relativ nedgång av Sufi-order i modern tid och attacker från väckelse islamisk rörelse (som salafister och wahhabis ), har sufismen fortsatt att spela en viktig roll i den islamiska världen , särskilt i den nytraditionalistiska delen av sunniislam. Det har också påverkat olika former av andlighet i väst och genererat massor av akademiskt intresse.
Definitioner
Det arabiska ordet tasawwuf ( lit. 'att vara eller bli en sufi'), allmänt översatt som sufism, definieras vanligen av västerländska författare som islamisk mysticism. Den arabiska termen sufi har använts i islamisk litteratur med ett brett spektrum av betydelser, av både förespråkare och motståndare till sufismen. Klassiska sufitexter, som betonade vissa läror och sedvänjor i Koranen och sunnah ( exempelvis läror och sedvänjor av den islamiske profeten Muhammed ), gav definitioner av tasawwuf som beskrev etiska och andliga mål och fungerade som undervisningsredskap för att uppnå dem. Många andra termer som beskrev särskilda andliga egenskaper och roller användes istället i mer praktiska sammanhang.
Vissa moderna forskare har använt andra definitioner av sufism som "intensifiering av islamisk tro och praktik" och "process för att förverkliga etiska och andliga ideal".
Termen sufism introducerades ursprungligen i europeiska språk på 1700-talet av orientalistiska forskare, som såg det främst som en intellektuell doktrin och litterär tradition i strid med vad de såg som steril monoteism av islam. I modern vetenskaplig användning används termen för att beskriva ett brett spektrum av sociala, kulturella, politiska och religiösa fenomen förknippade med sufier.
Etymologi
Den ursprungliga betydelsen av sufi verkar ha varit "en som bär ull ( ṣūf )", och Encyclopaedia of Islam kallar andra etymologiska hypoteser "ohållbara". Yllekläder förknippades traditionellt med asketer och mystiker. Al-Qushayri och Ibn Khaldun förkastade båda alla andra möjligheter än ṣūf på språkliga grunder.
En annan förklaring spårar den lexikala roten till ordet till ṣafā ( صفاء ), som på arabiska betyder "renhet", och i detta sammanhang är en annan liknande idé om tasawwuf som betraktas i islam tazkiyah ( تزكية , som betyder: självrening), som är används också flitigt inom sufismen. Dessa två förklaringar kombinerades av sufin al-Rudhabari (d. 322 AH), som sa: "Sufin är den som bär ull på toppen av renhet."
Andra har föreslagit att ordet kommer från termen Ahl al-Ṣuffa ("folket i suffah eller bänken"), som var en grupp fattiga följeslagare till Muhammed som höll regelbundna sammankomster av dhikr , en av de mest framstående följeslagarna bland de var Abu Huraira . Dessa män och kvinnor som satt vid al-Masjid an-Nabawi anses av vissa vara de första sufierna.
Historia
Ursprung
Det rådande samförståndet är att sufismen uppstod i Hejaz och att den har funnits som en utövning av muslimer från islams tidigaste dagar, till och med före vissa sekteristiska klyftor. [ bättre källa behövs ]
Sufiorder är baserade på bayah ( arabiska : بَيْعَة , lit. 'löfte') som gavs till Muhammed av hans Ṣahabah . Genom att lova trohet till Muhammed, hade Sahabah förbundit sig att tjäna Gud. Ernst, Carl W. (2003). "Tasawwuf [sufism]". Encyclopedia of Islam and the Muslim World . [ fullständig hänvisning behövs ]
Sannerligen, de som ger Bay'âh (löfte) till dig (O Muhammad), de ger Bay'âh (löfte) till Allah. Allahs hand är över deras händer. Sedan den som bryter sitt löfte, bryter det bara till sin egen skada, och var och en som uppfyller det han har ingått förbund med Allah, han kommer att skänka honom en stor belöning. — [Översättning av Koranen, 48:10 ]
Sufier tror att genom att ge bayʿah (löfte trohet) till en legitim sufi Shaykh , lovar man trohet till Muhammed; därför upprättas en andlig förbindelse mellan sökaren och Muhammed. Det är genom Muhammed som sufier strävar efter att lära sig om, förstå och få kontakt med Gud. Ali betraktas som en av huvudfigurerna bland Sahaba som direkt har lovat Muhammed trohet, och sufier hävdar att genom Ali kan kunskap om Muhammed och en förbindelse med Muhammed uppnås. Ett sådant koncept kan förstås av hadithen , som sufier anser vara autentisk, där Muhammed sa: "Jag är kunskapens stad, och Ali är dess port." Framstående sufier som Ali Hujwiri hänvisar till Ali som att ha en mycket hög ranking i Tasawwuf . Dessutom betraktade Junayd av Bagdad Ali som Sheikh av Tasawwufs rektorer och praktiker .
Historikern Jonathan AC Brown noterar att under Muhammeds livstid var vissa följeslagare mer benägna än andra till "intensiv hängivenhet, from avhållsamhet och begrundande av de gudomliga mysterierna" mer än vad islam krävde, såsom Abu Dharr al-Ghifari . Hasan al-Basri , en tabi ', anses vara en "grundande figur" i "vetenskapen om att rena hjärtat".
Utövare av sufism menar att sufismen i dess tidiga utvecklingsstadier i själva verket inte syftade på något annat än internaliseringen av islam. Enligt ett perspektiv är det direkt från Koranen, ständigt reciterad, mediterad och upplevd, som sufismen fortsatte, i sitt ursprung och sin utveckling. Andra utövare har ansett att sufismen är den strikta efterlikningen av Muhammeds väg, genom vilken hjärtats koppling till det gudomliga stärks.
Vissa hävdar att sufismen utvecklades från människor som Bayazid Bastami , som i sin yttersta vördnad för sunnan vägrade att äta en vattenmelon eftersom han inte hittade några bevis för att Muhammed någonsin åt den. Enligt den senmedeltida mystikern, den persiske poeten Jami , var Abd-Allah ibn Muhammad ibn al-Hanafiyyah (död ca 716) den första personen som kallades "sufi". Termen hade också ett starkt samband med Kufa , med tre av de tidigaste lärde som kallas av termen är Abu Hashim al-Kufi, Jabir ibn Hayyan och Abdak al-Sufi. Senare personer inkluderade Hatim al-Attar, från Basra, och Al-Junayd al-Baghdadi . Andra, som Al-Harith al-Muhasibi och Sari al-Saqati , var inte kända som sufier under sin livstid, men kom senare att identifieras som sådana.
Viktiga skriftliga bidrag tillskrivs Uwais al-Qarani , Hasan av Basra , Harith al-Muhasibi , Abu Nasr as-Sarraj och Said ibn al-Musayyib . Ruwaym , från den andra generationen sufier i Bagdad, var också en inflytelserik tidig figur, liksom Junayd från Bagdad; ett antal tidiga utövare av sufism var lärjungar till en av de två.
Sufi order
Historiskt sett har sufier ofta tillhört "ordnar" som kallas tariqa (pl. ṭuruq ) – församlingar bildade kring en stormästare wali som kommer att spåra sin undervisning genom en kedja av på varandra följande lärare tillbaka till den islamiska profeten Muhammed .
Inom den sufiska traditionen producerade inte bildandet av ordnarna omedelbart härstamningar av mästare och lärjungar. Det finns få exempel före det elfte århundradet på fullständiga släktlinjer som går tillbaka till profeten Muhammed. Ändå var den symboliska betydelsen av dessa härstamningar enorm: de gav en kanal till gudomlig auktoritet genom mästar-lärjunge-kedjor. Det var genom sådana kedjor av mästare och lärjungar som andlig kraft och välsignelser överfördes till både allmänna och speciella hängivna.
Dessa ordnar träffas för andliga sessioner ( majalis ) på mötesplatser som kallas zawiyas , khanqahs eller tekke .
De strävar efter ihsan (tillbedjans fullkomlighet), som beskrivs i en hadith : "Ihsan är att dyrka Allah som om du ser Honom; om du inte kan se Honom, så ser Han dig verkligen." Sufier betraktar Muhammed som al-Insān al-Kāmil , den fullständiga människan som personifierar den absoluta verklighetens egenskaper , och ser honom som deras ultimata andliga vägledare.
Sufiorder spårar de flesta av sina ursprungliga föreskrifter från Muhammed till Ali ibn Abi Talib , med det anmärkningsvärda undantaget från Naqshbandi -orden, som spårar sina ursprungliga föreskrifter till Muhammed genom Abu Bakr . Det var dock inte nödvändigt att formellt tillhöra en tariqa. Under medeltiden var sufismen nästan lika med islam i allmänhet och inte begränsad till specifika ordnar.
Sufismen hade en lång historia redan innan den efterföljande institutionaliseringen av sufistiska läror till andaktsordningar ( tariqa , pl. tarîqât ) under tidig medeltid. Termen tariqa används för en skola eller ordning av sufism, eller särskilt för den mystiska undervisningen och andliga praktiken i en sådan ordning med syftet att söka ḥaqīqah (den ultimata sanningen). En tariqa har en murshid (guide) som spelar rollen som ledare eller andlig ledare. Medlemmarna eller anhängarna av en tariqa är kända som murīdīn (singular murīd ), som betyder "önskvärd", dvs. "att önska kunskap om att känna Gud och älska Gud".
Under åren har sufiordnar påverkat och antagits av olika shiitiska rörelser, särskilt isma'ilism , vilket ledde till Safaviyya -ordens omvandling till shia-islam från sunni-islam och spridningen av Twelverism i hela Iran.
Framstående tariqa inkluderar Ba ' Alawiyya , Badawiyya , Bektashi , Burhaniyya , Chishti , Khalwati , Kubrawiya , Madariyya , Mevlevi , Muridiyya , Naqshbandi , Nimatullahi , Qadiriyya , Rifa , Qadiriyya , Rifa . , Senussi , Shadhili , Suhrawardiyya , Tijaniyyah , Uwaisi och Zahabiya order.
Sufism som en islamisk disciplin
Sufismen, som existerar i både sunni- och shia-islam, är inte en distinkt sekt, som ibland felaktigt antas, utan en metod för att närma sig eller ett sätt att förstå religionen, som strävar efter att ta den vanliga utövandet av religionen till den "överordnade nivån" genom att samtidigt "uppfylla ... [de obligatoriska] religiösa plikterna" och hitta ett "sätt och ett sätt att slå en rot genom den 'smala porten' i själens djup ut i den rena torra ofängsliga Andens domän som själv öppnar sig mot gudomligheten." Akademiska studier av sufism bekräftar att sufismen, som en separat tradition från islam bortsett från så kallad ren islam , ofta är en produkt av västerländsk orientalism och moderna islamiska fundamentalister .
Som en mystisk och asketisk aspekt av islam anses den vara den del av islamisk undervisning som handlar om reningen av det inre jaget. Genom att fokusera på de mer andliga aspekterna av religion strävar sufier efter att få direkt erfarenhet av Gud genom att använda sig av "intuitiva och känslomässiga förmågor" som man måste tränas i att använda. Tasawwuf betraktas som en vetenskap om själen som alltid har varit en integrerad del av ortodox islam. I sin Al-Risala al-Safadiyya beskriver ibn Taymiyyah sufierna som de som tillhör Sunnas väg och representerar den i sina läror och skrifter . [ citat behövs ]
Ibn Taymiyyas sufiböjelser och hans vördnad för sufier som Abdul-Qadir Gilani kan också ses i hans hundra sidor långa kommentar om Futuh al-ghayb , som endast täcker fem av bokens sjuttioåtta predikningar, men visar att han ansåg tasawwuf väsentligt inom den islamiska gemenskapens liv. [ citat behövs ]
I sin kommentar betonar Ibn Taymiyya att sharias företräde utgör den sundaste traditionen i tasawwuf , och för att argumentera för denna punkt listar han över ett dussin tidiga mästare, såväl som mer samtida shaykhs som hans medmänniskor Hanbalis , al-Ansari al-Harawi och Abdul-Qadir, och den senares egen shaykh, Hammad al-Dabbas den rättrådige. Han citerar de tidiga shaykherna (shuyukh al-salaf) som Al-Fuḍayl ibn 'Iyāḍ , Ibrahim ibn Adham , Ma`ruf al-Karkhi , Sirri Saqti , Junayd av Bagdad och andra av de tidiga lärarna, såväl som Abdul- Qadir Gilani , Hammad, Abu al-Bayan och andra av de senare mästarna – att de inte tillåter anhängarna av Sufi-vägen att avvika från det gudomligt lagstadgade budet och förbudet. [ citat behövs ]
Al-Ghazali berättar i Al-Munqidh min al-dalal :
Livets växlingar, familjeaffärer och ekonomiska begränsningar uppslukade mitt liv och berövade mig den trevliga ensamheten. De höga oddsen konfronterade mig och gav mig några ögonblick för mina sysselsättningar. Detta tillstånd varade i tio år, men när jag hade några lediga och trevliga stunder tog jag till min inneboende benägenhet. Under dessa turbulenta år avslöjades många häpnadsväckande och obeskrivliga hemligheter i livet för mig. Jag var övertygad om att gruppen Aulia (heliga mystiker) är den enda sanningsenliga gruppen som följer den rätta vägen, visar bästa uppförande och överträffar alla vise i sin visdom och insikt. De hämtar allt sitt öppet eller förtäckta beteende från den heliga profetens upplysande vägledning, den enda vägledningen som är värd att söka och eftersträva.
Formalisering av läran
Under 1000-talet började sufismen, som tidigare varit en mindre "kodifierad" trend inom islamisk fromhet, att "ordnas och kristalliseras" till ordnar som har fortsatt fram till våra dagar. Alla dessa ordnar grundades av en stor islamisk lärd, och några av de största och mest utbredda inkluderade Suhrawardiyya (efter Abu al-Najib Suhrawardi [d. 1168), Qadiriyya (efter Abdul-Qadir Gilani [d. 1166]), Rifa'iyya (efter Ahmed al-Rifa'i [d. 1182]), Chishtiyya (efter Moinuddin Chishti [d. 1236]), Shadiliyya (efter Abul Hasan ash-Shadhili [d. 1258]), Hamadaniyyah ( efter Sayyid Ali Hamadani [d. 1384], Naqshbandiyya (efter Baha-ud-Din Naqshband Bukhari [d. 1389]) I motsats till vad många uppfattningar i västvärlden, men varken grundarna av dessa ordnar eller deras anhängare ansåg sig någonsin att vara något annat än ortodoxa sunnimuslimer, och i själva verket var alla dessa ordnar knutna till en av de fyra ortodoxa juridiska skolorna inom sunni-islam. Således var Qadiriyya -orden Hanbali , med dess grundare, Abdul-Qadir Gilani , som en känd jurist; Chishtiyya var Hanafi ; Shadiliyya -orden var Maliki ; och Naqshbandiyya-orden var Hanafi . Det är alltså just för att det är historiskt bevisat att "många av de mest framstående försvararna av islamisk ortodoxi, såsom Abdul-Qadir Gilani , Ghazali , och sultanen Ṣalāḥ ad-Dīn ( Saladin ) var kopplade till sufismen" att de populära studierna av författare som Idries Shah ständigt ignoreras av forskare som förmedlar den felaktiga bilden att "sufism" på något sätt skiljer sig från "islam." Nile Green har observerade att under medeltiden var sufismen mer eller mindre islam .
Tillväxt av inflytande
Historiskt sett blev sufismen "en oerhört viktig del av islam" och "en av de mest utbredda och allestädes närvarande aspekterna av det muslimska livet" i den islamiska civilisationen [ bättre källa behövs] från den tidiga medeltiden och framåt, när den började genomsyra nästan alla viktiga aspekter av sunnimuslimskt liv i regioner som sträcker sig från Indien och Irak till Balkan och Senegal . [ bättre källa behövs ]
Framväxten av den islamiska civilisationen sammanfaller starkt med spridningen av sufifilosofin inom islam. Spridningen av sufismen har ansetts vara en avgörande faktor i spridningen av islam, och i skapandet av integrerade islamiska kulturer, särskilt i Afrika och Asien. Senussi - stammarna i Libyen och Sudan är en av sufismens starkaste anhängare. Sufi-poeter och filosofer som Khoja Akhmet Yassawi , Rumi och Attar från Nishapur (ca 1145 – ca 1221) ökade kraftigt spridningen av islamisk kultur i Anatolien , Centralasien och Sydasien . Sufismen spelade också en roll i att skapa och sprida kulturen i den ottomanska världen, och i att stå emot europeisk imperialism i Nordafrika och Sydasien.
Mellan 1200- och 1500-talen producerade sufismen en blomstrande intellektuell kultur i hela den islamiska världen, en "renässans" vars fysiska artefakter överlever. [ citat behövs ] På många ställen skulle en person eller grupp ge en waqf för att upprätthålla en loge (omväxlande känd som en zawiya , khanqah eller tekke ) för att tillhandahålla en samlingsplats för sufiadepter, såväl som logi för kringresande kunskapssökande. Samma system av donationer skulle också kunna betala för ett komplex av byggnader, som det som omger Süleymaniye-moskén i Istanbul , inklusive en loge för sufisökare, ett hospice med kök där dessa sökare kunde tjäna de fattiga och/eller slutföra en invigningsperiod , ett bibliotek och andra strukturer. Ingen viktig domän i islams civilisation förblev opåverkad av sufismen under denna period.
Modern tid
Motstånd mot sufilärare och order från mer bokstavstrogna och legalistiska islamstammar existerade i olika former genom islams historia. Den antog en särskilt våldsam form under 1700-talet med uppkomsten av Wahhabi-rörelsen .
Runt sekelskiftet av 1900-talet kom sufiritualer och doktriner också under ihållande kritik från modernistiska islamiska reformatorer , liberala nationalister och, några decennier senare, socialistiska rörelser i den muslimska världen. Sufiordnar anklagades för att främja folklig vidskepelse, stå emot moderna intellektuella attityder och stå i vägen för progressiva reformer. Ideologiska attacker mot sufismen förstärktes av jordbruks- och utbildningsreformer, såväl som nya former av beskattning, som infördes av västerländska nationella regeringar, vilket undergrävde de ekonomiska grunderna för sufiska ordnar. I vilken utsträckning sufiskorden minskade under 1900-talets första hälft varierade från land till land, men i mitten av århundradet föreföll själva överlevnaden av ordnarna och den traditionella sufitiska livsstilen tveksam för många iakttagare.
Men trots dessa förutsägelser har sufism och sufi-order fortsatt att spela en stor roll i den muslimska världen och expanderar även till muslimska minoritetsländer. Dess förmåga att artikulera en inkluderande islamisk identitet med större tonvikt på personlig och smågrupps fromhet har gjort sufismen särskilt väl lämpad för sammanhang som präglas av religiös pluralism och sekularistiska perspektiv.
sufismen ser en väsentlig dimension av islam vid sidan av disciplinerna rättsvetenskap och teologi , av institutioner som Egyptens Al-Azhar University och Zaytuna College , med Al-Azhars nuvarande Grand Imam Ahmed el-Tayeb definierade nyligen "sunnitisk ortodoxi" som en anhängare "av någon av de fyra [juridiska] skolorna ( Hanafi , Shafi'i , Maliki eller Hanbali ) och ... [även] av sufismen av Imam Junayd från Bagdad i doktriner, seder och [andlig] rening."
Nuvarande Sufi-order inkluderar Alians , Bektashi Order , Mevlevi Order , Ba 'Alawiyya , Chishti Order , Jerrahi , Naqshbandi , Mujaddidi , Ni'matullāhī , Qadiriyya , Qalandariyya , Sarwari Qadiriyya , Shadhiliah och Shadhiliah Dina .
Sufiorders förhållande till moderna samhällen definieras vanligtvis av deras förhållande till regeringar.
Turkiet och Persien har tillsammans varit ett centrum för många sufi-linjer och -ordningar. Bektashi var nära knutna till de osmanska janitsjarerna och är hjärtat av Turkiets stora och mestadels liberala alevibefolkning . De har spridit sig västerut till Cypern , Grekland, Albanien, Bulgarien, Nordmakedonien, Bosnien och Hercegovina , Kosovo och, på senare tid, till USA, via Albanien . Sufism är populär i sådana afrikanska länder som Egypten, Tunisien, Algeriet, Sudan, Marocko och Senegal , där den ses som ett mystiskt uttryck för islam. Sufism är traditionell i Marocko, men har sett en växande väckelse med förnyelsen av sufismen under samtida andliga lärare som Hamza al Qadiri al Boutchichi . Mbacke antyder att en anledning till att sufismen har fått fäste i Senegal är att den kan rymma lokala övertygelser och seder, som tenderar mot det mystiska .
Livet för den algeriske sufimästaren Abdelkader El Djezairi är lärorikt i detta avseende. Anmärkningsvärda är också Amadou Bambas och El Hadj Umar Talls liv i Västafrika och Sheikh Mansur och Imam Shamil i Kaukasus . På 1900-talet har vissa muslimer kallat sufismen för en vidskeplig religion som håller tillbaka islamiska prestationer inom vetenskap och teknik.
Ett antal västerlänningar har med varierande framgång gett sig in på sufismens väg. En av de första som återvände till Europa som officiell representant för en sufiordning, och med det specifika syftet att sprida sufismen i Västeuropa, var den svenskfödde vandrande sufin Ivan Aguéli . René Guénon , den franske forskaren, blev sufi i början av 1900-talet och var känd som Sheikh Abdul Wahid Yahya. Hans mångfaldiga skrifter definierade utövandet av sufism som essensen av islam, men pekade också på universaliteten i dess budskap. Spiritualister, som George Gurdjieff , kanske eller kanske inte överensstämmer med sufismens principer som de förstås av ortodoxa muslimer.
Syfte och mål
Medan alla muslimer tror att de är på vägen till Allah och hoppas att bli nära Gud i paradiset – efter döden och efter den sista domen – tror sufier också att det är möjligt att närma sig Gud och att mer fullständigt omfamna den gudomliga närvaron i det här livet. [ citat behövs ] Huvudsyftet med alla sufier är att söka Guds behag genom att arbeta för att inom sig återställa det ursprungliga tillståndet av fitra .
För sufier består den yttre lagen av regler som hänför sig till gudstjänst, transaktioner, äktenskap, rättsliga avgöranden och straffrätt – det som ofta i stort sett kallas " qanun ". Sufismens inre lag består av regler om omvändelse från synd, utrensning av föraktliga egenskaper och onda karaktärsdrag och utsmyckning med dygder och god karaktär.
Lärdomar
För sufin är det överföringen av gudomligt ljus från lärarens hjärta till elevens hjärta, snarare än världslig kunskap, som tillåter adepten att göra framsteg. De tror vidare att läraren bör försöka ofelbart följa den gudomliga lagen .
Enligt Moojan Momen "är en av sufismens viktigaste doktriner begreppet al-Insan al-Kamil ("den perfekta mannen"). Denna doktrin säger att det alltid kommer att finnas på jorden en " Qutb " (pol eller axel). av universum)—en man som är den perfekta kanalen för nåd från Gud till människa och i ett tillstånd av wilayah (helighet, att vara under Allahs beskydd). Konceptet med Sufi Qutb liknar det shiitiska . Imam . Men denna tro sätter sufismen i "direkt konflikt" med shia-islam, eftersom både Qutb (som för de flesta sufiorder är ordens överhuvud) och imamen fyller rollen som "förmedlaren av andlig vägledning och Allah " s nåd till mänskligheten". Löftet om lydnad till Shaykh eller Qutb som tas av sufier anses oförenligt med hängivenhet till imamen".
Som ett ytterligare exempel skulle den blivande anhängaren av Mevlevi-orden ha beordrats att tjäna i köken på ett hospice för de fattiga i 1 001 dagar innan han accepterades för andlig undervisning, och ytterligare 1 001 dagar i ensam reträtt som en förutsättning för att slutföra den instruktionen.
Vissa lärare, särskilt när de vänder sig till en mer allmän publik, eller blandade grupper av muslimer och icke-muslimer, använder sig i stor utsträckning av liknelse , allegori och metafor . Även om tillvägagångssätten för undervisning varierar mellan olika sufiordningar, handlar sufismen som helhet främst om direkt personlig erfarenhet och har som sådan ibland jämförts med andra, icke-islamiska former av mystik (t.ex. som i Hossein Nasrs böcker ) .
Många sufier tror att för att nå de högsta nivåerna av framgång inom sufismen krävs vanligtvis att lärjungen lever med och tjänar läraren under en lång tid. Ett exempel är folkhistorien om Baha-ud-Din Naqshband Bukhari, som gav sitt namn till Naqshbandiorden. Han tros ha tjänat sin första lärare, Sayyid Muhammad Baba As-Samasi , i 20 år, tills as-Samasi dog. Han ska då ha tjänstgjort flera andra lärare under längre tid. Han sägs ha hjälpt de fattigare medlemmarna i samhället i många år, och efter att detta avslutats uppmanade hans lärare honom att ta hand om djur som rengjorde deras sår och hjälpte dem.
Muhammed
Hans [Muhammeds] strävan föregick alla andra strävanden, hans existens föregick ingenting, och hans namn föregick Pennan, eftersom han existerade före alla folk. Det finns ingen i horisonterna, bortom horisonterna eller under horisonterna, någon mer elegant, ädlare, mer medveten, mer rättvis, mer skräckinjagande eller mer medkännande än ämnet för denna berättelse. Han är ledaren för skapade varelser, den "vars namn är härliga Ahmad". — Mansur Al-Hallaj
Hängivenhet till Muhammed är den starkaste praktiken inom sufismen. Sufier har historiskt sett vördat Muhammed som den främsta personligheten av andlig storhet. Sufipoeten Saadi Shirazi uttalade, "Den som väljer en väg som strider mot profetens väg kommer aldrig att nå målet. O Saadi, tro inte att man kan behandla den vägen av renhet annat än i kölvattnet av den utvalde." Rumi tillskriver sin självkontroll och avhållsamhet från världsliga begär som egenskaper som han uppnått genom Muhammeds ledning. Rumi säger, "Jag "sydde" mina två ögon stängda från [önskningar efter] denna värld och nästa - detta lärde jag mig av Muhammed." Ibn Arabi betraktar Muhammed som den största mannen och säger, "Muhammeds visdom är unikhet ( fardiya ) eftersom han är den mest perfekta existerande varelsen av denna mänskliga art. Av denna anledning började befallningen med honom och beseglades med honom. Han var en Profeten medan Adam var mellan vatten och lera, och hans elementära struktur är profeternas sigill." Attar av Nishapur hävdade att han prisade Muhammed på ett sådant sätt som inte gjorts tidigare av någon poet, i sin bok Ilahi-nama . Fariduddin Attar uttalade, "Muhammed är exemplet för båda världarna, vägledaren för Adams ättlingar. Han är skapelsens sol, himmelssfärernas måne, det allseende ögat... De sju himlarna och de åtta trädgårdarna paradiset skapades för honom; han är både ögat och ljuset i våra ögons ljus." Sufier har historiskt betonat vikten av Muhammeds perfektion och hans förmåga att gå i förbön. Muhammeds persona har historiskt sett varit och förblir en integrerad och kritisk aspekt av sufis tro och praktik. Bayazid Bastami har rapporterats ha varit så hängiven sunnah att han vägrade äta en vattenmelon eftersom han inte kunde fastställa att Muhammed någonsin åt en.
På 1200-talet skrev en sufi-poet från Egypten , Al-Busiri , al-Kawākib ad-Durrīya fī Madḥ Khayr al-Barīya ('De himmelska ljusen till priset av det bästa av skapelsen'), vanligen kallad Qaṣīdat al -Burda ('Manteldikt'), där han mycket hyllade Muhammed. Den här dikten reciteras och sjungs fortfarande i stor omfattning bland både sufigrupper och lekmannamuslimer över hela världen.
Sufis övertygelse om Muhammed
Enligt Ibn Arabi är islam den bästa religionen på grund av Muhammed. Ibn Arabi anser att den första varelsen som skapades är Muhammeds verklighet eller väsen ( al-ḥaqīqa al-Muhammadiyya) . Ibn Arabi betraktar Muhammed som den högsta människan och mästaren över alla varelser. Muhammed är därför den primära förebilden för människor att sträva efter att efterlikna. Ibn Arabi tror att Guds egenskaper och namn manifesteras i denna värld och att den mest kompletta och perfekta uppvisningen av dessa gudomliga egenskaper och namn ses hos Muhammed. Ibn Arabi tror att man kan se Gud i Muhammeds spegel, vilket betyder att Guds gudomliga egenskaper manifesteras genom Muhammed. Ibn Arabi hävdar att Muhammed är det bästa beviset på Gud, och genom att känna Muhammed känner man Gud. Ibn Arabi hävdar också att Muhammed är mästaren över hela mänskligheten i både denna värld och livet efter detta. Enligt detta synsätt är islam den bästa religionen eftersom Muhammed är islam.
Sufism och islamisk lag
Sufier tror att sharia (exoterisk "kanon"), tariqa ("ordning") och haqiqa ("sanning") är ömsesidigt beroende av varandra. Sufismen leder adepten, kallad salik eller "vägfarare", i hans sulûk eller "väg" genom olika stationer ( maqāmāt ) tills han når sitt mål, den perfekta tawhiden , den existentiella bekännelsen att Gud är En. Ibn Arabi säger, "När vi ser någon i denna gemenskap som påstår sig kunna vägleda andra till Gud, men som är försumlig i endast en regel i den heliga lagen – även om han uppenbarar mirakel som förvirrar sinnet – och hävdar att hans brist är en speciell dispens för honom, vi vänder oss inte ens för att se på honom, för en sådan person är inte en sheik, och han talar inte heller sanning, för ingen är anförtrodd Guds Högstes hemligheter utom en i vilken förordningarna av den heliga lagen bevaras. ( Jamiʿ karamat al-awliyaʾ )".
Det är dessutom relaterat att Malik, en av grundarna av de fyra skolorna inom sunnirätten, var en stark förespråkare för att kombinera den "inre vetenskapen" (' ilm al-bātin ) av mystisk kunskap med den "yttre vetenskapen" av rättsvetenskap . . Till exempel berättade den berömda juristen och domaren i Maliki från 1100-talet Qadi Iyad , senare vördad som ett helgon över hela den iberiska halvön , en tradition där en man frågade Malik "om något i den inre vetenskapen", till vilken Malik svarade: "Senligen ingen känner till den inre vetenskapen utom de som kan den yttre vetenskapen! När han känner till den yttre vetenskapen och omsätter den i praktiken, skall Gud öppna den inre vetenskapen för honom – och det kommer inte att ske annat än genom att hans hjärta öppnas och dess upplysning ." I andra liknande traditioner är det relaterat att Malik sa: "Den som utövar sufism ( tasawwuf ) utan att lära sig helig lag korrumperar sin tro ( tazandaqa ), medan den som lär sig helig lag utan att utöva sufism korrumperar sig själv ( tafassaqa ). Endast den som kombinerar de två visar sig vara sanna ( tahaqqaqa )".
The Amman Message , ett detaljerat uttalande utfärdat av 200 ledande islamiska forskare 2005 i Amman , erkände specifikt giltigheten av sufismen som en del av islam. Detta antogs av den islamiska världens politiska och tidsmässiga ledarskap vid Organisationen för den islamiska konferensens toppmöte i Mecka i december 2005, och av sex andra internationella islamiska forskarförsamlingar inklusive International Islamic Fiqh Academy of Jeddah, i juli 2006. Definitionen av sufism kan variera drastiskt mellan olika traditioner (vad som kan vara avsett är enkel tazkiah i motsats till sufismens olika manifestationer runt om i den islamiska världen).
Traditionell islamisk tanke och sufism
Sufismens litteratur betonar högst subjektiva frågor som motstår observation utifrån, såsom hjärtats subtila tillstånd. Ofta motsätter dessa sig direkt hänvisning eller beskrivning, med följden att författarna till olika sufiavhandlingar tog tillgripa ett allegoriskt språk. Till exempel hänvisar mycket sufisk poesi till berusning, vilket islam uttryckligen förbjuder. Denna användning av indirekt språk och förekomsten av tolkningar av människor som inte hade någon utbildning i islam eller sufism ledde till tvivel om giltigheten av sufismen som en del av islam. Det uppstod också några grupper som ansåg sig stå över sharia och diskuterade sufism som en metod för att kringgå islams regler för att direkt uppnå frälsning. Detta ogillades av traditionella forskare.
Av dessa och andra skäl är förhållandet mellan traditionella islamiska forskare och sufism komplext, och en rad vetenskapliga åsikter om sufism i islam har varit normen. Vissa forskare, såsom Al-Ghazali, hjälpte till att sprida sig medan andra forskare motsatte sig det. William Chittick förklarar sufismens och sufiers ställning så här:
Kort sagt, muslimska forskare som fokuserade sin energi på att förstå de normativa riktlinjerna för kroppen kom att bli kända som jurister, och de som ansåg att den viktigaste uppgiften var att träna sinnet i att uppnå korrekt förståelse kom att delas in i tre huvudskolor tanke: teologi, filosofi och sufism. Detta lämnar oss med den tredje domänen av mänsklig existens, anden. De flesta muslimer som ägnade sina stora ansträngningar åt att utveckla den mänskliga personens andliga dimensioner kom att bli kända som sufier.
Persiskt inflytande på sufismen
Perser spelade en enorm roll i att utveckla och systematisera islamisk mystik. En av de första som formaliserade vetenskapen var Junayd från Bagdad – en perser från Bagdad. Andra stora persiska sufipoeter inkluderar Rudaki , Rumi , Attar , Nizami , Hafez , Sanai , Shamz Tabrizi och Jami . Kända dikter som fortfarande resonerar i den muslimska världen inkluderar The Masnavi of Rumi , The Bustan av Saadi , The Conference of the Birds av Attar och The Divān of Hafez .
Nysufism
Termen neo-sufism myntades ursprungligen av Fazlur Rahman och användes av andra forskare för att beskriva reformistiska strömningar bland 1700-talets sufiordnar, vars mål var att ta bort några av de mer extatiska och panteistiska delarna av den sufitiska traditionen och bekräfta vikten av islamisk lag. som grund för inre andlighet och social aktivism. På senare tid har det i allt större utsträckning använts av forskare som Mark Sedgwick i motsatt mening, för att beskriva olika former av sufi-influerad andlighet i västvärlden, i synnerhet de avkonfessionaliserade andliga rörelserna som betonar universella delar av den sufitiska traditionen och minskar betoningen. dess islamiska sammanhang.
Andaktsövningar
Sufiers hängivna praktiker varierar kraftigt. Förutsättningar för att öva inkluderar rigorös efterlevnad av islamiska normer (rituell bön i dess fem föreskrivna tider varje dag, fastan under Ramadan, och så vidare). Dessutom borde sökaren vara fast förankrad i överordnade metoder som är kända från Muhammeds liv (som "sunnahbönerna"). Detta är i enlighet med orden, tillskrivna Gud, av följande, en berömd Hadith Qudsi :
Min tjänare närmar sig Mig genom ingenting jag älskar mer än det som jag har gjort obligatoriskt för honom. Min tjänare upphör aldrig att närma sig Mig genom överordnade verk tills jag älskar honom. Då, när jag älskar honom, är jag hans hörsel genom vilken han hör, hans syn genom vilken han ser, hans hand genom vilken han greppar och hans fot som han går igenom.
Det är också nödvändigt för den som söker att ha en korrekt trosbekännelse ( aqidah ), och att med säkerhet omfamna dess grundsatser. Den som söker måste också av nödvändighet vända sig bort från synder, kärlek till denna värld, kärleken till sällskap och rykte, lydnad till sataniska impulser och det lägre jagets maningar. (Sättet på vilket denna rening av hjärtat uppnås beskrivs i vissa böcker, men måste förskrivas i detalj av en sufimästare.) Sökaren måste också tränas för att förhindra förvanskning av de goda gärningar som har tillkommit hans eller hennes kredit genom att övervinna fällorna av prålig, stolthet, arrogans, avundsjuka och långa förhoppningar (vilket betyder hoppet om ett långt liv som gör att vi kan laga vårt sätt senare, snarare än omedelbart, här och nu).
Även om sufister är attraktiva för vissa, är de inte ett sätt att skaffa kunskap. De traditionella sufismens forskare anser att det är absolut axiomatiskt att kunskap om Gud inte är ett psykologiskt tillstånd som genereras genom andningskontroll. Utövande av "tekniker" är alltså inte orsaken, utan istället tillfället för sådan kunskap att erhållas (om ens överhuvudtaget), givet lämpliga förutsättningar och korrekt vägledning av en mästare. Vidare kan betoningen på praktiker skymma ett mycket viktigare faktum: Sökaren ska på sätt och vis bli en trasig person, fråntagen alla vanor genom utövandet av (med Imam Al-Ghazalis ord) ensamhet, tystnad, sömnlöshet och hunger.
Dhikr
Dhikr är minnet av Allah som befallts i Koranen för alla muslimer genom en specifik hängiven handling, såsom upprepning av gudomliga namn, bön och aforismer från hadithlitteraturen och Koranen. Mer generellt dhikr ett brett spektrum och olika lager av betydelse. Detta inkluderar dhikr som all aktivitet där muslimen upprätthåller medvetenhet om Allah. Att engagera sig i dhikr är att öva medvetandet om den gudomliga närvaron och kärleken , eller "att söka ett tillstånd av gudsfruktan". Koranen hänvisar till Muhammed som själva förkroppsligandet av Allahs dhikr (65:10–11). Vissa typer av dhikr är föreskrivna för alla muslimer och kräver inte sufiinitiering eller recept av en sufimästare eftersom de anses vara bra för varje sökare under alla omständigheter.
Dhikr kan variera något mellan varje beställning . Vissa Sufi-order ägnar sig åt ritualiserade dhikr- ceremonier, eller sema . Sema inkluderar olika former av tillbedjan som recitation , sång (den mest kända är Qawwali -musiken på den indiska subkontinenten), instrumentalmusik , dans (mest känd Sufi-virvlingen av Mevlevi-ordningen ), rökelse , meditation , extas och trans . .
Vissa sufier beordrar stress och förlitar sig mycket på dhikr . Denna praxis av dhikr kallas Dhikr-e-Qulb (allahs åkallan inom hjärtslagen). Grundtanken i denna praxis är att visualisera Allah som skriven på lärjungens hjärta.
Muraqaba
Utövandet av muraqaba kan liknas vid meditationsutövningar som vittnas i många trossamfund. Även om variation finns, lyder en beskrivning av praktiken inom en Naqshbandi-linje som följer:
Han ska samla alla sina kroppsliga sinnen i koncentration och skära av sig själv från all oro och föreställningar som tillfogar sig själva hjärtat. Och sålunda ska han vända sitt fulla medvetande mot Gud den Högste medan han säger tre gånger: " Ilahî anta maqsûdî wa-ridâka matlûbî —min Gud, du är mitt mål och ditt välbehag är vad jag söker". Sedan för han till sitt hjärta Essensens Namn – Allah – och när det går genom hans hjärta förblir han uppmärksam på dess innebörd, som är "essens utan likhet". Den sökare förblir medveten om att han är närvarande, vaksam, omfattar alla, och exemplifierar därigenom innebörden av hans ord (må Gud välsigna honom och ge honom frid): "Tillbe Gud som om du ser honom, för om du inte ser honom, Han ser dig". Och likaså den profetiska traditionen: "Den mest gynnade nivån av tro är att veta att Gud är vittne över dig, var du än är".
Sufi snurrar
Den traditionella uppfattningen hos de flesta ortodoxa sunni-sufi-ordnar, såsom Qadiriyya och Chisti , såväl som sunnimuslimska lärda i allmänhet, är att det är förbjudet att dansa med avsikt under dhikr eller medan man lyssnar på Sema .
Sufi-virvling (eller sufi-snurrning) är en form av sama eller fysisk aktiv meditation som har sitt ursprung bland vissa sufier och praktiserats av Sufi- dervischer från Mevlevi-orden . Det är en sedvanlig dans som utförs inom sema , genom vilken dervischer (även kallade semazens , från persiska سماعزن ) syftar till att nå källan till all perfektion, eller kemal . Detta eftersträvas genom att överge sina nafs , egon eller personliga önskningar, genom att lyssna på musiken, fokusera på Gud och snurra sin kropp i repetitiva cirklar, vilket har setts som en symbolisk imitation av planeter i solsystemet som kretsar runt solen.
Som förklarat av Mevlevi-utövare:
I Sema-ritualens symbolik representerar semazens kamelhårhatt (sikke) egots gravsten; hans vida, vita kjol ( tennure ) representerar egots hölje. Genom att ta av sig sin svarta mantel ( hırka ), återföds han andligt till sanningen. I början av Sema, genom att hålla armarna i kors, verkar semazen representera nummer ett, vilket vittnar om Guds enhet. Medan han virvlar är hans armar öppna: hans högra arm är riktad mot himlen, redo att ta emot Guds välgörenhet; hans vänstra hand, på vilken hans ögon är fästa, är vänd mot jorden. Semazen förmedlar Guds andliga gåva till dem som bevittnar Sema. Roterande från höger till vänster runt hjärtat, omfamnar semazen hela mänskligheten med kärlek. Människan har skapats med kärlek för att kunna älska. Mevlâna Jalâluddîn Rumi säger, "All kärlek är en bro till gudomlig kärlek. Ändå vet inte de som inte har smakat det!"
Sång
Musikinstrument (förutom Daf ) har traditionellt sett ansetts vara förbjudna av de fyra ortodoxa sunniskolorna, och de mer ortodoxa sufitariqerna fortsatte också att förbjuda användningen av dem. Genom historien har de flesta sufi-helgon betonat att musikinstrument är förbjudna. Men några sufiheliga tillät och uppmuntrade det, samtidigt som de hävdade att musikinstrument och kvinnliga röster inte borde introduceras, även om dessa är vanliga idag.
Till exempel var Qawwali ursprungligen en form av hängiven sufisång som var populär på den indiska subkontinenten och framförs nu vanligtvis på dargahs . Sufihelgonet Amir Khusrau sägs ha ingjutit persiska, arabiska turkiska och indiska klassiska melodistilar för att skapa genren på 1200-talet. Låtarna klassificeras i bland annat hamd , na'at , manqabat, marsiya eller ghazal .
Nuförtiden varar sångerna i cirka 15 till 30 minuter, framförs av en grupp sångare, och instrument inklusive harmonium , tabla och dholak används . Den pakistanska sångmästaren Nusrat Fateh Ali Khan är krediterad för att ha populariserat qawwali över hela världen.
helgon
Walī ( arabiska : ولي , plural ʾawliyāʾ أولياء ) är ett arabiskt ord vars bokstavliga betydelser inkluderar "vårdare", "beskyddare", "hjälpare" och "vän". I folkmun används det oftast av muslimer för att indikera ett islamiskt helgon , annars hänvisat till av den mer bokstavliga "Guds vän". I den traditionella islamiska förståelsen av helgon framställs helgonet som någon "märkt av [särskild] gudomlig gunst ... [och] helighet", och som specifikt är "utvald av Gud och begåvad med exceptionella gåvor, såsom förmågan att göra mirakel ." Läran om helgon artikulerades av islamiska forskare mycket tidigt i muslimsk historia, och särskilda verser i Koranen och vissa hadither tolkades av tidiga muslimska tänkare som "dokumentära bevis" på förekomsten av helgon.
Eftersom de första muslimska hagiografierna skrevs under den period då sufismen började sin snabba expansion, var många av de figurer som senare kom att betraktas som de stora helgonen i sunniislam de tidiga sufimystikerna, som Hasan av Basra (d. 728), Farqad Sabakhi (d. 729), Dawud Tai (d. 777-81) Rabi'a al-'Adawiyya (d. 801), Maruf Karkhi (d. 815) och Junayd av Bagdad (d. 910) . Från det tolfte till det fjortonde århundradet nådde "den allmänna vördnaden för helgon, bland både människor och suveräner, sin definitiva form med sufismens organisation ... i ordnar eller brödraskap." I de vanliga uttrycken för islamisk fromhet under denna period förstods helgonet som "en kontemplativ vars tillstånd av andlig perfektion ... [fann] permanent uttryck i den undervisning som testamenterades till hans lärjungar."
Visitation
-W.jpg)
Inom populär sufism (dvs. hängivna sedvänjor som har uppnått valuta i världskulturer genom sufi-inflytande), är en vanlig praxis att besöka eller vallfärda till gravarna för helgon, kända forskare och rättfärdiga människor. Detta är särskilt vanligt i södra Asien, där kända gravar inkluderar sådana helgon som Sayyid Ali Hamadani i Kulob , Tadzjikistan; Afāq Khoja , nära Kashgar , Kina; Lal Shahbaz Qalandar i Sindh ; Ali Hujwari i Lahore , Pakistan; Bahauddin Zakariya i Multan Pakistan; Moinuddin Chishti i Ajmer , Indien; Nizamuddin Auliya i Delhi , Indien; och Shah Jalal i Sylhet , Bangladesh.
På samma sätt, i Fez , Marocko, är ett populärt resmål för sådana fromma besök Zaouia Moulay Idriss II och det årliga besöket för att se den nuvarande shejken från Qadiri Boutchichi Tariqah , sheik Sidi Hamza al Qadiri al Boutchichi för att fira Mawlid (som vanligtvis är TV-sänds på marockansk nationell TV). Denna aktion har uttryckt särskilt fördömande av salafister och wahabister .
Mirakel
Inom islamisk mystik syftar karamat ( arabiska : کرامات karāmāt , pl. av کرامة karāmah , lit. generositet, högsinnad) till övernaturliga underverk utförda av muslimska helgon . I den tekniska vokabulären för islamisk religionsvetenskap har singularisformen karama en känsla som liknar karisma , en tjänst eller andlig gåva som fritt skänkts av Gud. De underverk som tillskrivs islamiska helgon har inkluderat övernaturliga fysiska handlingar, förutsägelser om framtiden och "tolkning av hjärtans hemligheter". Historiskt sett har en "tro på helgonens mirakel ( karāmāt al-awliyāʾ , bokstavligen '[Guds] vänners] underverk" varit "ett krav i sunnimuslimen."
helgedomar
En dargah ( persiska : درگاه dargâh eller درگه dargah , även på Punjabi och urdu ) är en helgedom som byggs över graven för en vördad religiös figur, ofta ett sufitiskt helgon eller dervisch . Sufier besöker ofta helgedomen för ziyarat , en term som förknippas med religiösa besök och pilgrimsfärder. Dargah s förknippas ofta med sufimat och mötesrum och vandrarhem, kallade khanqah eller hospices. De inkluderar vanligtvis en moské, mötesrum, islamiska religiösa skolor ( madrassas ), bostäder för en lärare eller vaktmästare, sjukhus och andra byggnader för samhällsändamål.
Teoretiska perspektiv
.jpg)
Traditionella islamiska forskare har erkänt två stora grenar inom utövandet av sufism och använder detta som en nyckel för att skilja mellan olika mästares och hängivna linjers tillvägagångssätt.
Å ena sidan finns ordningen från tecknen till Signifieraren (eller från konsten till hantverkaren). I denna gren börjar sökaren med att rena det lägre jaget från varje korrumperande inflytande som står i vägen för att erkänna hela skapelsen som Guds verk, som Guds aktiva självutlämnande eller teofani . Detta är Imam Al-Ghazalis sätt och majoriteten av Sufi-ordningarna.
Å andra sidan finns ordningen från Signifieraren till hans tecken, från Hantverkaren till hans verk. I denna gren upplever sökaren gudomlig attraktion ( jadhba ), och kan komma in i ordningen med en glimt av dess slutpunkt, av direkt uppfattning om den gudomliga närvaron mot vilken all andlig strävan är riktad. Detta ersätter inte strävan att rena hjärtat, som i den andra grenen; det härrör helt enkelt från en annan ingångspunkt till stigen. Detta är i första hand sättet för mästarna i Naqshbandi- och Shadhili -ordnarna.
Samtida forskare kan också känna igen en tredje gren, tillskriven den sene osmanske forskaren Said Nursi och förklarad i hans omfattande Korankommentar kallad Risale-i Nur . Detta tillvägagångssätt innebär att strikt följa Muhammeds väg, i insikten att denna vana, eller sunnah , föreslår en fullständig hängiven andlighet som är lämplig för dem som inte har tillgång till en mästare på Sufi-sättet.
Bidrag till andra stipendieområden
Sufismen har bidragit avsevärt till utarbetandet av teoretiska perspektiv inom många områden av intellektuell strävan. Till exempel, doktrinen om "subtila centra" eller centra för subtil kognition (känd som Lataif-e-sitta ) tar upp frågan om uppvaknandet av andlig intuition. I allmänhet betraktas dessa subtila centra eller latâ'if som förmågor som ska renas sekventiellt för att fullborda sökarens väg. En kortfattad och användbar sammanfattning av detta system från en levande exponent för denna tradition har publicerats av Muhammad Emin Er .
Sufipsykologi har påverkat många områden av tänkande både inom och utanför islam, främst utifrån tre begrepp. Ja'far al-Sadiq (både en imam i shiatraditionen och en respekterad lärd och länk i kedjor av sufiöverföring i alla islamiska sekter) ansåg att människor domineras av ett lägre jag som kallas nafs ( jaget , ego, person) , en fakultet för andlig intuition som kallas qalb (hjärta) och ruh (själ). Dessa interagerar på olika sätt, och producerar de andliga typerna av tyrannen (dominerad av nafs ), personen av tro och måttlighet (dominerad av det andliga hjärtat) och personen förlorad i kärlek till Gud (dominerad av ruh ) .
Att notera med avseende på spridningen av sufipsykologi i väst är Robert Frager , en sufilärare auktoriserad i Khalwati Jerrahi -ordningen. Frager var en utbildad psykolog, född i USA, som konverterade till islam under sin utövande av sufism och skrev mycket om sufism och psykologi.
Sufi-kosmologi och sufi-metafysik är också anmärkningsvärda områden för intellektuell prestation.
Framstående sufier
Abdul-Qadir Gilani
Abdul-Qadir Gilani (1077–1166) var en mesopotamisk född Hanbali - jurist och framstående sufiforskare baserad i Bagdad , med persiska rötter. Qadiriyya var hans patronym. Gilani tillbringade sitt tidiga liv i Na'if, en stad strax öster om Bagdad, också staden där han föddes. Där studerade han Hanbali -rätt. Abu Saeed Mubarak Makhzoomi gav Gilani-lektioner i fiqh . Han fick lektioner om hadith av Abu Bakr ibn Muzaffar. Han fick lektioner om Tafsir av Abu Muhammad Ja'far, en kommentator. Hans andliga sufi-instruktör var Abu'l-Khair Hammad ibn Muslim al-Dabbas. Efter avslutad utbildning lämnade Gilani Bagdad. Han tillbringade tjugofem år som en tillbakadragen vandrare i ökenregionerna i Irak. År 1127 återvände Gilani till Bagdad och började predika för allmänheten. Han gick med i lärarkåren på skolan som tillhörde hans egen lärare, Abu Saeed Mubarak Makhzoomi , och var populär bland eleverna. På morgonen undervisade han i hadith och tafsir , och på eftermiddagen höll han en diskussion om hjärtats vetenskap och Koranens dygder. Han är grundaren av Qadiri -ordningen.
Abul Hasan ash-Shadhili
Abul Hasan ash-Shadhili (död 1258), grundaren av Shadhiliyya -orden, introducerade dhikr jahri (högt minne av Gud, i motsats till den tysta dhikr ). Han lärde att hans anhängare inte behöver avstå från vad islam inte har förbjudit, utan att vara tacksamma för vad Gud har skänkt dem, i motsats till majoriteten av sufier, som predikar att förneka sig själv och att förstöra ego-jaget ( nafs ) "Tålamodsordning" (Tariqus-Sabr), Shadhiliyya är formulerad för att vara "Tacksamhetsordning" (Tariqush-Shukr). Imam Shadhili gav också arton värdefulla hizbs (litanier) till sina anhängare, av vilka den anmärkningsvärda Hizb al-Bahr reciteras över hela världen än idag.
Ahmad Al-Tijani
Ahmed Tijani (1737–1815), på arabiska سيدي أحمد التجاني ( Sidi Ahmed Tijani ), är grundaren av Tijaniyya- sufiorden . Han föddes i en berberfamilj i Aïn Madhi , nuvarande Algeriet , och dog vid 78 års ålder i Fez.
Bayazid Bastami
Bayazid Bastami är en erkänd och inflytelserik sufipersonlighet från Shattari-ordningen. [ citat behövs ] Bastami föddes 804 i Bastam . Bayazid är ansedd för sitt hängivna engagemang för Sunnah och sitt engagemang för grundläggande islamiska principer och sedvänjor.
Sayyed Badiuddin
Sayyid Badiuddin var ett sufi-helgon som grundade Madariyya Silsila. Han var också känd under titeln Qutb-ul-Madar .
Han kom ursprungligen från Syrien och föddes i Aleppo i en familj av Syed Hussaini. Hans lärare var Bayazid Tayfur al-Bistami . Efter att ha gjort en pilgrimsfärd till Medina , reste han till Indien för att sprida den islamiska tron, där han grundade Madariyya-orden. Hans grav är i Makanpur .
Bawa Muhaiyaddeen
Bawa Muhaiyaddeen (död 1986) var en Sufi Sheikh från Sri Lanka. Han hittades av en grupp religiösa pilgrimer i början av 1900-talet som mediterade i Kataragamas djungel på Sri Lanka (Ceylon). Förvånad och inspirerad av sin personlighet och djupet av hans visdom blev han inbjuden till en närliggande by. Därefter kom människor från olika samhällsskikt, från fattiga till premiärministrar, från olika religiösa och etniska bakgrunder för att träffa Sheikh Bawa Muhaiyaddeen för att söka tröst, vägledning och hjälp. Sheikh Bawa Muhaiyaddeen tillbringade resten av sitt liv med att predika, helande och trösta de många själar som kom för att träffa honom.
Ibn Arabi
Ibn 'Arabi (eller Ibn al-'Arabi) (AH 561 – AH 638; 28 juli 1165 – 10 november 1240) anses vara en av de viktigaste sufimästarna, även om han aldrig grundade någon ordning (tariqa ) . Hans skrifter, särskilt al-Futuhat al-Makkiyya och Fusus al-hikam, har studerats inom alla sufi-ordningar som det tydligaste uttrycket för tawhid (gudomlig enhet), även om de på grund av sin rekondita natur ofta bara gavs till invigda. Senare blev de som följde hans undervisning kända som skolan för wahdat al-wujud (Varets enhet). Han ansåg själv att hans skrifter var gudomligt inspirerade. När han uttryckte vägen till en av sina nära lärjungar, är hans arv att "du aldrig någonsin ska överge ditt tjänandeskap (' ubudiyya ), och att det aldrig kan finnas i din själ en längtan efter någon existerande sak".
Junayd av Bagdad
Junayd al-Baghdadi (830–910) var en av de stora tidiga sufierna. Hans utövande av sufism ansågs torr och nykter till skillnad från några av de mer extatiska beteenden hos andra sufier under hans liv. Hans order var Junaydiyya, som länkar till den gyllene kedjan av många sufiorder. Han lade grunden för nykter mystik i motsats till den för gudsberusade sufier som al-Hallaj, Bayazid Bastami och Abusaeid Abolkheir. Under rättegången mot al-Hallaj, hans tidigare lärjunge, krävde dåtidens kalif hans fatwa. Som svar utfärdade han denna fatwa: "Från det yttre ska han dö och vi dömer efter det yttre och Gud vet bättre". Han kallas av sufier som Sayyid-ut Taifa – dvs gruppens ledare. Han levde och dog i staden Bagdad.
Mansur Al-Hallaj
Mansur Al-Hallaj (död 922) är känd för sitt påstående, Ana-l-Haqq ("Jag är sanningen"), sin extatiska sufism och statlig rättegång. Hans vägran att återkalla detta yttrande, som betraktades som avfall , ledde till en lång rättegång. Han fängslades i 11 år i ett Bagdad-fängelse, innan han torterades och styckades offentligt den 26 mars 922. Han är fortfarande vördad av sufier för sin villighet att omfamna tortyr och död snarare än att säga tillbaka. Det sägs att han under sina böner skulle säga "O Herre! Du är guiden för dem som passerar genom Förvirringens dal. Om jag är en kättare, utvidga mitt kätteri".
Moinuddin Chishti
Moinuddin Chishti föddes 1141 och dog 1236. Även känd som Gharīb Nawāz ("de fattigas välgörare"), han är Chishtiordens mest kända sufihelgon. Moinuddin Chishti introducerade och etablerade ordningen på den indiska subkontinenten. Den första andliga kedjan eller silsila av Chishti-orden i Indien, bestående av Moinuddin Chishti, Bakhtiyar Kaki , Baba Farid , Nizamuddin Auliya (varje efterföljande person är den föregåendes lärjunge), utgör de stora sufi-helgonen i den indiska historien. Moinuddin Chishtī vände sig mot Indien, sägs efter en dröm där Muhammed välsignade honom att göra det. Efter en kort vistelse i Lahore nådde han Ajmer tillsammans med sultan Shahāb-ud-Din Muhammad Ghori och slog sig ner där. I Ajmer lockade han ett stort antal anhängare och fick stor respekt bland invånarna i staden. Moinuddin Chishtī praktiserade Sufi Sulh-e-Kul -konceptet (fred åt alla) för att främja förståelse mellan muslimer och icke-muslimer.
Rabi'a Al-'Adawiyya
Rabi'a al-'Adawiyya eller Rabia av Basra (död 801) var en mystiker som representerar motkulturella inslag av sufismen, särskilt när det gäller kvinnors status och makt. Den framstående sufiledaren Hasan av Basra sägs ha förkastat sig själv inför hennes överlägsna meriter och uppriktiga dygder. Rabi'a föddes av mycket fattigt ursprung, men tillfångatogs av banditer vid en senare ålder och såldes till slaveri. Hon släpptes dock av sin herre när han vaknade en natt för att se ljuset av helighet lysa över hennes huvud. Rabi'a al-Adawiyya är känd för sin lära och betoning på det centrala i Guds kärlek till ett heligt liv. Hon sägs ha proklamerat när hon sprang nerför gatorna i Basra i Irak:
O Gud! Om jag dyrkar dig av rädsla för helvetet, bränn mig i helvetet, och om jag dyrkar dig i hopp om paradiset, uteslut mig från paradiset. Men om jag dyrkar Dig för Din Egen skull, gnäll mig inte Din eviga Skönhet.
— Rabi'a al-Adawiyya
Det finns olika åsikter om Bibi Rabias visala och viloplats. Vissa tror att hennes viloplats är Jerusalem medan andra tror att det är Basra .
Anmärkningsvärd Sufi fungerar
Bland de mest populära sufiverken är:
- Al-Ta'arruf li-Madhhab Ahl al-Tasawwuf (Utforskningen av sufernas väg) av Abu Bakr al-Kalabadhi (d. ca. 380/990), en populär text om vilken 'Umar al-Suhrawardi (d. 632/1234) rapporteras ha sagt: "om det inte vore för Ta'arruf, skulle vi inte veta något om sufism".
- Qūt al-Qulūb (Hjärtans näring) av Abu Talib al-Makki (d. 386/996), en encyklopedisk manual för sufism (islamiska mystiska läror), som skulle ha ett betydande inflytande på al- Ghazalis Ihya' 'Ulum al-Din ( Religiösa vetenskapernas återupplivande) .
- Hilyat al-Awliya wa Tabaqat al-Asfiya (Prydnaden av Guds vänner och generationer av rena) av Abu Na'im al-Isfahani (d. 430/1038), som är en omfattande samling biografier om sufier och andra tidiga muslimer religiösa ledare.
- Al-Risala al-Qushayriyya (The Qushayrian Treatise) av al-Qushayri (d. 465/1072), en oumbärlig uppslagsbok för dem som studerar och specialiserar sig på islamisk mystik. Den anses vara en av de mest populära Sufi-manualerna och har fungerat som en primär lärobok för många generationer av Sufi-nybörjare fram till idag.
- Ihya' 'Ulum al-Din (The Revival of the Sciences of Religion) av al-Ghazali (d. 505/1111). Den anses allmänt vara en av de mest kompletta kompendier av muslimsk tanke och praxis som någonsin skrivits, och är bland de mest inflytelserika böckerna i islams historia . Som dess titel indikerar är det ett ihållande försök att återföra kraft och livlighet i muslimsk religiös diskurs.
- Al-Ghunya li-Talibi Tariq al-Haqq (Tillräcklig försörjning för sökare av sanningens väg) av ' Abd al-Qadir al-Jilani (d. 561/1166). Översatt från arabiska till engelska för första gången av Muhtar Holland.
- 'Awarif al-Ma'arif (The Gifts of Spiritual Perceptions) av Shihab al-Din 'Umar al-Suhrawardi (d. 632/1234), var en av de mer populära sufiböckerna på sin tid, och postumt blev standard förberedande lärobok för sufi-nybörjare runt om i den islamiska världen .
- Al-Hikam al-'Ata'iyya (Ibn 'Ata' Allahs aforismer) av Ibn 'Ata' Allah al-Sakandari (d. 709/1309), en samling av 261 sufiaforismer och ordspråk (några räknas it 264) innehåller exakta kontemplativa reflektioner över människans relationer med Allah ( Gud ), baserad på Koranens och Sunnahs läror, och behandlar frågor relaterade till tawhid (islamisk monoteism), etik, moral och vardag. uppförande .
Sufi-kommentarer till Koranen
Sufier har också lämnat bidrag till den exegetiska Koranens litteratur och förklarat de inre esoteriska betydelserna av Koranen . Bland sådana verk finns följande:
- Tafsir al-Qu'ran al-'Azim (tolkning av den stora Koranen) av Sahl al-Tustari (d. 283/896), den äldsta sufikommentaren till Koranen.
- Lata'if al-Isharat (anspelningarnas subtiliteter) av al-Qushayri (d. 465/1072).
- 'Ara'is al-Bayan fi Haqa'iq aI-Qur'an (Förklaringens brudar angående Koranens dolda verkligheter) av Ruzbihan al-Baqli (d. 606/1209).
- Al-Ta'wilat al-Najmiyya (Stjärnklara tolkningar) av Najm al-Din Kubra (d. 618/1221). Detta är ett gemensamt författat verk, startat av Najm al-Din Kubra, följt av hans elev Najm al-Din Razi (d. 654/1256) och avslutat av 'Alā' al-Dawla al-Simnani (d. 736/1336) ).
- Ghara'ib al-Qur'an wa Ragha'ib al-Furqan (Koranens under och kriteriets Desiderata) av Nizam al-Din al-Nisaburi (d. ca. 728/1328).
- Anwar al-Qur'an wa Asrar al-Furqan (Koranens ljus och kriteriets hemligheter) av Mulla 'Ali al-Qari (d. 1014/1606).
- Ruh al-Bayan fi Tafsir al-Qur'an (Förklaringens ande i kommentaren till Koranen) av Isma'il Haqqi al-Brusawi/Bursevi (d. 1137/1725). Han startade denna omfattande Korankommentar och fullbordade den på tjugotre år.
- Al-Bahr al-Madeed fi Tafsir al-Qur'an al-Majeed (Det vidsträckta havet i tolkningen av den härliga Koranen) av Ahmad ibn 'Ajiba (d. 1224/1809).
Reception
Förföljelse av sufimuslimer
Förföljelsen av sufism och sufimuslimer under loppet av århundraden har innefattat handlingar av religiös diskriminering , förföljelse och våld , såsom förstörelsen av sufistiska helgedomar, gravar och moskéer, undertryckande av sufiorder och diskriminering av anhängare av sufism i ett antal länder med muslimsk majoritet . Republiken Turkiet förbjöd alla sufiordnar och avskaffade deras institutioner 1925, efter att sufier motsatte sig den nya sekulära ordningen. Islamiska republiken Iran har trakasserat shia-sufier, enligt uppgift för deras bristande stöd för regeringens doktrin om " juristens styrning " (dvs. att den högsta shiitiska juristen ska vara nationens politiska ledare).
I de flesta andra länder med muslimsk majoritet har attacker mot sufier och särskilt deras helgedomar kommit från anhängare av puritanska och väckelse islamiska rörelser ( salafister och wahabister ), som tror att sedvänjor som besök till och vördnad av sufi-helgonens gravar , firande av Sufihelgonens födelsedagar och dhikr ("håminnelse" av Gud ) är bid'ah (oren "innovation") och shirk ("polyteistisk").
I Egypten dödades minst 305 människor och mer än 100 skadades under den islamiska terrorattacken i november 2017 mot en sufimoské i Sinai ; det anses vara en av de värsta terrorattackerna i det moderna Egyptens historia . De flesta av offren var sufier.
Uppfattning utanför islam
Sufimystiken har länge utövat en fascination på västvärlden, och särskilt dess orientalistiska forskare. Under 1700- och 1800-talen behandlade europeiska orientalister sufism och islam som distinkta ämnen, vilket ledde till "en överbetoning av översättningen av klassisk sufi-mystisk litteratur" i den akademiska studien av sufism på bekostnad av de levda sederna i islam, som samt en separation av sufismen från dess islamiska rötter i utvecklingen av sufismen som en religiös form i väst. Personer som Rumi har blivit välkända i USA, där sufismen uppfattas som en fredlig och opolitisk form av islam. Hossein Nasr konstaterar att de föregående teorierna är falska enligt sufismens synvinkel. Den skotske upptäcktsresanden David Livingstone från 1800-talet sa om sufismen:
"Sufis utövningar är bara försök att uppnå psykiska tillstånd - för deras egen skull - även om det hävdas att strävan representerar att söka närhet till Gud, och att de uppnådda magiska krafterna är gåvor av avancerad andlighet. Av flera anledningar sågs sufismen allmänt som som kätterska bland muslimska lärda. Bland de avvikelser som sufier introducerade var tendensen att tro att de dagliga bönerna endast var för massorna som inte hade uppnått djupare andlig kunskap, men som kunde ignoreras av dem som var mer avancerade andligt. Sufier introducerade praxis med congregational Dhikr, eller religiösa muntliga övningar, bestående av en kontinuerlig upprepning av Guds namn. Dessa sedvänjor var okända för den tidiga islam, och betraktades följaktligen som Bid'ah, vilket betyder "ogrundad innovation." Dessutom anammade många av sufier bruket av total Tawakkul, eller fullständigt "förtroende" eller "beroende" av Gud, genom att undvika all slags arbete eller handel, vägra sjukvård när de var sjuka och leva på att tigga."
.jpg)
Islamiska institutet i Mannheim, Tyskland, som arbetar för integration av Europa och muslimer, ser sufismen som särskilt lämpad för interreligiös dialog och interkulturell harmonisering i demokratiska och pluralistiska samhällen; den har beskrivit sufismen som en symbol för tolerans och humanism — ickedogmatisk, flexibel och icke-våldsam. Enligt Philip Jenkins , professor vid Baylor University , "är sufier mycket mer än taktiska allierade för väst: de är potentiellt det största hoppet för pluralism och demokrati inom muslimska nationer." På samma sätt har flera regeringar och organisationer förespråkat främjandet av sufism som ett sätt att bekämpa intoleranta och våldsamma påfrestningar av islam . Till exempel förespråkar de kinesiska och ryska regeringarna öppet sufism som det bästa sättet att skydda mot islamistisk subversion. Den brittiska regeringen, särskilt efter bombningarna i London den 7 juli 2005 , har gynnat sufigrupper i sin kamp mot muslimska extremistiska strömningar. Den inflytelserika RAND Corporation , en amerikansk tankesmedja, publicerade en stor rapport med titeln "Building Moderate Muslim Networks", som uppmanade den amerikanska regeringen att bilda förbindelser med och stärka muslimska grupper som motsätter sig islamistisk extremism. Rapporten betonade sufernas roll som moderata traditionalister som är öppna för förändring, och därmed som allierade mot våld. Nyhetsorganisationer som BBC, Economist och Boston Globe har också sett sufismen som ett sätt att hantera våldsbejakande muslimska extremister.
Idries Shah hävdar att sufismen är universell till sin natur, dess rötter föregick islams och kristendomens uppkomst. Han citerar Suhrawardi för att säga att "detta (sufism) var en form av visdom känd för och praktiserats av en rad visa, inklusive den mystiska forntida Hermes i Egypten ", och att Ibn al-Farid " understryker att sufismen ligger bakom och före systematiseringen. ; att 'vårt vin existerade före vad du kallar druvan och vinstocken' (skolan och systemet)..." Shahs åsikter har dock förkastats av moderna forskare. Sådana moderna trender hos nysufister i västerländska länder tillåter icke-muslimer att få "instruktioner om att följa sufiernas väg", inte utan motstånd från muslimer som anser sådan undervisning utanför islams sfär.
Likheter med österländska religioner
Många jämförelser har gjorts mellan sufismen och de mystiska komponenterna i vissa österländska religioner .
Al-Biruni från 1000-talet diskuterar i sin bok Tahaqeeq Ma Lilhind Min Makulat Makulat Fi Aliaqbal Am Marzula (Critical Study of Indian Speech: Rationally Acceptable or Rejected) likheten mellan vissa sufismbegrepp med aspekter av hinduismen, såsom: Atma med ruh, tanasukh med reinkarnation, Mokhsha med Fanaillah, Ittihad med Nirvana: förening mellan Paramatma i Jivatma, Avatar eller inkarnation med Hulul, Vedanta med Wahdatul Ujud, Mujahadah med Sadhana. [ citat behövs ]
Andra forskare har på samma sätt jämfört Sufi-konceptet Waḥdat al-Wujūd med Advaita Vedanta , Fanaa med Samadhi , Muraqaba med Dhyana och tariqa med den ädla åttafaldiga vägen .
Bayazid Bostami från 800-talet påstås ha importerat vissa begrepp från hinduer till sin version av sufismen under det konceptuella paraplyet baqaa , vilket betyder perfektion. Ibn al-Arabi och Mansur al-Hallaj hänvisade båda till Muhammed som att ha uppnått perfektion och titulerade honom som Al-Insān al-Kāmil . Sufismens begrepp hulul har på liknande sätt jämförts med idén om Ishvaratva , att Gud bor i vissa varelser inom hinduismen och buddhismen , och Jesu gudomlighet i kristendomen .
Inflytande på judendomen
Det finns bevis för att sufismen påverkade utvecklingen av vissa skolor för judisk filosofi och etik. I den första skriften av detta slag ser vi Kitab al-Hidayah ila Fara'iḍ al-Ḳulub , Hjärtats plikter , av Bahya ibn Paquda . Denna bok översattes av Judah ibn Tibbon till hebreiska under titeln Chovot HaLevavot .
De föreskrifter som föreskrivs av Toran nummer 613 endast; de som dikteras av intellektet är otaliga.
— Kremer, Alfred Von. 1868. "Notice sur Sha'rani". Journal Asiatique 11 (6): 258.
I sufierna Al-Kusajris och Al-Harawis etiska skrifter finns det avsnitt som behandlar samma ämnen som de som behandlas i Chovot ha-Lebabot och som bär samma titlar: t.ex. "Bab al-Tawakkul"; "Bab al-Taubah"; "Bab al-Muḥasabah"; "Bab al-Tawaḍu'"; "Bab al-Zuhd". I den nionde porten citerar Baḥya direkt talesätt av sufier, som han kallar Perushim . Men författaren till Chovot HaLevavot gick inte så långt att han godkände sufiers askes, även om han visade en påtaglig förkärlek för deras etiska principer.
Abraham Maimonides , son till den judiske filosofen Maimonides , trodde att sufistiska metoder och doktriner fortsätter de bibliska profeternas tradition.
Abraham Maimonides huvudsakliga verk komponerades ursprungligen på judeo-arabiska och hade titeln "כתאב כפאיה אלעאבדין" Kitāb Kifāyah al-'Ābidīn ( A Comprehensive Guide for the Servants of God) . Från den bevarade överlevande delen antas det att avhandlingen var tre gånger så lång som hans fars guide för de förvirrade . I boken visar han en stor uppskattning för, och samhörighet med, sufism. Anhängare av hans väg fortsatte att främja en judisk-sufisk form av pietism i minst ett sekel, och han anses med rätta vara grundaren av denna pietistiska skola, som var centrerad i Egypten .
Anhängarna av denna väg, som de kallade Hasidism (inte att förväxla med den [senare] judiska Hasidiska rörelsen) eller Sufism ( Tasawwuf ), praktiserade andliga retreater, ensamhet, fasta och sömnbrist. De judiska sufierna upprätthöll sitt eget brödraskap , vägledda av en religiös ledare som en sufiskheik .
The Jewish Encyclopedia , i sitt inlägg om sufism, konstaterar att återupplivandet av judisk mystik i muslimska länder troligen beror på spridningen av sufismen i samma geografiska områden. Inlägget beskriver många paralleller till sufiska begrepp som återfinns i framstående kabbalisters skrifter under den judiska kulturens guldålder i Spanien .
Kultur
Litteratur
Rumi från 1200-talet anses vara en av sufismens mest inflytelserika gestalter, såväl som en av de största poeterna genom tiderna. Han har blivit en av de mest lästa poeterna i USA, mycket tack vare de tolkningsöversättningar som publicerats av Coleman Barks . Elif Şafaks roman The Forty Rules of Love är en fiktiv skildring av Rumis möte med den persiske dervischen Shams Tabrizi .
Allama Iqbal , en av de största urdupoeterna , har diskuterat sufism, filosofi och islam i sitt engelska verk The Reconstruction of Religious Thought in Islam .
Visuell konst
Många målare och bildkonstnärer har utforskat Sufi-motivet genom olika discipliner. En av de enastående verken i Brooklyn Museums islamiska galleri har varit museets biträdande curator för islamisk konst, är en stor skildring från 1800- eller tidigt 1900-tal av slaget vid Karbala målad av Abbas Al-Musavi, som var en våldsam episod i oenigheten mellan de sunnitiska och shiatiska grenarna av islam; under denna strid dog Husayn ibn Ali , ett fromt barnbarn till den islamiske profeten Muhammed, och anses vara en martyr i islam.
I juli 2016, vid den internationella sufifestivalen som hölls i Noida Film City, UP, Indien, sa HE Abdul Basit, som var Pakistans högkommissarie i Indien vid den tiden, när han invigde utställningen av Farkhananda Khan 'Fida', "Det finns ingen barriär av ord eller förklaring om målningarna eller snarare finns det ett lugnande budskap om broderskap, fred i sufismen".
Se även
Anteckningar
Citat
Källor
- Babou, Cheikh Anta (2007). "Sufism och religiösa brödraskap i Senegal". The International Journal of African Historical Studies . 40 (1): 184.
- Chittick, William (2007). Sufism: En nybörjarguide . Oneworld-publikationer. ISBN 978-1-78074-052-2 .
- Chodkiewicz, Michel (1995). Amir ʿAbd al-Kaders andliga skrifter . SUNY Press. ISBN 978-0-7914-2446-9 .
- Chopra, RM (2016). SUFISM (Ursprung, Tillväxt, Förmörkelse, Återuppstånd) . New Delhi: Anuradha Prakashan. ISBN 978-93-85083-52-5 .
- Ernst, Carl W. (2010). "Muḥammad som tillvarons pol". I Brockopp, Jonathan E. (red.). Cambridge-följeslagaren till Muhammed . Cambridge University Press. s. 123–138. ISBN 9781139828383 .
- Fitzpatrick, Coeli; Walker, Hani (2014). Muhammed i historia, tanke och kultur . ABC-Clio. ISBN 978-1-61069-177-2 .
- Gamard, Ibrahim (2004). Rumi och islam: Urval från hans berättelser, dikter och diskurser, kommenterade och förklarade . SkyLight Paths Publishing. ISBN 978-1-59473-002-3 .
- Glassé, Cyril (2008). The New Encyclopedia of Islam . Rowman & Littlefield Publishers. ISBN 978-0-7425-6296-7 .
- Guénon, René (2001). Insikter i islamisk esoterism och taoism . Sophia Perennis. ISBN 978-0-900588-43-3 .
- Mbacké, Khadim; Hunwick, John O. (2005). Sufism och religiösa brödraskap i Senegal . Markus Wiener förlag. ISBN 978-1-55876-342-5 .
- Rahimi, Sadeq (september 2007). "Intim Exterioritet: Sufi-utrymme som fristad för skadade subjektiviteter i Turkiet". Tidskrift för religion och hälsa . Springer. 46 (3): 409–421. doi : 10.1007/s10943-006-9073-2 . JSTOR 27513026 . S2CID 26296782 .
- Schimmel, Annemarie (2013). Islams mystiska dimension . Noura böcker. ISBN 978-979-433-797-4 .
- Schmidle, Nicholas (december 2008). "Pakistans sufier predikar tro och extas" . Smithsonian Magazine . Arkiverad från originalet 2009-01-22.
- Sells, Michael (1996). Tidig islamisk mystik: Sufi, Koran, Miraj, poetiska och teologiska skrifter . Paulist Press. ISBN 978-0-8091-3619-3 .
- Shah, Idries (1964–2014). Sufier . ISF Publishing . ISBN 978-1784790035 .
- Shah, Idries (1970). Sufins väg . EP Dutton.
- Zarrabi-Zadeh, Saeed (2016). Praktisk mystik i islam och kristendom: En jämförande studie av Jalal al-Din Rumi och Meister Eckhart . Routledge Sufi-serien. Routledge. ISBN 978-1-13-810012-1 .
externa länkar
|
Islam ämnen
| |||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| |||||||||||||
| |||||||||||||
| |||||||||||||
| |||||||||||||
| |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Internationell | |
|---|---|
| Nationell | |
| Övrig | |
