Kapitayan
| Monoteistisk javanism | |
|---|---|
ꦏꦥꦶꦠꦪꦤ꧀ Kapitayan | |
 | |
| Förkortning | Taya |
| Typ | Folkreligion |
| Styrning | National Javanism Religious Council of the Republic Indonesia |
| Område | Javas centrala och östra halvklot |
| Språk |
|
| Huvudkontor | Central Java |
| Erkännande | Officiellt erkänd av den indonesiska regeringen |
| Separerad från | Kejawen (icke-monoteistisk javanism) |
| Medlemmar | javanesiska |
Kapitayan (från javanesiska : ꦏꦥꦶꦠꦪꦤ꧀ ) är en tro från forntida människor på ön Java , nämligen de som tillhör den javanesiska etniska gruppen sedan den paleolitiska , mesolitiska , neolitiska och megalitiska eran. Kapitayan-religionen är en form av monoteism med ursprung i Java som har antagits och förts vidare av javanesiska människor från generation till generation sedan urminnes tider. De lokala javaneserna kallade det "den monoteistiska forntida javanesiska religionen", "förfädernas monoteistiska religion" eller " Tiyang Jawi (javanesisk) religion", som skiljer sig från Kejawen (en annan javanism som är icke-monoteistisk).
Etymologi och terminologi
Termen Kapitayan är gammaljavanesiskt ursprung, och konstruerades från basordet Taya ( gammalt javanesiskt skrift :) som betyder "oförståeligt", "osett" eller "absolut" bokstavligen, alltså betyder det att Taya inte kan tänkas eller föreställas, eller kan inte nås av de fem sinnena. Kapitayan kan beskrivas som en lära som tillber huvudguden som kallas Sanghyang Taya ( javanesisk skrift : ꦱꦁꦲꦾꦁꦠꦪ) vilket betyder ofattbar enhet, även kallad Suwung (ꦱꦸꦮꦸꦁ), Awang (ꦲ), Uwwang (ꦲ ) ꦁ ). Termen Awang-uwung (ꦲꦮꦁꦲꦸꦮꦸꦁ) hänvisar till den verkliga existensen men oåtkomlig, så den kan kännas och dyrkas av världsliga varelser inklusive människor, Sanghyang Taya beskrivs som personlig i namnet och den gudomliga naturen som kallas Tu (ꦠꦸ ) eller To (ꦠꦺꦴ) som betyder "magisk kraft" som är övernaturlig.
Tro
Gudom/Gud
Gudomen eller Guden i Kapitayan-religionen kallas Sang Hyang Taya (ꦱꦁꦲꦾꦁꦠꦪ) . Gudomen inom Kapitayas religion är abstrakt, eller kan inte beskrivas. Sang Hyang Taya definieras som tan keno kinaya ngapa (ꦠꦤ꧀ꦏꦺꦤꦏꦶꦤꦪꦔꦥ), betyder att det inte går att se, tänka på eller föreställa sig, så hans existens är ouppnåelig av världslig kapacitet. Av denna anledning, för att bli dyrkad, har Sanghyang Taya ett personligt namn och attribut som kallas Tu (ꦠꦸ) eller To (ꦠꦺꦴ), vilket betyder "magisk kraft" som är övernaturlig. Tu eller To är singulära i huvudsak, en enda enhet. Tu hänvisas vanligen till med namnet Sanghyang Tunggal (ꦱꦁꦲꦾꦁꦠꦸꦁꦒꦭ꧀). Han har två egenskaper, nämligen godhet och ondska. Tu som är god är allmänt känd som Tuhan (ꦠꦸꦲꦤ꧀) på javanesiska, kallad med sitt namn Sanghyang Wenang (ꦱꦁꦲꦾꦁꦮꦺꦤꦁ). Tu som är ogudaktig kallas vid namnet Sanghyang Manikmaya (ꦱꦁꦲꦾꦁꦩꦤꦶꦏ꧀ꦩꦪ). Således är Sanghyang Wenang och Sanghyang Manikmaya i huvudsak bara naturen hos Sanghyang Tunggal. Därför är både Sanghyang Tunggal, Sanghyang Wenang och Sanghyang Wenang övernaturliga och kan inte nås med de fem sinnena och sinnet. Endast hans karaktär är känd.
Sang Hyang Tayas kraft finns sedan representerad på olika platser, som på klippor, monument, träd och på många andra platser. Därför ger de offer över den platsen, inte för att de tillber stenar, träd, monument eller något annat, utan de gör det som sin hängivenhet till Sang Hyang Taya vars makt finns representerad på alla dessa platser. Kapitayas religion erkänner inte gudar som i hinduismen och buddhismen.
Teologi
Denna Kapitayan-religion är en forntida religion som studerats i arkeologiska studier, vars arkeologiska lämningar och reliker i västerländsk terminologi är kända som dolmens , menhirs , sarkofager och andra som indikerar existensen av antika religioner på ön Java. Och av holländska historiker (under kolonialismen) identifieras denna religion felaktigt som animism och dynamik , eftersom kolonisatörerna tolkade Kapitayan-anhängare som tillbedjare av träd, stenar och andar, vilket enligt Ma Huans synvinkel är att dyrkan är kallas en "otroende" eller "otrogen". Men i själva verket liknar Kapitayan mer monoteism än animism-dynamism som de flesta forskare tror. Omnämnandet som animism-dynamism i sig uppstår eftersom de ritualer som utförs av dess anhängare i fysiskt utseende verkar vara dyrkan av föremål. Enkelt uttryckt förstås dyrkan av föremål som dyrkan av själva föremålets kraft (animism-dynamism). Faktum är att till en början dyrkade inte Kapitayas läror objektet som absolut makt, utan dyrkade snarare Sang Hyang , den högsta makten. Föremål som ingår i religiösa ritualer, såsom träd, stenar och källor, är bara några få manifestationer av Sang Hyangs högsta makt.
Eftersom Sanghyang Tunggal med dessa dubbla egenskaper är övernaturligt, kräver att dyrka Honom medel som kan nås av de fem sinnena och det mänskliga sinnet. Det är därför, i Kapitayas läror, finns det en tro som säger att den övernaturliga kraften hos Sanghyang Taya som kallas Tu eller To är "gömd" i allt som har namnet Tu eller To. Anhängarna av Kapitayas läror tror på existensen av övernaturliga krafter i wa-tu, tu-gu, tu-tuk, tu-nda, tu-lang, tu-nggul, tu-ak, tu-k, tu-ban, tu -mbak, tunggak, tu-lup,tu-ngkub, tu-rumbukan, un-tu, pin-tu, tu-tud, to-peng, to-san, to-pong, to-parem, to-wok, to -jaha. Resterna av dessa gudstjänstanläggningar är kända inom arkeologin som Menhir, Dolmen, Punden Berundak, Nekara, Sarcophagus och andra. Genom att dyrka Sanghyang Taya genom dessa medel ger människor offer i form av tumpeng , tu-mbal, tu-mbu, tu-kung, tu-d till Sanghyang Taya genom något som tros ha övernaturliga krafter.
En person som tillber Sanghyang Taya som anses vara from kommer att välsignas med övernaturliga krafter som är positiva (tu-ah) och negativa (tu-lah). De som har begåvats med tu-ah och tu-lah anses ha rätt att bli samhällsledare. De kallas ra-tu eller dha-tu ("linjal"). De som har begåvats med tu-ah och tu-lah, deras livsrörelser kommer att präglas av Pi, som är den dolda kraften i Sanghyang Tayas gudomliga hemlighet. Det är därför, ra-tu eller dha-tu, kallar sig själva med det personliga pronomenet: Pi-nakahulun. Om man talar kallas det Pi-dato. Om hört kallas Pi-harsa. Om undervisningskunskap kallas Pi-wulang. Om att ge råd kallas Pi-tutur. Om det ger en hint som heter Pi-tuduh. Om straffa kallas Pi-dana. Om det ger fasthet kallas det Piandel. När man ger offer till förfäders andar kallas det Pitapuja, vanligtvis i form av Pi-nda (mjölkaka), Pi-nang, Pi-tik, Pindodakakriya (ris och vatten), Pi-sang. Om det utstrålar kraft kallas Pi-deksa. Om de dör kallas det Pi-tara. En ra-tu eller dha-tu, är förkroppsligandet av Sanghyang Tayas övernaturliga krafter. En ratu är bilden av den enda Sanghyang Personal.
Dessa Kapitayans religiösa värderingar antogs sedan av Walisongo för att sprida islam mot regionerna. Eftersom begreppet tawhid i Kapitayan i grunden är detsamma med begreppet tawhid i islam : termen " Tan keno kinaya ngapa " i Kapitayan ("kan inte ses, kan inte tänkas, kan inte föreställas, han är bortom allt"), har samma betydelse som "laisa kamitslihi syai'un" i islam ("Det finns inget som liknar honom"; Koranen Surah Ash-Syura kapitel 42 vers 11).
Walisongo använder också termen "Sembahyang" (tillbedjar Sang Hyang Taya i Kapitayan) för att introducera termen "Shalat" i islam. När det gäller platser för tillbedjan eller bön använder Walisongo också termen Sanggar i Kapitayan, som representerar en fyra kvadratisk byggnad med ett tomt hål på väggen som symbol för Sang Hyang Taya i Kapitayan, inte arka eller statyer som i hinduiska eller Buddhism . Denna term för plats för att be eller dyrka i Kapitayan som också används av Walisongo med namnet "Langgar" representerar termen Masjid i islam ".
Det finns också en ritual i form av att inte äta från morgon till kväll i Kapitayan, som kallas Upawasa ( Puasa eller Poso ). Fasteritualen inom hinduismen kallas för övrigt även Upawasa eller Upavasa . Istället för att använda termen fasta eller Siyam i islam, använde Walisongo termen Puasa eller Upawasa från Kapitayan för att beskriva ritualen. Termen för Poso Dino Pitu i Kapitayan vars betyder fasta på dagen för den andra och den femte dagen i vilken är lika med sju dagars fasta, är mycket lik formen av fasta på måndagar och torsdagar i islam. Traditionen av "Tumpengan" av Kapitayan hölls också av Walisongo under det islamiska perspektivet som kallas "Sedekah". Detta är innebörden av den terminologi där Gus Dur (indonesisk fjärde president) nämnde som "mempribumikan islam" (indigenize islam).
Övningar
För att dyrka Sanghyang Tunggal erbjuder Kapitayan-anhängare erbjudanden i form av tu-mpeng, tu-mpi (kaka gjord av mjöl), tumbu (fyrkantig korg gjord av vävd bambu för blomhållare), tu-ak (vin), tu -kung (en sorts kyckling) att erbjudas till Sanghyang Tunggal vars magiska kraft är gömd i allt som tros ha övernaturliga krafter som tu-ngkub, tu-nda, wa-tu, tu-gu, tu-nggak, tu-k, tu-ban, tu-rumbukan, tu-tuk. Kapitayan-anhängare som har för avsikt att göra tu-ju (spådom) eller andra akuta behov, kommer att dyrka Sanghyang Tunggal med ett speciellt erbjudande som kallas tu-mbal.
I motsats till tillbedjan av Sanghyang Tunggal som utförs av vanliga människor genom att erbjuda offer på heliga platser, att dyrka Sanghyang Taya direkt, sker den utövning som vanligtvis utförs av Kapitayan-prästerskapet på en plats som kallas Sanggar, som är en rektangulär byggnad med ett överlappande tak. Tu tu-k (alkovhål) i väggen som en symbol för Sanghyang Tayas tomhet.
När de ber till Sanghyang Taya i sanggarn följer Kapitaya-prästerskapet vissa regler: till en början utför den tillbedjande prästen tu-lajeg (stå still) vänd tutu-k (alkovhål) med båda händerna upplyfta för att presentera Sanghyang Taya i tutu- d (hjärta). Efter att ha känt Sanghyang Taya bosatt i hjärtat sänktes båda händerna och knäpptes till bröstet ända till hjärtat. Denna position kallas swa-dikep (att hålla sitt personliga jag). Tu-lajeg-processen genomförs på relativt lång tid. Efter att tu-lajegen är avslutad fortsätter bönen med tu-ngkul-ställningen (nedböjd) som också utförs under en relativt lång tid. Fortsätt sedan igen med tu-lumpak-positionen (på knä med båda hälarna upptagna). Slutligen utförs positionen till-ndhem (nedkasta sig som en bebis i sin mammas mage). Medan de utförde tu-lajeg, tu-ngkul, tu-lumpak och to-ndhem i mer än en timme, försökte de Kapitayan spiritualisterna med alla sina känslor upprätthålla kontinuiteten i existensen av Sanghyang Taya som hade begravts i tutu-d (hjärta).
Källor
- Galbinst, Yuri (2019), Islam: Dari Indonesia ke Dinasti Safawi , Cambridge: Cambridge Stanford Books
- Sunyoto, Agus (2017), Atlas Walisongo: Buku Pertama yang Mengungkap Walisongo Sebagai Fakta Sejarah , Tangerang Selatan: Pustaka Iman