finsk hedendom
Finsk hedendom är den inhemska hedniska religionen i Finland och Karelen före kristnandet . Det var en polyteistisk religion, som dyrkade ett antal olika gudar. Den främste guden var åskans och himlens gud, Ukko ; andra viktiga gudar inkluderade Jumo (Jumala), Ahti och Tapio . Jumala var en himmelsgud; idag syftar ordet "Jumala" på alla gudar i allmänhet. Ahti var en gud för havet, vattnet och fiskarna. Tapio var skogarnas och jaktens gud.
Den finska hedendomen uppvisar många likheter med religiösa sedvänjor i besläktade kulturer, såsom estnisk , mordvin , marisk , samisk och annan eurasisk hedendom. Den delar vissa egenskaper med sina närliggande baltiska , nordiska och germanska hedendomar.
Den ekologiska traditionen åsidosattes på grund av kristnandet från ca. 1100-talet och slutligen bröts av det tidiga 1900-talet, då folklig magi och muntliga traditioner utrotades. Den finska hedendomen gav inspirationen till en samtida hednisk rörelse Suomenusko ( finska : finsk tro ), som är ett försök att rekonstruera finnarnas gamla religion. Den bygger ändå på sekundära källor.
Gudar
De finska hedningarna var polyteistiska och trodde på ett antal olika gudar. De flesta av gudarna härskade över en specifik aspekt av naturen; till exempel Ukko himlens och åskans gud ( ukkonen och ukonilma ("Ukkos luft") används fortfarande på modern finska som termer för åskväder ). Dessa gudar var ofta pan-finska och dyrkades av många olika stammar i olika regioner. De finska hedningarna var också animister och dyrkade lokala naturgudar vid platsspecifika helgedomar för just den gudomen. Dessa helgedomar anses huvudsakligen vara "trädgudar": trästatyer eller sniderier gjorda i träd eller trädstubbar, föreställande mänskliga figurer, och har knappt bevarats. En bekräftad trästaty från stenåldern har hittats i Pohjankuru och folklore om att dyrka trädgudar har dokumenterats. En annan sorts helgedom är "skålstenar" (finska: fi:kuppikivi ), stora naturstenar i vilka skålstora urtag borrats. Votivoffer av mat eller dryck lämnades i dessa bägare. Trots kristnandet fortsatte erbjudanden på dessa skålstenar fram till början av 1900-talet.
Stora gudar
Flera nyckelgudar vördades över nästan hela Finland och Karelen. Dessa pan-finska gudar kontrollerade många aspekter av naturen.
- Den främsta guden var Ukko (även (tros vara) känd som Perkele ), som var härskare över himlen och åskan. En motsvarande figur är känd i otaliga andra kulturer i världen.
- En annan gudom som verkade mycket betydelsefull för de finska hedningarna, men som moderna forskare vet väldigt lite om, var Jumi, vars namn är relaterat till " Jumala ", det moderna finska språkordet för en monoteistisk gud .
- Det fanns många andra viktiga gudar som härskade över en specifik aspekt av den naturliga världen, och som har kallats "kungar" [ citat behövs ] . Vattnets kung kallades ofta Ahti , och skogens kung var Tapio .
- Andra stora gudar inkluderar Äkräs , fruktbarhetsguden; Mielikki , skogarnas och jaktens gudinna; Kuu , månens gudinna; och Lempo , vildmarkens och bågskyttens gud.
- Stora hjältar, som i mytologin en gång hade varit människor, som Väinämöinen och Ilmarinen , var också föremål för dyrkan, på ett sätt som liknar de grekiska hedningarnas dyrkan av mytiska människohjältar som Herakles .
Haltija
Lokala animistiska gudar, kända som haltijas eller haltias, dyrkades också. Dessa haltijas kan vara hanar eller honor och kan ta en människa eller ett annat djurs form. Haltijas fanns överallt i naturen, både i de biotiska och abiotiska delarna. Varje människa har en haltija, vanligtvis kallad haltijasielu (haltija själ) eller luontohaltija (natur haltija), som är en av de tre delarna av en persons själ. Traditionen smälter samman med den svenska tomten : den finska tonttu var ett väsen analogt med haltija, men som bor i en byggnad, som ett hem ( kotitonttu ) eller en bastu ( saunatonttu ).
Maan haltija
Vissa "haltiat", känd som "maan haltija" (bokstavligen "förmyndarskap av mark"), bevakade en individs egendom, inklusive deras hus och boskap. Votivoffer skulle ges till dessa haltijas vid en helgedom, som tack för hjälpen och även för att förhindra haltija från att orsaka skada.
Ibland agerade haltijas från vissa familjer och gårdar mot andra familjer och deras gårdar genom att stjäla deras rikedomar eller göra djuren infertila, till exempel.
Många lokala haltijas troddes ursprungligen ha varit förfäders heliga andar. I vissa fall var en haltija den första invånaren i huset. Ibland när man bygger ett nytt hus kan en lokal naturanda "anställas" för att arbeta som maan haltija.
Väki och haltija
Olika element och miljöer hade sina egna haltijas. Haltijas grupperades i typer eller raser som kallades väki . "Väki" har flera sammankopplade betydelser av "styrka", "kraft", "mängd", "militär trupp"; i det magiska sammanhanget hänvisade det tvetydigt till magisk styrka och siffror. Det fanns till exempel olika väki av vatten, skogar och kyrkogårdar.
Väkis kunde bli arga om folk agerade på ett respektlöst sätt i sitt område. Att förbanna nära vatten gjorde till exempel vattenväkis arg. När man är arg kan väkis orsaka sjukdomar och andra olyckor att drabba det mänskliga offret. Vissa väkis var alltid arga, som eldens väki, och förklarade varför det brinner varje gång du rör vid eld, oavsett hur respektfull du är runt den.
Varje stam av väkis tillhörde specifika miljöer och om de var felplacerade uppstod problem. Till exempel var de flesta väkis felplacerade om de fäste sig vid en människa, och de gjorde människan sjuk för att de var på fel plats. Sjukdomar togs bort genom att skicka tillbaka väkis till sina rätta platser. Shamaner som botade sjukdomar återställde den kosmiska balansen. Till exempel trodde man att vid kontakt med marken, som när man faller på sitt ansikte, kunde sjukdomar spridas till människan, orsakade av jordens "väki". Likaså ansågs löyly ( bastuånga ) innehålla en väkisprit (löylyn henki), som kunde orsaka att öppna sår infekterades.
Enligt begreppet att väki är uppdelat i två (i makt och folk av haltijas) trodde de forntida finnarna att världen var totalt animistisk i det att ingen naturkraft eller intelligent liv existerade utan väkis eller haltijas. Med andra ord, ingenting hände i universum utan att det orsakades av en grupp andar. Även en persons själ bestod av många andar.
Själ, död och livet efter detta
Själ
Den hedniska finska tron om själen dikterade att den mänskliga själen är sammansatt av tre olika delar: henki , luonto och dess . Var och en av de tre var autonoma varelser på egen hand. Liknande föreställningar om flera autonoma själar finns bland andra folk som talar uraliska språk , såsom Khanty och Mansi , som tror på två själar: skuggan och lilien ( löyly).
Henki (översatt som "liv", "andning" eller "ande", ibland även kallad löyly ) var en persons livskraft, som framställde sig som andning, hjärtats slag och värmen från kroppen. Henki togs emot före födseln och den lämnade i dödsögonblicket. Ordet hengetön (lett. "en utan henki") kan användas som en synonym för död i det finska språket även nu.
Luonto (översatt som "natur") var en skyddsande eller beskyddare. Luonto har också kallats en persons haltija . En viljestark, konstnärlig eller på annat sätt begåvad person ansågs ha en stark haltija som gav dem lycka och färdigheter för att utföra sina uppgifter väl. En svag luonto kunde stärkas av olika besvärjelser och ritualer. Luonto kunde lämna en persons kropp utan att personen dör, men dess förlängda frånvaro skulle orsaka problem, som alkoholism och andra missbruk. Till skillnad från henki , mottogs luonto inte före födseln utan istället antingen vid tidpunkten för att få de första tänderna eller få ett namn. Ett nyfött barn ansågs alltså vara särskilt utsatt. Dessa begrepp delar liknande grunder med idén om hamr (livskraft) och Hamingja (tur) i nordisk tro.
Det var en ande som mottogs vid födseln eller några dagar efter. Det ansågs definiera ens personlighet och att ta emot det gjorde en till en person. På dagens finska betyder ordet dess "jag", men förr i tiden var det annorlunda än en själv, minus . Liksom Luonto kunde det lämna ens kropp utan att personen dör, men lång frånvaro skulle orsaka sjukdomar och elände . Depressioner sågs till exempel som ett resultat av att man förlorat sin . Om en person diagnostiserades vara itsetön eller luonnoton (utan sin eller utan sin luonto ), kunde en shaman eller en visman försöka lokalisera den saknade delen av själen och ta tillbaka den. Även om itse och luonto vanligtvis gick förlorade efter en traumatiserande händelse, var det möjligt att målmedvetet separera sin sin från sin kropp. Detta krävdes om en saknad del av själen behövde hittas. Det kan också lämna kroppen för att framstå som en etiäinen (ett slags falsk ankomstuppenbarelse). Vid tiden för en persons död sig de till den andra avlidne i familjen eller, i vissa fall, stannade bland de levande som ett spöke; ungefär som det nordiska begreppet Fylgja (följare).
Begravning
I vissa traditioner var det en vana att pausa halvvägs när man transporterade den döda kroppen, från bostaden till kyrkogården. Här gjordes en karsikko -märkning på en stor tall. Markeringen var till för att människor skulle komma ihåg personen; och i händelse av att anden skulle vakna och försöka ta sig tillbaka hem från kyrkogården, skulle den se sin egen karsikko-markering, sedan inse att den är död och istället försöka hitta vägen till andevärlden. En skog med karsikko-märkta träd var en slags övernaturlig barriär mellan de levandes bostäder och gravfälten.
Efter att en person dog var det en övergångsperiod på trettio till fyrtio dagar medan deras själ genomsökte Tuonela, de dödas land, och försökte hitta sin plats där. Under denna period kunde själen besöka sina levande släktingar antingen som ett spöke eller i form av ett djur.
Själen besökte släktingar särskilt om den var olycklig. För att behaga en olycklig själ skulle man visa respekt genom att inte tala illa om den avlidne eller genom att ha ett offer i andens namn.
Efter denna övergångsperiod flyttade själen permanent in i Tuonela. Men själen kunde ändå komma tillbaka om den var olycklig, eller om den blev ombedd att återvända av sina släktingar som behövde hjälp.
Vissa själar kunde inte slå sig ner eller välkomnades inte i Tuonela, och de fortsatte att spöka, det vill säga bastardbarn som dödades och begravdes utanför en kyrkogård slutade vanligtvis som permanenta hemsökare på någon plats, vanligtvis skrikande av skräck, tills någon gräver upp deras kroppar, välsignar dem och begraver dem på en kyrkogård.
Anfaders vördnad
Människor var rädda för spöken, men förfäders andar kunde också hjälpa sina levande släktingar, och de ombads att hjälpa till. En shaman kan skickas till Tuonela för att be om kunskap om andar eller till och med för att ta en ande till världen av att leva som luonto. En ande av de döda måste hedras genom att ge honom/henne offer. Platser där offer gavs till förfäder kallades Hiisi (= helig skog , också ett slags friluftstempel, ofta inkluderade Offerstenen, uhrikivi , kollektivmonument för familjens döda). Kristendomen ansåg hiisi vara onda varelser och platser. De gamla heliga platserna skändades ofta genom att de användes som byggplatser för den nya religionens kyrkor, och de gamla heliga träden hackades ner.
Liv efter detta
Finnarna trodde på en plats efter detta som hette Tuonela , eller ibland Manala. I de flesta traditioner låg den under jorden eller på botten av en sjö, men ibland sades den finnas på andra sidan en mörk flod. Tuonela styrdes av guden Tuoni och hans hustru, gudinnan Tuonetar .
Tuonela var en mörk och livlös plats, där de döda befann sig i ett tillstånd av evig sömn. Shamaner kunde ibland nå sina döda förfäders andar genom att resa till Tuonela i ett tillstånd av trans som skapats av ritualer. Han var tvungen att ta sig över Tuonela älv genom att lura färjemannen. I Tuonela var shamanen tvungen att akta sig för att inte åka fast: de levande var inte välkomna där. Shamaner som fångades kunde hamna i magen på en gigantisk gös utan hopp om att återgå till ett normalt liv. Om shamanen dog under tranceritualen trodde man att han hade blivit fångad av vakterna på Tuonela.
Mytologi
De hedniska finnarna hade många myter om sina gudar och sina stora hjältar. Eftersom de levde i ett icke-läskunnigt samhälle, lärdes berättelserna ut muntligt som folklore , och de skrevs inte ner. Den finska mytologin överlevde kristnandet genom att berättas som myter. Många av dessa myter skrevs senare ner på 1800-talet som Kalevala , som skapades för att vara ett nationalepos över Finland av Elias Lönnrot .
Heliga djur
På grund av själva livets natur i det förhistoriska, antika och medeltida Finland, förlitade sig finnarna mycket på jakt för att överleva. Som sådana blev djuren som de jagade avgörande för deras överlevnad, och de behandlades med respekt.
Björnen ansågs vara helig i finländarnas förkristna tro. Som påpekats av DuBois, "sökte den finsk-ugriska ceremoniella björnjakten att avlägsna en hård konkurrent från den lokala miljön, samtidigt som den vann dess makt åt jägaren." Efter att köttet hade ätits citat behövs ] begravdes benen och skallen placerades på en vördad tall känd som kallohonka [ . Peijaiset är också en viktig del av andra uraliska kulturer, såsom Khanty-Mansi.
I Karelen och östra Finland bad jägarna, innan de gick på jakt, till emuu, stammodern till den djurart som jagas, om hjälp. Ordet emuu är karelsk och är besläktat med ordet emo "djurmamma". Varje art hade sin egen emuu.
Från gamla ritningar, hällristningar , är det tydligt att älgen var ett mycket viktigt djur. Älgen är också mycket viktig för andra folk i regionen, till exempel komis , som skildrar sin himmelgud Jenmar som hälften människa och hälften älg. Det verkar mycket mer än björnar gör, och det är teorier om att björnen var ett så heligt djur att det var förbjudet att avbilda den. Dessutom var det nästan förbjudet att säga björnens namn, så många eufemismer utvecklades. Det vanligaste finska ordet för björn i modernt språk, karhu , är bara en av många eufemismer, och det betyder "sträv päls". Bland de många namnen på björnen otso är förmodligen det ursprungliga "riktiga" namnet, vilket antyds av den stora spridningen av ordet otso och relaterade ord bland många av de uraliska språken . Många eufemismer för björn är lokala.
Många vattenfåglar var heliga för finländare och andra baltiska finnar . De var ofta avbildade på hällristningar. Man trodde att om du dödade en vattenfågel skulle du dö strax efter. Den heligaste vattenfågeln var svanen. Med sin långa hals kunde den se ut på alla nivåer i världen, inklusive Tuonela , de dödas land. Fåglar finns ofta i uralisk mytologi. Det finns till exempel många berättelser om en fågel som skapar världen. En mycket vanlig uralisk myt är där en jägare (finska Lemminkäinen , Mari Salij) reser till underjorden för att gifta sig med en kvinna och stöter på den ursprungliga vattenfågeln vid underjordens flod, jägaren skjuter vattenfågeln med sin båge, men vattenfåglar rymmer och fruktansvärda saker händer jägaren. I många traditioner trodde man att världen skapades av ett fågelägg . I andra traditioner trodde man att världen skapades på lera som fågeln tog i sin näbb under dykning.
I Karelen trodde man att en fågel för själen till en nyfödd bebis, och att samma fågel tar med sig själen när den personen dör. Denna själsbärande fågel kallades sielulintu , "själsfågel". I vissa traditioner bar folk artefakter som skildrade deras sielulintu. Sielulintu troddes skydda deras själar medan de sov. Efter att personen dog sattes artefaktfågeln in för att sitta på korset vid personens grav. Sådana korsningar med själsfåglar finns fortfarande på kyrkogårdar i Karelen. Detta är ett exempel på hur kristen och hednisk tro fortfarande existerade sida vid sida hundratals år efter kristnandet av det finska och karelska folket.
Shamanism
Vissa forskare tror att shamanismen spelade en stor roll i den finska hedendomen, vilket den gjorde (och fortfarande gör) i den sibiriska hedendomen öster om Finland. En tietäjä ( shaman , bokstavligen "en som vet") är en klok och respekterad person i samhället, som tros ha ett speciellt förhållande till andevärlden. Shamaner går in i trans för att kommunicera med andar och förfäder eller för att ta en resa in i andevärlden. I transer kan shamaner fråga sina förfäder eller olika naturandar om vägledning. De tror att naturen har svaren på alla frågor. Tietäjä s eller healers var typiskt män av hög ställning i det lokala samhället, ofta landfasta bönder; man trodde att rikedom var bevis på magiska krafter.
Bland finnarnas västerländska grannar, norrlänningarna i Skandinavien , var det en vanlig uppfattning att finnarna var trollkarlar . I de nordiska sagorna innebär införandet av ett finskt element nästan alltid en övernaturlig aspekt av berättelsen. Finnar kallades även kvener . Men "finn" i vissa nordiska sagor skulle också kunna betyda samerna och inte finnarna. På järnåldern bebodde de nomadiska samerna mycket av samma länder som finnar, och de samiska trollhätterna ( Lapin noita ) var en parallell och samexisterande tradition. Samiska trollkarlar ärvde sin ställning och sina traditioner genom en faderlig linje.
Enligt berättelser köpte utländska sjöfarare linor bundna med tre knop av finländare. Genom att öppna en knut kunde en sjöman höja en vind för att få sitt skepp att gå snabbare. Men att öppna alla tre knutarna skulle skapa en storm. Finska trollkarlar var kända och fruktade av närliggande folk runt Östersjön .
Kristnandet
Kristna missionärer kom in i Finland på 1000-talet. Den inhemska hedniska religionen bestod fortfarande, tills kristendomen stärktes under svenskt inflytande på 1100-talet. På 1200-talet inleddes ett korståg mot de sista hedningarna i landet av Birger Jarl . Gamla traditioner rotades dock bara långsamt ut och delar av den bestod länge vid sidan av den nya tron. Särskilt kulten av Ukko förblev populär: det finns uppgifter från 1600-talet om bönder som höll fester för att hedra Ukko, och på vissa ställen kan dessa traditioner ha bestått fram till 1800-talet.
Sånger och besvärjelser
Under 1600- och 1800-talen inkorporerade den finska folkmagin ofta skanderade eller sjungna besvärjelser. Dessa besvärjelser kan ge helande eller förebåda en tietäjäs extatiska trans. På 1900-talet rapporterade en amerikansk forskare i Minnesota om sjungna berlocker för att kalla till boskap, undvika hicka och undvika kyla baserat på intervjuer med en finsk invandrare.
finsk neopaganism
Neopaganrörelsens framväxt över hela världen, uppstod den finska Neopaganismen som en rekonstruerad form av den gamla religionen. Den praktiseras främst i Finland där den har haft en officiell minoritetsreligionstatus sedan 2013. Finsk neopaganism står för en relativt liten andel av befolkningen, majoriteten är medlemmar av den statliga lutherska kyrkan eller som inte bekänner sig till någon religion. År 2020 hade det registrerade religiösa samfundet för finsk neopaganism, Karhun kansa ( Björnens folk ), cirka 80 medlemmar.
Se även
externa länkar
| Historia |
|
 |
|||
|---|---|---|---|---|---|
| Geografi |
|
||||
| Politik |
|
||||
| Ekonomi |
|
||||
| Samhälle |
|
||||