Orphism (religion)

För kubismens utlöpare, se Orphism (konst) .
Orfisk mosaik hittades i många senromerska villor

Orphism (mer sällan Orphicism ; antikgrekiska : Ὀρφικά , romaniserad : Orphiká ) är namnet på en uppsättning religiösa övertygelser och sedvänjor som har sitt ursprung i den antika grekiska och hellenistiska världen, förknippad med litteratur som tillskrivs den mytiske poeten Orpheus , som avledde Grekiska underjorden och återvände. Denna typ av resa kallas en katabasis och är grunden för flera hjältedyrkan och resor. Orphics vördade Dionysos (som en gång gick ner i underjorden och återvände) och Persephone (som årligen gick ner i underjorden för en säsong och sedan återvände). Orphism har beskrivits som en reform av den tidigare dionysiska religionen , som involverar en omtolkning eller omläsning av myten om Dionysos och en omordning av Hesiods teogoni , delvis baserad på försokratisk filosofi .

Orfismens centrala fokus är guden Dionysos lidande och död i händerna på titanerna, vilket utgör grunden för Orphismens centrala myt. Enligt denna myt dödas spädbarnet Dionysos, slits isär och förtärs av titanerna. Som vedergällning Zeus titanerna med en blixt och förvandlar dem till aska. Ur denna aska föds mänskligheten. I orfisk tro beskriver denna myt mänskligheten som att den har en dubbel natur: kropp ( antikgrekiska : σῶμα , romaniserad : sôma ), ärvd från titanerna och en gudomlig gnista eller själ ( antikgrekiska : ψυχή , romaniserad : psukhḗ ), Dionysos. För att uppnå frälsning från Titanic, den materiella tillvaron, var man tvungen att bli invigd i de dionysiska mysterierna och genomgå teletē , en rituell rening och återupplevelse av gudens lidande och död. Orphics trodde att de efter döden skulle tillbringa evigheten tillsammans med Orfeus och andra hjältar. De oinvigda ( antikgrekiska : ἀμύητος , romaniserad : amúētos ), trodde de, skulle reinkarneras på obestämd tid.

För att bibehålla sin renhet efter initiering och ritual, försökte Orphics leva ett asketiskt liv fritt från andlig kontaminering, framför allt genom att följa en strikt vegetarisk kost som också uteslöt bondbönor .

Ursprung

Orphism är uppkallad efter den legendariske poethjälten Orpheus , som sades ha sitt ursprung i Dionysos mysterier . Orfeus var dock närmare associerad med Apollo än till Dionysos i de tidigaste källorna och ikonografin. Enligt vissa versioner av hans mytos var han son till Apollo, och under sina sista dagar undvek han dyrkan av andra gudar och ägnade sig åt Apollon ensam.

Poesi som innehåller distinkt orfisk tro har spårats tillbaka till 600-talet f.Kr. eller åtminstone 500-talet f.Kr., och graffiti från 500-talet f.Kr. hänvisar tydligen till "orfiska". Derveni -papyrusen låter den orfiska mytologin dateras till slutet av 500-talet f.Kr., och den är förmodligen ännu äldre. Orfiska åsikter och sedvänjor intygas av Herodotos , Euripides och Platon . Platon hänvisar till "Orpheus-initiatorer" ( Ὀρφεοτελεσταί ), och tillhörande riter, även om hur långt "orfisk" litteratur i allmänhet relaterar till dessa riter är inte säkert.

Förhållande till pytagoreanism

Orphic beskådar och övar har paralleller till beståndsdelar av pythagoreanism , och olika traditioner hävdar att pythagorasen eller Pythagoras själv författade tidiga orphic verk; alternativt trodde senare filosofer att Pythagoras var en initierad orfism. I vilken utsträckning den ena rörelsen kan ha påverkat den andra är fortfarande kontroversiell. Vissa forskare hävdar att orfism och pytagoreanism började som separata traditioner som senare blev förvirrade och sammanblandade på grund av några likheter. Andra hävdar att de två traditionerna delar ett gemensamt ursprung och till och med kan betraktas som en enda enhet, kallad " Orphico-Pythagoreanism" .

Tron på att pytagoreanism var en delmängd eller direkt ättling till den orfiska religionen existerade under senantiken, när neoplatonistiska filosofer tog det orfiska ursprunget till pythagoras läror till nominellt värde. Proclus skrev:

allt som Orfeus förmedlade genom hemliga diskurser kopplade till mysterierna fick Pythagoras grundligt lära sig när han fullbordade invigningen vid Libethra i Thrakien, och Aglaophamus, initiativtagaren, avslöjade för honom visdomen om gudarna som Orfeus fick av sin mor Calliope.

På 1400-talet betraktade den nyplatonske grekiske forskaren Constantine Lascaris (som hittade dikten Argonautica Orphica ) som en Pythagoras Orpheus. Bertrand Russell (1947) noterade:

Orphics var en asketisk sekt; Vin var för dem bara en symbol, som senare i det kristna sakramentet. Berusningen som de sökte var den av " entusiasm ", av förening med guden. De trodde sig på detta sätt förvärva mystisk kunskap som inte kunde erhållas med vanliga medel. Detta mystiska element kom in i den grekiska filosofin med Pythagoras, som var en reformator av orfismen eftersom Orpheus var en reformator av Dionysos religion. Från Pythagoras kom orfiska element in i Platons filosofi, och från Platon till de flesta senare filosofier som i någon grad var religiösa.

Studier av tidiga orfiska och pytagoreiska källor är dock mer tvetydiga när det gäller deras förhållande, och författare som skriver närmare Pythagoras egen livstid nämnde aldrig hans förmodade invigning i orfismen, och betraktade i allmänhet Orfeus själv som en mytologisk figur. Trots detta noterade även dessa författare från 400- och 400-talen f.Kr. en stark likhet mellan de två doktrinerna. Faktum är att vissa hävdade att Pythagoras, snarare än att vara en initierad av orfismen, faktiskt var den ursprungliga författaren till de första orfiska texterna. Specifikt Ion of Chios att Pythagoras skrev poesi som han tillskrev den mytomspunna Orpheus, och Epigenes, i hans On Works Attributed to Orpheus , tillskrev författarskapet till flera inflytelserika orfiska dikter till anmärkningsvärda tidiga pytagoreer, inklusive Cercops. Enligt Cicero hävdade Aristoteles också att Orfeus aldrig existerade, och att pytagoreerna tillskrev några orfiska dikter till Cercon (se Cercops ).

Tron på metempsychosis var gemensam för båda strömningarna, även om den också verkar innehålla skillnader. Där Orphics undervisade om en cykel av svåra förkroppsliganden som kunde undkomma genom deras riter, verkade Pythagoras undervisa om en evig, neutral metempsychosis mot vilken personliga handlingar skulle vara irrelevanta.

Neoplatonisterna betraktade Orfeus teologi, som fördes vidare genom pytagoreanismen, som kärnan i den ursprungliga grekiska religiösa traditionen . Proclus , en inflytelserik neoplatonisk filosof, en av de sista stora klassiska filosoferna under senantik, säger

”Ty hela den grekiska teologin är avkomma till Orfeus mystiska tradition; Pythagoras lärde sig först av Aglaophemus gudarnas riter, men Platon i andra hand får en helt perfekt vetenskap om gudomligheterna från de pytagoriska och orfiska skrifterna."

(översättning Thomas Taylor, 1816)

Teogonier

Jacob Bryants Orphic Egg (1774) med Ananke

De orfiska teogonierna är genealogiska verk som liknar Hesiods teogoni , men detaljerna är annorlunda. Teogonierna liknar symboliskt de nära österländska modellerna. Huvudberättelsen säger att Zagreus , Dionysos tidigare inkarnation, är son till Zeus och Persefone . Zeus namnger barnet som sin efterträdare, vilket gör hans fru Hera arg . Hon uppmanar titanerna att mörda barnet. Zagreus blir sedan lurad med en spegel och barnleksaker av titanerna, som krossar honom i bitar och förtär honom. Athena räddar hjärtat och berättar för Zeus om brottet, som i sin tur slungar ett åskslag mot Titans . Det resulterande sotet, från vilket den syndiga mänskligheten föds, innehåller titanernas och Zagreus kroppar. Människans själ (Dionysosdelen) är därför gudomlig, men kroppen (Titandelen) håller själen i träldom. Således förklarades det att själen återvänder till en värd tio gånger, bunden till återfödelsens hjul . Efter straffet samlades Zagreus styckade lemmar försiktigt in av Apollo som begravde dem i sitt heliga land Delphi . Under senare århundraden genomgick dessa versioner en utveckling där Apollos handling att begrava blev ansvarig för reinkarnationen av Dionysos, vilket gav Apollo titeln Dionysiodotes (Dionysos skänkare). Apollo spelar en viktig roll i styckningsmyten eftersom han representerar återgången av Encosmic Soul tillbaka mot enande.

Dionysos återfödelse : i den ena är det Dionysos hjärta som implanteras i Zeus lår ; i den andra har Zeus impregnerat den dödliga kvinnan Semele , vilket resulterar i Dionysos bokstavliga återfödelse. Många av dessa detaljer skiljer sig från redogörelser hos de klassiska författarna. Damascius säger att Apollo "samlar honom (Dionysus) tillsammans och för honom upp igen". Protogonos, Eudemian, Rhapsodic och Hieronyman teogonierna är alla rekonstruerade, diskuterade och jämförda i ML West (1983) 'The Orphic Poems

Den största skillnaden tycks ligga i urföljden:

  • I den Eudemiska teogonin börjar allt med Natten, som lägger ett ägg från vilket Phanes/Protogonos uppstår.
  • I den rapsodiska teogonin börjar det med Chronos ('Unageing Time', olik Kronos, Zeus far) som föder eter och kaos, och sedan lägger ägget från vilket Phanes/Protogonos uppstår.
  • I Hieronyman-teogonin uppstår ägget från jord (närmare bestämt 'den materia som jorden koagulerades ur') och vatten, och det är 'Unageing Time' Kronos som uppstår ur det och föder eter, kaos och Erebus. Sedan lägger Kronos ett nytt ägg i Kaos, från vilket Protogonos uppstår.
  • I Derveni papyrus, alias 'Protogonos' teogonin, lägger Natten ägget från vilket Protogonos uppstår, han föder sedan Ouranos & Gaia, som föder Kronos, själv far till Zeus som slutar med att svälja Protogonos urägg. och återskapa universum i processen.

Men det finns andra skillnader, särskilt i behandlingen av Dionysos:

  • I de eudemiska och rapsodiska teogonierna styckas Dionysos och tillagas av titanerna innan Zeus slog dem med blixten (mänskligheten uppstår då ur sotet och Dionysos återuppstår från sitt bevarade hjärta).
  • Eftersom Derveni-papyrusen är fragmentarisk, stannar historien utan att ha nämnt honom.
  • Hieronyman-teogonin nämner inte att Dionysos äts av titanerna i ingen av källorna som den är känd från (Damascius och Athenagoras), trots att den senare beskriver kriget mot titanerna, vilket skulle antyda att den här historien verkligen inte är en del av den teogonin.

Orphic ägg

I orfiska teogonier är det orfiska ägget ett kosmiskt ägg från vilket den ursprungliga hermafroditiska gudomen Phanes/Protogonus kläcktes (omväxlande även likställt med Zeus , Pan , Metis , Eros , Erikepaios och Bromius ), som i sin tur skapade de andra gudarna. Ägget är ofta avbildat med den ormliknande varelsen Ananke lindad omkring sig. Phanes är den gyllene bevingade urväsen som kläcktes från det lysande kosmiska ägget som var källan till universum. Kallas Protogonos (förstfödd) och Eros (Kärlek) – som är gudars och människors frö – Phanes betyder "att bringa ljus" eller "att lysa" och är besläktat med grekiskan "att lysa fram" såväl som latinets " Lucifer ". En gammal orfisk hymn tilltalar honom så här:

Osäglig, gömd, briljant ättling, vars rörelse snurrar, du spred den mörka dimman som låg framför dina ögon och flaxande med vingarna virvlade du omkring, och genom denna värld förde du rent ljus.

Hymnerna _

Liv efter detta

Orphic tablett och fodral i guld hittades i Petelia , södra Italien ( British Museum )
Se även: Totenpass

Överlevande skriftliga fragment visar ett antal föreställningar om livet efter detta liknande de i den "orfiska" mytologin om Dionysos död och uppståndelse. Bentabletter som hittats i Olbia (400-talet f.Kr.) bär korta och gåtfulla inskriptioner som: "Life. Death. Life. Truth. Dio(nysus). Orphics." Funktionen av dessa bentabletter är okänd.

Bladguldstavlor som finns i gravar från Thurii , Hipponium , Thessalien och Kreta (300-talet f.Kr. och senare) ger instruktioner till de döda . Även om dessa tunna tabletter ofta är mycket fragmentariska, presenterar de tillsammans ett gemensamt scenario av övergången till livet efter detta. När den avlidne anländer till underjorden förväntas han möta hinder. Han måste se till att inte dricka av Lethe ("Glömska"), utan av Mnemosynes pool ( "Memory"). Han är försedd med formulerade uttryck för att presentera sig för livet efter dettas väktare. Som sagt i Petelia-tabletten :

Jag är en son till jorden och stjärnhimlen. Jag är uttorkad av törst och dör; men ge mig snabbt kallt vatten från Minnets sjö att dricka.

Andra guldblad ger instruktioner för hur man kan tilltala underjordens härskare:

Nu har du dött och nu har du blivit till, o tre gånger lyckliga, på samma dag. Berätta för Persephone att Bacchic One själv släppte dig.

Litteratur

  •   Albinus, L. (2000). Huset Hades: Studier i antik grekisk eskatologi . Aarhus [Danmark: Aarhus University Press. ISBN 9788772888330
  •   Alderink, Larry J. Creation and Salvation in Ancient Orphism . University Park: American Philological Association, 1981. ISBN 9780891305026
  •   Athanassakis, Apostolos N. Orfiska hymner: text, översättning och noter . Missoula: Scholars Press for Society of Biblical Literature, 1977. ISBN 9780891301196
  • Baird, William.   History of New Testament Research, volym två: Från Jonathan Edwards till Rudolf Bultmann". Minneapolis, Minn: Fortress Press. 2002, 393. ISBN 9780800626273
  •   Bernabé, Albertus (red.), Orphicorum et Orphicis similium testimonia et fragmenta. Poetae Epici Graeci. Pars II. Fasc. 1. Bibliotheca Teubneriana , München/Leipzig: KG Saur, 2004. ISBN 3-598-71707-5
  • Bernabé, Alberto. "Några tankar om den 'nya' guldtabletten från Pherai." Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik 166 (2008): 53-58.
  •   Bernabé, Alberto och Ana Isabel Jiménez San Cristóbal. 2008. Instruktioner för Nedervärlden: Orphic Gold Tablets . Boston: Brill. ISBN 9789047423744
  •   Betegh, Gábor. 2006. Derveni-papyrusen: kosmologi, teologi och tolkning . Cambridge. ISBN 9780521801089
  •    Bikerman, E. (1939). "Den orfiska välsignelsen". Journal of the Warburg Institute . 2 (4): 368–374. doi : 10.2307/750044 . JSTOR 750044 . S2CID 195039291 .
  •   Bremmer, Jan. "Orphism, Pythagoras och uppkomsten av den odödliga själen". The Rise and Fall of the Afterlife: The 1995 Read-Tuckwell-föreläsningar vid University of Bristol . New York: Routledge , 2002. 11-26. ISBN 9780415141475
  • Bremmer, Jan. "Rationalisering och besvikelse i det antika Grekland: Max Weber bland pytagoreerna och orphierna?" Från myt till förnuft: studier i utvecklingen av grekiskt tänkande . Ed. Richard Buxton. Oxford: Oxford University Press, 1999. 71-83.
  •   Brisson, Luc . "Orphée et l'orphisme dans l'antiquité gréco-romaine". Aldershot: Variorum, 1995, env. 200 sid. (pagineringsmultipel), ISBN 0-86078-453-3 .
  •   Burkert, Walter . 2004. Babylon, Memphis, Persepolis: Eastern Contexts of Greek Culture . Cambridge, MA. ISBN 9780674014893
  • Burkert, Walter . "Craft Versus Sect: Problemet med Orphics and Pythagorans". Judisk och kristen självdefinition: Volym tre - Självdefinition i den grekisk-romerska världen . Ed. B. Meyer och EP Sanders. Philadelphia: Fortress, 1982.
  • Comparetti, Domenico och Cecil Smith. "Petelia Gold Tablet". The Journal of Hellenic Studies 3 (1882): 111-18.
  •   Dungan, David L. En historia om det synoptiska problemet: kanonen, texten, sammansättningen och tolkningen av evangelierna . New York: Doubleday, 1999. Tryck. 54-55. ISBN 9780385471923
  •   Edmonds, Radcliffe. Myter om den underjordiska resan: Platon, Aristofanes och de "orfiska" guldtavlarna . New York: Cambridge University Press, 2004. ISBN 9780521834346
  • Edmunds, Radcliffe. "Att riva Zagreus-myten: några nedsättande kommentarer om orfism och arvsynd." Klassisk antiken 18.1 (1999): 35-73.
  • Finkelberg, Aryeh. "Om enheten mellan orfisk och milesisk tanke". The Harvard Theological Review 79 (1986): 321-35. ISSN 0017-8160
  •   Graf, Fritz. Eleusis und die orphische Dichtung Athens . Berlin, New York, 1974 ISBN 9783110044980 .
  • Graf, Fritz. "Dionysisk och orfisk eskatologi: nya texter och gamla frågor". Masker av Dionysos . Ed. T. Carpenter och C. Faraone. Ithaca: Cornell UP, 1993. 239-58, ISSN 0012-9356.
  •   Graf, Fritz och Sarah Iles Johnston . 2007. Rituella texter för livet efter detta: Orpheus and the Bacchic Gold Tablets . Routledge: London, New York, ISBN 9780415415507 .
  • Guthrie, WKC 1935, reviderad 1952. Orpheus and Greek Religion: A Study of the Orphic Movement . London.
  • Harrison, Jane Ellen . Prolegomena till studiet av grekisk religion . Cambridge: Cambridge University Press, 1903.
  •   Herrero de Jáuregui, Miguel. "Orfism och kristendom under senantiken". Berlin / New York: Walter de Gruyter, 2010, ISBN 9783110216608 .
  • Kern, Otto . Orphicorum fragmenta , Berolini apud Weidmannos, 1922.
  • Linforth, Ivan M. Arts of Orpheus . New York: Arno Press, 1973.
  •   Martin, Luther H. Hellenistic Religions: An Introduction 1987, 102, ISBN 9780195043907 .
  • Nilsson, Martin. "Tidig orphism och besläktade religiösa rörelser". The Harvard Theological Review 28.3 (1935): 181–230.
  •   Parker, Robert. "Early Orphism" Den grekiska världen. Ed. Anton Powell. New York: Routledge, 1995. 483–510, ISBN 9780415060318 .
  • Pugliese Carratelli, Giovanni. 2001. Le lamine doro orfiche . Milano, Libri Scheiwiller.
  •   Robertson, Noel. "Orfiska mysterier och dionysiska ritualer." Grekiska mysterier: arkeologin och ritualen för antika grekiska hemliga kulter . Ed. Michael B. Cosmopoulos. New York: Routledge, 2004. 218-40, ISBN 9780415248723 .
  • Russo, Attilio (2004). "Costantino Lascaris tra fama e oblio nel Cinquecento messinese", Archivio Storico Messinese , Messina 2003-2004, LXXXIV-LXXXV, 5–87, särskilt 53–54.
  •   Sournia Alain. Kille. "Sapesse orientale et philosophie occidentale : la période axiale" i Fondements d'une philosophie sauvage. Connaissances et savoirs, 2012, 300 s., ISBN 9782753901872 .
  • Tierney, M. "The Origins of Orphism". The Irish Theological Quarterly 17 (1922): 112–27.
  • West, Martin L. "Graeco-oriental orphism in the 3rd cent. BC". Assimilation et résistence à la culture Greco-romaine dans le monde ancient: Travaux du VIe Congrès International d'Etudes Classiques . Ed. DM Pippidi. Paris: Belles Lettres, 1976. 221–26.
  •   West, Martin L. 1983. Orfiska dikter . Oxford, ISBN 9780198148548 .
  •   Wroe, Ann. Orpheus: The Song of Life , The Overlook Press, New York: 2012, ISBN 9781590207789 .
  •   Zuntz, Günther . Persephone: Tre essäer om religion och tanke i Magna Graecia . Oxford: Clarendon Press, 1971, ISBN 9780198142867 .

Vidare läsning

externa länkar


Biblioteksresurser om Orphism
Hämtad från " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Orphism_(religion)&oldid=1143440375 "