Kristen mystik

Rysk-ortodox ikon för förvandlingen ( Theophanes the Greek , ca 1408)

Kristen mystik är traditionen av mystiska praktiker och mystisk teologi inom kristendomen som "berör förberedelsen [av personen] för, medvetandet om och effekten av [...] en direkt och transformativ närvaro av Gud" eller gudomlig kärlek . Fram till 500-talet hänvisades till utövandet av vad som nu kallas mystik med termen contemplatio , cq theoria , från contemplatio ( latin ; grekiska θεωρία , theoria ), "titta på", "blicka på", "vara medveten om" Gud eller det gudomliga. Kristendomen använde både grekisk ( theoria ) och latinsk ( contemplatio , kontemplation) terminologi för att beskriva olika former av bön och processen att lära känna Gud.

Kontemplativa övningar sträcker sig från enkel bönemeditation av den heliga skrift (dvs Lectio Divina ) till kontemplation över Guds närvaro, vilket resulterar i teos (andlig förening med Gud) och extatiska visioner av själens mystiska förening med Gud . Tre stadier kan urskiljas i kontemplativ praktik, nämligen katarsis (rening), egentlig kontemplation och visionen om Gud.

Kontemplativa övningar har en framträdande plats i den östliga ortodoxin och den orientaliska ortodoxin och har fått ett förnyat intresse för västerländsk kristendom.

Etymologi

Teori

Den grekiska theoria (θεωρία) betydde "kontemplation, spekulation, en titt på, saker tittade på", från theorein (θεωρεῖν) "att betrakta, spekulera, titta på", från theoros (θεωρός) "åskådare", från thea (θέα) "en vy" + horan (ὁρᾶν) "att se". Det uttryckte tillståndet att vara åskådare . Både grekiska θεωρία och latinska contemplatio innebar i första hand att se på saker, vare sig det är med ögonen eller med sinnet.

mysticism fram till 500-talet med termen contemplatio , cq theoria . Enligt Johnston, "[b]andra kontemplation och mystik talar om kärlekens öga som tittar på, tittar på, medveten om gudomliga verkligheter."

Flera forskare har visat likheter mellan den grekiska idén om theoria och den indiska idén om darśana (darshan), inklusive Ian Rutherford och Gregory Grieve.

Mystik

Mystiskt äktenskap mellan Kristus och kyrkan.

"Mysticism" kommer från grekiskan μυω, som betyder "att dölja", och dess derivata μυστικός , mystikos , som betyder "en invigd". I den hellenistiska världen var en "mystikos" en initierad av en mysteriereligion . "Mystisk" syftade på hemliga religiösa ritualer och användningen av ordet saknade några direkta referenser till det transcendentala.

I den tidiga kristendomen syftade termen mystikos på tre dimensioner, som snart blev sammanflätade, nämligen den bibliska, den liturgiska och den andliga eller kontemplativa. Den bibliska dimensionen hänvisar till "dolda" eller allegoriska tolkningar av skrifterna . Den liturgiska dimensionen hänvisar till nattvardens liturgiska mysterium, Kristi närvaro vid eukaristin. Den tredje dimensionen är den kontemplativa eller erfarenhetsmässiga kunskapen om Gud.

Definition av mystik

Franciskus av Assisis liv av José Benlliure y Gil

Transformativ Guds närvaro

Bernard McGinn definierar kristen mystik som:

[D]en del, eller element, av kristen tro och praktik som rör förberedelsen för, medvetandet om och effekten av [...] en direkt och transformativ närvaro av Gud.

McGinn hävdar att "närvaro" är mer korrekt än "förening", eftersom inte alla mystiker talade om förening med Gud, och eftersom många visioner och mirakel inte nödvändigtvis var relaterade till förening.

Närvaro kontra erfarenhet

McGinn hävdar också att vi bör tala om "medvetenhet" om Guds närvaro, snarare än om "upplevelse", eftersom mystisk aktivitet inte bara handlar om känslan av Gud som ett yttre objekt, utan mer allmänt om

... nya sätt att känna och älska baserade på tillstånd av medvetenhet där Gud blir närvarande i våra inre handlingar.

William James populariserade användningen av termen " religiös erfarenhet " i sin bok från 1902 The Varieties of Religious Experience . Det har också påverkat förståelsen av mystik som en särpräglad erfarenhet som ger kunskap.

Wayne Proudfoot spårar rötterna till föreställningen om religiös erfarenhet längre tillbaka till den tyske teologen Friedrich Schleiermacher (1768–1834), som hävdade att religion bygger på en känsla av det oändliga. Begreppet religiös erfarenhet användes av Schleiermacher för att försvara religionen mot den växande vetenskapliga och sekulära kritiken. Den antogs av många religionsforskare, av vilka William James var den mest inflytelserika.

Interpersonell transformation

Jesu uppståndelse , Matthias Grünewald

McGinns betoning på transformationen som sker genom mystisk aktivitet relaterar till denna idé om "närvaro" istället för "upplevelse":

Det är därför det enda testet som kristendomen har känt för att bestämma äktheten hos en mystiker och hennes eller hans budskap har varit den personliga förvandlingen, både från mystikerns sida och – särskilt – från dem som mystikern har påverkat.

Andra kritiker ^{[ vilken? ]} påpeka att betoningen på "erfarenhet" åtföljs av att gynna den atomära individen, istället för det delade livet på gemenskapen. Den misslyckas också med att skilja mellan episodiska erfarenheter och mystik som en process som är inbäddad i en total religiös matris av liturgi, skrifter, tillbedjan, dygder, teologi, ritualer och praktiker.

Richard King pekar också på disjunktionen mellan "mystisk erfarenhet" och social rättvisa:

Privatiseringen av mystiken - det vill säga den ökande tendensen att lokalisera det mystiska i den psykologiska sfären av personliga erfarenheter - tjänar till att utesluta det från politiska frågor som social rättvisa. Mysticism blir därmed sedd som en personlig fråga om att odla inre tillstånd av lugn och jämnmod, som snarare än att försöka förvandla världen, tjänar till att anpassa individen till status quo genom att lindra ångest och stress.

Origenes teologi .( Trigg 2012 )

Social konstruktion

Mystisk erfarenhet är inte bara en fråga mellan mystikern och Gud, utan formas ofta av kulturella frågor. Till exempel Caroline Bynum visat hur under senmedeltiden under intagandet av eukaristin inte bara var symboliska för passionsberättelsen, utan fungerade som upprättelse för mystikerns teologiska ortodoxi genom att bevisa att mystikern inte hade fallit offer för kätterska idéer, såsom katharernas förkastande av den materiella världen som ond, i motsats till ortodox lära att Gud tog på sig mänskligt kött och förblev syndfri. Sålunda kunde den mystiska upplevelsens natur skräddarsys till den tidens speciella kulturella och teologiska frågor.

Ursprung

Idén om mystiska realiteter har varit allmänt hållen i kristendomen sedan andra århundradet e.Kr., och syftar inte bara på andliga metoder, utan också till tron att deras ritualer och till och med deras skrifter har dolda ("mystiska") betydelser.

Kopplingen mellan mystik och visionen om det gudomliga introducerades av de tidiga kyrkofäderna , som använde termen som ett adjektiv, som i mystisk teologi och mystisk kontemplation.

Under efterföljande århundraden, särskilt när kristen apologetik började använda grekisk filosofi för att förklara kristna idéer, blev neoplatonismen ett inflytande på kristen mystisk tanke och praktik via sådana författare som Augustinus av Hippo och Origenes .

judiska föregångare

Den judiska andligheten under tiden före Jesus var mycket gemensam och offentlig, baserad mest på gudstjänsterna i synagogorna, som inkluderade läsning och tolkning av de hebreiska skrifterna och recitation av böner, och på de stora högtiderna. Den privata andligheten var alltså starkt influerad av liturgierna och av skrifterna (t.ex. användningen av psaltaren för bön), och individuella böner påminde ofta om historiska händelser lika mycket som de påminde om sina egna omedelbara behov.

Av särskild vikt är följande begrepp:

Binah (förståelse) och Chokhmah (visdom), som kommer från år av läsning, bön och meditation av skrifterna;
Shekhinah , Guds närvaro i våra dagliga liv, överlägsenheten av denna närvaro till jordisk rikedom, smärtan och längtan som kommer när Gud är frånvarande; och den närande, feminina aspekten av Gud;
Guds fördolhet, som kommer från vår oförmåga att överleva den fulla uppenbarelsen av Guds härlighet och som tvingar oss att söka lära känna Gud genom tro och lydnad;
" Torah -mysticism", en syn på Guds lagar som det centrala uttrycket för Guds vilja och därför som ett värdigt föremål inte bara för lydnad utan också för kärleksfull meditation och Torahstudie ; och
fattigdom, ett asketiskt värde, baserat på den apokalyptiska förväntan om Guds förestående ankomst, som kännetecknade det judiska folkets reaktion på att bli förtryckt av en rad främmande imperier.

I den kristna mystiken blev Shekhinah mysterium , Da'at (kunskap) blev gnosis , och fattigdom blev en viktig del av klosterväsendet .

grekiska influenser

Termen theoria användes av de gamla grekerna för att hänvisa till handlingen att uppleva eller observera, och sedan förstå genom nous .

Influenserna från det grekiska tänkandet är uppenbara i de tidigaste kristna mystikerna och deras skrifter. Platon (428–348 f.Kr.) anses vara den viktigaste av forntida filosofer, och hans filosofiska system utgör grunden för de flesta senare mystiska former. Plotinus (ca 205 – 270 e.Kr.) gav den icke-kristna, nyplatoniska grunden för mycket kristen, judisk och islamisk mystik .

Platon

Platon (Πλάτων)

För Platon , vad den kontemplativa ( theoros ) begrundar ( theorei ) är Formerna , de realiteter som ligger bakom de individuella framträdanden, och den som begrundar dessa tidsmässiga och aspatiala verkligheter är berikad med ett perspektiv på vanliga saker som är överlägset vanliga människors. Filip av Opus såg teori som kontemplation av stjärnorna, med praktiska effekter i vardagslivet liknande de som Platon såg som följd av kontemplation av formerna.

Plotinus

Plotinus (Πλωτίνος)

I Enneads of Plotinus (c.204/5–270 CE), en grundare av neoplatonismen , är allt kontemplation ( theoria ) och allt härrör från kontemplation. Den första hypostasen, den Ena, är kontemplation (genom nous eller andra hypostas) ^{[ misslyckad verifiering ]} i det att "den vänder sig till sig själv i det enklaste avseendet, vilket inte innebär någon komplexitet eller behov"; detta reflekterande tillbaka på sig självt emanerade (inte skapat) ^{[ misslyckad verifiering ]} den andra hypostasen, Intellekt (på grekiska Νοῦς, Nous ), beskriver Plotinus som "levande kontemplation", som är "självreflekterande och kontemplativ aktivitet par excellence", och den tredje hypostatisk nivå har teori . Kunskap om Den Ena uppnås genom erfarenhet av dess kraft, en upplevelse som är kontemplation ( theoria ) av alltings källa.

Plotinus instämde i Aristoteles systematiska distinktion mellan kontemplation ( theoria ) och praktik ( praxis ): hängivenhet till theorias överlägsna liv kräver avhållsamhet från praktiskt, aktivt liv. Plotinus förklarade: "Punkten med handling är kontemplation. ... Kontemplation är därför slutet på handling" och "Så är livet för gudomligheten och gudomliga och välsignade människor: avskildhet från allt här nedanför, förakt för alla jordiska nöjen , den ensammas flykt till den Ensamma."

Tidig kyrka

Nya testamentiska skrifter

Förvandling av Jesus som visar honom med Elia , Moses och 3 apostlar, av Carracci , 1594

De kristna skrifterna, i den mån de är den kristna kyrkans grundberättelse, ger många nyckelberättelser och begrepp som blir viktiga för kristna mystiker i alla senare generationer: seder som nattvarden, dopet och Herrens bön blir alla aktiviteter som tar vid. betydelse för både deras rituella och symboliska värden. Andra skriftliga berättelser presenterar scener som blir fokus för meditation: Jesu korsfästelse och hans framträdanden efter hans uppståndelse är två av de mest centrala i kristen teologi; men Jesu befruktning, där den helige Ande överskuggar Maria, och hans förvandling , där han kortfattat uppenbaras i sin himmelska härlighet, blir också viktiga bilder för meditationen. Dessutom bygger många av de kristna texterna på judiska andliga grunder, såsom chokhmah , shekhinah .

Men olika författare presenterar olika bilder och idéer. De synoptiska evangelierna (trots sina många olikheter) introducerar flera viktiga idéer, varav två är relaterade till grekisk-judaiska föreställningar om kunskap/ gnosis i kraft av att de är mentala handlingar: hjärtats renhet, där vi vill se i Guds ljus ; och omvändelse , vilket innebär att låta Gud döma och sedan förvandla oss. En annan nyckelidé som presenteras av synoptikerna är öknen, som används som en metafor för platsen där vi möter Gud i vår andes fattigdom.

Johannesevangeliet fokuserar på Guds härlighet i hans användning av ljusbilder och i hans framställning av korset som ett ögonblick av upphöjelse; han ser också korset som ett exempel på agape -kärlek, en kärlek som inte så mycket är en känsla som en villighet att tjäna och ta hand om andra. Men genom att betona kärleken flyttar John målet för andlig tillväxt bort från kunskap/ gnosis , som han presenterar mer i termer av stoiska idéer om förnuftets roll som den underliggande principen för universum och som den andliga principen inom alla människor. Även om Johannes inte följer upp den stoiska föreställningen att denna princip gör föreningen med det gudomliga möjlig för mänskligheten, är det en idé som senare kristna författare utvecklar. Senare generationer kommer också att skifta fram och tillbaka mellan om man ska följa synoptikerna i att betona kunskap eller John i att betona kärlek.

I sina brev fokuserar Paulus också på mentala aktiviteter, men inte på samma sätt som synoptikerna, som likställer förnyelse av sinnet med omvändelse. Istället ser Paulus att förnyelsen av våra sinnen sker när vi tänker på vad Jesus gjorde på korset, vilket sedan öppnar oss för nåd och för den Helige Andes rörelse in i våra hjärtan. Liksom Johannes är Paulus mindre intresserad av kunskap, och föredrar att betona det fördolda, "mysteriet" i Guds plan som uppenbarats genom Kristus. Men Paulus diskussion om korset skiljer sig från Johannes genom att det handlar mindre om hur det uppenbarar Guds härlighet och mer om hur det blir den stötesten som vänder våra tankar tillbaka till Gud. Paulus beskriver också det kristna livet som en idrottsman, som kräver träning och träning för prisets skull; senare författare kommer att se i denna bild en uppmaning till asketiska praktiker .

Apostoliska fäder

Texterna som tillskrivs de apostoliska fäderna , de tidigaste postbibliska texterna vi har, delar flera nyckelteman, särskilt uppmaningen till enhet inför inre splittringar och uppfattningar om förföljelse, verkligheten av karismerna, särskilt profetior, visioner och Christian gnosis , som förstås som "en gåva av den helige Ande som gör det möjligt för oss att lära känna Kristus" genom att meditera över skrifterna och på Kristi kors. (Denna förståelse av gnosis är inte densamma som den som utvecklades av gnostikerna , som fokuserade på esoterisk kunskap som endast är tillgänglig för ett fåtal människor men som tillåter dem att befria sig från den onda världen.) Dessa författare diskuterar också föreställningen om "två vägar", det vill säga livets väg och dödens väg; denna idé har bibliska rötter, som finns i både bergspredikan och Toran . De två sätten är sedan relaterade till föreställningen om hjärtats renhet, som utvecklas genom att kontrastera det mot det splittrade eller dubbelsidiga hjärtat och genom att koppla det till behovet av askes, som håller hjärtat hel/rent. Hjärtats renhet var särskilt viktig med tanke på uppfattningar om martyrskap, som många författare diskuterade i teologiska termer, och såg det inte som ett ont utan som en möjlighet att verkligen dö för Guds skull – det ultimata exemplet på asketisk praktik. Martyrskapet kunde också ses som symboliskt i dess kopplingar till nattvarden och med dopet.

Theoria gjorde det möjligt för fäderna att uppfatta djup av betydelse i de bibliska skrifterna som undkommer en rent vetenskaplig eller empirisk tolkning. I synnerhet de antiokenska fäderna såg i varje skriftställe en dubbel betydelse, både bokstavlig och andlig. Som Frances Margaret Young noterar, "Bäst översatt i detta sammanhang som en typ av " insikt ", var teori handlingen att i Skriftens ordalydelse och "berättelse" uppfatta en moralisk och andlig mening", och kan betraktas som en form av allegori.

Alexandrisk mystik

Det Alexandriska bidraget till den kristna mystiken fokuserar på Origenes (ca 185 – ca 253) och Klemens av Alexandria (150-215 e.Kr.). Clement var en tidig kristen humanist som hävdade att förnuftet är den viktigaste aspekten av människans existens och att gnosis (inte något vi kan uppnå själva, utan Kristi gåva) hjälper oss att hitta de andliga verkligheterna som är gömda bakom den naturliga världen och i skrifterna. Med tanke på förnuftets betydelse betonar Clement apati som en rimlig ordning av våra passioner för att leva inom Guds kärlek, som ses som en form av sanning. Origenes, som hade ett bestående inflytande på det österländska kristna tänkandet, vidareutvecklar idén att de andliga verkligheterna kan hittas genom allegoriska läsningar av skrifterna (i linje med den judiska aggadah- traditionen ), men han fokuserar sin uppmärksamhet på korset och på vikten av att efterlikna Kristus genom korset, särskilt genom andlig strid och askes. Origenes betonar vikten av att kombinera intellekt och dygd ( theoria och praxis ) i våra andliga övningar, med hjälp av bilden av Moses och Aron som leder israeliterna genom öknen, och han beskriver vår förening med Gud som äktenskapet mellan våra själar och Kristus. Logotyper , med hjälp av bröllopsbilderna från Song of Songs . Den alexandrinska mystiken utvecklades vid sidan av Hermeticism och Neoplatonism och delar därför en del av samma idéer, bilder etc. trots deras olikheter.

Philo av Alexandria (20 fvt – ca 50 e.Kr.) var en judisk hellenistisk filosof som var viktig för att koppla de hebreiska skrifterna till grekiskt tänkande, och därmed till grekiska kristna, som kämpade för att förstå sin koppling till judisk historia. Filon lärde särskilt att allegoriska tolkningar av de hebreiska skrifterna ger tillgång till texternas verkliga betydelser. Philo lärde också ut behovet av att sammanföra stoikernas och essenernas kontemplativa fokus med de aktiva liven för dygd och gemenskapsdyrkan som finns i platonismen och therapeutae . Med hjälp av termer som påminner om platonisterna beskrev Philo den intellektuella komponenten i tron som en sorts andlig extas där vårt nous (sinne) suspenderas och Guds Ande tar dess plats. Philos idéer påverkade de kristna i Alexandria , Clement och Origenes , och genom dem, Gregorius av Nyssa .

Monasticism

Ökenfäder

Inspirerade av Kristi undervisning och exempel drog sig män och kvinnor tillbaka till Sketes öknar där de, antingen som ensamma individer eller samhällen, levde liv i stram enkelhet orienterade mot kontemplativ bön . Dessa gemenskaper utgjorde grunden för vad som senare skulle bli känt som kristen klosterväsende .

Tidig klosterväsende

John Cassianus (Ioannes Cassianus)

Den östliga kyrkan såg sedan utvecklingen av monasticism och de mystiska bidragen från Gregorius av Nyssa , Evagrius Ponticus och Pseudo-Dionysius . Monasticism, även känd som anchoritism (som betyder "att dra sig tillbaka") sågs som ett alternativ till martyrskap, och handlade mindre om att fly världen än om att bekämpa demoner (som ansågs leva i öknen) och om att få befrielse från våra kroppsliga passioner för att vara öppen för Guds ord. Ankoriter praktiserade kontinuerlig meditation över skrifterna som ett sätt att klättra på perfektionsstegen – en vanlig religiös bild i Medelhavsvärlden och en som finns i kristendomen genom berättelsen om Jakobs stege – och försökte avvärja demonen acedia ("un- omtänksam"), en tristess eller apati som hindrar oss från att fortsätta i vår andliga träning. Ankoriter kunde leva i total ensamhet (" eremiter ", från ordet erēmitēs , "av öknen") eller i lösa samhällen (" cenobiter ", som betyder "gemensamt liv").

Monasticism tog sig så småningom till väst och etablerades av John Cassianus och Benedictus av Nursias arbete . Samtidigt var västerländsk andlig skrift djupt influerad av verk av sådana män som Hieronymus och Augustinus från Hippo .

Nyplatonism

Nyplatonismen har haft ett djupgående inflytande på kristna kontemplativa traditioner. Neoplatonska idéer antogs av kristendomen, bland dem idén om teori eller kontemplation, övertagen av Gregorius av Nyssa till exempel. The Brill Dictionary of Gregory of Nyssa påpekar att kontemplation i Gregory beskrivs som en "kärleksfull kontemplation", och, enligt Thomas Keating , de grekiska kyrkofäderna, genom att ta över ordet theoria från neoplatonisterna , fäste idén till det. uttryckt av det hebreiska ordet da'ath , som, även om det vanligtvis översätts som "kunskap", är en mycket starkare term, eftersom det indikerar den erfarenhetsmässiga kunskap som kommer med kärlek och som involverar hela personen, inte bara sinnet. Bland de grekiska fäderna var kristen teori inte kontemplation av platonska idéer eller av Pontic Heraklitos astronomiska himlar, utan att "studera skrifterna", med betoning på den andliga betydelsen.

Senare kom kontemplationen att skiljas från det intellektuella livet, vilket ledde till identifieringen av θεωρία eller kontemplatio med en form av bön som skiljdes från diskursiv meditation i både öst och väst. Vissa gör ytterligare en distinktion, inom kontemplationen, mellan kontemplation förvärvad genom mänsklig ansträngning och ingjuten kontemplation.

Mystisk teologi

I den tidiga kristendomen syftade termen "mystikos" på tre dimensioner, som snart blev sammanflätade, nämligen den bibliska, den liturgiska och den andliga eller kontemplativa. Den bibliska dimensionen syftar på "dolda" eller allegoriska tolkningar av skrifterna. Den liturgiska dimensionen syftar på nattvardens liturgiska mysterium, Kristi närvaro vid nattvarden. Den tredje dimensionen är den kontemplativa eller erfarenhetsmässiga kunskapen om Gud.

Det 9:e århundradet såg utvecklingen av mystisk teologi genom introduktionen av verken av 600-talets teolog Pseudo-Dionysius Areopagiten, såsom On Mystical Theology . Hans diskussion om via negativa var särskilt inflytelserik.

Under inflytande av Pseudo-Dionysius Areopagiten (slutet av 500-talet till början av 600-talet) kom den mystiska teologin att beteckna undersökningen av Bibelns allegoriska sanning, och "den andliga medvetenheten om det outsägliga Absolutet bortom teologin för gudomliga namn." Pseudo-Dionysius apofatiska teologi , eller "negativ teologi", utövade ett stort inflytande på medeltida klosterreligiositet. Den var influerad av nyplatonismen och mycket inflytelserik i östlig ortodox kristen teologi . I västerländsk kristendom var det en motström till den rådande katafatiska teologin eller "positiv teologi".

Öva

Katafatisk och apofatisk mystik

Inom teistisk mystik kan två breda tendenser identifieras. Den ena är en tendens att förstå Gud genom att hävda vad han är och den andra genom att hävda vad han inte är. Den förra leder till vad som kallas katafatisk teologi och den senare till apofatisk teologi .

Cataphatic (avbilda Gud, fantasi eller ord) - t.ex. The Spiritual Exercises of St. Ignatius of Loyola, Julian of Norwich , Francis of Assisi ; och
Apofatisk (bildlös, stillhet och ordlöshet) - inspirerad av skrifterna av Pseudo-Dionysius Areopagiten , som utgör grunden för österländsk ortodox mystik och hesykasm, och blev inflytelserik i västerländsk katolsk mystik från 1100-talet e.Kr. och framåt, som i Molnet av Unknowing och Meister Eckhart .

Urban T. Holmes III kategoriserade mystisk teologi i termer av om den fokuserar på att belysa sinnet, vilket Holmes refererar till som spekulativ praktik, eller hjärtat/känslorna, som han kallar affektiv praktik. Att kombinera den spekulativa/affektiva skalan med den apofatiska/katafatiska skalan möjliggör en rad kategorier:

Rationalism = Katafatisk och spekulativ
Pietism = Katafatisk och affektiv
Enkratism = Apofatisk och spekulativ
Quietism = Apofatisk och affektiv

Meditation och kontemplation

I diskursiv meditation, såsom Lectio Divina , används sinne och fantasi och andra förmågor aktivt i ett försök att förstå vårt förhållande till Gud . I kontemplativ bön är denna aktivitet inskränkt, så att kontemplation har beskrivits som "en blick av tron", "en tyst kärlek". Det finns ingen tydlig gräns mellan kristen meditation och kristen kontemplation, och de överlappar ibland. Meditation fungerar som en grund på vilken det kontemplativa livet står, den övning genom vilken någon börjar kontemplationstillståndet.

Johannes av korset beskrev skillnaden mellan diskursiv meditation och kontemplation genom att säga:

Skillnaden mellan dessa två själsförhållanden är som skillnaden mellan att arbeta och att njuta av frukten av vårt arbete; mellan att ta emot en gåva och att tjäna på den; mellan resandets möda och resten av vår resas slut."

Mattá al-Miskīn, en orientalisk ortodox munk har sagt:

Meditation är en aktivitet av ens ande genom att läsa eller på annat sätt, medan kontemplation är en spontan aktivitet av den anden. I meditation utövar människans fantasifulla och tänkande kraft en viss ansträngning. Kontemplation följer sedan för att befria människan från alla ansträngningar. Kontemplation är själens inre vision och hjärtats enkla vila i Gud.

Trefaldig väg

Enligt standardformuleringen av processen för kristen perfektion , som går tillbaka till Evagrius Ponticus (345–399 e.Kr.) och Pseudo-Areopagiten Dionysius (sent 5:e till tidigt 600-tal), finns det tre stadier:

Katharsis eller rening;
Teori eller belysning, även kallad "naturlig" eller "förvärvad kontemplation."
Union eller Theosis ; även kallad "infunderad" eller "högre kontemplation"; bo i Gud; vision av Gud; förgudning; förening med Gud

Dessa stadier motsvarar kropp (soma), själ (psyke) och ande (pneuma). År 869 reducerade det 8:e ekumeniska rådet bilden av människan till endast kropp och själ, men inom mystiker fortsatte en modell av tre aspekter. De tre aspekterna blev senare renande, belysande och förenande i de västerländska kyrkorna och bön för läpparna, sinnet, hjärtat i de östliga kyrkorna.

Rening och upplysning av den noetiska förmågan är förberedelser för Guds vision. Utan dessa förberedelser är det omöjligt för människans själviska kärlek att förvandlas till osjälvisk kärlek. Denna förvandling äger rum under den högre nivån av belysningsstadiet som kallas theoria, som bokstavligen betyder syn, i detta fall syn med hjälp av ett oupphörligt och oavbrutet minne av Gud . De som förblir själviska och självcentrerade med ett förhärdat hjärta, stängda för Guds kärlek, kommer inte att se Guds härlighet i detta liv. Men de kommer att se Guds härlighet så småningom, men som en evig och förtärande eld och yttre mörker.

Catharsis (rening)

I de ortodoxa kyrkorna är teos ett resultat av att leva ett rent liv, utöva återhållsamhet och följa buden, sätta Guds kärlek före allt annat. Denna metamorfos (förvandling) eller förvandling är resultatet av en djup kärlek till Gud . Den helige Isaac den syrier säger att "Paradiset är Guds kärlek, i vilket saligheten av alla saligprisningar finns" och att "livets träd är Guds kärlek" (Homily 72). Teori uppnås alltså av de rena hjärtat som inte längre är föremål för lidandens lidanden. Det är en gåva från den Helige Ande till dem som genom iakttagande av Guds bud och asketiska övningar (se praxis , kenosis , Poustinia och schema ), har uppnått lidande.

Rening föregår omvändelse och utgör en avvändning från allt som är orent och ohälsosamt. Detta är en rening av sinne och kropp. Som förberedelse för teorier hänvisar emellertid begreppet rening i detta tredelade schema viktigast till reningen av medvetandet ( nous ), förmågan till urskiljning och kunskap (visdom), vars uppvaknande är avgörande för att komma ur tillståndet av villfarelse som är karakteristisk för de världsligt sinnade. Efter att nous har renats kan visdomsförmågan börja arbeta mer konsekvent. Med ett renat nous blir klar vision och förståelse möjlig, vilket gör en lämplig för kontemplativ bön.

I den östortodoxa asketiska traditionen kallad hesychasm kallas ödmjukhet, som ett helgonattribut, helig visdom eller sophia . Ödmjukhet är den mest kritiska komponenten för mänsklighetens frälsning. Efter Kristi instruktion att "gå in i ditt rum eller din garderob och stäng dörren och be till din fader som är i det fördolda" (Matt 6:6), drar sig hysiken tillbaka till ensamheten för att han eller hon ska komma in i ett djupare tillstånd av kontemplativ stillhet. Med hjälp av denna stillhet lugnas sinnet, och förmågan att se verkligheten förstärks. Utövaren strävar efter att uppnå det som aposteln Paulus kallade 'oupphörlig bön'.

Vissa östortodoxa teologer invänder mot vad de anser vara en alltför spekulativ, rationalistisk och otillräckligt erfarenhetsmässig karaktär av romersk-katolsk teologi . och förvirring mellan olika aspekter av treenigheten.

Disciplin

Den första, rening är där aspirerande traditionellt kristna mystiker börjar. Denna aspekt fokuserar på disciplin, särskilt när det gäller människokroppen; sålunda betonar den bön vid vissa tidpunkter, antingen ensam eller tillsammans med andra, och i vissa ställningar, ofta stående eller knästående. Den betonar också de andra disciplinerna fasta och allmosor, de sistnämnda inkluderar de aktiviteter som kallas "barmhärtighetens gärningar", både andliga och kroppsliga, som att mata de hungriga och skydda de hemlösa. ^{[ citat behövs ]}

Reningen, som grundar kristen andlighet i allmänhet, är främst inriktad på ansträngningar att, med den helige Paulus ord , "döda köttets gärningar genom den Helige Ande" ( Rom 8:13). Detta anses vara ett resultat av att Anden verkar i personen och är inte ett resultat av personliga handlingar. helige Paulus ord , "...han som började ett gott verk i dig kommer att fullborda det till Kristi Jesu dag." ( Filipperbrevet 1:6). "Köttets gärningar" inkluderar här inte bara yttre beteende, utan också de vanor, attityder, tvång, missbruk, etc. (ibland kallade egoiska passioner ) som motsätter sig att vara och leva som kristen inte bara exteriört utan inre. också. Evelyn Underhill beskriver rening som en medvetenhet om sina egna ofullkomligheter och ändlighet, följt av självdisciplin och förtvivlan.

Asketiska praktiker

På grund av sin fysiska, disciplinära aspekt, kallas denna fas, såväl som hela den kristna andliga vägen, ofta som " asketisk ", en term som kommer från det grekiska ordet ἄσκησις ([i]askesis[/i]) , som betyder "att träna" eller "att disciplinera". När idrottaren tränar och disciplinerar sin kropp eller matvanor, många mystiker, ^{[ vem? ]} efter modellen av Paulus metafor om idrottaren, såväl som berättelsen om lärjungarna som sov medan Jesus bad , disciplinerade deras kroppar för att träna själen och dess aptit (passioner). I antik kristen litteratur kallas framstående mystiker ofta för "andliga idrottare", en bild som också används flera gånger i Nya testamentet för att beskriva det kristna livet. I ett religiöst sammanhang tjänar denna [i]askesis[/i] till att få både kropp och själ under kontroll för att minska de passioner som skadar själen och för att upphöja dygder i syfte att apati (ett tillstånd av att vara utan passion ) , ytterst för teosens mål . "Syftet med den kristna askesen", "är därför inte att försvaga köttet, utan att stärka anden för att förvandla köttet." Det är ett aktivt engagemang i passivitet:

Det förblir en paradox för mystikerna att den passivitet som de tycks sikta mot verkligen är ett tillstånd av den mest intensiva aktiviteten: mer, att där den är helt frånvarande kan ingen stor kreativ handling äga rum. I den tvingar det ytliga jaget sig själv att vara stilla, för att det ska kunna befria en annan djupare kraft som, i det kontemplativa geniets extas, höjs till den högsta effektiviteten.

— Underbacke 1911 , sid. 50

Denna träning av kroppen och själens andliga disciplin tar sig många former, men fasta är ett av de primära medlen. Andra metoder inkluderade ofta sexuell avhållsamhet, självpåtagen fattigdom, sömnbrist och ensamhet, medan andra mer extrema metoder som självutplåning har förekommit, även om detta har motverkats kraftigt av kyrkan och av många asketiska mästare. ^{[ citat behövs ]} Utövandet av Lectio Divina , en form av meditativ bön som fokuserar på skriftläsning, utvecklades i sin mest kända form på 500-talet, genom verk av Benedikt av Nursia och påven Gregory I , och beskrev och främjade mer allmänt på 1100-talet av Guigo II .

Theoria (belysning) - kontemplativ bön

Det stora schemat som bärs av ortodoxa munkar och nunnor av den mest avancerade graden.

En övning som länge använts bland kristna för att förvärva kontemplation, en som är "tillgänglig för alla, vare sig han tillhör prästerskapet eller av något sekulärt yrke", är att fokusera sinnet genom att ständigt upprepa en fras eller ett ord. Saint John Cassian rekommenderade användningen av frasen "O God, speed to save me: O Lord, haste to help me". En annan formel för upprepning är Jesu namn. eller Jesusbönen , "Herre Jesus Kristus, Guds Son, förbarma dig över mig, en syndare", som har kallats "den ortodoxa kyrkans mantra", även om termen "Jesusbön" inte finns i fäderna till Kyrkan. Författaren till The Cloud of Unknowing rekommenderade användning av ett enstavigt ord, som "Gud" eller "Kärlek".

Kontemplativ bön i de östortodoxa kyrkorna

I de ortodoxa kyrkorna är noetisk bön det första stadiet av theoria , visionen om Gud, som ligger bortom begreppsmässig kunskap, som skillnaden mellan att läsa om andras erfarenheter och att läsa om sin egen erfarenhet. Noetisk bön är det första steget i Jesusbönen , en kort bön : "Herre Jesus Kristus, Guds Son, förbarma dig över mig, en syndare." Det andra stadiet av Jesusbönen är hjärtats bön ( Καρδιακή Προσευχή ), där bönen internaliseras i "hjärtat".

Jesusbönen, som, för de tidiga fäderna, bara var en träning för vila, de senare bysantinerna utvecklades till hesykasm , ett eget andligt verk, med tekniska krav och olika bestämmelser som blev en fråga för allvarlig teologisk kontrovers, och är fortfarande av stort intresse för bysantinska, ryska och andra östliga kyrkor. Medan han upprätthåller sin utövning av Jesusbönen, odlar Hesykasten nepsis , vaksam uppmärksamhet. Nykterhet bidrar till denna mentala askesis som avvisar frestande tankar; den lägger stor vikt vid fokus och uppmärksamhet. Hesykasten är att ägna extrem uppmärksamhet åt medvetandet om sin inre värld och till orden i Jesusbönen, inte låta sitt sinne vandra på något sätt alls. Jesusbönen åberopar en attityd av ödmjukhet som är avgörande för att uppnå teorier . Jesusbönen åberopas också för att lugna passionerna, såväl som de illusioner som leder en person att aktivt uttrycka dessa passioner. Det världsliga, neurotiska sinnet är vanemässigt vant vid att söka vidmakthållande av behagliga förnimmelser och att undvika obehagliga. Detta tillstånd av oupphörlig agitation av sinnet tillskrivs korruptionen av ursprunglig kunskap och förening med Gud ( Människans fall och medvetandets förorening och korruption, eller nous ). Enligt St. Theophan the Recluse , även om Jesusbönen länge har förknippats med hjärtats bön, är de inte synonyma.

Kontemplativ bön i den romersk-katolska kyrkan

Metoder för bön i den romersk-katolska kyrkan inkluderar recitation av Jesusbönen , som "kombinerar den kristologiska hymnen i Filipperbrevet 2:6–11 med publikanens rop ( Luk 18:13 ) och den blinde som ber om ljus ( Mark 10) . :46–52 ). Genom den öppnas hjärtat för mänsklig elände och Frälsarens barmhärtighet"; åkallan av Jesu heliga namn; recitation, som rekommenderas av Saint John Cassianus , av "O Gud, kom till min hjälp; O Herre, skynda dig att hjälpa mig" eller andra verser i Skriften; upprepning av ett enda enstavigt ord, som föreslås av Cloud of Unknowing , såsom "Gud" eller "Kärlek"; metoden som används i Centering Prayer ; användningen av Lectio Divina . Congregation for Divine Worships katalog över folklig fromhet och liturgin betonar den kontemplativa egenskapen hos den heliga rosenkransen och konstaterar att rosenkransen i grunden är en kontemplativ bön som kräver "rytmens lugn eller till och med en mental dröja som uppmuntrar de troende att meditera över Herrens livs mysterier." Påven Johannes Paulus II placerade rosenkransen i centrum för den kristna andligheten och kallade den "bland de finaste och mest berömvärda traditionerna för kristen kontemplation." I modern tid centreringsbön , som också kallas "hjärtats bön" och "enkelhetens bön," populariserats av Thomas Keating , med utgångspunkt i Hesychasm och det okända molnet . Utövandet av kontemplativ bön har också uppmuntrats av bildandet av föreningar som The Julian Meetings och Fellowship of Meditation .

Enande

Den tredje fasen, som börjar med infunderad eller högre kontemplation (eller Mystical Contemplative Prayer) i den västerländska traditionen, hänvisar till Guds närvaro eller medvetande. Denna närvaro eller medvetenhet varierar, men det är först och främst alltid förknippat med en återförening med gudomlig kärlek , där det underliggande temat är att Gud, den fullkomliga godheten, är känd eller upplevd minst lika mycket av hjärtat som av intellektet sedan, i orden 1 Joh 4:16: "Gud är kärlek, och den som förblir i kärleken förblir i Gud och Gud i honom." Vissa förhållningssätt till klassisk mystik skulle betrakta de två första faserna som förberedelser för den tredje, explicit mystiska erfarenheten, men andra anger att dessa tre faser överlappar och flätas samman.

I de ortodoxa kyrkorna är den högsta teorin, det högsta medvetandet som kan upplevas av hela människan, Guds vision. Gud är bortom att vara; Han är ett hyperväsen; Gud är bortom ingenting. Ingenting är en klyfta mellan Gud och människa. Gud är ursprunget till allt, inklusive ingenting. Denna upplevelse av Gud i hypostas visar Guds väsen som obegriplig, eller oskapad. Gud är ursprunget, men har inget ursprung; följaktligen är han apofatisk och transcendent i väsen eller vara, och katafatisk i grundläggande realiteter , immanens och energier . Denna ontiska eller ontologiska teori är iakttagelsen av Gud.

En nous i ett tillstånd av extas eller ekstas, kallad åttonde dagen, är inte internt eller externt för världen, utanför tid och rum; den upplever den oändliga och gränslösa Guden. Nous är "själens öga" (Matt 6:22–34). Insikt om att vara och bli (kallad noesis ) genom den intuitiva sanningen som kallas tro, på Gud (handling genom tro och kärlek till Gud ), leder till sanning genom våra kontemplativa förmågor. Denna teori , eller spekulation, som handling i tro och kärlek till Gud, uttrycks sedan berömt som "Skönheten ska rädda världen". Detta uttryck kommer från ett mystiskt eller gnosiologiskt perspektiv, snarare än ett vetenskapligt, filosofiskt eller kulturellt.

Alternativa modeller

Augustinus

Inför kontemplationen talade Augustinus om sju stadier:

de första tre är bara naturliga preliminära stadier, som motsvarar de vegetativa, känsliga och rationella nivåerna i mänskligt liv;
det fjärde stadiet är dygd eller rening;
den femte är den av lugnet som uppnås genom kontroll över passionerna;
den sjätte är ingången till det gudomliga ljuset (det illuminativa stadiet);
det sjunde är det inneboende eller förenande stadiet som verkligen är mystisk kontemplation.

Meister Eckhart

Meister Eckhart formulerade inte tydliga stadier, men ändå finns ett antal uppdelningar i hans verk.

Teresa av Avila

Ecstasy of Saint Teresa of Avila av Josefa de Óbidos (1672)

Enligt Jordan Aumann särskiljer Teresa av Ávila nio grader av bön:

vokal bön,
mental bön eller meditationsbön,
affektiv bön,
bön av enkelhet, eller förvärvad kontemplation eller erinran,
genomsyrad kontemplation eller hågkomst,
tystnadens bön,
föreningens bön,
bön om överensstämmande förening, och
bön om förvandlande förening.

Enligt Aumann, "De första fyra graderna tillhör det övervägande asketiska stadiet av andligt liv; de återstående fem graderna är infunderad bön och tillhör den mystiska fasen av andligt liv." Enligt Augustin Pulain omfattar vanlig bön för Teresa av Avila dessa fyra grader: för det första vokal bön; för det andra meditation, även kallad metodisk bön, eller reflektionsbön, i vilken kan inkluderas meditativ läsning; för det tredje affektiv bön; fjärde , bön om enkelhet eller enkel blick."

Bön om enkelhet - naturlig eller förvärvad kontemplation

För Teresa av Avila, i naturlig eller förvärvad kontemplation, även kallad enkelhetens bön, finns det en dominerande tanke eller känsla som återkommer konstant och lätt (även om med liten eller ingen utveckling) bland många andra tankar, nyttiga eller på annat sätt. Bönen om enkelhet har ofta en tendens att förenkla sig själv även med avseende på dess föremål, vilket leder till att man främst tänker på Gud och på hans närvaro, men på ett förvirrat sätt. Definitioner som liknar den för Saint Alphonsus Maria de Liguori ges av Adolphe Tanquerey ("en enkel blick på Gud och gudomliga ting som utgår från kärleken och tar hand om den") och Saint Francis de Sales ( "en kärleksfull, enkel och permanent uppmärksamhet i sinnet) till gudomliga ting").

Med den helige Alphonsus Maria de Liguoris ord, består förvärvad kontemplation "i att med en enkel blick se de sanningar som tidigare kunde upptäckas endast genom långvarig diskurs": resonemang ersätts till stor del av intuition och tillgivenhet och beslut, även om de inte saknas, är endast något varierat och uttryckt i några få ord. På liknande sätt beskriver den helige Ignatius av Loyola , i sin 30-dagars retreat eller andliga övningar som börjar i "andra veckan" med fokus på Jesu liv, mindre reflektion och enklare kontemplation över händelserna i Jesu liv. Dessa kontemplationer består huvudsakligen av en enkel blick och innefattar en "tillämpning av sinnena" på händelserna, för att främja ens empati för Jesu värderingar, "att älska honom mer och följa honom närmare."

Naturlig eller förvärvad kontemplation har jämförts med attityden hos en mamma som vakar över sitt barns vagga: hon tänker kärleksfullt på barnet utan eftertanke och mitt i avbrott. Katolska kyrkans katekes säger :

Vad är kontemplativ bön? Den heliga Teresa svarar: 'Kontemplativ [sic] bön [oración mental] enligt min mening är inget annat än ett nära utbyte mellan vänner; det betyder att man ofta tar sig tid att vara ensam med honom som vi vet älskar oss.' Kontemplativ bön söker honom 'som min själ älskar'. Det är Jesus och i honom Fadern. Vi söker honom, för att begära honom är alltid början till kärlek, och vi söker honom i den rena tro som får oss att födas av honom och leva i honom. I denna inre bön kan vi fortfarande meditera, men vår uppmärksamhet är fäst vid Herren själv.

Infunderad eller högre kontemplation

I Teresa av Avilas mystiska upplevelse är infunderad eller högre kontemplation, även kallad intuitiv, passiv eller extraordinär, en övernaturlig gåva genom vilken en persons sinne kommer att bli helt centrerat på Gud. Det är en form av mystisk förening med Gud , en förening som kännetecknas av att det är Gud, och endast Gud, som manifesterar sig. Under detta Guds inflytande, som förutsätter den mänskliga viljans fria samarbete, får intellektet speciella insikter om andesaker, och tillgivenheterna är utomordentligt besjälade av gudomlig kärlek. Denna förening som den innebär kan vara kopplad till manifestationer av ett skapat föremål, som till exempel visioner av Kristi mänsklighet eller en ängel eller uppenbarelser av en framtida händelse, etc. De inkluderar mirakulösa kroppsfenomen som ibland observeras i extatik.

I Teresas mystik beskrivs infunderad kontemplation som en "gudomligt uppkommen, allmän, icke-konceptuell, kärleksfull medvetenhet om Gud." Enligt Dubay:

Det är en ordlös medvetenhet och kärlek som vi själva inte kan initiera eller förlänga. Början av denna kontemplation är kort och ofta avbruten av distraktioner. Verkligheten är så otydlig att den som saknar undervisning kan misslyckas med att förstå vad som händer exakt. Initial infunderad bön är så vanlig och ospektakulär i de tidiga stadierna att många misslyckas med att känna igen den för vad den är. Men med generösa människor, det vill säga med dem som försöker leva hela evangeliet helhjärtat och som ägnar sig åt ett allvarligt böneliv, är det vanligt.

Enligt Thomas Dubay är infunderad kontemplation den normala, vanliga utvecklingen av diskursiv bön (mental bön, meditativ bön), som den gradvis ersätter. Dubay anser att infunderad kontemplation är vanligt endast bland "de som försöker leva hela evangeliet helhjärtat och som engagerar sig i ett allvarligt böneliv". Andra författare ser kontemplativ bön i dess ingjutna övernaturliga form som långt ifrån vanlig. John Baptist Scaramelli , som reagerade på 1600-talet mot quietism , lärde ut att askes och mysticism är två distinkta vägar till perfektion, den förra är det normala, vanliga slutet av det kristna livet, och den senare något extraordinärt och mycket sällsynt. Jordan Aumann ansåg att denna idé om de två vägarna var "en innovation inom andlig teologi och ett avsteg från den traditionella katolska läran". Och Jacques Maritain föreslog att man inte skulle säga att varje mystiker nödvändigtvis åtnjuter vanemässigt infunderad kontemplation i det mystiska tillståndet, eftersom den Helige Andes gåvor inte är begränsade till intellektuella operationer.

Mystisk förening

Enligt Charles G. Herbermann, i Catholic Encyclopedia (1908), beskrev helgon Teresa av Avila fyra grader eller stadier av mystisk förening:

ofullständig mystisk förening, eller bön om stilla eller övernaturligt minne, när Guds handling inte är stark nog att förhindra distraktioner, och fantasin fortfarande har en viss frihet;
fullständig eller semi-extatisk förening, när styrkan i den gudomliga handlingen håller personen fullt sysselsatt men sinnena fortsätter att verka, så att personen genom att anstränga sig kan sluta be;
extatisk förening, eller extas, när kommunikationen med den yttre världen är avbruten eller nästan så, och man inte längre efter behag kan flytta från det tillståndet; och
förvandlande eller gudomliggörande förening, eller andligt äktenskap (på rätt sätt) av själen med Gud.

De tre första är svaga, medelstora och de energiska tillstånden av samma nåd.

Stillhetens bön

För Teresa av Avila är tystnadens bön ett tillstånd där själen upplever en extraordinär frid och vila, åtföljd av glädje eller njutning i att betrakta Gud som närvarande. The Prayer of Quiet diskuteras i skrifter av Teresa av Ávila , Francis de Sales , Thomas Merton och andra.

Förvandla facket

Det förvandlande förbundet skiljer sig från de andra tre specifikt och inte bara i intensitet. Den består i det vanliga medvetandet om en mystisk nåd som alla ska äga i himlen: förväntan om den gudomliga naturen. Själen är medveten om den gudomliga hjälpen i dess överlägsna övernaturliga operationer, intellektets och viljans. Andligt äktenskap skiljer sig från andligt äktenskap såtillvida att det första av dessa tillstånd är permanent och det andra endast övergående.

Evely Underhill

Författaren och mystikern Evelyn Underhill känner igen två ytterligare faser till den mystiska vägen. Först kommer uppvaknandet, det skede där man börjar ha en viss medvetenhet om den absoluta eller gudomliga verkligheten. Utrensning och belysning följs av ett fjärde steg som Underhill, lånat språket från St. John of the Cross , kallar själens mörka natt . Detta stadium, som upplevs av de få, är ett av slutlig och fullständig rening och präglas av förvirring, hjälplöshet, stagnation av viljan och en känsla av att Guds närvaro drar sig tillbaka. Denna själens mörka natt är inte, enligt Underhills uppfattning, pseudo-Dionysius och tysk kristna mystiks gudomliga mörker. Det är perioden av slutgiltig "unselfing" och överlämnandet till den gudomliga viljans dolda syften. Hennes femte och sista etapp är förening med kärleksobjektet, den enda verkligheten, Gud. Här har jaget permanent etablerats på en transcendental nivå och frigjorts för ett nytt syfte.

Östlig ortodox kristendom

Den österländska kristendomen har bevarat en mystisk betoning i sin teologi och behåller i hesychasm en tradition av mystisk bön som går tillbaka till kristendomens början. Hesykasm avser en andlig omvandling av det egoiska jaget, följningen av en väg utformad för att frambringa mer fullständigt förverkligade mänskliga personer, "skapade till Guds avbild och likhet" och som sådan lever i harmonisk gemenskap med Gud, kyrkan [ ^{citat behövs ]} , resten av världen, och hela skapelsen, inklusive en själv. Den österländska kristna traditionen talar om denna förvandling i termer av teos eller spådom, kanske bäst sammanfattas av en uråldrig aforism som vanligtvis tillskrivs Athanasius av Alexandria : "Gud blev människa för att människan skulle bli gud."

Enligt John Romanides , i den östortodoxa kristendomens läror är det huvudsakliga syftet och målet med det kristna livet att uppnå teos eller 'gudlighet', uppfattat som 'likhet med' eller 'förening med' Gud. Teos uttrycks som "Varande, förening med Gud" och att ha en relation eller synergi mellan Gud och människan. Gud är himmelriket.

Teos eller enhet med Gud erhålls genom att ägna sig åt kontemplativ bön , det första stadiet av theoria , som är ett resultat av odlingen av vaksamhet (Gk: nepsis ). I theoria kommer man att se eller "se" Gud eller "oskapat ljus", en nåd som är "oskapad". I de österländska kristna traditionerna är teori den mest kritiska komponenten som behövs för att en person ska anses vara en teolog; men det är inte nödvändigt för ens frälsning. En upplevelse av Gud är nödvändig för den andliga och mentala hälsan hos varje skapad ting, inklusive människor. Kunskapen om Gud är inte intellektuell, utan existentiell. Enligt österländsk teolog Andrew Louth är syftet med teologi som vetenskap att förbereda sig för kontemplation, snarare än att teologi är syftet med kontemplation.

Teori är huvudsyftet med hesykasm , som har sina rötter i de kontemplativa praktiker som lärs ut av Evagrius Ponticus (345–399), John Climacus (S:t Johannes av Sinai) (6-700-talet), Maximus Bekännaren (ca 580–399). 662), och Symeon den nye teologen (949–1022). John Climacus beskriver i sin inflytelserika Ladder of Divine Ascent flera stadier av kontemplativ eller hesychastövning, som kulminerar i agape . Symeon trodde att direkt erfarenhet gav munkar auktoritet att predika och ge syndernas frigörelse, utan behov av formell vigning. Medan kyrkans auktoriteter också undervisade ur ett spekulativt och filosofiskt perspektiv, undervisade Symeon från sin egen direkta mystiska erfarenhet och mötte starkt motstånd för sitt karismatiska förhållningssätt och sitt stöd för individuella direkta erfarenheter av Guds nåd. Enligt John Romanides är denna skillnad i läror om möjligheten att uppleva Gud eller det oskapade ljuset själva hjärtat i många teologiska konflikter mellan österländsk ortodox kristendom och västerländsk kristendom, som ses kulminera i konflikten om hesykasm .

Enligt John Romanides, efter Vladimir Lossky i hans tolkning av den helige Gregorius Palamas , har läran att Gud är transcendent (obegriplig i ousia , väsen eller varelse), lett i väst till (miss)förståelsen att Gud inte kan upplevas i det här livet. Romanides påstår att västerländsk teologi är mer beroende av logik och förnuft, vilket kulminerar i skolastik som används för att bekräfta sanningen och Guds existens, än på att etablera en relation med Gud (theosis and theoria).

Västerländsk katolsk mystik

Kontemplatio

I den latinska eller västerländska kyrkan används termer som härrör från det latinska ordet contemplatio , som på engelska, "contemplation" i allmänhet på språk som till stor del härrör från latin, snarare än det grekiska uttrycket theoria . Likvärdigheten mellan de latinska och grekiska termerna noterades av John Cassianus , vars skrifter påverkade hela västerländsk monasticism, i hans konferenser . Men katolska författare använder ibland den grekiska termen.

Medeltiden

Stigmatisering av St Francis , av Giotto

Den tidiga medeltiden i väst inkluderar Gregorius den stores och Bedas arbete , såväl som utvecklingen inom keltisk kristendom och anglosaxisk kristendom, och kommer till uppfyllelse i Johannes Scotus Eriugenas arbete och den karolingiska renässansen .

Under högmedeltiden blomstrade mystisk praktik och teoretisering som motsvarade uppblomstringen av nya klosterordnar, med sådana figurer som Guigo II , Hildegard av Bingen , Bernard av Clairvaux , Victorines , alla från olika ordnar, såväl som de första verklig blomning av folklig fromhet bland lekmännen.

Senmedeltiden såg sammandrabbningen mellan den dominikanska och den franciskanska tankeskolan , som också var en konflikt mellan två olika mystiska teologier : å ena sidan den hos Dominic de Guzmán och å andra sidan den hos Franciskus av Assisi , Antonius av Padua . Bonaventure , Jacopone da Todi , Angela av Foligno . Dessutom växte det fram grupper av mystiker centrerade på geografiska regioner: Beguinerna, som Mechthild av Magdeburg och Hadewijch (bland andra); de rhenish -flamländska mystikerna Meister Eckhart , Johannes Tauler , Henry Suso och John av Ruysbroeck ; och de engelska mystikerna Richard Rolle , Walter Hilton och Julian av Norwich . Denna period såg också sådana individer som Katarina av Siena och Katarina av Genua , Devotio Moderna , och sådana böcker som Theologia Germanica , The Cloud of Unknowing och The Imitation of Christ . ^{[ citat behövs ]}

Reformation

Den protestantiska reformationen tonade ner mystiken, även om den fortfarande producerade en hel del andlig litteratur. Även de mest aktiva reformatorerna kan kopplas till medeltida mystiska traditioner. Martin Luther , till exempel, var en munk som var influerad av den tyska dominikanska mystiska traditionen Eckhart och Tauler samt av den dionysiskt influerade Wesenmystik ("essens mysticism") tradition. Han publicerade också Theologia Germanica , som han hävdade var den viktigaste boken efter Bibeln och Augustinus för att lära honom om Gud, Kristus och mänskligheten. Till och med John Calvin , som förkastade många medeltida asketiska sedvänjor och som gynnade doktrinär kunskap om Gud framför affektiv erfarenhet, har medeltida influenser, nämligen Jean Gerson och Devotio Moderna , med sin betoning på fromhet som metoden för andlig tillväxt där individen utövar beroende av Gud genom att efterlikna Kristus och relationen mellan son och far. Samtidigt leder hans föreställning om att vi kan börja njuta av vår eviga frälsning genom våra jordiska framgångar i senare generationer till "en tröstens mystik". Ändå saknade protestantismen inte mystiker. Flera ledare för den radikala reformationen hade mystiska lutningar som Caspar Schwenckfeld och Sebastian Franck . Magistertraditionerna producerade också mystiker, särskilt Peter Sterry (kalvinist) och Jakob Böhme (lutheran).

Som en del av den protestantiska reformationen vände sig teologer bort från de traditioner som utvecklades under medeltiden och återvände till vad de anser vara bibliska och tidiga kristna sedvänjor. Följaktligen var de ofta skeptiska till katolska mystiska sedvänjor, som för dem tycktes tona ned nådens roll i återlösningen och stödja tanken att mänskliga gärningar kan spela en roll i frälsningen. Således utvecklade den protestantiska teologin en stark kritisk hållning, ofta till och med en fiendskap mot kristen mystik. Kväkare , anglikaner , metodister , episkopalier , lutheraner , presbyterianer , lokala kyrkor , pingstmänniskor och karismatiker har dock på olika sätt förblivit öppna för idén om mystiska upplevelser.

Motreformation

Men reformationen medförde motreformationen och med den en ny blomning av mystisk litteratur, ofta grupperad efter nationalitet.

Spansk mystik

Ecstasy of Saint Teresa

Spanjorerna hade Ignatius Loyola , vars andliga övningar var utformade för att öppna människor för ett mottagligt medvetandeläge där de kan uppleva Gud genom noggrann andlig ledning och genom att förstå hur sinnet ansluter till viljan och hur man klarar upplevelserna av andlig tröst och ödeläggelse ; Teresa av Ávila , som använde metaforerna att vattna en trädgård och gå genom rummen på ett slott för att förklara hur meditation leder till förening med Gud; och Johannes av korset , som använde ett brett spektrum av bibliska och andliga influenser både för att skriva om mystikens traditionella "tre vägar" efter brudmystikens sätt och för att presentera de två "mörka nätterna": sinnenas mörka natt och själens mörka natt , under vilken individen avsäger sig allt som kan bli ett hinder mellan själen och Gud och sedan upplever smärtan av att känna sig separerad från Gud, oförmögen att utföra normala andliga övningar, när den möter den enorma klyftan mellan sin mänsklig natur och Guds gudomliga visdom och ljus och rör sig uppför 10-stegs stegen mot Gud. En annan framstående mystiker var Miguel de Molinos , överaposteln för den religiösa väckelsen som kallas Quietism . Ingen andedräkt av misstanke uppstod mot Molinos förrän 1681, då jesuitpredikanten Paolo Segneri, attackerade hans åsikter, dock utan att nämna hans namn, i sin Concordia tra la fatica e la quiete nell' orazione . Ärendet remitterades till inkvisitionen. En rapport fick utomlands att Molinos hade dömts för moraliska enormiteter, såväl som för kätterska doktriner; och det sågs att han var dömd. Den 3 september 1687 gjorde han offentligt bekännelse av sina misstag och dömdes till livstids fängelse. Samtida protestanter såg i Molinos öde ingenting annat än en jesuiternas förföljelse av en vis och upplyst man, som hade vågat stå emot den dåtida italienska fromhetens småceremoniella karaktär. Molinos dog i fängelset 1696 eller 1697.

Italien

Lorenzo Scupoli , från Otranto i Apulien, var en italiensk mystiker som var mest känd för att ha skrivit The Spiritual Combat, ett nyckelverk inom katolsk mystik. ^{[ citat behövs ]}

Frankrike

Skulptur av Vår Fru av Lourdes i Valais

Franska mystiker inkluderade Francis de Sales , Jeanne Guyon , François Fénelon , broder Lawrence och Blaise Pascal .

England

Engelsmännen hade en konfessionell blandning, från katolska Augustine Baker och Julian of Norwich (den första kvinnan som skrev på engelska), till anglikanerna William Law , John Donne och Lancelot Andrewes , till puritanerna Richard Baxter och John Bunyan ( The Pilgrim's Progress ), till den första "Quaker", George Fox och den första "Methodist", John Wesley , som var väl bevandrad i de kontinentala mystikerna. ^{[ citat behövs ]}

Ett exempel på "vetenskapligt förnuft upplyst av mysticism i Church of England" ses i verk av Sir Thomas Browne , en läkare och vetenskapsman i Norwich vars tankar ofta slingrar sig in i mystiska världar, som i hans självporträtt, Religio Medici , och i den "mystiska matematiken" i The Garden of Cyrus , vars fullständiga löpande titel lyder, Eller, The Quincuncial Pastill, eller Network Plantations of the Ancients, Naturligt, Artificiellt, Mystiskt övervägt . Brownes mycket originella och täta symbolik involverar ofta vetenskapliga, medicinska eller optiska bilder för att illustrera en religiös eller andlig sanning, ofta till slående effekt, särskilt i Religio Medici , men också i hans postuma rådgivande Christian Morals .

Brownes latitudinära anglikanism, hermetiska böjelser och Montaigne -liknande självanalys av gåtorna, egenheterna och andakten i hans egen personlighet och själ, tillsammans med hans observationer om förhållandet mellan vetenskap och tro, visas i Religio Medici . Hans andliga testamente och psykologiska självporträtt, tematiskt strukturerade på de kristna dygderna tro, hopp och kärlek, avslöjar honom också som "en av de odödliga andarna som väntar på att introducera läsaren till sin egen unika och intensiva upplevelse av verkligheten". Även om hans arbete är svårt och sällan läst, förblir han, paradoxalt nog, en av Englands ständiga, men ändå första, "vetenskapliga" mystiker. ^{[ citat behövs ]}

Tyskland

Likaså väl bevandrad i den mystiska traditionen var tysken Johann Arndt , som tillsammans med de engelska puritanerna påverkade sådana kontinentala pietister som Philipp Jakob Spener , Gottfried Arnold , Nicholas Ludwig von Zinzendorf från Moravians och hymnodisten Gerhard Tersteegen . Arndt, vars bok True Christianity var populär bland protestanter, katoliker och anglikaner, kombinerade influenser från Bernard av Clairvaux, John Tauler och Devotio Moderna till en andlighet som riktade sin uppmärksamhet bort från den samtida lutherska teologiska stridigheterna och på utvecklingen av nytt liv i den troendes hjärta och sinne. Arndt påverkade Spener, som bildade en grupp känd som collegia pietatis ("fromhetskollegium") som betonade rollen som andlig ledning bland lekmän - en praxis med en lång tradition som går tillbaka till Aelred av Rievaulx och känd på Speners egen tid från Francis de Sales verk . Pietismen som känd genom Speners bildande av den tenderade inte bara att förkasta den tidens teologiska debatter, utan att förkasta både intellektualism och organiserad religiös praktik till förmån för en personlig, sentimentaliserad andlighet.

Pietism

Denna sentimentala, anti-intellektuella form av pietism ses i Zinzendorfs tankar och lärdomar, moravernas grundare ; men mer intellektuellt rigorösa former av pietism ses i John Wesleys läror , som själva var influerade av Zinzendorf, och i de amerikanska predikanternas läror Jonathan Edwards , som återupprättade pietismen Gersons fokus på lydnad och lånade från tidiga kyrkolärare Origenes och Gregory av Nyssa föreställningen att människor längtar efter Gud, och John Woolman , som kombinerade en mystisk syn på världen med en djup oro för sociala frågor; som Wesley, var Woolman influerad av Jakob Böhme , William Law och The Imitation of Christ . Kombinationen av pietistisk hängivenhet och mystiska upplevelser som finns hos Woolman och Wesley återfinns också i deras holländska samtida Tersteegen, som tar tillbaka föreställningen om nous ("sinne") som platsen för Guds interaktion med våra själar; genom Andens verk kan vårt sinne intuitivt känna igen Guds omedelbara närvaro mitt ibland oss.

Falsk andlig kunskap

I de ortodoxa kyrkorna anses teorier leda till sann andlig kunskap, i motsats till den falska eller ofullständiga kunskapen om rationellt tänkande, cq gissningar , spekulationer , dianoia , stokastik och dialektik ). Efter belysning eller teorier är mänskligheten i förening med Gud och kan på rätt sätt urskilja eller ha helig visdom . Därför tystar teori, Guds erfarenhet eller vision, hela mänskligheten.

Den vanligaste falska andliga kunskapen härrör inte från en erfarenhet av Gud, utan från att läsa en annan persons erfarenhet av Gud och därefter komma fram till ens egna slutsatser, och tro att dessa slutsatser inte går att skilja från den faktiska upplevda kunskapen.

Falsk andlig kunskap kan också vara orättfärdig , genererad från en ond snarare än en helig källa. Då krävs gåvan av kunskap om gott och ont, som ges av Gud. Mänskligheten, i sin begränsade existens som skapade varelser eller varelser, kan aldrig av egen kraft komma fram till en tillräckligt objektiv medvetenhet. Teos är den gradvisa underkastelsen av en person till det goda, som sedan med gudomlig nåd från personens relation eller förening med Gud, uppnår förgudning. Belysning återställer mänskligheten till det tillstånd av tro som existerade i Gud, kallat noesis , innan mänsklighetens medvetande och verklighet förändrades av deras fall .

Andlig somnolens

I de ortodoxa kyrkorna anses falsk andlig kunskap leda till andlig villfarelse (ryska prelest, grekiska plani), vilket är motsatsen till nykterhet . Nykterhet (kallad nepsis ) betyder fullt medvetande och självförverkligande ( enstasis ), vilket ger sann andlig kunskap (kallad sann gnosis). Prelest eller plani är en persons främlingskap till existens eller objektiv verklighet, ett alienation som kallas amartía . Detta inkluderar att skada eller förtala nous, eller helt enkelt ha en icke-fungerande noetisk och neptisk förmåga.

Ondska är per definition handlingen att vända mänskligheten mot dess skapare och existens. Misoteism , ett hat mot Gud, är en katalysator som skiljer mänskligheten från naturen, eller förtalar verkligheten i ontologin , den andliga världen och den naturliga eller materiella världen. Försoning mellan Gud (den oskapade) och människan uppnås genom underkastelse i tro till Gud den evige, dvs transcendens snarare än överträdelse (magi).

Treenigheten som Nous, Ord och Ande ( hypostasis ) är, ontologiskt , grunden för mänsklighetens vara eller existens. Treenigheten är skaparen av mänsklighetens väsen via varje komponent i mänsklighetens existens: ursprung som nous ( ex nihilo ), inre erfarenhet eller andlig erfarenhet, och fysisk erfarenhet, som exemplifieras av Kristus ( logos eller den oskapade prototypen av det högsta idealet) och hans helgon. Följden av falsk kunskap kännetecknas av symptom på somnolens eller "vaken sömn" och, senare, psykos . Theoria är emot allegoriska eller symboliska tolkningar av kyrkliga traditioner.

Falsk askes eller kulter

I den ortodoxa praktiken, när man väl har nått stadiet av sann urskiljning (diakrisis) (kallat phronema ), kan man skilja falsk gnosis från giltig gnosis och har helig visdom. Den högsta heliga visdomen, Sophia , eller Hagia Sophia , odlas av ödmjukhet eller ödmjukhet, besläktad med den som personifierats av Theotokos och alla helgon som kom efter henne och Kristus, kollektivt kallade ecclesia eller kyrkan. Denna gemenskap av obrutna vittnen är den ortodoxa kyrkan .

Visdom odlas genom ödmjukhet ( tömning av sig själv ) och minne av döden mot tymos ( ego , girighet och själviskhet ) och passionerna . Att utöva askes är att vara död för passionerna och egot, gemensamt känt som världen .

Gud är bortom kunskap och det fallna mänskliga sinnet, och kan som sådan endast upplevas i hans hypostaser genom tro (noetiskt). Falsk asketism leder inte till försoning med Gud och tillvaron, utan till en falsk tillvaro baserad på uppror mot tillvaron.

Vetenskaplig forskning

Femton karmelitnunnor tillät forskare att skanna sina hjärnor med fMRI medan de mediterade, i ett tillstånd som kallas Unio Mystica eller Theoria . Resultaten visade att flera regioner i hjärnan som aktiverades när de ansåg sig vara i mystisk förening med Gud. Dessa regioner inkluderade den högra mediala orbitofrontala cortex , höger mitten av temporala cortex , högra nedre och övre parietallobuli , caudate , vänster mediala prefrontal cortex , vänster främre cingulate cortex , vänster inferior parietallobuli , vänster insula, vänster insula , vänster caudate , vänster caudate och vänster hjärnstam . randig synbark .

Modern filosofi

I modern tid behandlas teorin ibland som skild från den innebörd som ges till den i kristendomen, och kopplar ordet inte till kontemplation utan med spekulation. Boethius (ca 480–524 eller 525) översatte det grekiska ordet theoria till latin, inte som contemplatio utan som speculatio , och theoria antas betyda spekulativ filosofi. En skillnad görs, mer radikal än i antik filosofi, mellan teori och praktik , teori och praktik.

Inflytelserika kristna mystiker och texter

Tidiga kristna

Justin Martyr (c. 105–c. 165) använde grekisk filosofi som språngbräda till kristen teologi. De mystiska slutsatser som några greker kom fram till pekade på Kristus. Han var influerad av Pythagoras , Platon och Aristoteles , såväl som av stoicismen .
Origenes (ca 185–254) skrev Om de första principerna och mot Celsus . Studerade under Klemens av Alexandria, och troligen även Ammonius Saccus (Plotinus lärare). Han kristnade och teologiserade nyplatonismen .
Athanasius av Alexandria (ca 296/8–373) skrev Antonius liv (ca 360).
Gregorius av Nyssa (ca 335–efter 394) fokuserade på stadierna av andlig tillväxt, behovet av ständiga framsteg och det "gudomliga mörkret" som det syns i berättelsen om Moses.
Augustinus (354–430) skrev Om treenigheten och bekännelserna . Viktig källa för mycket medeltida mystik. Han för samman platonism och kristendom. Influerad av: Platon och Plotinus .
Pseudo-Dionysius Areopagiten (ca 500) skrev Mystical Theology .
Abba Or (c. 400–c.490) var en tidig egyptisk kristen asket och mystiker. Se även Anoub av Scetis .

öst-ortodox kristendom

Philokalia , en samling texter om bön och ensam mental ascesis skrivna från 400- till 1400-talen, som finns i ett antal oberoende redaktioner;
stegen av gudomlig uppstigning ;
de samlade verken av St. Symeon den nye teologen (949–1022);
verken av den helige Isaac den syrier (600-talet), eftersom de valdes ut och översattes till grekiska vid klostret St. Savas nära Jerusalem omkring 1000-talet.

Västeuropeisk medeltid och renässans

Meditativ mystisk bild av treenigheten, från det tidiga 1300-talets flamländska Rothschild Canticles, Yale Beinecke MS 404, fol. 40v.

Katarina av Siena , Libro della divina dottrina (allmänt känd som The Dialogue of Divine Providence ), ca. 1475

Öppningssidan av ett upplyst manuskript av den salige Amadeus Apocalypsis nova , ca. 1500

John Scotus Eriugena (ca 810 – ca 877): Periphyseon. Eriugena översatte Pseudo-Dionysius från grekiska till latin. Influerad av: Plotinus, Augustinus, Pseudo-Dionysius.
Bernard av Clairvaux (1090–1153): cisterciensisk teolog, författare till Ödmjukhetens och stolthetens steg , Om att älska Gud och predikningar om sångerna ; stark blandning av skrifterna och personlig erfarenhet.
Hildegard av Bingen (1098–1179): Benediktinerabbedissa och reformistisk predikant, känd för sina visioner, nedtecknad i verk som Scivias ( Känn vägarna ) och Liber Divinorum Operum ( Boken om gudomliga verk ). Influerad av: Pseudo-Dionysius, Gregorius den store, Rhabanus Maurus, John Scotus Eriugena.
Victorines : fl. 1000-talet; stressad meditation och kontemplation; hjälpte till att popularisera Pseudo-Dionysius; influerad av Augustinus
- Hugh of Saint Victor (d. 1141): Den kristna trons mysterier , Noas mystiska ark , etc.
- Richard av Saint Victor (d. 1173): De tolv patriarkerna och den mystiska arken (t.ex. Benjamin Minor och Benjamin Major ). Influerade Dante, Bonaventure, Cloud of Unknowing .
Franciskaner :
- Franciskus av Assisi (ca 1182 – 1226): ordens grundare, betonade enkelhet och ånger; första dokumenterade fallet av stigmata
- Antonius av Padua (1195–1231): präst, franciskanermunk och teolog; visioner; predikningar
- Bonaventure (ca 1217 – 1274): Själens resa in i Gud , Trippelvägen , Livets träd och andra. Influerad av: Pseudo-Dionysius, Augustine, Bernard, Victorines.
- Jacopone da Todi (ca 1230 – 1306): Franciskanermunk; framstående medlem av "The Spirituals"; Lauds
- Angela av Foligno (ca 1248 – 1309): tertiär ankare; fokuserade på Kristi lidande; Minnesmärke och instruktioner .
- Amadeus av Portugal (ca 1420 – 1482): Franciskanermunk; uppenbarelser; Apocalypsis nova
Thomas av Aquino (1225–1274): präst, dominikanermunk och teolog.
Beguiner (fl. 1200-talet):
- Mechthild av Magdeburg (ca 1212 – ca 1297): visioner, brudmystik, reformist; Gudomens flödande ljus
- Hadewijch av Antwerpen (1200-talet): visioner, brudmystik, väsenmystik; skrifter är mestadels brev och dikter. Influerade John of Ruysbroeck.
Rhenlandsmystiker (fl. 1300-talet): skarp rörelse mot spekulation och apofas; mest dominikaner
- Meister Eckhart (1260–1327): predikningar
- Johannes Tauler (d. 1361): predikningar
- Henry Suso (ca 1295 – 1366): Tjänarens liv , Lilla boken om evig visdom
- Theologia Germanica (anon.). Influerad: Martin Luther
Johannes av Ruysbroeck (1293 – 1381): flamländare, augustiner; The Spiritual Espousals och många andra. Liknande teman som Rhenlandsmystikerna. Influerad av: Beguiner, Cistercienser. Influerad: Geert Groote och Devotio Moderna .
Katarina av Siena (1347–1380): Brev
The English Mystics (fl. 1300-talet):
- Anonym - The Cloud of the Unknowing (ca 1375) — Avsedd av en asketisk författare som ett sätt att instruera i utövandet av mystisk och kontemplativ bön.
- Richard Rolle (ca 1300 – 1349): Kärlekens eld , livets lagning , meditationer över passionen
- Walter Hilton (ca 1340 – 1396): The Ladder of Perfection (aka, The Scale of Perfection ) -- vilket tyder på bekantskap med Pseudo-Dionysius verk (se ovan), författaren tillhandahåller ett tidigt engelskspråkigt verk för nybörjaren .
- Julian of Norwich (1342 – ca 1416): Revelations of Divine Love (aka Showing of Love )

Renässans, reformation och motreformation

Ignatius av Loyola (1491–1556): St. Ignatius hade ett antal mystiska upplevelser i sitt liv, den mest betydelsefulla var en upplevelse av upplysning vid floden Cardoner, där han, sade han senare, lärde sig mer vid det ena tillfället än han gjorde i resten av sitt liv. En annan betydande mystisk upplevelse var 1537, vid ett kapell i La Storta, utanför Rom, där han såg Gud Fadern placera honom hos Sonen , som bar korset . Detta var efter att han hade tillbringat ett år med att be till Maria att hon skulle placera honom hos hennes Son ( Jesus ), och var en av anledningarna till att han insisterade på att gruppen som följde hans "sätt att gå tillväga" skulle kallas Jesu sällskap .
Teresa av Ávila (1515–1582): Två av hennes verk, The Interior Castle och The Way of Perfection , var avsedda som undervisning i (djupt mystisk) bön baserat på hennes erfarenheter. Influerad av: Augustine .
Johannes av korset (Juan de Yepes) (1542–1591): Skrev tre relaterade instruktionsverk, med Ascent of Mount Carmel som ett systematiskt förhållningssätt till mystisk bön; Tillsammans med Spiritual Canticle och The Dark Night of the Soul gav dessa poetiskt och litterärt språk för den kristna mystiska praktiken och erfarenheten. Influerad av och samarbetat med Teresa av Ávila .
Josef av Cupertino (1603-1663): En italiensk franciskanermunk som sägs ha varit benägen till mirakulös levitation och intensiva extatiska syner som lämnade honom gapande .
Jakob Böhme (1575–1624): tysk teosof; författare till Vägen till Kristus .
Thomas Browne (1605–1682): engelsk läkare och filosof, författare till Religio Medici .
Broder Lawrence (1614–1691): Författare till The Practice of the Presence of God .
Isaac Ambrose (1604–1664): Puritan , författare till Looking Unto Jesus .
Angelus Silesius (1624–1677): tysk katolsk präst, läkare och religiös poet.
George Fox (1624–1691): Grundare av Religious Society of Friends .
Madame Jeanne Guyon (1648–1717): Visionär och författare.
William Law (1686–1761): Engelsk mystiker intresserad av Jakob Böhme som skrev flera mystiska avhandlingar.
Emanuel Swedenborg (1688–1772): Inflytelserik och kontroversiell svensk författare och visionär.
Rosa Egipcíaca (1719 - 1771): afro-brasiliansk mystiker som skrev Sagrada Teologia do Amor Divino das Almas Peregrinas - den första religiösa texten (eller faktiskt någon bok) som skrevs av en svart kvinna i koloniala Brasilien.

Modern tid

Den välsignade systern Maria av det gudomliga hjärtat var en nunna från Good Shepherd Sisters som rapporterade flera uppenbarelser från Jesu heliga hjärta.

En stark troende på kristen meditation , Padre Pio från Pietrelcina , sade: " Genom studiet av böcker söker man Gud; genom meditation finner man honom" .

Domenico da Cese (1905–1978): Stigmatiker kapucinermunk .
Maria Valtorta (1898–1963): Visionär och författare.
Maria av Sankt Peter (1816–1848): karmelitnanna .
Marie Lataste (1822–1899): Visionär, nunna och författare.
Andrew Murray (1828–1917): Evangelisk missionär och författare, författare till över 240 böcker.
Marie Martha Chambon (1841–1907): Nunna och visionär.
Marie Julie Jahenny (1850–1941): Stigmatiker.
Maria av det gudomliga hjärtat Droste zu Vischering (1863–1899): Den gode herdens syster .
Frank Laubach (1884–1970): Evangelisk missionär, författare till Letters by a Modern Mystic .
Padre Pio av Pietrelcina (1887–1968): Kapucinermunk, präst, stigmatiker.
Sadhu Sundar Singh (1889–1929): Evangelisk indisk missionär, asketisk.
Maria Pierina De Micheli (1890–1945): italiensk nunna och visionär.
Thomas Raymond Kelly (1893–1941): Kväkare .
Alexandrina av Balazar (1904–1955): Visionär och författare.
Dag Hammarskjöld (1905–1961): Svensk diplomat (FNs andre generalsekreterare). Hans postumt publicerade andliga dagbok "Vägmärken" gav honom ryktet om att ha varit en av få mystiker på den politiska arenan.
Mary Faustina Kowalska (1905–1938): polsk nunna och visionär.
Eugenia Ravasio (1907–1990): Italiensk nunna och visionär till Gud Fadern.
Simone Weil (1909–1943): fransk författare, politisk aktivist och extatisk visionär.
Flower A. Newhouse (1909–1994): Amerikansk klärvoajant.
Carmela Carabelli (1910–1978): italiensk författare.
Pierina Gilli (1911–1991): Italiensk visionär.
AW Tozer (1897–1963): Kristen och missionsallians ; författare till The Pursuit of God .
Thomas Merton (1915–1968): Trappistmunk och författare.
Watchman Nee (1903–1972): visionär och författare.
Vittne Lee (1905–1997): Lokala kyrkor Visionär och författare, författare till över 400 böcker.
Syster Lúcia (1907–2005): portugisisk deltagare i uppenbarelserna i Fátima 1917 , nunna och profetinna.
Bernadette Roberts (1931–2017): karmelitisk nunna och författare, med fokus på inget självtillstånd .
Richard J. Foster (f. 1942): Quaker -teolog; författare till Celebration of Discipline and Prayer .
James Goll (f. 1952): karismatisk författare och profet; författare till Wasted on Jesus and The Seer .
Richard Rohr (f. 1943): Franciskanerpräst , författare och profet; författare till "Falling upward" och "Universal Christ".
Blake Lemoine (f. 1981): präst, mjukvaruingenjör och AI-forskare; antyder att den neurala språkmodellen LaMDA kan vara genomsyrad av en själ.

Se även

Anteckningar

Undernoteringar

Källor

Tryckta källor

Anon. (1857). Theologia Germanica: Som framställer många rättvisa linjer av gudomlig sanning och säger mycket höga och vackra saker som rör ett perfekt liv . Översatt av Susanna Winkworth. Andover: WF Draper.
Barton, John (1986). "Gamla testamentet". I Jones, Cheslyn; Wainwright, Geoffrey; Yarnold, Edward (red.). Studiet av andlighet . Oxford: University Press.
Bynum, Caroline Walker (1987). Helig högtid och helig fasta: Matens religiösa betydelse för medeltida kvinnor . University of California Press. ISBN 978-0-520-06329-7 .
Chasle, Louis (1906), Sister Mary of the Divine Heart, Droste zu Vischering, religiös av den gode herden, 1863–1899, London: Burns & Oates
Cornuz, Michel (2003). Le protestantisme et la mystique: entre répulsion et fascination [ Protestantism och mystik: mellan repulsion och fascination ] (på franska). Labour et Fides. ISBN 978-2-8309-1097-1 .
Dupré, Louis (2005), "Mysticism (första upplagan)", i Jones, Lindsay (red.), MacMillan Encyclopedia of Religion , MacMillan
Fremantle, Anne Jackson (1964). De protestantiska mystikerna . Lilla, Brown.
Gellman, Jerome (sommaren 2011). "Mystik". I Zalta, Edward N. (red.). Stanford Encyclopedia of Philosophy . Metaphysics Research Lab, Stanford University.
Green, Ronald (26 augusti 2011). Nothing Matters: En bok om ingenting . John Hunt Publishing.
Greene, Dana (våren 1987). "Adhering to God: The Message of Evelyn Underhill for Our Times". Andlighet idag . Vol. 39. s. 22–38.
Healey, Charles J. (1999). Kristen andlighet: En introduktion till arvet . Alba hus. ISBN 978-0-8189-0820-0 .
Hollenback, Jess Byron (1996), Mysticism: Experience, Response, and Empowerment , Penn State Press
Holmes, Urban Tigner (2002). En historia om kristen andlighet: en analytisk introduktion . Kyrkans förlag. ISBN 978-0-8192-1914-5 .
Hori, Victor Sogen (1999), "Translating the Zen Phrase Book" (PDF) , Nanzan Bulletin , 23
Huxley, JS (1929). Religion utan uppenbarelse . Harper och bröder.
Jacobs, Henry Eyster; Haas, John Augustus William (1899). Den lutherska cyklopedin . Scribner. sid. 334 .
Janz, Bruce B. (2009). "Vem är vem i den västerländska mystikens historia" . Arkiverad från originalet 2011-07-27 . Hämtad 2010-11-30 .
Kelly, Elizabeth M. (2009). Rosenkransen: En väg in i bön . Loyola Press. ISBN 978-0-8294-3068-4 .
King, Richard (1999), Orientalism and Religion: Post-Colonial Theory, Indien och "The Mystic East", Routledge
King, Richard (2002), Orientalism and Religion: Post-Colonial Theory, Indien och "The Mystic East" , Routledge
Lehodey, Domitry V. (1982). Den mentala bönens vägar . Solbränna. ISBN 978-0-89555-178-8 .
Lossky, Vladimir (1976). Östkyrkans mystiska teologi . St Vladimirs Seminary Press. ISBN 978-0-913836-31-6 .
McBrien, Richard P., red. (1995). "Mystik". HarperCollins Encyclopedia of Catholicism . San Francisco: HarperCollins. ISBN 978-0-06-065338-5 .
McGinn, Bernard (2006), The Essential Writings of Christian Mysticism , New York: Modern Library
Parsons, William B. (2011), Teaching Mysticism , Oxford University Press
Pastrovicchi, Angelo (1918). St Joseph av Copertino . B. Herder.
Schaff, Philip (1892). "Antonius liv" . Ett utvalt bibliotek av nikenska och postnicenska fäder av den kristna kyrkan Second Series . Vol. IV. New York: The Christian Literature Company.
Sencourt, Robert (1925). Outflying philosophy: en litterär studie av det religiösa elementet i John Donnes dikter och brev och i verk av Sir Thomas Browne och Henry Vaughan the Silurist, etc. Simpkin, Marshall, Hamilton, Kent.
Sharf, Robert H. (2000). "Erfarenhetens retorik och religionsstudier" (PDF) . Journal of Consciousness Studies . 7 (11–12): 267–87. Arkiverad från originalet (PDF) 2013-05-13 . Hämtad 2013-05-10 .
Solovyof, Vladimir (1950), "Judarna", A Solovyof Anthology , SCM Press
Trigg, Joseph W. (2012). Origen . De tidiga kyrkofäderna. London och New York: Routledge. ISBN 978-1-134-81525-8 .
Underhill, Evelyn (1911). Mysticism: En studie i naturen och utvecklingen av andligt medvetande . London: Methuen.
Wallenfang, Donald; Wallenfang, Megan (2021), Shoeless: Carmelite Spirituality in a Disquieted World , Wipf och Stock Publishers
Ware, Kallistos (1995). Sahas, Daniel J. (red.). Act out of Stillness: The Influence of Fourteenth-Century Hesychasm på den bysantinska och slaviska civilisationen . Toronto: The Hellenic Canadian Association of Constantinople och Thessalonikean Society of Metro Toronto.
Wyhe, Cordula van (2008), Female Monasticism in Early Modern Europe: An Interdisciplinary View , Ashgate Publishing, Ltd

Vidare läsning

Allmän

Bernard McGinn : The Foundations of Mysticism: Origins to the Fifth Century , 1991, nytryck 1994, ISBN 0-8245-1404-1
Bernard McGinn : The Growth of Mysticism: Gregory the Great through the 12th Century , 1994, pocketutg. 1996, ISBN 0-8245-1628-1

östortodoxa

Christopher A. Hall, Reading Scripture with the Church Fathers (InterVarsity Press 2001 ISBN 978-0-8308-1500-5 )
Vladimir Lossky , Visionen om Gud (SVS Press 1997. ISBN 0-913836-19-2 .
Louth, Andrew . Ursprunget till den kristna mystiska traditionen: Från Platon till Denys . Oxford, 1983 (repr. 2003). ISBN 0191608777 .
Mattá al-Miskīn, Orthodox Prayer Life: The Interior Way (St Vladimir's Seminary Press 2003 ISBN 0-88141-250-3
Aristoteles Papanikolaou, Being With God (University of Notre Dame Press 24 februari 2006 ISBN 0-268-03830-9 )
Marcus Plested, The Macarian Legacy: The Place of Macarius-Symeon in the Eastern Christian Tradition (Oxford Theological Monographs 2004 ISBN 0-19-926779-0 )
Tomáš Špidlík , The Spirituality of the Christian East: A Systematic Handbook (Cistercian Publications Inc Kalamazoo Michigan 1986 ISBN 0-87907-879-0 )
Dumitru Staniloae , The Experience of God : Revelation and Knowledge of the Triune God: Orthodox Dogmatic Theology, Volym 1 : Revelation and Knowledge of the Triune God ( Holy Cross Orthodox Press 17 maj 2005 ISBN 0-917651-70-7 )
Dumitru Staniloae , The Experience of God : Orthodox Dogmatic Theology Volume 2: The World, Creation and Deification (Holy Cross Orthodox Press 16 juni 2005 ISBN 1-885652-41-0 )
Hierotheos of Nafpaktos , The Illness and Cure of the Soul (Metropolitan Publisher: Birth of Theotokos Monastery, Grekland, 1 januari 2005 ISBN 978-960-7070-18-0 )

Västra

Aumann, Jordan. Kristen andlighet i den katolska traditionen . Sheed & Ward, 1985; sid. 247. ISBN 0-89870-068-X .
Dubay, Thomas . Eld inom: Teresa av Avila, Johannes av korset och evangeliet om bön . Ignatius Press, 1989. ISBN 0-89870-263-1 .

Centrerande bön

Keating, Thomas . Aktiva meditationer för kontemplativ bön . Continuum International Publishing Group, 1997. ISBN 0-8264-1061-8 .
Keating, Thomas . Grunder för att centrera bön och det kristna kontemplativa livet . Continuum International Publishing Group, 2002. ISBN 0-8264-1397-8 .
Keating, Thomas . Öppet sinne, öppet hjärta: Evangeliets kontemplativa dimension . Continuum International Publishing Group, 2002. ISBN 0-8264-1420-6 .
Merton, Thomas . Kontemplativ bön . Bildböcker, 1996. ISBN 0-385-09219-9 .
Underhill, Evelyn . Praktisk mystik: en liten bok för normala människor . Läs böcker, 2006. ISBN 1406796328 .
Katolska kyrkans katekes har ett underavsnitt om kontemplativ bön inom sitt avsnitt om bön i det kristna livet.

Övrigt

Yungen, Ray. A Time of Departing: Hur forntida mystiska praktiker förenar kristna med världens religioner . Lighthouse Trails Publishing , 2006, 2:a upplagan. ISBN 978-0-9721512-7-6 .

Olika

Tito Colliander: Way of the Ascetics , 1981, ISBN 0-06-061526-5
Samuel Fanous och Vincent Gillespie , red. The Cambridge Companion to Medieval English Mysticism , Cambridge University Press, 2011
Richard Foster: Celebration of Discipline: The Path to Spiritual Growth , 1978, ISBN 0-06-062831-6
Patrick Grant. 1983. Mysticismens litteratur i västerländsk tradition . London: MacMillan. ISBN 0333287983
Patrick Grant. ed, A Dazzling Darkness: An Anthology of Western Mysticism . Grand Rapids, MI: Eerdmans. ISBN 0-8028-0088-2
Kathleen Lyons: Mystik och narcissism . Cabbridge Scholars, 2016, ISBN 978-1-4438-8043-5
Cheslyn Jones, Geoffrey Wainwright och Edward Yarnold, red.: The Study of Spirituality , Oxford University Press, 1986, ISBN 0-19-504170-4
Tarjei Park, The English Mystics , SPCK, 1998, ISBN 0-281-05110-0
Thomas E. Powers: Invitation to a Great Experiment: Exploring the Possibility that God can be Known , 1979, ISBN 0-385-14187-4
Ryan Stark, "Några aspekter av kristen mystisk retorik, filosofi och poesi," Philosophy & Rhetoric 41 (2008): 260–77.
William Thiele: "Monks in the World: Seeking God in a Frantic Culture", 2014, ISBN 978-1-62564-540-1
Evelyn Underhill: The Spiritual Life: Four Broadcast Talks , Hodder & Stoughton, 1937, x, 141 s.

externa länkar

Forntida grekiska

Aristoteles: Varför det kontemplativa livet är det lyckligaste ( Nicomachean Ethics 10.7). engelska och grekiska.

östortodoxa

Katolik

Ignatius Loyola , Betraktelse för att få kärlek till Gud . Från Ignatius av Loyolas andliga övningar .

Centrering bön

Kontemplativ uppsökande

bön av tystnad

Grekisk-ortodoxa kyrkan
Patriarkater	Ekumeniska patriarkatet i Konstantinopel Patriarkatet av Alexandria Patriarkatet av Antiokia Patriarkatet av Jerusalem
Autocefala kyrkor	Greklands kyrka Kyrka på Cypern Albaniens kyrka
Autonoma kyrkor	Kretas kyrka Sinai kyrka
Historia	33–717 e.Kr 717–1204 e.Kr 1204–1453 e.Kr 1453–1821 e.Kr 1821–1924 e.Kr 1924–1974 e.Kr 1974–2008 e.Kr Sedan 2008 e.Kr
Kristendomens portal

Vigt liv i den katolska kyrkan
Typer	Invigd jungfru Eremit Religiöst institut Order Kloster Cenobitisk Bifogat Idiorrytmisk Canons vanliga Mendicants Andra order Präster regelbundna Församlingar Sekulärt institut Det apostoliska livets samhälle
Löften	Evangeliska råd Fattigdom Kyskhet Lydnad Yrke Högtidligt löfte Tystnadslöfte Löfte om inneslutning
Kloster	Kloster Kloster Kloster Dubbel Eremitaget Priory Matsal Lista
Bön	Begrundande Timmarnas liturgi Massa Meditation Mystik Radband
Vana	Kontorsklädsel Huva Cornette Scapular Vestment
Medlemmar	Överlägsen Allmän Provinsiell Abbot / Abbedissa Före / Prioress Stormästare Rektor bror Tiggarmunk Munk Syster Nun Eremit Anchorite Nybörjare Bemästra Oblate Postulant Låg bror Porter
Övrig	Askes Tonsure Yrkesmässig urskillning Klostercell Lista över religiösa institut
Katolicismens portal